返回首頁 | 返回本主題目錄

 

屬靈的實際──三種觀點(倪柝聲)

 

屬靈的實際──三種觀點

 

讀經:

「時候將到,如今就走了,那真正拜父的,要用靈和實際拜祂,因為父要這樣的人拜祂。神是靈,所以拜祂的,必須用靈和實際拜劄。」(約四23-24另譯)

「只等實際的聖靈來了,祂要引導你們進入一切的實際;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來;並要把將來的事告訴你們。」(約十六13另譯)

「耶穌說,我實實在在的告訴你,人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。」(約三5

「我是從天上降下來生命的糧;人若吃這糧,就必永遠活;我所要賜的糧,就是我的肉,為世人之生命所賜的。因此,猶太人彼此爭論說,這個人怎能把祂的肉給我們吃呢?耶穌說,我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面。吃我肉喝我血的人就有永生;在末日我要叫他復活。」(約六51-54

「他們吃的時候,耶穌拿起餅來,祝福,就擘開,遞給問徒,說,你們拿吃;這是我的身體。人拿起杯來,祝謝了,遞給他們,說,你們都喝這個;因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。但我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子。」(太廿六26-29

「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的門不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你;凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十六18-19

「他們事奉主,禁食的時候,聖靈說,要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。他們既被聖靈差遣,就下到西流基,從那裏坐船往居比路去。」(徒十三2-4

「豈不知我們這受浸歸人基督耶穌的人,是受浸歸人和的死麼?所以我們藉浸歸入死,和祂一同埋葬;原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉父的榮耀,從死裏復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合,也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」(羅六3-5

「我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血麼!我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體麼?我們雖多,仍是一個餅,一個身體;因為我們都是分受這一個餅。」(林前十16-17

「祝謝了,就擘開,說,這是我的身體,為你們捨的;你們應當如此行,為的是記念我。飯後,也照樣拿起杯來,說,這杯是用我的血所立的新約;你們每逢喝的時候,要如此行,為的是紀念我。」(徒十一24-25

「你們在祂裏面,也受了不是人手所行的割體,乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮;你們既受浸與祂一同埋葬,也就在此與祂一同復活;都因信那叫祂從死裏復活神的功用。」(西二11-12

 

            基督徒的信仰不是由外在事物組成的。它乃是「真理」,就是實際。今天有太多僅具外表的事物黏附於基督教,以致很難分辨甚麼是真正出於神的。我們要來看這個要緊的問題──甚麼是出於神的?甚麼是實際?

            神的話告訴我們,聖靈乃是實際的靈,祂要引導我們進入一切的實際(約十六13)。任何能使我們離開聖靈引導的就不是實際。神是靈,所以拜祂的,必須在靈裏拜祂(四24)。在靈的範圍之外,就是在神的範圍之外,沒有實際。惟有屬靈的事物才是真實的,而屬靈的事物只能培養在聖靈的範圍裏。所有屬靈的事物,若離開了聖靈,就是死的。我們若要進入任何屬靈的實際,只能倚靠實際的靈帶我們進入。我們憑思想和研究,憑眼見和耳聞而能進入的,都是在永恆真理的範圍之外;那不是實際。讓我們在這光中,簡要的來看看受浸、擘餅和教會這三件事。對於這幾件事有三種不同的觀點──物質的觀點、理智的觀點,以及屬靈的觀點。換句話說,我們可以說這三種觀點是羅馬教的觀點、改革派的觀點,以及基督徒的觀點。

 

 

一、{\Section:TopicID=320}物質的觀點

 

{\Section:TopicID=321}受浸】物質主義者注視受浸的水,堅持說必須有物質的水才有新生。這就產生羅馬教裏受洗重生的教訓。

 

{\Section:TopicID=322}擘餅】物質主義者看重「這是我的身體」這話(太廿六26),他們看重物質的餅,堅持說,既然主的話是真的,餅必定發生了變化,才能真實的稱為基督的身體。結果就產生了羅馬教變質說的教訓。

 

{\Section:TopicID=323}教會】物質主義者看見教會外在的形態,又看到聖經說只有一個教會;於是就產生羅馬教唯一真教會的教訓。

 

 

二、{\Section:TopicID=324}理智的觀點

理智的人因神的話和所謂的基督教之間似乎不一致,就感到困惑,所以就用頭腦來解決所引起的問題。

 

{\Section:TopicID=325}受浸】理智的人說受浸有真有假,有真實的和不真實的,有外面的儀式和裏面的實際。但神在祂的話裏並沒有這樣的區分。

 

{\Section:TopicID=326}擘餅】改革派說,「這代表主的身體;這是祂身體的象徵。」但神的話在此沒有說到代表或象徵,乃是說到真的事實。主的話是說,「這是我的身禮。」

 

{\Section:TopicID=327}教會】改革派再次用他所說真和假、真實和不真實的解釋,來解決這裏的問題。他說,有一個教會內的教會。

 

 

三、{\Section:TopicID=328}基督徒的觀點

 

{\Section:TopicID=329}受浸】聖經沒有說一個人的受浸象徵他得生命,乃是說他實際上得了生命。請注意保羅對受浸所作大膽的宣告:「豈不知我們這受浸歸人基督耶穌的人,是受浸歸人和的死麼?所以我們藉浸歸入死,和祂一同埋葬;原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉父的榮耀,從死裏復活一樣。」(羅六3-4)對保羅來說,受浸不是僅僅外面的儀式,不是僅僅理智的教訓,不是僅僅代表永遠的實際;對他來說,受浸就是那個實際。他不是說人浸在水裏,是表徵與基督一同埋葬;他是說,他的浸就是他的埋葬:「所以我們藉浸歸入死,和祂一同埋葬。」保羅寫信給歌羅西人,與寫信給羅馬人時同樣的大膽。他說,「你們既受浸與祂一同埋葬,也就在此與祂一同復活。」(西二12)在保羅,沒有一個受浸不包括與基督同死,沒有一個受浸不包括與基督一同復活。他沒有一種想法,認為一個基督徒可以在某一天經歷受浸,而在以後才經歷與基督同死或與基督一同復活。不,受浸歸人基督,就是與基督同死,受浸歸入基督,也是與基督一同復活。受浸不是象徵死,受浸本身就是死。受浸不是象徵復活,受浸本身就是復活。保羅認識與主同埋葬的實際,所以他不在意受浸是教訓還是表徵,他只知道這是實際。當神開啟我們的眼睛,看見保羅所看見受浸的實際時,我們就會像他一樣,不從理智的觀點或物質的觀點來看事情,乃從神的觀點來看。那時就不再有受浸的道理,也不再有受浸的表徵,只有受浸這件事。這事對我們是如此事實,所以不真實的事就沒有地位了。那時就沒有所謂的外面形式和裏面經歷;單單有受浸這件事,受浸就要成為這樣的實際,以致人若談論沒有實際的受浸,就不過是嬰孩的胡言亂語了。你說,受浸不能使人重生。我說,你在那裏找到不重生的受浸呢?你說,這就是羅馬教所說的,這是何等的異端!我說,我們所說的話可能就是羅馬教所說的,但我們看見了羅馬教所從未看見的。

 

{\Section:TopicID=330}擘餅】我們的主親自說到餅和杯的話,沒有留下任何餘地給羅馬教的變質說,或改革派的象徵論。祂論到餅說,「這是我的身體,」論到酒祂說,「這是我的血。」祂說這是祂的血,同時祂也說這是葡萄汁(路廿二18-20)。在同一個時間,這是祂的血,又是葡萄汁。沒有變質的發生。這葡萄汁乃是祂的血。一者就是另一者。這裏沒有表徵和本體,代表和實體;只有那真實的。但我們的眼睛需要被膏抹,才能看見。惟有藉實際的靈,我們才能被帶進擘餅的實際裏。保羅與我們的主說了同樣的話。他說,「這杯是用我的血所立的新約。」(林前十一25)這仍然是葡萄酒的杯,但這仍然是血。保羅又說,「我們雖多,仍是一個餅,一個身體。」(林前十17)這裏的「我們」,無疑是按字面指真正的人。所以「一個餅」又怎會是象徵性的呢?一句話裏不可以同時有字面和象徵的說法。「我們雖多」,是按字面解,「仍是一個餅」同樣也是按字面解。「我們雖多」是個事實;「仍是一個餅」也同樣是個事實。那些在主的桌子上摸屬靈實際的人,不會想到我們所看見的餅和杯,是表徵還是道理。我們只看到被擘開的身體,和流出的血。對那些看見了終極實際的人,道理就是實際,表徵也是實際。只有那個實際。

 

{\Section:TopicID=331}教會】今天許多基督徒一提到「教會」,就變得很憂慮。每逢提到,都小心翼翼的澄清立場,免得在聽者心裏引起混亂。他們很仔細的區分真教會和假教會。但在主的話和主的思想裏,沒有這樣的區分;主在聖經裏提到教會時沒有下註腳。祂沒有嘗試保護屬靈的實際,區分出真實和虛假、真的和不真的教會,也沒有區分地方和宇宙的教會。在神的話中,只有「教會」。

            我們對於教會何等緊張!我們何等不信靠教會!我們說,教會若犯了錯誤怎麼辦?教會若下了錯誤的斷案怎麼辦?但主不容許教會中有任同的失敗。在祂的思想裏,沒有這種可能發生。我們以為哥林多的教會是非常低的教會,但保羅卻寫信給這教會說,「你們……已經洗淨,成聖稱義。」(林前六11)保羅在他的書信裏,每次提到教會時,就說到教會是完全的,他沒有插入修飾的語句以避免誤會。約翰也是這樣。在啟示錄二、三章,我們的眼睛看到教會中許多失敗與錯誤;但約翰並沒有區分對的教會和錯的教會。他說七個教會就是七個金燈臺,都是精金的。

            保羅看見教會永遠是完全的。他只看見終極的實際。他沒有看見底馬和銅匠亞力山大(提後四1014),以及許多別的假弟兄,構成假教會,叫我們要從真教會區分出來。保羅不知道有真教會與假教會之分;他只知道教會。所有像保羅那樣看見教會,看見基督身體的人,就看見屬靈的實際,並且單單看見那實際。對他們而言,除了「教會」以外,就沒有教會了。

            我們說,從神的眼光看,教會應該是這樣或那樣。不,教會就是這樣或那樣。教會就是神所看為的那樣。我們一旦看見那個永遠的事實,我們就不再區別教會地位上的所是,與實際上的所是。我們一旦有這樣的看見時,當我們遇到只有幾個人,或甚至只有一個人站在教會的立場上,我們就不會說,「哦,這裏的人數怎麼這麼少,」或說,「這裏怎麼只有一個人。」我們不再因使徒行傳十三章裏只有少數信徒,就作出如此重要的決定而感到困擾。我們不再想說,「這裏不夠有教會的代表;這樣重大的決定應該由教會全體一致議決通過才能達成。」不,只要那些信徒看見了屬靈的實際,我們就滿意了,技術上的問題不會困擾他們。當我們像他們那樣看見教會的實際時,我們無論在那裏遇到教會,都會看得出來,那怕那只是一小群信徒嘗試站在教會的立場上。雖然他們沒有特別的地位,也沒有特別被指派為教會的代表,他們其實就是教會。

            當亞拿尼亞去見掃羅時,他是單獨一個人去,單獨一個人按手在掃羅身上(徒九17)。你會喊說,「這不合規矩!違反了身體的原則!這定然是單獨的行動。」事實卻不然!亞拿尼亞清楚的是在身體的立場上,所以當他行動的時候,全身體都行動了。如果你已經進到教會永遠的實際裏,你自己就能作為全教會說話並行動。身體上任何一個肢體若是為身禮屬靈的益處,他那一方的行動,就是基督全身禮的行動。這樣一位的生命超越了一切外表的事物,超越過所有的道理規條。

            這一切所包含的意義非常重大。我們不該從物質一面或理智一面來看事情,我們只要從神的觀點來看。神只認識「教會」,當我們讓實際的靈帶我們進入教會屬靈的實際時,我們就單單看見神所看見的那個教會。買不起珍珠的人,會買一串塑膠珠,以之為仿造的珍珠。但那買得起珍珠的人,甚至不會把塑膠珠視為仿造珠。對他來說,沒有真珍珠或假珍珠,只有珍珠。在他看,塑膠珠與珍珠沒有任同關係;他所看為珍珠的,都是真的珍珠。―― 倪柝聲《真理》