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神的行政(史伯誠) 神的行政 目錄： 壹、神的行政與神永遠的計畫 貳、舊約時代，神在祂子民中的行政 參、新約時代，神在祂教會中的行政 肆、神在世人中，執行祂的行政 伍、在永世裡，神行政的中心 陸、『願你的旨意成就』 引言 行政是與國度相連的一件事。就地上的國度而言，當它要達成國度的使命，或是實施政策的時候，就必定有行政。它所實行的每一件事都朝著國度的目標而去，並且盡一切的力量保證這些事都能成功，它也要盡全力抵擋所有仇敵的攔阻與破壞。由此可知神為了祂的國度而有的行政，更是一件嚴肅的事。神有最慈愛的一面，祂也有最公義的一面；祂的慈愛永遠長存，但祂也是輕慢不得的神。希伯來書的光是新約最明亮的光，脫盡一切的物質、外表、字句，講到神的榮耀救恩和祂的屬天呼召，也講到耶穌基督的神聖安息和無窮生命；在第十二章，它說，『你們原不是來到那能摸的山（西乃）......你們乃是來到錫安山，永生
神的城邑。』（來十二18，22）但是在這一章結束的時候，卻說﹕『我們的神乃是烈火。』凡被神管教過的人、認識神國度的人，都知道「我們的神乃是烈火」這句話的意義。為了得著那不能震動的國度，祂必如同烈火，吞滅和摧毀一切的阻擋和仇敵。面對「神的行政」這件深奧而嚴肅的事，我們當存最敬畏的態度。 壹、神的行政與神永遠的計畫 一、神永遠的計畫 我們所信的神是一位有計劃的神，祂的偉大在於祂的計畫。這個計畫就是為了祂永遠的目的，而祂的每一個行動、話語都集中在這個計畫上。神既然有了計畫，就必定要完成它，為此，神不惜犧牲一切，甚至祂所創造的任何受造之物；除非有誰大過神，除非有甚麼力量能摧毀神；既然沒有任何受造能超越非受造的神，祂就必定要使祂的計畫達到完滿。這個隱藏在神裡面永遠而奧秘的旨意，已經在神的話語裡啟示出來，雖然我們可能還不能完全明白它，但是要確知我們所信的是一位有計劃的神，而且祂要用百般的智慧完成祂的計畫。 啟示錄這卷書，說出神旨意的完成是一切事物的結局，聖經新、舊二約裡重要的事，都能在啟示錄裡面找到答案。一開始，它就說﹕神將「耶穌基督的啟示」和「將來必成的事」指示祂的僕人使徒約翰，事實上，這兩件事是一件事的兩面。第四章說﹕『萬物是因你的旨意被創造而有的。』神的旨意一面是耶穌基督的啟示，一面是將來必成的事。福音書所啟示的是道成肉身的主，而啟示錄是啟示金燈檯中的榮耀人子。祂身上的八重特點都說出人子的奧秘與工作，祂就是神永遠計畫的本身。而將來必成的事是榮耀人子異象的另一面；它指的不是大巴比倫的傾覆，也不是凡名字沒有記在生命冊上的人，都要被扔在火湖裡。將來必成的事，乃是指著新耶路撒冷的出現，這是教會完滿的身量，教會是基督的身體，基督的新婦，是神的家、神的國。神的行政中心在新耶路撒冷，列國都在這城的光中行走；那裡有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。在新造宇宙裡，基督是一切，又借著教會充滿在萬有之內。 二、神的行政為完成神的計畫 神在永世裡已經定下祂永遠的計畫，而在時間中來執行並完成這個計畫，當神執行這個計畫時，就有了神的行政。因著祂至大的愛，神創造了萬有，好使它們終必在基督裡同歸於一；但為了使這永遠的計畫達到完滿，神要執行祂的行政，不惜犧牲一切，甚至祂所創造的受造。 在以西結書裡，先知在巴比倫迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，他得見神的異象。而這異象有兩步。他先看見那位奧秘的人子，坐在寶座上；祂身上的表號與啟示錄人子的特點遙相對照。他看見了神的心和神的榮耀何等依戀祂的百姓，即使他們處於污穢和罪孽中，祂仍是一再地停留才上升離去。到了末了，先知自己看見了一座偉大的殿，神的榮光從東而來，充滿了殿。這是一座從未被建造的殿，預表教會榮耀的彰顯，聖潔無瑕疵；這就是從耶穌基督的豐滿裡擴大而完成的新耶路撒冷。在這一卷說出神永遠旨意的書裡，最突出的一句話在第一章﹕『行走並不轉身，俱各直往前行......輪中套輪，輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉......。』（結一9、12、17）神從來不繞道、不轉彎、不掉頭。無論往東往西、往南往北。祂不需要改變方向。這裡說出神從來不改變一點祂的旨意，不讓任何人委屈祂的旨意，祂絕不會降低祂的旨意。神在愛和恩典上可以讓步，但在祂永遠的旨意上，沒有人可以叫神讓步。神的行政保證神旨意的完成，你若想敵擋神的行政，只有你改變，不會是神改變。 當神一路成功祂計畫的時候，祂走的路從不轉向也不繞道，永遠直道而行，這就是神的行政。 神是有計劃的神，而祂也是有了計畫必定完成的神。至終萬有都要看見耶穌基督的奧秘和教會的豐滿出現在新耶路撒冷。 三、神第一次執行祂的行政——對撒但的審判和處理 因為神有了計畫，所以神才有祂的行政。撒但第一次敵擋神計畫的受造，而神對牠的審判與處理，就是神第一次執行祂的行政。這一次神行政的執行，與以後在所有神子民中與人類中，神執行祂的行政都發生絕對的關係。 1.撒但抵擋神的計畫 「撒但」這個字直譯應該是「敵擋者」（adversary），因為牠與神的旨意為敵。以賽亞書第十四章12~20 節中，撒但五次說到「我要......」，牠心中的意念要敵擋神的旨意，牠因為嫉妒神兒子榮耀的命運，而想篡奪神為雅兒子所定的地位，這使牠成了所有背叛的根源。 撒但不僅心裡敵擋神，並且牠也敗壞整個受造的人類。牠為甚麼要把悖逆的靈放在人類的心裡，而使整個人類落在極悲慘的命運中呢？牠的目的不是要對付人類，而是為了敵擋神的計畫。人的被造是神計畫中最關鍵的部分，所以牠必須敗壞人類，好使他們從根基上偏離神的計畫。 以西結書第二十八章說，撒但原是你無所不備，智能充足，全然美麗。牠是受造中最美麗的天使長。而牠受造是為著神的永遠旨意效力——受膏遮掩約櫃的基路伯。神給牠的地位又是超過一切受造的，「我將你安置在
神的聖山上，」（結二十八14）何等接近神兒子的榮耀。有了這樣的美麗、智慧、地位，牠的心中卻起了不義。而這一個不法的意念，終究使牠成為神旨意的最大敵人。 2.神對撒但的審判和處理 這兩卷書說出撒但的高傲與敗壞，並且影響了人類從神計畫中墮落。他對神永遠計畫的敵擋，開始於牠與神的兒子為敵。自人類被造以後，牠破壞神的工作，一直未曾停止。對於人類，牠不過敗壞他們的生命，但當耶穌基督完成了救贖之後，教會出現了；近兩千年來，撒但刻意地用牠的全力要破壞教會，使神的計畫不能借著教會而被實現。神對牠的審判和處理是甚麼呢？ （1）從神的山驅逐牠，把牠摔倒在地，剝奪牠一切的榮耀。 （2）限制牠的作為，用肚腹行走。終生吃土。彼得前書說牠遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8）；然而只有屬土的人是牠可吞吃的，屬天的新造則是牠無法吞吃的。 （3）神給牠最終的審判，是永遠滅亡——『那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，.....必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。』（啟二十10） 3.與以後神行政之執行的關係 這是神第一次執行祂的行政，在此沒有憐憫，沒有僥倖，主的話說﹕『我們的神乃是烈火。』（來十二29）這一次神行政的執行，與以後所有神的行政的執行發生絕對的關係，因為事情雖然不一樣，但它們的源頭、原則、結果、目的都一樣，所以神處理的方法和原則也都不改變。若有人觸犯神的行政﹕ （1）直接敵擋神永遠的計畫； （2）敵擋神為著祂的計畫而有的行動； （3）破壞神的兒子與教會（指教會的屬靈實際）的見證； （4）影響神的兒女偏離了神的計畫和道路； 他就要發現神是可畏的，祂為了祂的計畫，沒有寬容，也沒有恩慈，神行政的手必須挪去所有敵擋祂計畫的人、事、物。 貳、舊約時代，神在祂子民中的行政 一、認識神的行政——耶利米和他的職事 順著神的行動，得生命；逆著神的行動，必致滅亡。當神的百姓遠離耶和華，轉去隨從虛無的神，而落在污穢與一切可憎之事裡面，神就把他們交給仇敵七十年，這是神所定規的，雖然外面看來這是何等悲慘的命運，但在神的永遠心意中仍有積極的一面。然而，人活在肉身中，何等難以認識神的作為，所以產生了許多的困惑。耶利米處身在這個時代中，因為認識神的行政，而成了羊羔最使人困惑的先知。 耶利米是一個愛國的先知，他最愛神的百姓，也最愛他的本族、本國。為了以色列國，他付上極大的代價﹕眼淚汪汪、晝夜不息，是一個「流淚的先知」。他所受託的信息，乃是以色列被擄的信息。為了忠於神的托負，耶利米到處叫神的百姓出去投降巴比倫。他是一個何等受苦的先知！雖然他曾預言﹕『......耶路撒冷的街上，必再聽見有歡喜和快樂的聲音......因為我必使這地被擄的人歸回，和起初一樣。』（耶三十三10~ 11）但他從未看見神百姓的歸回。從世人的眼中看來他的一生實在是一個悲劇，但是等到神永遠的計畫完成的時候，我們會發現他所得的榮耀是無可比的，因為他認識神的行政，而在最為難的境遇中，忠誠地傳講出於神的信息。 二、小人物、小事情——亞幹和示拿的衣服 像我們這樣微小、不足道的神的兒女，在經常所遇見的生活中，會不會干犯神的行政呢？ 答案是．絕對會。亞幹是以色列眾百姓中一個很小的人物。在整個戰爭中，他真是一個微不足道的人，而他所犯的錯誤，就今天的法庭來審判，也是一件很平常的事——拿了一件美好的示拿的衣服、二百舍客勒銀子、重五十舍客勒的金子（書七31），總不至於判他死罪。許多讀經的人覺得非常困惑，為甚麼神這樣嚴厲地處理亞幹？要把整個以色列人召來，按支派、按宗族、按家室，一個個地抽籤抽出亞幹來？神處理這件事的原則，與祂第一次執行行政時的原則一樣——因為亞幹所干犯的是神的永遠計畫。他在神百姓進迦南的爭戰上，干犯了神的行政，而這件事情是發生在耶利哥之役的完全得勝之後。耶利哥的爭戰是一個關鍵性的爭戰，直接指向各各他山上的爭戰。在全以色列民中，亞幹在的這件事，使整個屬天的戰爭蒙了玷污，而使神在仇敵面前蒙了羞辱。 約書亞在這裡說的話，何等激動人的心﹕『我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華─以色列的神。』（書七19）他不僅是一個認識神行政的人，更是一個執行神行政的人。他所掌握的是屬靈的爭戰，要率領神的百姓得著屬靈的產業。他說明這件事不是對或錯的問題，也不是大或小的問題；神如此把亞幹找出來，又極嚴肅地處理，乃是因為神要率領祂的百姓往前每天卻干犯了這神聖的行動。這裡的原則是﹕無憐憫、無赦免、也無僥倖逃脫的機會。 三、一個大人物——掃羅被廢 從亞幹這個小人物的遭遇，我們就聯想到一個大人物——掃羅。他的一生說明在神的行政面前，小人物、大人物都是一樣的，既不能小到可以逃脫，也不能大到可以逃脫。掃羅被膏時的情形何等好，為雅比人勝了亞捫人，為以色列國擊敗非利士人；但在他後一段為王的日子中，他任憑己意行事而觸犯了神的行政。當掃羅攻擊非利士人的防營時，發現敵人的力量超過他們。他將百姓聚在吉甲，等候撒母耳來獻祭；但等了七日，既不見撒母耳來到，掃羅就擅自獻了燔祭和平安祭，他觸犯了神的行政。並且又違背耶和華，存留亞甲王的性命。 因此耶和華的話臨到撒母耳說﹕『我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我。』（撒上十五11）所以撒母耳找到掃羅就指責他，而且宣佈耶和華厭棄掃羅作王。掃羅雖然身為君王，但他的結局何等悲慘！神在掃羅身上，執行了祂的行政，一無憐憫。 大衛也是君王，而且他所犯的錯似乎比掃羅更多，但神的慈愛與憐憫一直顯於祂管教的手。一面因為神將祂的而在和見證托在大衛身上，另一面是因為他是個一生尋求耶和華的人。 他的天性遠比雅各尊貴，但仍舊是亞當子孫，神愛他，就必責備管教。 神在祂的家中，可以用祂的慈愛包容一切的事；在祂的家中，我們要說神有無限的忍耐與恩慈，但是在祂的國中，當我們看見神為著祂的旨意而行動的時候，我們必須知道在這裡完全不同。比如那個小人物﹕烏撒，他的心為著神的國是好的，但為甚麼被擊殺呢？因為約櫃回到耶路撒冷是關乎神旨意的一個神聖行動。很多人想替神解釋，但是神不需要人為祂解釋。當我們真的看見神行政的手為要神榮耀的計畫時，就會明白神絕對不容許任何事、任何人破壞祂的計畫和行政。神可以為此而犧牲一切的人、事、物。我們要存十分懼怕的心，求神保守我們，永遠不擋在神的路上，不敵擋祂的行動，不破壞神的見證——新耶路撒冷。祂正在建造那一座榮耀的城，我們必須時常警告自己，在這裡無憐憫、無僥倖，神是為祂兒子而忌邪的神。 四、一件大事情——雅各藉欺騙而得長子的名分與祝福 舊約裡細細地說到雅各的弱點，並他天然生命裡的詭詐。有一天，他趁著以掃從田間回來累昏了，就用一碗紅豆湯慫恿以掃給了他長子的名分。（創二十五29~ 33）後來當以撒年老、眼睛昏花時，他要給大兒子以掃祝福。雅各在他母親利百加的幫助下，要以掃的衣服和山羊羔假冒以掃，用一碗好吃的野味，從他父親那裡騙得長子的祝福。雖然這樣，聖經卻明明地告訴我們，神說﹕『雅各是我所愛的。』（羅九13）我們若從人的眼光和肉身的感覺來讀這些聖經，難免會產生不平的感覺﹕或為以掃而覺得神不公平，後為雅各的苦難覺得不平。 我們何等需要主拯救我們脫離人意的看法，認識神的管教與神的行政是兩件截然不同的事，而在神的子民身上，有完全不同的目的和結果。 管教是神子民的雅各特徵，也是神兒女所共受的，目的為著要對付我們的敗壞天性；結果是使我們得生命，與祂的聖潔有分，並且使後來的人不至於瘸腿（來十二
9）。管教的源頭乃是出於神有計劃、有智能的慈愛，所以它絕對是正面的。現今的管教，是為著永遠的價值，所以我們的態度應是絕不逃避神管教的手，反而十分積極地在神的管教之下，與祂合作。在我們的深處要有個活潑的信心，確信神是因著祂的大慈愛才使這些事臨到我們。 從人的眼光來看，雅各為了得到長子的名分和祝福，如何欺騙長兄和父親，這樣的人或者該受神的行政；但神卻不是這樣，祂愛雅各，祂讓雅各從祂管教的手下經過。到末了，滿頭風霜的雅各，下到埃及，在那裡顯出何等豐盛的生命——他像神。__ 參、新約時代，神在祂教會中的行政 來到新約時代，神的兒子已經道成肉身，又從死裡復活，聖靈也已降下，產生了教會。 這是神計畫的關鍵，也是屬靈爭戰的中心；因撒但攻擊的目標、敵擋神的手段，都指向教會，而神的行政也都是以祂的教會為中心。若我們是個有見聞的人，就知道有些事是神在祂教會中執行祂的行政，有的事是神在祂的家中管教祂的兒女。 一、經管教而不至滅亡 在哥林多的教會裡，有人收可他的繼母，這是連外邦人中也沒有的淫亂，當保羅得知這件事時，他說要把這樣的人從教會裡趕出去，甚至『奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。』（林前五4~5）這句話的意思是要那個犯罪的人死，讀到這裡，我們覺得何等地可怕！可是這個人並沒有干犯神的行政，所以他不僅可以悔改，再來到主面前得憐憫，而且有得救的盼望。 在哥林多後書也證實了﹕因著他完全的悔改和憂傷，保羅說要用堅定不移的愛心來對待他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。（林後二5~8）因為我們並非不曉得撒但的詭計，這位犯罪的弟兄仍是神工程的一部分，神並不要任何人毀壞他。 二、試探主的靈而死亡 若拿使徒行傳第五章裡的亞拿尼亞和撒非喇所犯的錯，與哥林多教會的這件事相比，在人的眼中看是一件小得多的事。他們不過撒了一個謊，卻當場僕倒斷氣。因為這是教會降生後，五旬時代中聖靈第一個水流，而這兩位弟兄姊妹欺哄聖靈，同心試探主的靈，使聖靈的水流蒙了玷污，這是一件太嚴肅的事。在這裡，神行政的原則仍然沒有改變——無憐憫、無僥倖。 三、敵擋聖靈的水流而眼瞎 到了使徒行傳第十三章，以呂馬敵擋保羅，要叫方伯士求保羅不信真道，保羅責備他是『魔鬼的兒子，眾善的仇敵，......現在主的手加在你身上，你要瞎眼。』（徒十三8~12）以呂馬的眼睛立刻昏蒙黑暗，但方伯卻因此而蒙恩得救了。使徒行傳第二章是彼得職事的根基，第十三章是保羅在安提阿開始他的職事，是聖靈另一個偉大而嚴肅的運動。保羅是第一個揭開神永遠計畫的人，他在此傳講主耶穌的復活，應驗了詩篇第二篇所記『你是我的兒子，我今日生你；』又說大衛是認識神永遠計畫的人﹕『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』（徒十三22）在這個啟明神永遠計畫的水流中，以呂馬在聖靈往前的 路上出來敵擋，所以極嚴肅的處置臨到他的身上。 四、觸犯基督身體的見證而受審判 新約裡還有一件事，我們要非常留意，否則，結果就是死亡。保羅在哥林多前書第十一章裡，提到要信徒在擘餅時，分辯這是主的身體，不然就是吃喝自己的罪了。有的人讀到這裡，覺得非常困惑，我們握在手中的，不是救恩之杯嗎？杯中的血，不是神兒子的寶血，可以洗淨我們一切的罪嗎？耶穌寶血的價值和功效是百分之一百確定的。但是哥林多教會的弟兄們，聚會的時候彼此分門別類，甚至結黨紛爭，他們沒有在基督赦免的靈裡，也不在基督的「一」裡，相聚喝杯。這就是保羅所指出的﹕你們要分辯這是主的身體。主來到地上捨命的目的，就是為使我們能進入一個身體裡的交通；主甘心背負十架、忍受羞辱的目的，就是要建立祂的身體。若不分辯，結果是﹕『因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死〔原文是睡〕的也不少。』（林前十一30）「死的也不少」就不是管教，而是神行政的手。當然，像這樣的事和直接敵擋聖靈的行動不同，還有悔改的機會，但不要作到過分，越過了一個界限，讓神無法伸出祂憐憫的手來。 五、在神行政的手中求赦免 我們必須學習，懂得如何在神行政的手中求憐憫與赦免。舊約士師中最有能力的參孫，是一個顯見的例子，他自出母腹就被分別歸耶和華，身為以色列人的士師，卻一次得罪神，兩次得罪神，三次得罪神。但因為他實在三年一個為著神國的偉大戰士，神還給他機會，然而他卻始終不回轉，所以神把他交給敵人，使他受盡折磨”在長期羞辱和痛苦中，他悔改了，求耶和華再眷顧他。士師記裡有一句非常積極的話﹕『參孫死時所殺的人比活所殺的還多。』（士十六30）但我們不要忘記，第一，他的能力恢復了，但他的眼睛永遠沒有恢復；第二，他與敵人同死，這不是一個得勝者最榮耀的結局。 在教會歷史中，有一個類似參孫但很美麗的故事。芬尼是神所大用的福音使者，每當他傳福音時，從始至終都有一位同工在後面俯伏在神面前，為芬尼求恩典。這個人原來是一位牧師，卻是個非常不敬虔的人，他所講的道，敗壞很多神兒女的信仰。他在講臺上的態度也是極不尊重主，睜著眼睛禱告。有一天，神摸了他的眼睛，他眼瞎了；眼瞎之後，他從深處完全回轉而重生了。這是一個蒙神憐憫，從神行政的手中逃出來的人，但神沒有恢復他的眼睛。他悔改之後，非常熱切愛主，為了見證他是一個蒙神憐憫的人，他一生中為著芬尼禱告。 這是少數的例子，但他雖然蒙了憐憫，身上仍帶著神審判的記號。由此可知神的行政是件何等嚴肅的事！ 肆、神在世人中，執行祂的行政 『那咒詛你的，我必咒詛他。』（創十二3） 『仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗。』（申二十八7） 一、克裡米亞戰爭，俄國的失敗 在一八五三年至一八五六年間，蘇俄帝國為宗教糾紛入侵土耳其，在克裡米亞與奧圖曼一帶與土耳其軍隊發生爭戰。和當時俄國龐大的陸、海軍相比，土耳其的力量有如試圖以螳臂擋車。雖然英法聯軍隨後加入幫助土耳其，但因派兵在遠方作戰，所能提供的兵援和補給都十分困難。所倚重的不過是海軍，但海軍在這樣的戰爭中，並不能發生決定性的影響。所以一般人都認為這是一場獅子搏兔的戰爭，俄帝很快就會獲得全面的勝利。 戰爭的開始是由土耳其先開戰，但俄國很快地把土耳其的陸軍一舉摧毀。英法聯軍從博斯普魯斯海峽進來，在黑海北方克裡米亞登陸援助。到了一八五五年九月，法國軍隊攻下了一個城堡據點，這只是戰爭中很小的一件事，但三天后，俄國忽然自動地把凡屬俄國的一切堡壘據點都炸毀，把海軍船隻但炸沉，並且退軍，宣告失敗。 這一次俄國的舉動和失敗，使所有的人都為之驚愕不已，沒有人知道其中的原因。但後來經考查，神的兒女們找到了答案——因為在這場戰爭進行中，俄國在黑海北部的領土，發起一個十分殘忍的逼迫猶太人運動。這次的逼迫非常兇暴，是進行滅族的手段，毫無憐憫地要將神的選民一舉滅盡。結果弱如兔子的土耳其竟勝了猛獅，為甚麼？因為神的行政在那裡，沒有任何地上的邦國能與神相對而得勝。 二、第二次世界大戰，德國的失敗 當第二次世界大戰的初期，德國陸軍以雷霆萬鈞之勢，用它獨特的閃電戰術，很快就徹底擊毀了英、法、比、荷的聯軍，佔領了整個法國和比利時的領土。英國把全國軍隊的精華都派到法國為大陸遠征軍，卻在鄧扣克一戰而潰，狼狽撤退，英國再無力量爭戰。按當時的情勢，任何英國具有軍事常識的人，都該揮軍直渡英法海峽把英國佔領，以免將來有後顧之憂，再作他圖。無人會想到就在那時，德國竟然作了英國瘋狂的決定，置殘破的英國不顧，而返軍東征與德國訂有互不侵犯條約的蘇俄。後來美國參與戰事，就以英國為根據地，使德國陷於兩線作戰的困境，而終至失敗。 究其原因，是在希特勒擊潰英法盟軍時，同時下令給希姆萊，執行消滅猶太人的最殘忍計畫，在那次的大屠殺中，據最保守的估計猶太人死在集中營的超過五百二十萬，另有一百萬猶太人死於饑寒和疾病。就在希特勒下令給希姆萊發動大屠殺的同時，他作了這一個瘋狂的決定，舉兵東征，若不是這樣，今天的歷史可能都要重寫。德國厲害的殺戮神的選民，神就把它挪走，歷史證明戰後的德國一片荒蕪，人民的生活慘不堪言，因為他們遇見了神的行政。 最大的蘇俄，最狠的希特勒，都不能擋在神的路上。神在原則上是不管這世界的事，但是任何人、任何國家若要干犯神，要消滅神的百姓，神沒有第二個態度，必定把他挪開；沒有僥倖、沒有憐憫，不要盼望神在這裡有慈愛。最大的帝國，擋在神的路上，與一個小人物的結局完全一樣，消化如火中禾秸。 伍、在永世裡，神行政的中心 當天使對約翰發聲時說﹕『我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』（啟二十一9）但他看見的卻是新耶路撒冷城——見證和行政。殿中有燈，羔羊就是燈，而神的榮耀光照這城。 列國都被這城的光照耀和引導，這是一個屬靈的管理和引導。神的行政完成了神永遠的計畫。 生命河的兩岸，有生命樹每月都結果子；樹上的葉子又作萬民的健康。凡在地上服在祂行政之下的人，那時要看見神的家與神的國合一了；神的僕人都要事奉祂，並且與祂一同坐王，直到永永遠遠。 陸、『願你的旨意成就』 在客西馬尼園裡，主耶穌心裡甚是憂傷，幾乎要死，祂三次禱告，話都是一樣的﹕『父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，願你的旨意成就。』（路二十二42另譯）若說這個旨意只是要叫主耶穌去受苦，是何等愚昧的想法，因為主耶穌是父最愛的。 希伯來書第十章給我們回答了﹕『你曾給我預備了身體......神啊，我來了，為要照你的旨意行。』（來十5~7）神的兒子在地上的時候，一直戰兢服在神的旨意之下，祂大聲哀哭，流淚禱告懇求那能救他免死的主；祂雖為兒子，還是因所受的苦難學了順從。在客西馬尼園裡得著榮耀尊貴為冠冕。神的兒子受苦的時候，為了神的旨意，態度尚且如此嚴肅，何況我們這些微小的肢體呢？ 願我們身為神的兒女，一同在神的國中，作事奉主的子民，都能分辯神的家和神的國不同；認識神的管教和神的行政不同，為了神旨意的完成而獻上自己。神兒子的血何等寶貴，帶給我們的赦免何等大，但我們『若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。』（來十26~27）這裡說到那些人不但蒙了光照。得了重生，而且得著來世的權能，嘗過天恩的滋味，與聖靈有分，卻因軟弱又牽了牛羊來獻祭，把神兒子的救恩從根基上毀壞，真是明明地羞辱了神的兒子，所以只有等候審判。我們要學習認識神行政的手，好一生活在祂面前，不僅作個行為上的義人，更要作一個為了神永遠旨意而禱告和爭戰的人。 以弗所書是啟示神的永遠旨意與計畫的書，到了最後一章，說到一個偉大屬靈的爭戰。 這不是為著我們在地上的利益得失而有的爭戰，乃是與空中屬靈氣的惡魔爭戰，為了要『抵擋仇敵，並且充充足足成就了一切，還能站立得住。』（弗六13）保留因為最認識神的旨意，所以他也是一個非常認識神行政的人。他為此與神同工，盡心竭力大完那美好的仗。願聖靈説明我們在神的行政上有真實的認識，好叫我們不僅戰兢地避免干犯神的行政，更能竭力抵擋那個敵擋神的旨意者。──
史伯誠 |