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圣灵的引导(王连俊)

引言

　　罗八14：「凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」

　　我们这次靠着主基督的恩典，来研读一些圣经，特别来查考一个题目，就是「圣灵的引导」。罗马书八章14节的这句话，乃是说：凡被神的灵引导的这件事，便证明凡被神的灵引导的人，已经都是神的儿子了。

加四6 ：「你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸，父。」

　　所以凡是神的儿子，都有神的灵，既有神的灵，就有圣灵的引导；但在经历上，每一个神的儿子，是否都享有这种被引导的权利呢？但事实告诉我们：在大多数神的儿子中，极少数能享受这种权利，而且还不知道什么是「圣灵的引导」。因此，我们特别要查考这个要紧的题目。

　　我们必须先知道圣灵的引导，才能明白神的旨意，以便遵行神的旨意。我们能够遵行神的旨意，才能讨神的喜悦，我们自己也因此得着平安。

　　本书是将1941和1944年的圣经查考心得和个人的经历编着的。

第一章　旧约时代圣灵引导的方法

　　在圣经中有许多圣灵引导的方法，旧约时代已被用过，现今却未必合用。我们若不分别清楚，也照样去引用，结果难免错误。兹略述如下：

一，云柱、火柱（出十三21～22）

　　神曾用云柱、火柱来引导以色列人日夜行走道詻。但我们现今不能盼望云柱、火柱都同样来引导我们行路，因为云柱、火柱不过是圣灵的预表 (尼九19)，和神同在的记录 (出十四19)。现今圣灵自已，既在神的儿子心中亲自来引导，自然没有须要再用那个预表了。

二，乌陵、土明（出廿八15～21，30，31；利八8；民廿七1）

　　在以上的圣经节中，对于乌陵、土明究为何物都没有题到，只知道他们是用来判决疑问的。原来乌陵、土明来寻求神引导的方法，在以斯拉、尼希米的时候，似乎已经没有人使用了（参拉二63；尼七65)。现今更没有使用了。

三，制签（箴十六33；撒上十四41～43；徒一23～26）

　　在旧约的时代，曾有掣签的方法来寻求神的指示．然而在新约的时代，此方法似乎已不合适了。而有人翻开圣经，手随便按在某页某行，以为是神的引导，这都不是现今圣灵引导的方法。

四，以预定的成否为凭据（创廿四10～14；士六36～40）

　　亚伯拉罕差遣仆人为以撒聘亲，和基甸求凭据的方法，在新约的时代也不适用。

五，听神的声音（撒上三1～4）

　　撒母耳确实听见神的声音来呼唤他，但现今圣灵的引导未必都使用能听见的声音。如果我们一心追求要听神的声音，就难免被邪灵利用这个机会，以声音来欺骗我们。所以我们在日常生活中不可追求，也不可盼望有好像撒母耳所听见的声音，如果我们不小心，难免有错误与危机。

六，异象与异梦

　　「正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：大卫的子孙约瑟，不要怕！只管娶过你的妻子马利亚来，因她所怀的孕是从圣灵来的。」（太一20）

　　「博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。......希律死了以后， 有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：......只因听见亚基老接着父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」（太二12～13，19，22）

　　「在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人站着求他说：请你过到马其顿来帮助我们。」（徒十六9）

　　「因我所属所事奉的神，祂的使者昨　站在我旁边，说。」（徒廿七23）

　　马太福音一、二章中，有五次记载神用异梦指示人；使徒行传中也有神用异象指示人的事。但是我们所作的梦，和所见的异象是否可靠呢？比如操劳过度，思想过度，或饮食过饱，这样都容易作梦，又如同病中热度过高(谵妄)，或精神恍惚时，也有见异象之事。这是否可认为是圣灵的引导呢？

　　或有人说：「我可以先审察那梦或异象所示的事是否应验；然后来判断是否是神的引导，这样就不至发生错误吧！」这里请我们注意申命记十三章1～5节，在旧约时代神曾儆戒以色列人说：先知所作的异梦，与所显出的奇事，虽有应验，也不可听从，有的却是神用来试验祂的子民。所以不可以异梦或异象，与所应验的事作为绝对可靠的根据。特别在新约时代的今日，对异梦和异象就要十分谨慎。不然，恐怕邪灵也要藉此来欺骗我们。

　　以上的六种方法，在新约时代的今日却不大适用。最大的原因就是，「因为我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」(林后五7；参诗廿五4～5，9，12，四十三3)

　　但也不是没有例外的，在特别的时候，一个专心寻求神引导的人，因他没有真理的亮光，只有完全倚靠的心，这样神有时也会特别的怜悯。用上面(四)凭据，(五)声音，(六)异梦或异象，来指示人。但这些只是遇见特别情形才使用的，而不是普通引导的方法。

此外，还有二种不合乎圣灵引导的方法：

一，冲动与意念

　　有人以为忽然来的冲动或意念，就是圣灵的引导。比如早起时，头脑里忽然来了个意念，就断定是圣灵的引导，这是大错特错了。因为我们的意念甚多，冲动也常改变，不能认定那个就是神的旨意。因此在我们里面若有一个冲动或意念，就应当求圣灵指示并证明，这是否由圣灵而来的；否则就求圣灵将那个冲动或意念除灭。

二，选择难易

　　有两件事：一件是难行的，一件是易行的，到了不能定规那件事是神的旨意时，有的人因着心里软弱的缘故，就想那难行的事应当就是神的旨意，而那易行的事，就应当不是神的旨意，因此就拣选较难的去行。其实不然，难的未必都是神的引导，容易的也未必都不是神的引导；所以我们不能以难易来分别那是否神的旨意。

第二章　假冒圣灵引导的记号

　　现今实在是撒但迷惑人最厉害的时代，牠自己也装作光明的天使(林后十一14)。主耶稣说：「且有好些假先知起来，迷惑多人......因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事；倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太廿四11，24）

此外，我们还要注意那些邪灵的工作，按着圣经的教训，魔鬼是有一个国度的（太十二26），那些跟随牠的有犯罪的天使，和成群的污鬼，就邪灵(路八30)。这些邪灵，虽然我们眼睛不能看见，但牠们实在是有的，虽然没有身体，但却有智力，牠们能听、能看、能说话，能理论。

　　撒但所作的每一件事，都是要假冒神的作为。这些邪灵就是奉撒但的差遣来迷惑，并欺骗神的儿女，特别是在那假冒圣灵的引导之工作上，来成功牠的目的。所以有二件事要警告我们：第一，不可不信引导是有假冒的；第二，不要以为别人会受欺骗，自己是属灵的必不至受欺骗；要知道说这样话语的人，已经受牠欺骗了。有几样明显的记号，是假冒圣灵的工作：

一，时常改变

　　「耶稣基督，昨日，今日，一直到永远，是一样的。」（来十三8）

　　「照样，神愿意为那承受应许的人格外显明祂的旨意是更改的，就起誓为证。」（来六17）

　　「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅一17）

　　「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？」（民廿三19）

　　「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔。」（撒上十五29）

　　「因我耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡。」（玛三6)

　　神是永不改变的，也不后悔的，祂的旨意也永不改变。凡是出于圣灵的引导，同样也是永不改变的。所以凡是时常改变的，这就是一个记号，显明这个引导是假冒的。

　　在这里必有人要问说：「神既是不后悔，何以在创六章六节曾说『神后悔造人呢？』」请我们注意这里所说「后悔」的意思乃是这样：

　　(1) 「神因人的罪恶后悔造人。」这个意思并没有必须包含最好连人都不要造。我们作事情，有许多使我们后悔的，但不至后悔到连那事情根本不要作。比如有一个人主张大家都该有家庭，后来他自己也成立了家庭，只是因为家庭不和睦，他说：「我后悔有了家庭。」这句话并非指大家都不该有家庭，或有家庭根本是错误的意思。

　　(2）神是圣洁的并喜爱公义，却恨恶罪恶。这是神永不改变的属性。世人既犯了罪，神必须从造人而改为灭绝人。这是神对付人的方法之改变，而非神属性的改变。 　

　　神是没有改变的，真理也没有改变。主耶稣说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去。」(约十四6）所以由于圣灵所引导来认识的真理，总不会是而又非的。虽然亮光可能有加添，总是越久越完全，越过越明亮。如同经上所记：「义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」（箴四18）是的，总不会有所改变的。

因此，如果有人很轻易的并肯定的说「这个」是真理，他过不多几时，就改变了。又说「那个」是真理，甚至与起初所说的互相矛盾，这样时常的改变，就是一种记号，表明这个引导不是出于圣灵。

二，单独行动

　　「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」(腓二4)

「我们这许多人在基督里成为一身，互相联络成肢体，也是如此。......与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」（罗十二5，15）

　　「与众寡合的，独自寻求心愿，并恼恨一切真智慧。」（箴十八1）

　　单独行动，也是假冒引导的记号。单独的行动有二个意思：

　　(1) 只顾自己的方法，不顾他人的损失，比如有人在深夜里大声唱诗，说是因被圣灵感动；但没有顾念到有碍于邻居的睡眠，这样害人利己的行动，便证明这引导是假冒的。

　　(2) 行事不能与众圣徒有交通，这也是假冒引导的记号。 但是注意！这不是说，凡事必须得众人的同意，才算是圣灵引导；凡是圣灵引导的事，必能与众圣徒有交通。不然，便不能确知是否是圣灵的引导。

三，惧怕亮光

　　「但那行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。」(约三21)

　　凡行真理的，必来就光，但邪灵假冒的引导，必惧怕光，或惧怕别的圣徒查问。惧怕亮光是一个记号，判明这不是圣灵的引导，凡能显明的就是光。作了事情，怕人家知道，比如先进的信徒，教导了后进的许多的话，末后又郑重说：「不要给别人知道。」这样的引导，多半是假冒的。因为邪灵的假冒，在于欺骗，果要公开出来，怕被较有真理的亮光的人揭穿其错误。由于那受骗的，不再受迷惑，此就不能达到其欺骗的目的；所以惧怕亮光是假冒的记号。

　　但这不是说，作了一件事，就应当向众宣告，才算是不怕光，才算是出于圣灵的引导。因为有的事情，可不必须告诉人，也就不必须告诉。那「不必须」不是怕人知道，乃是没有让人知道的必要。这并不是要遮掩起来，怕亮光显明其暗昧的意思。这是我们不可不分辨的。

四，有热心而无知识

「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样的见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。」(腓一9～10)

「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」(西一9)　　　　　　　　　　　　　　

　　圣灵不会引导人作没有知识的事。有热心而无知识，这是假冒引导的一个记号。例如遇见人就传道，这虽然是热心，但却没有知识，而且也浪费时间。又如某次有人分送「劝人不要跳舞」的福音单张给一个瘸子，这明显是浪费力量，没有知识。按着圣灵的引导，对于所用的时间在某人身上的，应当比在别人身上的，更为有效，更能荣耀神才是。

　　圣灵的引导，不会无的放矢，总会适合环境的需要，总有一确定的时间，正当的用意和妥善的方法，不浪费力量，不空费时间。

五，体贴人情

　　「从此，耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多苦，并被杀，第三日复活。彼得说拉着祂，劝祂说：主阿！万不可如此！这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说：撒但！退我后边去吧！你是绊倒我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（太十六21～23）

　　体贴人情或肉体，这就是一个记号，指明这个引导是由于假冒。撒但常以美好有利的外表来引诱人，这种引诱多在肉体和情感方面的工作，例如：当你决心遵行神的旨意时，与你极亲近的人，以极亲密动情的态度来劝阻你，这时你被他的话语所摇动，便把心中已蒙神所引导要作的事放弃了，这就是体贴人情。

虽然我们不是顾及人情，然而把人情与神的旨意相比，则其轻重，不知要差多少。所以当我们听见人家好像是善意的劝阻时，就应当在灵里的深处和无伪的良心里，靠着圣灵想一想，照一照，这样就能分辨是非，不易受外来的人情的欺骗了。

　　当彼得劝阻主耶稣不要上耶路撒冷的时候，主耶稣说：他是不体贴神的意思，只体贴人的意思(太十六21～23)。可见这时彼得的灵性堕落到属肉体的地步，在这种光景前一刻，彼得正受主耶稣的称赞；因他被天父指示能认识主耶稣基督，是永生神的儿子（太十六17）。前一刻的彼得，是属灵的，然而下一刻却变成属肉体的。

可见今日的得胜，难保明日不会失败，所以我们不是一次的得胜，为永远的得胜，乃是要时刻谨慎自守度日。有许多圣工，因着人体贴人情的缘故，受到拦阻，拦阻了神的旨意，我们真的不可不谨慎。

　　　　　　　　　　　　　　　　

六，喧嚷耸动

　　「务要谨守、儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的。」（彼前五8）

　　「地震后有火，耶和华也不在其中；火后有微小的声音。」（王上十九12）　　

　　撒但常以喧嚷的声音，耸动人行事，原来圣灵的声音却是安静微小的。喧嚷耸动是一种记号，就是指明这个引导是出于假冒。主耶稣在世上时，不喧嚷、不扬声，也不使街上听见祂的声音。主耶稣是温柔的羔羊，而魔鬼是吼叫的狮子。从此我们就可以分别圣灵的引导和假冒的引导。

　　徒十九23～32记载底米丢和银匠煽动噪闹的事情，那时「满城都轰动起来；」(29节)「聚集的人，纷纷乱乱，有喊叫这个的，有喊叫那个的，大半不知道是为什么聚集。」（32节）这就证明是出于魔鬼的，所以当声音嘈杂时，说这个要作，又说那个也要作，我们对这样的声音，要十分小心，不然就容易受欺骗。

七，着急

　　「所以，主耶和华如此说：看哪，我在钖安放一块石头作为根基，是试验过的头，是稳固的根基，宝贵的房角石；信靠的人必不着急。」（赛廿八16）

　　原来撒但的引导常是急促的；牠说的话也是顶快。无论何事牠一提议，立刻就要人决断实行，没有时间让人去思想、祷告、详细考虑、观察环境。千万信徒都可以见证这样的引导，不是出于圣灵，结果必定失败。

　　雅一19说：「你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。」凡能够慢慢的说，就不会失言；慢慢的动怒，怒气就消了；慢慢的着急，就不会急了。

　　从前有一位军长在败北逃遁时，看见仇敌快追到了，还下马换了新的马蹄铁，然后再跑，卒能逃脱。又有某商人因买卖事，请求慕勒 (George Muller) 立刻为他祷告，看看是否神的旨意。慕勒便辞以无暇。商人不耐等候，急急进行，第二天即告失败。

　　但是要注意，不着急并不是懒惰拖延的意思，如果某件事已经看见是神所引导要我们作的，就当立即遵行。

八，强迫

　　「于是，祂按心中的纯正牧养他们，用手中的巧妙引导他们。」（诗78：72）

　　「既放出自己的羊，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。」（约十4）

　　「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」（太四1）

　　「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野。」（路四1）

　　神是用祂手中的巧妙，引导人行事。然而撒但却是强迫人行事，强迫是一个记号，这就表明这个引导不是出于圣灵。凡事出于勉强的，不自然的都当慬慎。有时在我们的意念中觉得要作一件事，不作不平安，作了也不平安。例如有人觉得有个压迫的力量，就要他向人认罪，不认罪便不平安，认了罪，也不平安，仔细想想，所认的罪不是必须的。像这样强迫的引导，就是出于邪灵。原来邪灵捆绑人、使人受朿缚。

　　但圣灵是释放人，使人得自由。圣灵引导人行事，乃是劝导、教导、劝勉，却不是强迫。经上说：「既放出自己的羊来，就在前头走。」(约十4）主耶稣是我们的好牧人，祂自己走在前头引导我们，不是在后面催迫。又如母亲教小孩学习行走，十分小心地看顾。小孩子如果稍有倾跌，母亲便立刻伸出双手来扶持，从没有把自己的小孩推一推，叫他跌倒的。

　　原来圣灵的引导不是催迫，但在马可第一章12节：「圣灵就把耶稣催到旷野去。」这里是用「催」字，这是一个例外。因为四十昼夜受魔鬼的试探，乃是主耶稣一生非常的经历。这好像出去旷野，与魔鬼争战，因此似乎是催促祂前进。但是别的福音书对于这一件事，仍是用「引」字。总而言之，这是一个例外的，也不是平常的，也只有这一次才用这非常的方法。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

九，断章取义

　　「对祂说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」（太四6）

　　圣灵引导人进入真理，乃是以全本圣经教训为根据。然而邪灵的假冒，却是断章取义；是假冒引导的一个记号 (太四6)。魔鬼试探主耶稣，是用上下不相连的，并更改的经文：「主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」牠既就其中的一句话：「在你所行的一切道路上保护你。」摘去了。这样牠拿来试探主耶稣，以为你若是神的儿子，可以从殿顶上跳下，来证明是神的儿子。

　　但圣经上所应许保护的，是在所行的道路上，没有应许保护由殿顶上跳下来；所以主耶稣说：「经上又记着说，不可试探主你的神。」这样，就胜过了魔鬼。所以我们解释圣经，不可不顾上下文，或根据不完全的经节，而应当以全本圣经为根据，这样就不至落入假冒的引导之中。

现今是撒但假冒属神的一切事工最厉害的时候，我们特别须要明白圣经的教训，因为几乎没有一种的真理，撒但不假冒的。

　　有时真理被人讲得太过分，趋向极端，变成错谬。如同「凡从神生的，就不犯罪，」(约壹三9）因此有人主张信徒绝不会犯罪，犯罪的，就不是信徒。但事实上，有许多重生得救的信徒，仍难免不犯罪的。请看「我们若说自己无罪，便是自欺。」(约壹一8）所以「就不犯罪」(三9），乃是不可继续犯罪的意思。

　　还有一点，一种真理纵使是绝对可靠的，若我们过分的被吸引住，专注这个真理，单单谈论这个真理，以致不能想到看到其他的真理。这对于我们的灵命，也是大有妨碍的。

十，没有确据

　　「凡不出乎信心的都是罪。」(罗十四23)　「神就是光」(约壹一5)

　　在圣灵引导之下的人，如同行在光中。反之，人在黑暗中行走，就没有把握、没有确据，这就是一个记号，表明这个引导是出于假冒。当你心中起了一个意念，如果不能确认这是圣灵的引导，就不可随便去做。因为有疑心，就不是信心，凡不出信心的，都是罪。原来圣灵的引导，不会使你没有信心，或没有确据的。当你未得有一确实证据的时候，就应当安静等候。

　　假冒引导的记号，约略分为十种，已如前面所述。现在要加申明的就是，假冒的引导大部分出于撒但，但有时也出于自己。例如一个人起初认识真理的，以后来被圣灵光照，便知道以前所认识的是错误的。先前的误认，可能因着自己知识缺乏而来的。又如一个人作出费时费力而无知识的事，也可能是出于自己。

　　但前面的十种记号，表明不是出于圣灵的引导，就可以断言的。

第三章　圣灵引导的应许

　　有人确实极诚恳地要得着神的引导，并要明白神的旨意。但因他未有正当的方法，便看这是一件的顶难的事，甚至心中烦恼挂虑，极其痛苦。在这样光景之中，我们应当明白，在越挂虑越烦恼的时候，神的旨意越发无法得着。因神的旨意，在我们心里安静、自由，无忧无虑的时候，才能清楚地向我们显明；这样神的旨意便容易得着。我们要知道，烦恼挂虑正是明白神旨意的一个大拦阻。

　　「凡被神的灵引导的，都是神的儿子。」(罗八14) 是的，我们所受的心，乃是儿子的心，不是奴仆的心，仍旧害怕。奴仆受捆绑，儿子却得享自由。我们的灵必须自由、平稳、安静，也没有黑云遮盖，不像奴仆害怕，那就容易得着圣灵的引导。

我们的心如何能平静呢？惟一的方法，就是信靠父神的慈爱和诚实。若我们真有寻求神引导的心，要知道神是更愿意来引导我们。若我们要明白祂的旨意，要知道神更喜欢把祂的旨意来向我们显明。所以我们要安静等候，深信神要引导我们，胜过我们要寻求祂的引导。

在圣经上神应许要引导我们的二处经文，分别查考如下：

一，雅各书

「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭着信心求，一点也不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。」(雅一5～6)

　　 在这里所指的「智慧」，就是「神的智慧」。我们能得着神的智慧，就能得着神的引导，如今分作四步的查考。

1. 「你们中间」：

　　　在这里给我们看见，每个信徒都可以求神的智慧，并没有限定那一班的信徒才配得，这是极宝贝的应许。所有的信徒，每一个神的儿女，都可以享受神的引导，并无分别。唯一的条件，只要我们自觉缺少智慧、自知无能，真的能够这样，神就会给我们智慧，而得着神的引导。所有得不着的，乃是因为我们的自满自足，拦阻了神的施恩。

2. 「求」：

　　　神有应许要引导，我们的本分就是「求」。我们应当常常等候、寻找、仰望、祈求。恳切祈求，包含要明白神的旨意，并顺服遵行的心；这是件极其要紧的事，有许多人得不着圣灵的引导，就是因为没有存着遵行神旨意的心去求，圣灵纵然有如何引导，他们并不愿意去行。祈求的时候，要凭着信心，一点不疑惑，相信神必照祂的应许要引导我们。

3. 「求....神」：

　　　我们不但要祈求，务要注意应当向那厚赐与人，也不斥责人的神求。因为一切的引导，都必须从神那里直接来的。有时候，我们虽然可以请教属灵的朋友和属灵经历的圣徒，从他们得着帮助并劝告，但一切从人来的帮助，只可作为参考，不可就认为是神的引导。要确实知道，由神直接启示的永不后悔；由人来的总不完全。

　　　这样直接向神求，起始学习固然不易，但长久熟练，就不难了。

4. 「主必赐给他」：

　　　这是主可靠的应许。「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。」（约壹五14～15）神应许赐给我们赐给智慧，神应许引导我们，这是神的旨意。我们凭着祂的的旨意，就必得着。　　　　　　　　　　　　　　　　　

二，箴言书

　　「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路。」(箴三5～6)

　　　这两节圣经可与雅各书一章5～6节来对照，也可分为四步：

　 1. 「不可依靠自己的聪明」：

　　　这句话与雅一章 5节所说的「你们中间若有缺少智慧的」其意义相同。人若靠自己的聪明行事，神对于我们一生的美好旨意必遭拦阻；神的计划变为徒然。我们要承认，神的旨意总是好的，自己的聪明是靠不住的。

　　　「耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。」(赛五十五8) 「神的愚拙，总比人聪明。」(林前一25)　　　　　　　　　　　　　　　　　

2. 「你要专心仰赖」：

这就是雅一 8说的：「只要凭信心求」，因信心生仰赖，「仰赖」就是信心的表现。「专心」就是「一点不疑惑」的意思，心里若有疑惑，就好像海中波浪，被风吹动翻腾，这样的人不要想从主耶稣那里得什么；所以我们要得神的引导，就要专心仰赖神。

3. 「认定祂」：

　　　这句话与雅一 5：「求......神」意思相同。「认定」就是「注目仰望」的意思，我们所祈求的是「神」，我们所仰赖的是神，所以要认定「祂」，惟有「祂」肯赐智慧，也惟有「祂」能赐智慧。

4. 「祂必指引你的路」：

　　　这句话可与雅一 5：「主就必赐给祂」来对照，「祂必指引你的路。」这是何等确实的可靠应许，寻求神引导的人，都应当信靠神的应许。神「能」指引我们的路，也必指引我们的路。

　　　皮尔逊 (A. T. Pierson) 在幼年时，他的父亲赠给他箴三章5～6两节圣经为格言。他自己作见证，他一生得着这两节圣经无比的帮助。从那时起，他遇事无不寻求神的引导，且能遵行，绝不徒然。他自己说：「这两节圣经，在许多圣徒生命中，好像是航海的指南针，船的锚和舵。」是的，这是千万圣徒都可以作同样的见证。

　　总而言之：神必引导我们，这是可靠的应许。但这也须有条件，就是不依靠自己的智慧，专心祈求，认定只向神求，就必得着。

　　或问说：「圣灵如何引导呢？」在旧约的时代，圣灵的引导有原定的方法。

　　在新约的时代，就不然。新约的时代，圣灵的引导没有原定的方式，一切要凭圣灵自己的意思，我们不能勉强圣灵要这样或那样来引导。我们所知道而且深信的，就是神有应许，必定指引专心仰赖祂的人，并赐智慧给求祂的人。

第四章　新约时代圣灵引导的原则

　　在旧约时代，圣灵的引导有原定的方法，就如同乌陵、土明、掣签等等。　　

　　在新约时代，虽然圣灵亲自来引导，却没有定规的方法，新约圣经中有许多地方记载圣灵引导的事，但从来不详述如何的引导，其原因是免得人人效法。若新约时代，圣灵引导有原定的方法，那么信徒无须常常祷告，寻求神的旨意，也无须专心仰赖和认定神了。

　　新约时代，圣灵引导虽无固定的方法，但从圣经教训和圣徒们的经历，也能找出几种原则来。在未讲这个原则以前，先要说到一个比喻：神将祂的引导或旨意指示人，犹如无线电播音一样。一方面须要一个发音机，另一方面，须要一个收音机。神是播音方面，人是收音方面。神的方面发音极其清楚，而且不论时间，人如果得不着神的引导，必然是收音机发生了障碍，或是根本上就收音机还未曾预备妥当，这是我们要注意省察的地方。

一，圣灵引导所用的器皿（神方面）

1. 真理

　　「只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理；因为祂不是凭自说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。」(约十六13)

　　「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」(约壹五7)

　　「求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你。」(诗廿五5)「行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福......」(诗119：1～5)

　　圣灵就是真理，所以称为「真理的圣灵」，祂引导人进入一切的真理，祂也用真理引导人。神的话就是真理，所以圣灵的引导就必根据真理，就是圣经的话。圣灵的引导必不违背圣经的教训，这是可以断言的。圣灵的宝剑，就是神的道。圣灵的引导与圣经的教训是不能分开的。圣徒如何行事为人，从圣经中都可以得着教训，特别在使徒的书信之中。

圣灵的引导是根据圣经的真理和教训，但圣经只记载其原则，这是我们必须知道的。例如圣经上没有记载圣徒应当穿什么尺度、式样、颜色的衣服，才合神的旨意，但「正派」(提前二9)就是原则。原来一切关于服装的教训，都包含在这里面了。

　　因此，我们应当怎样的注重读圣经，并明白其中真理的教训，还要把神的话藏在心里(箴四4；诗119：11)，常常默念、常常思想，以便圣灵随时借着圣经的话来引导我们。

2. 环境

　　「你要写信非拉铁非教会的使者，说，那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说，」(启三7)

　　「圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就......他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」(徒十六6～7)

　　「或者你们同住几时......主若许我，我就指望和你们同住几时。」(林前十六6～7)

　　神除了用真理来引导以外，还用环境来引导，将祂的旨意向人显明。祂开了就没有人能关，关了就没有人能开。有路或无路都是神的旨意，禁止或许可，都有神的引导（诗卅七23；箴廿24），但当神禁止时，就是各方面道路都塞住的时候，我们应当静候不动。

二，如何接受圣灵的引导（人方面）

　 1. 全部的才能：

　　 神一方面既能用真理和环境，将祂的旨意向人显明，人方面就应当用神所给的全部才能来接受神的引导。所谓全部的才能，是包括所有的思想、悟性、聪明、智慧、良心、意志、心意、决断力等等。圣灵引导人行事，不是要人被动，乃是要人用心思考虑，用悟性讨论，用良心辨善恶，用决断力判断，用意志定肯否......。但是要注意，人的心思意念，必须完全受圣灵的管治，不得存有自己的意见和私心。否则人就用私心解说真理，观察环境，那必定要误会并违背神的引导和神的旨意。

2. 心意与意志：

　　人方面接受圣灵的引导，必须运用神所给的全部才能，并非单用一种才能。不过在全部才能中，最重要的是心意与意志。心意必须更新、意志必须降服，方能明白圣灵的引导。

　　(1) 心意：包括思想与悟性

　　　 第一，暗昧的心地。在未曾从圣灵重生得着神新生命的人，他的心地昏暗，不认识神；他的思念虚妄，良心丧尽(弗四17～19；罗一21)。这班人的心意，绝对不能明白神的旨意，也不能接受圣灵的引导。

　　　 第二，属肉体的心意。一个人已经重生得救，若不随从圣灵，他的心意还是属肉体的，并且体贴肉体的事 (罗八15)，不肯顺服神，也不能顺服神，就不能遵行神的旨意，也得不着神的喜欢，因为肉体是以「自己」为中心。

　　　第三，心意的更新。未重生的人心意是魔鬼的巢穴，就不能领会圣灵的引导，必须借着神的能力，攻破坚固的营垒，把人所有的心意夺回，使他顺服基督 (林后十4～5)。那些已重生仍属肉体的心意，必须更新而变化，才能察验何为神的旨意（罗十二2)。怎样才能更新呢？旧的心意是属旧人的、属肉体的的。

　　新的心意是属新人的、属灵的，要叫心意更新而变化，那么，我们的旧人和肉体必须与基督同钉在十字架上。旧人是与世界为友的，所以说「不要效法这个世界。」意思就是说：旧人、肉体、世界都必须钉死在十字架上，然后心意就能更新而变化，能明白神的旨意，接受圣灵的引导。

　　旧人、肉体钉死在十字架上，是生命的问题，所以圣灵的引导，关系我们属灵的生命，并非单靠我们的头脑来思想(罗13～14)。有属灵的悟性，才能知道神的旨意（西一9)；心意越属灵，就越能明白圣灵的引导。心意要属灵，就必须生命先属灵。我们的心意和生命，被圣灵充满和管理，圣灵就能把当行的事指示和引导我们。

(2) 意志：

意志是人生的舵，关系人生的道路与结局。肯不肯、愿不愿顺服神或背逆神，都是看意志所拣选的，是否合乎圣灵引导的正路。

　　 我们要接受圣灵的引导，不单要心意要更新，就是我们的意志也要被降服：因为人的意志大都是强硬，不肯顺服神。如耶十八12说：「他们却说，这是枉然；我们要照自己的计谋去行；各人随自己的顽梗的恶心作事。」（参撒上八19；结卅六26）

　　我们要降服意志，使它从善而不从恶，这是不容易的事；犹如东风转为西风是一件难事。又如以手使竹枝弯曲，手一松，竹仍挺直。而且降服意志，不能用强硬的方法，要是用强力，就如要使竹枝弯曲，用力过猛，必至折断，而成废物。但是人的意志被神的恩典感化，神的慈爱激励的时候，他就被降服，愿意顺服神的旨意。

　　在马太廿一章28～29节所记那个大儿子，他的父亲叫他到葡萄园里去作工，起初他回答说：「我不去；以后自己懊悔就去了。」这是证明他回心转意。我们因被主的爱所激励，神的恩典所覆庇，以前所不肯的，变为肯了，所不能的变成能了。同时我们更要知道，我们的意志纵是强硬，若与神的旨意比较，好像鸡蛋与石头；假使鸡蛋碰着石头，没有不破的。一个信徒如果轻看神的恩和爱，一直不肯顺服。那么，神有时也要借着苦难来管教，折服他的意志；这样我们就受亏损了；所以我们宁可及早顺服，不要等到鞭打。

　　「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训是出于神，或是我凭着自己说的。」（约十七17）

　　「立志遵行」就是意志被降服，愿意戏行神的旨意，这样的人就必晓得这教训是否出于神，这里「教训」两字可以作为「旨意」来看。因为主耶稣的教训都是从神来的，合乎神的旨意。所以我们要明白神的旨意，接受圣灵的引导，我们的意志必须先被神的恩和爱所降服，使能愿意遵行神的旨意。

　　「祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。」(诗廿五9）「谦卑人」，就是在神面前自卑，肯顺服依靠神的人，这样的人必蒙祂引导。

3. 微小的声音：

　　　我们的心意若能更新，意志若肯让神降服，生命被圣灵充满和管治。那时，圣灵的引导和神的旨意就容易明白。那时我们心里有什么感动，那就是灵的感动，也就圣灵微小的声音。我们能够达到这个地步，那么我们的心不但可以用作接受圣灵引导的器皿，也可以给圣灵使用，作为直接引导的器皿，好像圣灵借着真理并环境来引导我们一样。

　　「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓二13）譬如你站在岔路口，你若要明白向左或右才是神的旨意，并且确实具有要遵行神旨意的心，这时神若要你向右，那么，圣灵就在你心里运行作工，同时你的心就会觉得有一个向右的倾向，那就是圣灵的引导。但是，这时你必须确实知道没有自己的私意存在，也没有从魔鬼来的强力催迫。否则，你误把自己的意思或魔鬼的欺骗作为圣灵的引导，那就危险极了。

还有一点：我们更要注意的，就是圣灵在我们心里运行，不是祂替我们拣选和决断，乃是我们自己决心要拣选神的旨意。同时，圣灵在我们心中一直作工、一直引导，直到我们自己深知祂所引导的是合乎神的旨意，然后，我们自己就决断去遵行。不然，我们就是完全被动的。

　　「神阿！求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。」（诗139：23)我们的心意，对于圣灵的感动，若要领悟容易，感觉敏锐，还须时刻用功夫。在神面前我们应时刻省察，我们的里面有什么恶行。若心里有罪，对于圣灵的引导，必模糊不清，所以不要容罪在你心里掌权。原来亲近神的人，就能认识神的声音(约十4 )，与神交通亲密的人，就能明白神的指引(诗廿五14)。

　　总而言之：要得着圣灵的引导，明白神的旨意，实在是没有捷径的。心意必须更新，意志必须降服，心里要清洁，生命要成圣，要被圣灵充满，要与主亲密交通。你若能这样时刻练习的，就能熟悉。　　　　　　　　　　　　　　　　

三，真理，环境和心里的感动

　　前面说过的，圣灵引导人，好像无线电播音一样。在第一段说到神发音的器皿就是：(1) 圣经教训──真理；(2) 环境的安排。在第二段说到人方面收音所用的器皿，就是全部的才能；其中最重要的是心意和意志。简言之：就是心里的感动。

　　真理是写在圣经上，也是安定在天，永不改变。环境的安排，要我们来观察，心里的感动，是要更新的心意和顺服的意志，随时预备着，那我们才能够去接受。当我们寻求圣灵的引导时，要用神所给的全部才能来察验，看它是否合乎真理的原则，并观察神所安排的环境怎样和我们心中的感动怎样。我们对这三件事都已看明确是神的旨意时，还经过再三的考虑和祷告以后，心里也觉得平安，那就可断定这是神的旨意了。

　　不过真理、环境和心里的感动，这三件事中那一件由神先向我们显明，是不一定的。神有时先有密语的启示──真理的启示，有时先将环境指引，有时先在心里感动。但这三件事必须都是符合一致的，都经看明完全是出于神的引导，这样才行；若单靠任何一件事是不行的，我们切要注意。

四，圣灵引导的试验

　　当我们已认识，并断定某事是神的旨意，在遵行当中，还可试验有无凭据来证实我们是行在神所安排的道路上。　　　　　　　　　　　　　　　　　

1. 赐给平安

　　　「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」（腓四7）

　　我们若按着圣灵的引导，行在神的旨意中，那么圣灵就必赐给意外的平安，来除去一切的惧怕和不安的心。但有时候，我们在开始行走时，或感到一些的平安，这也可能是出于魔鬼的试探，是神用以试炼我们的信心。神所指引的道路，我们虽未曾走过，但会愈走愈平安，主也必显出祂的笑容来招呼，就好像在说：「这是正路，要行在其间。」（赛三十21）因此我们的心就得着安息，觉得有主的同在，一路同行 (出三十三14)。

　　如果，我们行走在当中，起了疑心（心中不安），就不能确定是神的旨意，我们不妨重新考虑。

2. 供给需用

　　「你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」（腓四13）

　　主若差遣我们去作一件事，祂必供给一切的需用。虽然我们的信心难免受试炼，有时贫穷，有时饥寒，但遵行神旨意的人，最终必不缺乏一样好处。

3. 加给力量

　　「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」（腓四13）主是我们力量的源头，祂若吩咐我们行事，必天天将祂的力量加给我们，使我们能行所当行的。

　　在前面所述说赐给平安，供给需用和加给力量的三点，是用来试验并证实我们所走的道路，是否在神的旨意中，而不是用这些来作决断遵行的根据。还有圣灵以真理的引导，那是绝对不至有错的，至于类同环境的安排，心里的冲动，心里的平安等等，都会因自己的私意被误认为圣灵的引导。

　　所以，除了真理的引导以外，其余的只可作为参考，不可认为绝对可靠，而确定说这些是神的旨意。但是那些敬畏神的人、亲近神的人，必得着神的引导（诗廿五14），这是我们可以安心的。

第五章　圣灵引导的各方面

一，特别的引导和一般的引导

　　圣灵的引导按着祂的正确方法，可分为特别的和平常的两种。特别的是指在特别光景之下，神所使用特别的引导所说的。平常的神指在我们日常生活中，神所施行平常的引导。

1. 特别的引导：

　　「特别的引导」是用特别的方法来引导，如同听见神的声音、看见异象、作异梦等。有的人以为必须有特别的方法，才算得是圣灵的引导；其实不是，特别的引导是不常用的。一个生命成熟的──属灵人，经常与神亲密的交通，这在特别的光景中，有时才用的。此外，在第一篇中我们所提到的，一个没有知识而以完全依靠神的人，在特别须要引导时，有时神也会特别怜悯，用特别的方法来引导他。

　　但在平常生活中，我们说没有需要，也没有理由，要求神使用特别的方法来引导。特别的引导是在特别需要的时候，有时才用的。平常的生活，神就不用特别的方法来引导，这是我们要确实知道的。例如神不必用特别的方法，来指示或禁止人说：「不可贪心」；因为圣经已有明文教训我们不可贪心。神曾吩咐乌鸦衔饼和肉给以利亚；主耶稣也曾以五饼给五千人吃饱。

　　但我们在日常生活中，不能盼望也有同样的方法供给。彼得被希律囚在监里，神差遣使者救他出监（徒十二4～10)。这是用神迹释放了彼得。保罗在大马色城中，却被人用筐子从城墙缒下，脱离提督的手(林后十一32～33)。这给我们看见，纵使在非常的环境中，神也不一定用特别的方法来引导人。

　　总而言之：圣灵是随着己意的，在特别的光景之中，有时用特别的方法，有时不用特别的方法来引导人。这是祂的权柄与自由，我们实在无权来要求或拣选。同时我们在日常生活上，如盼望或追求特别的引导，不但不可能得着，而且还有极大的危机，这是我们要注意的。

2. 平常引导的三个原则：

　　第一，关于一切天然的事，神借着我们原有的常识来引导，如同饥当食，寒当穿衣等是。

　　第二，关于我们品行的事，祂用祂的话语──圣经明文──来引导。因为圣经都是为教训我们而写的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事(罗十五4；提后三16～17)。

　　第三，关于我们的事业，或其他比较较难解决的事，神用真理、环境，并心里的感动来引

导。（参第四章第三点）

二，一般的和个人的引导

　　圣灵的引导，有关系一般人和专对个人的分别。

1. 一般的引导

　　对于普通一般人的引导，是向所有信徒所发的，如同马太五章主耶稣在山上的教训，是要每个信徒遵守实行。又如同腓立比四章8～9节的话，也是要所有信徒们都要思念，都要去行的。

2. 个人的引导

　　对于个人的引导，是向某一特别的人所发。如同使徒行传廿二章14神节：「他又说，我们祖宗的神拣选了你，叫你明白祂的旨意，又得见那义者，听祂口中所出的声音。」神的旨意是特向保罗个人指示的。又如徒八26：「有主的一个使者对腓利说，起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。」圣灵引导腓利「向南走」，也是特向某一个人引导的例证。

　　因此，神若引导别人去行一事，而不引导你我去行同样的事，我们就不可以批评或非议，反倒要尊重圣灵在他身上的引导。

三，引导和时间

(1) 迟延

　　　圣灵引导的时间，人常以为太迟。主耶稣何以等到四更天，才从海面上走往门徒那里去？（太十四25）主耶稣何以等到拉撒路在坟墓里已经四天了，才到伯大尼？（约十一17）神何以等到彼得将要被提出监的前一夜，才差遣天使救他？（徒十二6～7）这些事在人看来：以为圣灵引导的时间，都是太迟愋，若是早些，那就更好。其实圣灵所引导的时间，并不太迟，也不太早，总是恰到好的。我们虽然不明白何以如此，但我们要相信圣灵引导都有祂的美意在里面。

(2) 心里的搅扰

　　　我们的行事，若比圣灵引导的时间较早，虽然我们所走的道路，是在神的安排当中，所作的事也是合乎神的旨意，但我们的心中总是像波浪翻腾地搅扰不安。如同两条路摆在你的面前，神引导你向右行，按着神的引导所定规的时间是要你用一点钟来考虑并决定，而你却只用三刻钟的工夫，便决定向右前行，结果你虽然是行在神所安排的道路上，但你的心里总是搅扰，听不见「有声音说，这是正路，要行在其中。」（赛三十21）

　　主耶稣说：「我的时候还没有到......我的时候还没有满。」（约七6～8）。所以我们行事，不单要按照神的旨意，还要按照神规定的时间去作，这样才能蒙神的喜悦，而我们也得了平安。

(3) 义人的脚步被神立定

　　　「义人的脚步被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。」（诗卅七23）

　　　圣灵的引导是一步一步的，祂不能将下月或明年所当行的事，在一个时间内全部告诉我们。我们有了第一步的亮光，就要行走一步，随后，神也就将第二步的亮光赐给我们。我们明白了神第一步的旨意，就要立刻遵行。随后，神也就将第二步的旨意向我们显明。我们若要等到全部亮光都得着了才行，那是不可以的，也是不可能的。

　　许多人已得了神所指示的第一步亮光，但却忧虑第二步究竟如何，就连第一步也不敢行。例如神引导一个人不要再作某种生意，但那个人想到家人的众多和生活的困难，就不肯顺服；因此第二步的引导也就永远得不着。所以不要为明天忧虑，现今的本分今天就要去尽。云柱、火柱是一步一步引导以色列人，行走旷野的路程(民九11～23)。

四，引导和保证

　　或问说：「人能否保证，所寻求得的神的旨意是绝对不会错的呢？」按着笔者的意见，极少数的人能作这样的保证，也是极少的人能肯定说，他所寻求得的神的旨意，是不会错的，他所行走的道路，完全顺服在圣灵的引导之下。因此，

　　第一，我们应当安静地与神同行；让神亲自向人证明，我们所行的，所为的是合乎神的旨意；这样比我们自己宣告是更为妥当的。

　　第二，人因为肉体的软弱，对于事情难免有误解或错看的；所以我们就应当十分儆醒地观察所行的有无越出神旨意的指引。若有一些，我们宁可自动地认罪，宣告自己曾错看了神的旨意，切不可为要顾全面子，将错就错，以一致贻羞主的名。

　　这里我们附带查考：「保罗上耶路撒冷，是否合乎神的旨意呢？」（徒廿一1～5)，对于这件事大概有两种看法：

　　第一，这是不合乎神的旨意，其理由有四点：

　　 (1) 主已在异象中告诉他说：「你赶紧离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人，必不领受。」（徒廿二18）

　　 (2) 圣灵已明说：「他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。」(徒廿一 4)

(3) 环境的不许可：「我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」(徒廿一10～11)

(4) 他是自己定意要去：「这些事完了，保罗心里定意经过马其顿，亚该亚，就往耶路撒冷去；又说，我到了那里以后，也必须往罗马去看看。」（徒十九21）。

　　第二，这是神的旨意，其理由有三：

　　(1) 当保罗被囚时，主还勉励保罗说：「放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。」（徒廿三11）

　　(2) 圣灵只指证：「但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。」「到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，圣灵说：犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。」（徒廿23，廿一11）在各城里，有捆锁与患难等候保罗，并没有说：保罗不可去耶路撒冷。

　　(3) 至于徒廿一章四节的意思，对推罗的门徒劝保罗的话，这未必是圣灵直接感动他们来劝保罗不要上耶路撒冷去，乃是他们蒙圣灵指示知道这一行将不利保罗，因而出于他们自己的好意劝他不要上去（注：这好像是强解圣经），显然地圣灵所指证的是有捆锁与患难等候保罗。这既是确定的了，那就不必再感动人去劝保罗不要上去，因为保罗若肯听从劝阻，那岂不是使圣灵所指证的、所确定的，落空而不成就？（注：这也好像是强解）。

　　按我个人的看法：保罗上耶路撒冷去，不是神直接的旨意，而是神许可的旨意。「保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。」(徒廿一14)

　　这是我们的一个好教训，结果和平，没有分争。

五，神直接的旨意与神所许可的旨意

　　神直接的旨意，是神直接所定要人遵行的；神许可的旨意，是人自己所喜欢行的心意，已向神要求而得着神的许可。但要注意神所允许可行的事，不是可以犯罪，可以不合乎道德教训，或可以越出范围以外的。

　　神直接的旨意，是神最好的旨意，遵行这样的旨意是最蒙福的，得蒙神的喜悦。许多人因拣选神所许可的旨意，而失去神直接旨意中最好的赏赐和祝福。

从前有一个父亲带他的女孩子到百货公司去，父亲定意要买某件极贵重的礼物给他的女儿，就先问女孩子说：「今天你愿意自己拣选礼物，或是由我替你拣选呢？」那女孩子便要自己拣选。结果她拣选了一个平常的洋娃娃，而得不到父亲所定意要买给她的极贵重、美好的礼物。

　　阿！今日有许多的信徒，都因为拣选了所许可的旨意，而失去更大的属灵祝福。但愿我们不要像那个自己拣选的女孩子！主耶稣在客西马尼园的三次祷告中都说：「然而不要照我的意思，只要照你的旨意。」（太廿六39）这是我们的惟一的榜样。

　　神许可的旨意，从圣经中举出几点为例证：

(1) 雅各下到埃及去

　　神直接的旨意，在创十二章7节 ：「耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰在那里向他显现的耶和华筑了一座坛。」神已向亚伯拉罕显明，要把迦南地赐给他的后裔。创廿六章2～3节：「耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」神再次向以撒显明所指定的旨意，并禁戒他不要下埃及去。

　　　创四十六章3 节：「神说：我是神，就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。」神却对雅各说：你下埃及去，不要害怕，这是因为雅各自己要趁未死以前，下埃及去见他的儿子约瑟的面；神就许可他去（创四十五21～28）。因雅各的这次一去，以色列人却在埃及作了奴隶四百年。

　(2) 以色列人要求立王

　　 「你们要作我的子民，我要作你们的神。」（出廿2，十九5；耶三十22）这是神直接的旨意。以色列愈要求为他们立一个王来治理，神虽然也许可他们（撒上八5～7），却警戒他们将来那王要如何管辖他们（撒上八9）。　　　　　　　　　　　　　　　　　

　(3) 巴兰往摩押去

在民数记廿二章12节：「神对巴兰说，你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。」神已将所指定不可往摩押的旨意，直接向巴兰显明了，但是巴兰自己要去，神虽然也许可他去（民廿二20），却再三警诫他只要遵行神对他所说的话，而且他因这事几乎死在耶和华使者的刀下。

　(4) 以色列人求肉吃

以色列人厌弃神所赐的吗哪，在旷野大起贪欲的心，要求食肉。神虽然许可，并将他们所要求的赐给他们，却使他们的灵里软弱（诗106：14～15；民十一4～23，31～34）。

六，神的旨意和神的法则

　　我们明白了神的旨意在遵行的时候，还须要依照神的法则。例如摩西已经知道，制造帐幕是神的旨意，但神警戒他说：「你要谨慎作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式。」「照着耶和华所吩咐摩西的。」这样的话在出埃及记三十九章里，曾经提了九次（1，5，21，26，29，31，32，42）。可见神不但要摩西遵行祂的旨意作帐幕，至于一切所作的还要照着神的法则。「是照耶和华所吩咐的」，在出四十章：又重申六次（16，19，23，25，29，32）。

七，凡事都要察验

　　「但要凡事察验，善美的要持守。」(帖前五21)

　　凡事要察验，要晓得什么是神的旨意。对每一件小事，每一个细节，我们都要慬慎、都要察验。若我们不加以慬慎、不加以求问，便自以为是神的旨意，就随便去作。这样就会极易受欺骗的，因为没有经过察验而受欺骗的事；圣经上也有记载：

　(一) 以色列人因为没有求问耶和华，所以就中了基遍人的诡计（书九14）。

(二) 王上十三章15～19节，所记那位神人，被老先知诓哄，是因为没有察验的：

(1) 那时伯特利是拜偶像的所在，从那地所出的先知，自然是要加以察验。

　　 (2) 神人已知，不可在伯特利吃饭、喝水是神的旨意，神的旨意是自然不会更改的。

(3) 如果老先知确实是被神感动的，为何神人自己没有得到神同样的感动，可见老先知的感动是靠不住的。

第六章 神完全的旨意

　　「因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。」（徒廿27）

　　保罗对于服事主，是何等的忠心。他为着传扬神完全的旨意，受了人的论断、反对、厌弃和迫害，也遭遇了撒但的攻击。但他为要得着神的心，不讨人的喜欢，就没有一样不避讳不将真理─神的旨意─表明出来，把自己荐于各人的良心(加一10；林后四2)。

　　我们传神的旨意，或能效法保罗的忠心，但深感恐难免有谬认神的旨意。因为我们如今知道的是一部分，我们观看模糊不清。所以下面所提出来查考的几个问题，只认为是个人的见解，不说是绝对的，这是我要特别声明的。　　　　　　　　　　　　　　　　　

一，女人讲道

　　「妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话；她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫；因为妇女在会中说话原是可耻的。」（林前十四34～35）

　　「女人要沉静学道，一味的顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。」（提前二11～12）

　　许多人根据这两处圣经，主张女人在聚会中，要闭口不言，不可讲道。如果我们不再查考别处的圣经，好像女人可否讲道的问题已经解决，无须再讨论了。但按着林前十一章五节的亮光：「女人祷告或是讲道，若不蒙头，就羞辱自己的头；因为这就如同剃了头发一样。」这里明显地提示着，女人讲道是没有被禁止的（其中「蒙头」一事，是属另一个问题，不在本题之内，不提）。

　　因此，林前十四34～35所说的「闭口不言」，「不准她们说话」。当是另有所指，不是对禁止「讲道」所说。从那经节的上下文来看，好像那时在哥林多圣徒聚会中，为着神的道理，有辩论的事或讨论什么问题，妇女在这样的聚会说话，原是可耻的，所以要闭口不言；要学什么，可以在家里问自己的丈夫。不然，我们按着「闭口」这两个字直解，连唱诗和祷告也是不可以的，因为唱诗和祷告也要「开口」的。

　　或问说：「提前二章12节所说的『我不许女人讲道』，又应当怎样解释呢？原来中文圣经中，这里「讲道」这两个字，按英文和希腊文的意义，应当译作「教导」。教导和管理是长老的职分（提前五17），也是教师和牧师的职分（有人以为教师和牧师是同样的─弗四11）。圣经中没有记载女长老管理教会，或女牧师教导，所以保罗说：「女人要沉静学道，一味的顺服，我不许女人『教导』，也不许他辖管男人，只要沉静。」

　　所以女人不是不可讲道，仅有人主张，女人不在公开的聚会就是了。特别是青年的女子公开的讲道，像是最不成体统的。

　　圣经的记载有女先知。先知的讲道，原是要造就、安慰、劝慰人（林前十四3)。圣经记载有「女执事」（提前三11；罗十六2，6，12），她们的特别的工作，圣经虽没有明文可以查考，但按别的书籍所记载的，好像是看望病人与安慰受难的。女人担当那安慰或劝勉人的工作，是最相宜的。

二，嫁娶

　　「倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。」(林前七9)

　　「耶稣说：这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。」(太十九11)

　　嫁娶是合乎神普通的旨意。童身由圣灵特别的引导。我们在平常的生活上，不能盼望特别的引导；所以嫁娶是合乎神普通的旨意。这是我们要首先认识的。

　　守童身有独居的意思。独居会受许多的试探，并且很难抵挡。因为试炼、艰难、烦恼、逼迫、贫穷和困苦常常会使独居的人担当不起。但在一般的人对于试探、试炼，就会不算什么；因为有祷告的同伴可以同心祷告，比着一个人独自挣扎较易胜过。许多的圣徒，不是天天在山顶上过着与主不断的亲密和交通的生活（太十四23）。 我们还未脱离这个肉身时，最少有时总要对世界、肉体、魔鬼争战。这样就难免灰心、孤单、疾病、疼痛和试炼等等，所以神说：「那人独居不好。」（创二18）

　　至于守童身，圣经明说：这个恩赐不是人都能领受的（太十九11）。事实也证明，勉强如此，倒为不美（林前七9)。保罗虽然说「人不如守素常安才好。」但他也明说这句话「没有主的命令。」（林前七25～26）

　　但是圣灵若赐给谁，明显地引导谁守童身，谁就能领受。所以人若确实知道这是神特别引导去守童身，也这样行，那是好得无比的。这样的人，更能专心服事主，被圣灵充满；靠主的恩典和圣灵能力，更能胜过世界、肉体、魔鬼。耶稣说：「我实在告诉你们：人为我的福音，撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄，姐妹、父母、儿女、，田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。」（可十29～30）

　　嫁娶是合乎神的旨意。还要注意神所配合的，是一夫一妻。在马太十九章4～5节，主耶稣回答试探的人说：「那起初造人的，是造男造女，......并且说，因此，......二人成为一体。」

三，神医（林前十二9）

　　神医，就是不靠世上的医药，只借着圣灵的能力来医病。对于这件事所可说的，我实在没有充分的亮光和经历；我顶盼望多得神的指示。现在所能交通的只是：

1. 我诚实地承认自己没有医病的恩赐，相信别人也许有，却极少能看见。有的人称得有医病的恩赐。他当时医治一个本不是十分厉害的瘸子时，大声喝着吩咐说：好了，起来行走。那瘸子也勉强地不再倚靠仗头行走，但是到了家，又再瘸了；像这样的光景是靠不住的。

2. 无论如何，就医服药并不是犯罪。

3. 我相信圣灵若住在我们心里，虽然我们必死身体的得赎、复活，还是在将来，但是一个人如被圣灵充满，对于身体的健康也有帮助（罗八11）。

四，战争

基督徒可否打仗，可否参加战争，这是目前许多人所欲知道的，却是很难解答的。

　 首先我们要知道是「必须有的」．圣经明白这样告靠我们，马太廿四章6 节耶稣说：「你门也见打仗和打仗风声，总不警慌；因为这些是必须有的。」但以理也预言说：「必有战争；一直到底，荒凉已经定了。」（但九26）

世界的历史，也证明战争是不可避免的。自主前1496年至主后1862年，在这3358年，除了227年平以安外，共计有3130年的战争。欧洲在最近二百年间，有286次的战争。又欧洲自主前500年至主后1925年，共902次的战争。

　　有人主张基督徒是可以打仗的，他的理由是：

　　(1) 为公义的缘故；(2) 为自卫的缘故；(3) 为和平缘故──以战争止息战争；(4)圣经根据（民三1～3；申二十章）

　　有人主张基督徒，不可打仗的，他的理由是：

　　(1) 在恩典之下，不在律法之下。主耶稣赦免我们，我们也应当赦免别人（太十八21～35)；(2) 要爱仇敌（太五43～48）；(3) 和平产生和平，战争产生战争(雅三18，四1)；(4) 圣经的根据（太廿六52；约十八36）。

　　前面两种的主张，那一种是或非，请自己解决，惟有基督徒应知道国家是国家，教会是教会，国家不争战，何能存立国家故国家必须为公义而争战。但教会是属天的，她的使者是传福音，救人灵魂，作世上的盐、作世上的光（太五13～14）。

　　假设甲乙两国交战，双方的基督徒参加，甲国的基督徒求神帮助，乙国基督徒也作同样的祷告，这要怎样呢？在一位救主里的弟兄自相残杀，这又要怎么呢？这都是难题。司布真（C.H. Spurgeon)说：「我听见兵士作基督徒则喜，反之则忧。我看圣经的教训，似乎说：基督徒争战的兵器，不是属血气的。」（林后一4）

　　或问说：「路加福音廿二章35至36节，主耶稣叫门徒买刀，这岂不是用来打仗呢？」我们要知，买刀不一定是为杀人，我们不能因为主耶稣去叫门徒买刀，就断定是用来打仗。许多难题都是我们自己造出来的，这是我常犯的毛病。主叫门徒买刀，虽然我们不能知道那是用作什么，因为圣经没有明文记载，却能知道那不是用来杀人的。因为：

　　(1) 主耶稣阻止彼得动刀（约十八11；太廿六52）。若主耶稣吩咐门徒买刀，是用它来杀人，当动刀的时候又来阻止，前似的行为岂不是矛盾？(2) 主耶稣并门徒，共计13人，只有两把刀，若用来扙是不够用的（路廿38）。

　　这样就有人问说：「那么基督徒既不能打仗，照着马太五章39节的话，便应当让人随便打了。这又不是说：基督徒的脸是可以随便给人打的。」一次，有人问一个基督徒，这节圣经是怎么解释呢？意思要找机会去打他的脸；那位基督徒回答说：「恶人要打我的脸，我就让他打，我想先生不是恶人。」那人听了，就不敢打了。所以基督徒应有智慧，因为那不是说，我的脸是都可以打的。

　　末了，这里附带说，基督徒对国家应当尽的本分是：

　　(1) 代祷，为万人为君王和一切在位的恳求、祷告、代求、祝谢，（提前二1～3）；(2) 纳税（罗十三7；太十七24～27，廿二15～22)，当得的给他纳粮上税；(3) 顺服（彼前二13～16；徒四19，五29），要顺服在上的君王和其宰相。

第七章　立志遵行神的旨意

　　我们这次查考圣灵引导的问题，究竟得到些什么呢？我们如果仅在知识上增加一些，或也能从而明白神的旨意。若使我们却不肯遵行，对于生命到底没有益处。知而不行就使一切所知道的都是空的，像这样的查考圣经，魔鬼必定得意而鼓掌，所以我们不要自欺。我们经过这次的查经，必须立定志去遵行神的旨意。这样我们才能讨主的心满意足，而我们也不会再过着流荡枯干的生活。

一，立志遵行

　　「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。」(约七17) 首先，我们是否已经立志随从圣灵的引导呢？我们是否已把遵行神的旨意，作为我们一生的原则呢？在一切的事上，我们是否只有一个问题：「那是否神的旨意呢？」若是我们已经看明那是神的旨意，那么，是否具有坚决的心志，不顾一切地去遵行呢？

　　弟兄姊妹！这样的心志，我们已经立定了没有呢？「耶稣说：我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成祂的工。」（约四34）这是我们不可少的态度。我们行在神的旨意中，如同火车行在轨道上，平稳而安全。火车出轨那必是危险的，我们如不行走在神的旨意中，必定枯干，结局近于焚烧。所以我们应当坚决地不再背逆，紧紧地跟随主耶稣的脚步去走前面的路程。

　　遵行神的旨意，就必须肯出代价，肯舍去自己的意思。主耶稣在客西马尼园祷告说：「父阿！你若愿意，就把这杯撤去；然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路廿二42，44）虽然祂的心在伤痛，但祂还要说：「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」

　　我们为着遵行神的旨意，不但要把自己的意思舍了，还当舍己(太十六24)。「舍已」不但是舍去一些物质，乃是自己的生命也要舍去。罪人归向神，尚须撇下许多乐事，何况遵行神最好的旨意，岂不当学习更深「撇下」的功课呢？

　　遵行神的旨意，在舍弃这方面看来：是一件痛心的事；但另一方面，神的旨意就是我们的平安、喜乐、安慰，并且天地都要废去，遵行神的旨意，却永远常存。所以我们因遵行神的旨意所受的损失，若比起将来的荣耀，就不足介意了。我们纵使把生命全部都丢弃，只要神永远的旨意能成就，那损失实在还算利益。墓碑上常刻着「愿神的旨意成就」。这搀杂着眼泪和哀声来顺服神的旨意。我们却不当把神的旨意视为重担。「我的神阿！我乐意的照你的旨意行。」(诗四十8）所以，我们夸口的不是眼泪和伤痛，乃是欢欢喜喜来成就神的旨意。何况，主的轭是容易的，主的担子是轻省的，主所给我们的十字架，从来不会重过祂的恩典(太十一30)。

二，如何能遵行神的旨意

1. 旧人同钉十字架

　　「因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作奴仆。」（罗六6)　　　　　　　　　　　　　　　

　　在罗马书第一章至八章是属于道理方面的。第九至十一章是插入的，第十二到十六章是属于实行方面的，也可以说包括神各样的旨意。

　　保罗十二章1～2节便是劝圣徒「将身体献上，当作活祭......察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。」在第一节起，开头的「所以」这两个字是与第八章37～39节：「靠主得胜......不能与神的爱隔绝。」这一段相联结的。「将身体献上」，是与六章13节：「并将肢体成义的器具献给神」相符的。

　　如何才能奉献作活祭，遵行神的旨意呢？必须有罗马六章6节里， 与主同钉十字架的经历。人必须称义、成圣，然后才能事奉神，遵行神的旨意。弟兄姊妹！我们的身体是否放在祭坛上，成为可悦纳的馨香的祭物献给神？

2. 在各样善事上成全你们

　　「在各样的善事上成全你们。」(来十三21) 这里的「成全」，有「联络得合式」（ 弗四16）的意思。如同身体脱了节，就不能动作。我们的灵性也脱了节，与神与人发生了隔膜，就不能遵行神的旨意。我们对神必须是旧人钉死，与神没有间隔。我们对人应当认罪就当认罪，彼此赦免，把一切都清楚，然后才能遵行神的旨意。

3. 圣灵的能力

　　「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」(腓二13)

「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」(腓四13)

　　我们明白了神的旨意，意志也被折服了，但在实行的时候，常常感觉没有力量，要行却不出来。所以这已经被降服的意志，还需要圣灵的能力，叫他刚强起来 (弗三16)， 才能遵行神的旨意。有一个久病初愈的人，好像是瘫软一般不能起床，医生吩咐他每日应当学习坐起来，渐渐再学习行走。后来医生对他察看情形时，护士报告说：他不肯站起来，那病人却回答说：不是的，我不是不肯，乃是实在不能。医生说：你说你不能是实在的，但不肯也是实在的。像这样的人，就是缺少刚强意志的例子。

　　我们行事的力量，神必负责，不必我们担忧，只要我们愿意，因为我们立志行事，都是神在我们心里运行。我们要成就祂的美意，只问我们肯不肯、愿不愿。我们意志刚强的要顺服神，靠着那加给我们力量的，凡事都能作。

虽然属肉体的意志刚强起来，是危险的；但意志靠着圣灵而刚强，就是必须的。我们的意志靠着圣灵而刚强，神的能力才能彰显。枯干了一只手的人：「他把手一伸，手就复了原。」（可三5)。那手不是先复了原，而后把它伸出，乃是先伸出，而后复原，他应当先有刚强的意志要去伸手，当他伸手的时候，神的能力就显明出来了。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　王约翰编着(1945)

注：王约翰弟兄（又名王连俊，乃倪柝声弟兄的同工之一，也是和受恩教士的学生）