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高舉基督(林獻羔) 目錄： 前 言 1 第一章 歷史上有沒有耶穌 2 第二章 耶穌是神又是人 8 第三章 耶穌是救主又是基督 23 第四章 用名的奇妙 31 結 論 37 前 言 讀經：“太初有道，道與神同在，道就是神。”（約1：1） “叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱‘耶穌基督為主’，使榮耀歸與父神。”（腓2：10－11） 全本聖經的中心就是耶穌基督。這是一個最普遍的問題。如果你單信有神而不信耶穌基督，你還是不得救的。 如果我們對耶穌基督認識不清楚，我們整個的信仰是有問題的。 如果我們不信神是三而一、一而三的“三一神”，我們不得救；如果我們只信耶穌是人子而不信祂是神子，我們不得救；如果我們單信祂是神的兒子而不信祂是神，我們也是不得救的；如果我們只信祂釘十字架而不信祂從死裡復活，我們還是不得救的。我們的得救，是神差祂的獨生子耶穌降世，作成救贖的工作。只要我們信靠三一神，我們就必得救，用不著我們的功勞，不是靠我們的行為，而是因信稱義。問題是怎樣信。 末世有許多異端出現，講異端的人都是針對“三一神”、“耶穌是神”、“得救問題”為主。有人講神不是三一的；有人講耶穌是被造的；有人講耶穌不是神；有人說他自己是基督；有人說，你若不跟他們走就不能得救等等，這都是異端。如果我們對基督耶穌沒有一定的認識，我們就會受迷惑。 現在我們不是討論耶穌的生平事蹟，而是要把祂介紹給我們，使我們對祂有正確的認識，好使我們在信仰上有根有基，“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；惟用愛心說誠實話，凡事長進，連于元首基督……。”（弗4：13－16） 第一章 歷史上有沒有耶穌 到底有沒有耶穌，這本來是用不著討論的。我們基督徒不只信有耶穌其人，我們更相信祂是神是救主。連世人有不少也承認耶穌是歷史上的偉人。不過，有些人硬說沒有耶穌，他們也有他們的“理由”。我們現在先看看他們的“理由”，然後再討論確有耶穌的史實。 一、說沒有耶穌的“證據” 有些人說，沒有耶穌，祂沒有降生在世上，這不過是基督教的人臆造出來的。 1．日本早期社會主義運動理論家幸德秋水（1871－1911年） 他說，他從聖經本身和大量的歷史記載，特別是所謂與基督同時代的歷史典籍來探索，得出的結論是否定的。 他又說：“有數以百計的傳記史籍，包羅萬象；惟獨有關基督的種種大事、怪事、奇跡卻毫無記載……羅馬史學家老普林尼（西元23－79年）……對耶穌基督卻一點也沒有提到。”因此，他認為耶穌基督是不存在的。 這是世人反對基督的所謂“證據”。原來他所提的那位史學家所寫的百科全書（有37卷）沒有提耶穌，是有原因的，這是不足為證的。但有不少史學家都提到耶穌，這就希奇得很！ 2．西元算錯了 有人說，不能以西元來說明是耶穌的降生年，因為西元元年不是耶穌降生的年份，所以是沒有耶穌其人。 請注意：耶穌降生的開始是西元，但當時沒有採用，直到西元533年有一位俄羅斯修道士迪奧尼修斯，他推算了這個日子，說耶穌出生是在西元前7年或4年。 西元弄錯了4年，這是事實，但這是後人弄錯的，不是西元本身有錯。西元的被使用，正好證明耶穌是有其人的。 3．耶穌的裹屍布被推翻了 有人說：“保存在都靈大教堂聖壇上的5碼亞麻布所經受多次精密科學的試驗，也許是任何聖物都不能與之相比。信徒們說這塊亞麻布是包裹基督屍體的。” 伊恩•威爾遜Ian Wilson在《都靈的裹屍布》（道布林戴，1978年版）一書中說：“有些纖維一直送到布魯塞爾……。” 1981年間，羅馬聖彼得醫院放射科的馬倫特魯科博士曾經和其他25名醫學專家一起，對一塊傳說屬於耶穌的裹屍布進行了細緻的研究，最後也否定了。 其實“耶穌的裹屍布”，是羅馬天主教所重視的“證據”，他們把它保存在義大利的都靈天主堂裡，如獲至寶。 這塊裹屍布是真是假，我們不管，我們對這沒有興趣，更不會影響到有沒有耶穌其人。 二、歷史著作證明有耶穌 世界上有關耶穌歷史的資料，比任何人的都多。 1．哥尼流達斯德Tacitus 他是羅馬歷史學家，他曾於112年統治羅馬佔領亞洲的領土。他記載耶穌被彼拉多釘十字架、門徒傳基督復活。他雖然不是基督徒，但他所記的是與聖經相吻合的。 2．魯士安Lucian 他是第2世紀的史學家，他對基督教沒有好感。但他曾記載耶穌被彼拉多判十字架死刑。 3．羅馬衰亡史The decline and fall of the Roman Empire 記載耶穌被釘死、基督教的發展以及信徒受逼迫（單尼祿皇就殺了10多萬人）。 4．約瑟弗Flavius Josephus 他生於西元37年。他於西元70年耶路撒冷被攻陷後投降了羅馬。他搜集材料，完成了兩本巨著（猶太戰爭史The Jewish Wars和猶太古史The Antiquities of the Jews）。他詳論耶穌事蹟：“耶穌是約瑟和馬利亞的兒子。”他又記載：“耶穌是由童女懷孕的；雅各是祂的弟弟。祂能行神跡奇事，不少人樂意接受祂的道理。”他記耶穌的年代是與聖經相吻合的。他記“耶穌受審於彼拉多，後來死於十字架上。祂自稱是彌賽亞。”他說：“確實有死後第三日復活這事，門徒因為傳福音、傳祂復活而勇於犧牲。” 他19歲加入法利賽派，對耶穌沒有好感。 5．薛東尼斯Seutonius（西元120年） 他是羅馬史家，他證實有耶穌其人。 6．大魯士Thallus 他於西元52年記載耶穌被釘死的情況，說“日頭變黑”（路23：45）是日蝕（其實是“變黑”）。他說耶穌被釘是在中國陰曆的二月十五日，這時正是月圓（但月圓時不會有日蝕，所以日頭變黑不是日蝕）。 7.《他勒目》Talmud，是耶穌的仇敵寫的，也記載耶穌治癒瞎子、瘸腿的、潔淨長大麻風的、耶穌行海面等。 8．大英百科全書詳細記載耶穌的生平 三、考古證實確有耶穌 最近200年所發掘的資料約有5000多，這都是西元50－100年間所存留的。 1．《死海古卷》 1947年發現了《死海古卷》，證實1世紀時猶太人有“救世主即將降臨”的信仰和“期待救世主”的要求。 2．凱撒城遺址出土的一塊石碑 1961年在以色列的凱撒城發現這塊石碑，證實記載了判處耶穌死刑的彼拉多（太27：26）確是1世紀時的一位羅馬總督。 反對有耶穌的人也承認：“這樣，似乎又證明了耶穌確是有其人的。” 3．馬拉巴舍拉Mara Bar-Serapion的信 這是他在西元70年寫給他兒子的信。信上提到猶太人殺了他們的王耶穌。 四、其它證據 1．猶太人 猶太人雖然不信耶穌為彌賽亞，但他們從來不否認耶穌的歷史性。 2．西元 西元是因耶穌降生而有的：西元前B. C. (Before Christ)，西元後A. D. (Anno Domini是拉丁字)是世人的說法，我們基督徒稱“主前”、“主後”，這是證明耶穌確是來過世界的。奇妙的是，連無神的國家也用西元了。 為什麼不用釋迦牟尼的生辰、穆罕默德的生辰或華盛頓的生辰等為西元呢？我們不能因為後人搞錯了4年，就否認這是由耶穌的生辰而來的。 3．十字架的記號 羅馬統治時期，對羅馬籍犯了死刑的人斬首；但對奴隸（不是羅馬籍）犯了死刑的人就釘在十字架上。釘十字架是酷刑；比切肉塊更慘。十字架是個可怕的刑具、是個羞辱的刑具。但自從耶穌被釘十字架後，就變為光榮的記號了。紅十字會、護士衣服上的十字、十字車、十字救生船，都含有救生、救活、救命的意思。這是神在冥冥中使全世界都用十字架為拯救的記號（林前1：18，23－24）。 4．主日 （1）先從7日一周談起：地球圍繞太陽一圈為一年；月亮圍繞地球一圈為一個月。 一個星期7天是怎樣來的呢？其名稱倒是根據太陽、月亮、金、木、水、火、土星的名稱就叫做“星期”。一星期7天就不是根據天象而來（一個月按4個星期是不好分的，按10天或5天就好分），這是根據神的創造周而來的。有人說“7日休息一日對人的健康是十分好的。”現在全世界都以一周為7天，這是神在冥冥中的見證：見證神的創造與安息。 （2）主日： ① 七日的第一日（可16：1－3）；耶穌復活了。空墳墓還在。 ② 門徒在主日擘餅聚會（徒20：7）；不是某一次，按原文的語法是“每逢”的意思。 ③ 主向約翰啟示是在“主日”（啟1：10）：這不是“主的日子”（帖前5：2，帖後2：2，彼後3：10）。 ④ 初期教會用主日：有人說教皇把安息日改為主日。其實教父等著作都說“主日是基督設立的”。 （3）全世界各國多半都在主日休息：中國雖有輪休，但仍以主日為第一日（日曆以主日排頭），週末是星期六。 5．教會的建造 耶穌在世時，祂沒有設立教會，祂只預言祂要建立教會：“……我要（將要）把我的教會建造在這磐石上……。”（太16：18）耶穌死而復活，升天後差遣聖靈降臨立教會。聖靈降臨後，教會就出來了（徒2：47）。“他們”，有古卷作“教會”，直到使徒行傳5：11才正式提“教會”。世界歷史都公認基督教會是第一世紀開始的。但請注意，教會是基督“建造”的。所以說，有教會就說明有基督耶穌。凡說沒有耶穌的人，他真是狂妄至極了！ 宇宙間只有一位真神，神的愛子是耶穌基督。耶穌曾到世上來，祂的影響力要比任何人的都大。 全世界有60億人口，有13億信徒（天主教和基督教）。在羅馬時代和歷代都有逼迫基督教的，但有不少冒死去傳揚祂。 以基督為中心的聖經是世界上最暢銷的書。 有強盜變為基督徒；有吃人的變為傳道人等美好的見證。 世上沒有任何人像祂一樣，能引起那麼多的爭論；世上也沒有任何人像祂一樣，能有那麼大的影響力。 有些人喜歡採用“耶穌”這個名字。與約瑟弗同時代的，有20人名叫“耶穌”。新約有4個人名叫耶穌，“約細”（路3：28）、“巴耶穌”（徒13：6，意即耶穌的兒子）、“耶數”（西4：11）、“巴拉巴”（太27：17）（應譯“耶穌•巴拉巴”）。既有冒耶穌的名字，就必定有耶穌其人。 第二章 耶穌是神又是人 耶穌是神又是人，既是神子又是人子。有人說祂是人而不是神；也有人說祂只是神的兒子而不是神；特別是那些講異端的人，他們說，“聖經沒有‘耶穌是神’幾個字”，這就迷惑了許多人。現在我們要從幾方面來談這個基本真理。 一、耶穌是神的兒子 聖經有72次說“神的兒子”；但所指的各有不同。 1．亞當是神所造的（創1：26－27） “……亞當是神的兒子”（路3：38），原文沒有“兒子”二字。這裡可以說，亞當是神所造的兒子。 2．以色列人 以色列人沒有單個為神的兒子，全以色列合起來是神的一個兒子：“耶和華這樣說：‘以色列是我的兒子，我的長子。”（出4：22）“……因為我是以色列的父”（耶31：9）“我們豈不都是一位父麼？”（瑪2：10） 當然，舊約也有個別人稱神為父，父也稱他為子，但這些個別的人是代表全以色列國的： （1）審判官：“我曾說‘你們是神’，都是至高者的兒子。”（詩82：6）這“神”字，原文是Elohim，即審判官（見出21：6）。 （2）大衛王：“他要稱呼我說：‘禰是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。’我也要立他為長子，為世上最高的君王。”（詩89：26－27） （3）所羅門王：“我要作他的父，他要作我的子。”（撒下7：14，代上17：13）他們是王，是代表全以色列國的。 3．天使 “那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。”（伯38：7）天使也是被造的兒子，而不是被生的兒子。 4．信耶穌的人 “凡接待（原文是‘接受’）祂的，就是信（靠）祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女（孩子）……乃是從神生的。”（約1：12－13直譯）我們真正信靠耶穌的人，就被神所生，有了基督復活的生命——永生，就成為神聖靈所生的兒子。 5．耶穌 祂是神的兒子，是“獨生子”（約3：16）。“獨生子”與我們有分別，“獨生子”只有一個，就是耶穌基督。我們基督徒是神的眾子。在未有我們之先，神在天上只有一個兒子耶穌基督，這是“獨子”。 有人說，耶穌是父神所“生”的，證明耶穌是後來才有的。甚至還有人說，耶穌是被神所“造”的。這都是異端。 原來這個“生”字，不是指肉身的出生。詩篇2：7 “禰是我的兒子，我今日生禰。”這個“生”是指復活，因為保羅講基督復活是應驗這節經文的：“……叫耶穌復活了。正如詩篇第2篇上記著說：‘禰是我的兒子，我今日生禰。’”（徒13：33）而且這個“生”字，原文是首要的、獨特的意思，直譯“獨一”、“屬獨一類”。祂不是被神生下來才有，祂是“從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立……我已生出。”（箴8：23－25）箴言第8章所說的“智慧”是指耶穌說的，祂在太初就有了。 “獨生子”，不能用在別人身上，只能用在基督身上，新約有5次提獨生子，都是指基督說的（約1：14，18，3：16，18，約壹4：9）。 二、耶穌是神 信耶穌首先要信祂是神。如果你不信耶穌是神，你還是一個不得救的人。 有人說祂是神的兒子而不是神，因為聖經沒有說“耶穌是神”這幾個字。 1．耶穌自己說祂是神 世上沒有一個教主等敢說自己是神：釋迦牟尼、穆罕默德、孔子、老子等，從來沒有自稱是神。唯有耶穌，祂不是教主，而是救主，祂敢說自己是神。 祂不是無意說出、不自覺地說出或神經不正常地說出。 （1）耶穌是與父同等、同質的： “耶穌說：‘我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。你們若認識我，也就認識我的父。”（約14：6－7）“……人看見了我，就是看見了父……我在父裡面，父在我裡面……。”（9－11節）“我與父原為一”（約10：30）。“凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。”（約壹2：23，見5：12）“耶穌對牠說：‘經上又記著說：不可試探主你的神。’”（太4：7）只要我們好好細讀這幾節經文，就知道耶穌是神。這都是耶穌自己親口說的。猶太人一聽耶穌這樣說，就拿石頭要打祂。“猶太人回答說：‘我們不是為善事拿石頭打禰，是為禰說僭妄的話；又為禰是個人，反將自己當作神。’”（約10：33）為什麼我們看不出這幾節經文說耶穌承認自己是神呢？ 如果祂是神經不正常，就不會被釘十字架的。祂把自己和父並聖靈平列為三一真神：“所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名，給他們施浸。”（太28：19）請注意，這個“名”字是單數的。三一神本來有三個名字，但父、子、聖靈同為一個名字，可知耶穌是與神同等的。 （2）“我是”，“耶穌說：‘我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我’。”（約8：58）“就有了我”，原文作“我是”。原來舊約只有神才說“我是”。當猶太人一聽祂說“我是”，“於是他們拿石頭要打祂”（59節）。 ① 在舊約，神自己說“我是”：“我是自有永有的”（出3：14）。“自有永有”，原文是“我是即我是”。“我是”，與耶和華同字根，包括“自有永有的神”，祂永遠活在“現在”之中：任何人只能有過去或將來，不可能永遠活在“現在”之中，因為“現在”瞬息即逝，無法保存。I am是永保活在“現在”中，對過去和將來一目了然。所以我們當儆醒。 “我是”，是不變的意思（參詩102：26－27，來13：8）。 “我是”，是自存的神：祂不是受造，而是自有的（參來7：3）。 “我是”，是萬有的創造主：I am 可譯I cause to be （我令到……存在）。這是創造主（詩102：25，8：3，約1：1－2）。我們只是管家，不是主人。 “我是”，是無可比擬的神，只以自己比較自己，I am that I am （賽40：18，25）。我們有什麼可以與神比較呢？ “我是”，祂是信實的、守信的神（創15：12－16，出2：24，申7：9）：祂的話一點一畫也不能廢去。我們不用懼怕。 “我是”，祂是自足的神（徒17：24－25）。 “我是”，祂是獨一的主（出20：3，約17：3）。祂是一位有感性、重關係、能與人建立面對面的關係。 “我是”，是有位格、有感情的（來11：6，祂是）。 ② 新約原文EgōEimi: eimi已經是“我是”，又加上egō“我”，強調 “我”。一般人不會這樣自稱。耶穌三次這樣說過：“就有了我”（約8：58），猶太人的反應（59節），因為利未記24：12－16，耶穌被捉拿時（約18：6），兵丁“倒在地上”。大祭司審問祂時（可14：61－62），認為祂說“僭妄的話”（63－64節）。 2．耶和華 （1）舊約： “耶和華”是神的名字，以色列人最熟識，舊約共出現6399次，另有315次與“神”字同用，111次作佔有詞用。 希伯來文Yahweh, Yehweh，舊約簡寫YHWH，是“自有永有”（出3：14－15）、“永在的神”（賽40：28）的意思，虔誠的猶太人不敢讀出聲。他們抄寫這詞之先，要有特別的禮儀。 “主耶和華”（結2：4）的“主”Adonai字，與耶和華同字根，“主”是指神說的。 （2）新約： 新約沒有“耶和華”，新約譯作“主”Kurios字，是有權威、神性、能力、權柄、最重要等意思（羅10：9，林前8：5－6）。新約704次，多指基督說的（弗4：5，羅10：9等）。 （3）舊約最先用耶和華是在創世記2：4“耶和華神”，這是指創造天地的三一神，但創世記3：8是指耶穌說的：“天起了涼風，耶和華神在園中行走……。”這裡耶和華不是父神，因為“從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。”（約1：18）父神從來不到地上，舊約所有見神的都是見耶穌。舊約耶和華有時指天父，有時指耶穌，有時指三一神。 （4）神其他的名字也可以用在人或假神的身上，例如：“主”adonai（創18：12），指亞伯拉罕；“別神”elohim（申6：14），用在假神身上。但“耶和華”這個名字，只能用在真神的身上（詩83：13），不會指其他的神（出20：5，賽44：6，42：8）。 （5）耶穌是耶和華：新約時，耶穌是用舊約的耶和華來指自己說的。 ① 舊約“耶和華是我的牧者”（詩23：1）；耶穌說：“我是好牧人”（約10：11）。 ② 舊約“萬軍之耶和華說：‘我要差遣我的使者，在我面前預備道路……’。”（瑪3：1）；施浸的約翰是耶穌的開路先鋒（太3：1－3）。 ③ 舊約說：“在曠野預備耶和華的路”（賽40：3）；新約“在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直祂的路……。’”（路3：4） ④ 耶穌是“安息日的耶和華”（太12：8原文）。 ⑤ 舊約說：“耶和華是我的亮光”（詩27：1）；新約“耶穌又對眾人說：‘我是世界的光……’。”（約8：12） ⑥ 舊約耶和華預言（亞12：1）祂要“被紮”（12：10）；新約耶穌是被紮了（約19：34）。 ⑦ 舊約預言耶和華升天（詩68：18）；新約以弗所書4：8－10是引用詩篇68：18來指耶穌升天說的。 ⑧ 舊約預言耶和華要審判萬民（珥3：11－12）；新約說耶穌是要審判萬民的（太25：31－46，約5：27）。 ⑨ 舊約說耶和華是新郎（賽62：4，5，珥2：14，16）；新約說耶穌就是新郎（太25：5－6）。 ⑩ 舊約說：“惟禰耶和華必存到永遠”（詩102：12，25－27）。這是預言耶穌的（來1：10－12），耶穌是首先的，也是末後的（啟1：17）。 ○11 最有力的是“我是”（約10：31－33），所以猶太人要拿石頭打祂。 從舊約的“耶和華”和新約的“主”字，就清楚地給我們看見，耶穌就是神。 3．神：以羅欣Elohim，舊約330次 有“大能者”、“全能者”，亦有中國所謂“天子”，就是神的意思。 （1）常與其它字連用：全能的神、永生的神、至高神、看顧人的神。 （2）希伯來文：Eloah以羅亞，單數；Elohim以羅欣，複數。聖經稱神用複數：“我們”（創1：26）。 ① 獨一無二：耶和華（單）神（複），330次。 ② 與神在一起的動詞（創1：1）：神（複數），創造（單數）。 ③ “造你的（複）丈夫（單）”（賽54：5）。 （3）門徒說耶穌是神： “我是首先的，我是末後的”（啟1：17，22：13）。 “那光是真光”（約 1：9，參 9：5－7）。 “那磐石就是基督”（林前10：4）。 “新郎”（弗5：28－33，注意32節）。 “牧長”（彼前5：4）。 “大牧人我主耶穌”（來13：20）。 赦罪者（徒5：31，西3：13）。 “救世主”（約4：42）。 （4）耶穌與神並列： “父神與我們主耶穌基督”（加1：3，弗1：2），“願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動……。”（林後13：14）“叫人都尊敬子如同尊敬父一樣……。”（約5：23）所以猶太人想要殺祂（18節）。 （5）直稱耶穌為主為神： “因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”（賽9：6）這是預言降生的事，祂有很多的名字，其中有“全能的神”。我們絕不敢說祂不是神。 “多馬說：‘我的主！我的神！’”（約20：28） “大哉，敬虔的奧袐！無人不以為然；就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。”（提前3：16）這節經文不是指父神，因為父神沒有“在肉身顯現”，也不用“被接在榮耀裡”。耶穌“是神”，祂曾“在肉身顯現”。有誰敢說耶穌不是神。 “等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”（多2：13）注意小字“或作無和字”：“至大的神我們救主耶穌基督”。 “論到子卻說：‘神啊……’。”（來1：8）神的兒子就是神。 “……基督……永遠可稱頌的神。阿們！”（羅9：5） “……就是在祂兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。”（約壹5：20） （6）“道就是神”： ① 有人說，老子看道為一切萬物的創造主。他說：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。” 道就是道德的絕對及最高標準。他說：“道失而德至，德失而義至，義失而禮至。禮乎，眾亂之始也。”老子見人類道德每況愈下，需要回到“道”上來。 ② 耶穌才是神的道：“太初有道，道與神同在，道就是神……萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。”（約1：1－3，14） 這“道”字，原文是logos，即“話語”、“邏輯”或“文字”的意思。但這裡是指耶穌：“祂的名稱為神的道”（啟19：13）。這道什麼時候才有的呢？“太初有道”，一句話，說明太初就有了祂：“……祂的根源從亙古，從太初就有。”（彌5：2）“太初”和“起初”是不同的。“起初神創造天地”（創1：1），這是神創造的起頭；但“太初”道就有了，那是“無始”。如果我們把“道”字換上
“耶穌”，那就清楚了：“太初有耶穌，耶穌與神同在，耶穌就是神。”耶穌是神，祂又是創造者：“萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。”（約1：3）在創造之工：神計畫，耶穌執行，聖靈運行（創1：1－2）。三一神可以用複數“我們”（創1：26）；但又可以用單數：“自己”、“祂”（創1：27）。 （7）耶穌是神最重要的幾件證據： ① 預言的應驗： 是“女人的後裔”（創3：15，太1：18）。 是由“童女懷孕”的（賽7：14，太1：23）。 是“亞伯拉罕的後裔”（創12：1－3，22：18，太1：1）。 出於“猶大支派”（創49：10，路3：23，33，來7：14）。 是“大衛的後裔”（撒下7：12，太1：1）。 生於伯利恒（彌5：2，太2：1，路2：4－7）。 受膏於聖靈（賽11：2，太3：16－17）。 約翰為先鋒（賽40：3，瑪3：1，太3：1－2）。 能行神跡（賽35：5－6，太9：35）。 潔淨聖殿（瑪3：1，太21：12－13）。 被猶太人棄絕（詩118：22，彼前2：7）。 死於羞辱（詩22：，賽53：，太27：31）。 “復活”（詩16：10，太28：6，約11：25）。 “升天”（詩68：18，路24：51）。 “坐在神的右邊”（詩110：1，可16：19）。 先知書在西元前400多年就寫好了，但以理書在西元前167年已完成了。他們預言基督的事，一切都應驗了。預言的應驗，都顯明祂是神。 ② 祂能行神跡： 當人們問祂是不是彌賽亞時，祂就用神跡來證實了（太11：4－5，約3：2等）。 有許多人認為預言是偶然應驗的，但有許多關於神跡的預言又怎樣解釋呢？難道祂偶然使瞎子能看見嗎？祂又是偶然使拉撒路復活嗎？ ③ 祂是沒有罪的，只有神是沒有罪的（利11：44－45）： 如果祂單單是沒有罪，也不夠證明祂是神；但在祂自稱是神之後，就以無罪來證明。 “你們中間誰能指證我有罪呢？”（約8：46）“彼拉多說……‘我查不出祂有什麼罪來’。”（約18：38下，19：4，6）甚至猶大也說：“我賣了無辜之人的血”（太27：4）。和祂同釘十字架的強盜也見證說：“……但這個人沒有作過一件不好的事。”（路23：41）連百夫長、希律等也稱祂為“義人”（路23：47）。彼得說：“祂並沒有犯罪”（彼前2：22）。保羅說：“神使那無罪的……。”（林後5：21）只有神才能赦人的罪（可2：5，7），耶穌能赦人罪可見耶穌就是神。 ④ 耶穌接受人的敬拜： 舊約不許人拜別的神或偶像（出20：1－5），新約也不許拜人與天使（徒10：25，14：15，啟22：8－9）。但耶穌接受人的敬拜（太2：11，8：2，9：18，14：33，15：25，20：20，28：9，17，路24：52，約9：38，20：28），因為祂是神。天使也要拜祂（來1：5－6）。耶穌要人奉祂的名禱告（約14：13－14）。門徒又向祂禱告（徒7：59）。 ⑤ 有人說耶穌是萬世師表、是道德家、是聖人、是宗教家；回教徒說祂是“小先知”；“耶和華見證人”說祂是一位次神而不是神，只是神的兒子；李常受說祂是被造的。 （8）耶穌自己說祂是神： “耶穌對他說：‘腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父……我在父裡面，父在我裡面……。”（約14：9－10）“我與父原為一”（約10：30， 14：6－7）。 不信的人會說：“這是祂無意中說出的、祂是不自覺的、神經不正常。”但猶太人多次強迫祂作王（約6：15，12：12－16），難道猶太人會強迫一個神經不正常的人作王嗎？如果祂是神經不正常，祂就不會被釘十字架。 世人說祂不是神，而是個道德家、聖人。 但是，如果祂不是神而自認為神，祂就不是道德家，而是世上最大的騙子。說謊者如何能是道德家呢？ 請注意，耶穌絕對是神。我們如果不信耶穌是神，我們肯定還是不得救的。 三、耶穌是個完全人 有人承認耶穌是神，但不信祂也是人。“幻影說”說耶穌只是個幽靈而沒有身體。 如果耶穌只是一個靈，祂就不能受試探（太4章）。如果祂只是個靈，祂就不會死；不死就贖不了人的罪；如果祂只是個靈，就沒有復活。祂若不復活，就不是神。信祂是神而不信祂是個人，是自相矛盾的。 1．各種論調 （1）反對神人二性合在基督裡： 德國哲學家尼采說：“一個真正的人，不可能同時又是一個真正的神。” 田立克Paul Tillich說：“這是奧秘的基督論，即完全神與完全人合成一個，從心理學上說是不可能的。” 羅賓森John A. T. Robinson說：“這個觀念，就和將兩顆撞球同時放在一個點上一樣是說不過去的。” （2）第4、5世紀教會的辯論，有三種錯誤： ① 老底嘉主教亞波里拿留（西元390年）說：“道成肉身，道穿戴人身與人魂，但沒有承襲人靈。在耶穌裡，永遠的道取代了人的靈。” 他強調其神性而抹煞其人性。但如果只有身體與魂的人，絕不是完全人。 ② 涅斯多留Nestorius（西元457年）： 他承認基督神人二性，但否認二性完全的結合。跟他一派的人認為兩性分別存於二人之中。有如舞馬遊戲：一塊畫成馬形的布披在兩個人身上，表面看是一匹馬，但實在是二。他們認為二性分開，但在敬拜時是合一的。 現在南印度這派的人很多。南印一主教說：“在基督裡神人二性的結合，不像酒與水調和，而是像油和水在一起。” ③ 君士坦丁堡教士歐迪奇Eutyches（西元454年）： 他認為是酒和水混為一。他又說：“我承認主在二性結合之前是具有兩性，但在結合之後，就只是一性而非二性。”他主張神性吞噬祂的人性，把基督貶到不是完全人。如果是這樣，基督捨命的價值就大減了。 （3）迦克敏Chalcedon會議（西元451年）（靠近君士坦丁堡）： 有650個主教討論二性結合。這次會議鄭重地確認尼西亞信經（Nicene Creed，訂於西元325年）。他提出一個信條，針對以上的錯誤，議定迦克敏信條Chalcedonian Confession，承認基督同時是完全神又是完全人，真神與真人，沒有變化，沒有分裂，沒有隔離。這包括了四項重點： ① 完全神性。 ② 真實人性。 ③ 祂的神性與人性結合在一身，祂的位格完整合一。 ④ 二性格的屬性特徵都兼有。 不要說耶穌哭、睡等是祂的人性淩駕於祂的神性；平靜風浪乃其神性淩駕於人性。事實上，祂無論作什麼，都是以祂的神人二性身分行事的。馬丁路德說：“要根據二性才對。”聖經沒有分割主的位格，而是強調合一（可4：38－39，9：7－8）。 2．基督的人性 （1）祂的出生： 除了聖靈感孕馬利亞並從天而降之外，祂的出生是與常人一樣的。 祂是亞當的後裔（路3：23－38）。 祂是亞伯拉罕的後裔（創28：14，49：10，撒下7：12，太1：1）。 祂是約瑟的兒子（路3：23）：注意“依人看來”。別人稱祂為“木匠之子”（太13：55）。 懷孕過程：母親馬利亞懷胎（太1：18，20，路1：34，35）。 生出（路2：6－7）：祂是個正常的嬰孩。 有血肉與我們一樣（來2：14，約壹4：2－3）。 人子：祂是完全人。 耶穌：是當時人所用的名字。 （2）生長的過程： 漸漸長大（路2：52）。祂受到身體方面的限制，與常人一樣（來2：10，18）。 祂是可以被觸摸的（約壹1：1）。 祂的智慧不斷增長（路2：52）：但不是學得來的。祂早已有了，只不過漸漸顯出來、啟示出來。到祂12歲時，顯示出祂是遠超過祂的父母。 （3）別人對祂的稱呼： 加利利人（約7：52）。 木匠（可6：3）。 木匠的兒子（太13：55）。 拿撒勒人（太2：23）。 大衛的子孫（太1：1，約7：42）。 憂傷之子（賽53：3）。 是個人（約10：33）。 義人（太27：19，4，24，路23：41）。 （4）祂的感情、反應、肉體感覺： 祂的肉體受時間和空間的限制。 祂的行動亦受到肉體的限制。 祂會餓（太4：2）、渴（約19：28）、疲倦（約4：6）、呼吸（路23：46）。 祂有感情：會憂傷（太26：38，約13：21，11：33）、詫異（可6：6）、惱怒（可3：5）、憐憫（可1：41）、哀哭（路19：41，約11：35，來5：7）。 （5）祂被釘死在十架上（太27：50）：祂有人性才會被釘死。 （6）祂升天之後： 有人認為基督在復活後，祂只有神性而沒有人性了。祂的靈體是不朽壞的（林前15：50－54）。靈體不受時間、空間的限制（路24：31，約20：19）。祂不再會饑餓，祂也不會困倦，因為死亡已經過去了。 ① 是，祂的靈體是不會朽壞的，但聖經給我們看見，祂的人性還未終止：聖經沒有說祂的人性過去了。相反，祂能被摸，祂能與人共食（路24：39－43，約20：27）。祂是帶著身體升天去的（徒1：9－11）。祂還要帶著身體再來（啟1：7）。 ② 西敏寺信條Westminister Confession認為：神人二性一直聯合，永不分離，但不是雙重人格。耶穌的人性並無分裂（約1：14）。二性聯合是個大奧秘（西2：2，提前3：16）。 （7）神人二性： 本質的一hypostatic union，不是“神和人”，而是“是神是人”。 ① 祂的名字： 是耶和華、真神、至大的神、神的兒子、至聖者、以色列聖者、永遠可稱頌的神，永在的父、世界的光、道路真理生命、雅各的全能者。 ② 二性於一位格中： 彌賽亞、神的羔羊、和平的君、人子、復活、耶和華軍隊元帥、公義的苗裔、救主、耶穌等，與二性分不開。 ③ 人性的名字，包括整個位格： 木匠、大衛的子孫、拿撒勒人、加利利人、醫生等。 ④ 主的看法：有82次稱“人子”。 耶穌是人，盡孝道，稱馬利亞為母親（約19：26－27）。 耶穌是神，稱馬利亞為“婦人”（約2：4）：“母親”原文作“婦人”（小字）。 全世界沒有第二個人是神；全世界也沒有第二個“神”是人；全世界更沒有一位是神又是人，只有耶穌基督。 第三章 耶穌是救主又是基督 “耶穌”這個名字是救主的意思（太1：21）；“基督”這個名字是彌賽亞（約4：25），君王的意思。 前面我們談過耶穌是神又是人；現在我們要討論耶穌基督是救主又是君王。 一、耶穌是救主 1．耶穌是救主的意思 “她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”（太1：21） 耶穌Ieso ûs是由兩個希伯來字所組成的：“耶”Ie ，是從耶和華而來；“穌”so s ，是從拯救、救主而來的。合起來是耶和華拯救，或耶和華是救贖主：“因為我是耶和華你的神，是以色列的聖者你的救主……。”（賽43：3） 這字與希伯來文的“約書亞”相同：“約書亞說：‘你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累’……。”（書7：25） “耶穌”，是由希伯來文約書亞譯成希臘文的一詞。異端者文鮮明說：“耶穌只救人的靈魂，不能救人的身體；我是彌賽亞，卻救你們的身體。”他是個異端者。 耶穌先救我們的靈，我們信靠祂就得救了；祂現在救我們的魂，使我們分別為聖；祂再來時使我們復活，救我們的身體。 2．耶穌作成救贖之工 （1）祂降世的目的：耶穌在世一生都受苦，“以至於死，且死在十字架上。”（腓2：8） （2）人犯罪就要死：“……因為你吃的日子必定死。”（創2：17）亞當犯了罪，他的身體沒有立刻死，只是他的靈死了；靈死魂也死；後來他的身體也死了：“因為罪的工價乃是死”（羅6：23），“因一次的過犯，眾人都被定罪”（羅5：18）。被定罪就要滅亡。滅亡的人是無法自贖的。 （3）必須有一位無罪的人代死： 耶穌若犯過一件罪，祂就該死，祂這樣死是救不了我們的，因為祂是為自己的罪而死，而不是代我們死。 耶穌必須沒有罪，才能“替我們成為罪”（林後5：21）。許多人不知道耶穌被釘是代我們贖罪。 最初，病也是從罪來的。亞當在伊甸園，起初是沒有病的，因為他沒有犯罪；自從亞當犯了罪之後，病就從罪而來了：“天起了涼風”（創3：8）。他犯罪前，不會覺得涼風不好；但他犯罪之後，聖經就說“天起了涼風”。可能他開始患了傷風感冒，以後就百病叢生了！ 耶穌一生沒有病過一次，所以祂死不是病死，而是代死。 耶穌沒有罪，才能贖我們的罪。例如一個小孩子打碎了別人的美麗花瓶，別人就要他賠償。孩子虧缺了別人，但沒有錢賠償，別人就要拉住他。忽然他的父親來了，出了贖價，替他賠償了花瓶，小孩子就無罪被放了，
因為父親替他出了贖價。 或者有人說：一個人犯罪，另一個無罪的人只能代贖一個罪人；耶穌無罪，只能代一個人贖罪。 但耶穌的價值與我們不同。1公斤黃金能換成多少的1分錢呢？我們的價值有如1分錢；而耶穌是神，祂的價值是不能用任何物質來衡量的，祂所流的血是“寶血”（彼前1：19）。 祂流血不單贖我們的罪；更是要洗淨我們的罪（約壹1：7）。赦免，還有痕跡；但洗淨，就沒有痕跡了。 （4）赦人的罪： 除了神之外，沒有人能赦罪（可2：7）。“耶穌說：‘我也不定你的罪。’”（約8：11）耶穌叫人從罪裡得釋放（約8：34－36，羅7：24－25）。祂為了證明祂有赦罪的權柄，祂叫癱子行走（可2：6－12）。 但神不能無原則赦免人的罪。祂說過：犯罪就必定死。如果沒有人代死，我們就要死。神就差祂的兒子降世，為要拯救我們。耶穌到世上，以無罪代替我們有罪的死。只有基督釘十字架，神才能赦免一切信靠祂的人的罪。 3．是神救我們，不是我們自己救自己 有人根據“你們當救自己脫離這彎曲的世代”（徒2：40）說：“我們不單要信靠耶穌，還要‘自己救自己’。” 請注意，這節經文的原文是：“你們當被救脫離這彎曲的世代”，達秘聖經譯作“Be saved from this perverse geeration”，沒有一點自己救自己的意思。 （1）祂是救主Savior： 其它各宗教只有“教主”，沒有“救主”；只有基督教有“救主”。“教主”、“教友”都是人稱的，聖經沒有“教主”或“教友”。 （2）耶穌作成救贖的工作： ① 祂必須死：我們犯罪，我們該死，但基督替我們死，我們就免去永死了。 ② 祂必須復活：不死就談不上復活，死了才談復活。不能復活的就不是神；不是神就不能救人。 沒有一個教主是復活了的，只有救主耶穌基督是復活的。祂的墳墓到如今還是空著的。 （3）我們必須信靠： 首先我們必須信有神，也信耶穌是神的兒子，祂就是神。不信三一真神就不得救。但只相信“有”還是不夠的。 我們必須相信祂為我們的罪被釘死、信祂的血能洗淨我們一切的不義。 我們更要相信祂從死裡復活：不是信祂“精神復活”，而是信祂“身體復活”，這才能得稱義：“耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。”（羅4：25）如果耶穌不復活，祂的“被交給人”釘十字架，也是無濟於事的。正因為祂是復活的，才能叫我們稱義。 單信祂的死很容易，信祂能復活是不容易的。如果我們不信祂能復活，也就是不信祂是神，所以必須信祂能復活才能得救：“你若口裡認耶穌為主，心裡信（靠）神叫祂從死裡復活，就必得救。”（羅10：9） 我們當分別什麼是“相信”believe，什麼是“信靠”believe in, believe on：“……信靠believes on 祂的人必不至於羞愧。”（羅9：33）相信：是信“有”、信“真”。相信有一位神，而且相信祂真是有的，但不一定肯“靠”這位真神。“信靠”：不只信有一位真神，不只信耶穌釘死與復活，更要“信靠”這一切，靠祂的寶血使罪得赦，靠祂的復活可以稱義。 二、基督是君王 舊約希伯來文“彌賽亞”Messiah（但舊約沒有這個稱呼），就是新約希臘文“基督”Christo’s，英譯Christ，這是“王者”的意思。 1．受膏者 “過了六十二個七，那受膏者必被剪除……。”（但9：26）這裡預言受膏者基督被釘十字架。這是個稱號，是職銜的名稱。 膏油預表聖靈，受膏表明接受聖靈的恩膏，履行三種職務：先知、祭司與君王。這些職務是亞當所失去的。 現在我們暫且不談先知和祭司，我們所著重的是君王。 2．君王（撒上10：1，撒下1：14，16，19：21） 猶太人認為“君王”者，就是神在地上完全的代表，正如中國稱“天子”（神之子）。聖經曾指古列王（賽45：1）和以色列王（撒上26：11）被神所膏立，但歷史上沒有一個完全人能代表神，只有基督：“祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。”（路1：33） 3．新約 耶穌降生後，彌賽亞就不再用在別人的身上了。 （1）新約只有兩次提彌賽亞：“他先找著自己的哥哥西門，對他說：‘我們遇見彌賽亞了’。”（約1：41）“婦人說：‘我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來……。’”（約4：25） （2）四福音： 四福音是論耶穌的生平。耶穌在世33年，在耶穌出來作工前30年，四福音提到祂的降生，出生後逃難到埃及（太2：13－15），回國後到拿撒勒過童年生活（太2：19－23）。當祂12歲時，跟父親到耶路撒冷過節，“祂在聖殿裡，坐在教師中間，一面聽，一面問。”（路2：46）其它很少記載。 當祂30歲出來傳道，這是四福音的主要記載。 四福音記載耶穌的一生，都用“耶穌”的名字，而不稱呼為“基督”。耶穌上山、耶穌行海面、耶穌醫治病人等，不是說基督上山、基督行海面、基督醫治病人等。因為耶穌是救主，祂在世要作成救贖工作；基督是王，祂再來要作王。至於四福音所提到基督時是討論基督、嘲笑基督（還有論假基督的經文）。 ① 討論基督： “……耶穌基督的家譜。”（太1：1） “……基督當生在何處……因為將來有一位君王要從你那裡出來……。”（太2：4－6） “約翰在監裡聽見基督的事，就打發兩個門徒去。”（太11：2） “耶穌說：‘你們說我是誰？’西門彼得回答說：‘禰是基督，是永生神的兒子。’”（太16：15－16，參22：42，23：10）“當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。”（太16：20） “……禰是神的兒子基督不是？”（太26：63） “……你們要我釋放那個給你們？是巴拉巴呢？是稱為基督的耶穌呢？”（太27：17）“……那個稱為基督的耶穌我怎麼辦祂呢？”（太27：22） “因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。”（路2：11） “他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。”（路2：26） “他就明說，並不隱瞞，明說：‘我不是基督’。”（約1：20，參25節） “……彌賽亞翻出來就是基督。”（約1：41，參4：25，29） “……難道官長真知道這是基督麼……只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裡來。”（約7：26－27） “……基督來的時候，祂所行的神跡，豈能比這人所行的更多麼？”（約7：31） “有的說：‘這是基督’。但也有的說：‘基督豈是從加利利出來的麼？經上豈不是說，基督是大衛的後裔……？’”（約7：41－42） “……若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。”（約9：22） “……禰若是基督，就明明的告訴我們。”（約10：24） “馬大說：‘主啊，是的，我信禰是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。’”（約11：27） “眾人回答說：‘我們聽見律法上有話說，基督是永存的……’？”（約12：34） ② 嘲笑基督： “基督啊！禰是先知，告訴我們打禰的是誰？”（太26：68） ③ 論假基督： “因為將來有好些人冒我的名來，說：‘我是基督’，並且要迷惑許多人。”（太24：5） “那時，若有人對你們說：‘基督在這裡’，或說：‘基督在那裡’，你們不要信。”（太24：23） 以上的經文不是直接說基督，只是討論、嘲笑基督或論假基督。 （3）猶太人不信耶穌是基督： 猶太人一直盼望彌賽亞要來，使他們能脫離羅馬的奴役，恢復以色列的獨立，基督（彌賽亞）要作他們的王，但他們不信耶穌就是基督。 “因為有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為‘奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。’祂的政權與平安必加增無窮。祂必在大衛的寶座上治理祂的國……。”（賽9：6－7）這裡的“嬰孩”是耶穌，只有祂才是“全能的神”，祂有“政權”，“祂必在大衛的寶座上治理祂的國”。 原來耶穌第一次來是要作救主；祂再來之後，在七年災難之後要在地上立千年國，祂要作王，為萬王之王（但7：9，13，22，可14：61－64）。 猶太人認彌賽亞是“猶太人的王”，但他們不認耶穌是彌賽亞（基督）：“彼拉多說：‘你們要我釋放猶太人的王給你們麼？’……‘那麼樣，你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦祂呢？’他們又喊著說：‘把祂釘十字架！’”（可15：9－13）兵丁戲弄耶穌：“就慶賀祂說：‘恭喜，猶太人的王啊！”（可15：18） 耶穌承認自己是猶太人的王：“彼拉多問祂說：‘禰是猶太人的王麼？’耶穌回答說：‘你說的是’。”（可15：2） 耶穌被釘十字架的時候，“彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：‘猶太人的王，拿撒勒人耶穌。’……並且是用希伯來、羅馬、希利尼三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：“不要寫‘猶太人的王’，要寫‘祂自己說我是猶太人的王’。”彼拉多說：‘我所寫的，我已經寫上了。’”（約19：19－22）奇妙得很，神已讓彼拉多寫上“猶太人的王”！ （4）基督復活後，到使徒行傳就自然稱基督了：“就預先看明這事，講論基督復活說……故此，以色列全家確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。”（徒2：31－36） （5）聖經沒有說基督是教會的王： 馬太福音是寫給猶太人的。馬太福音說耶穌是王，但沒有說是教會的王。 耶穌第一次來世界不是要作王，祂只作救主。猶太人認為彌賽亞來世界是要作猶太人的王，脫離羅馬的統治。他們見耶穌不像君王，所以把祂釘在十字架上。原來耶穌要再來才作猶太人的王。祂再來立千年平安國，那時，以色列為萬國之首。基督為萬國之王，尤其是以色列國的王。但教會不屬列國，教會是基督的新婦；基督是教會的新郎，教會的得勝者要與基督一同作王。現在基督是我們信徒心中的王，而不是整個教會的王。 4．再來之王 基督為王，祂必須再來。如果祂不再來，就只能作我們心中的王。祂要再來結束這個世界（太24：3），之後要在天國（千禧年國）裡作王。先作王一千年，最後“祂要作王，直到永永遠遠。”（啟11：15） 每一個基督徒不只要相信基督必“要”再來，我們還當相信基督必“快”再來。凡不相信基督再來之道的都是異端的。 我們不單相信基督必快再來，我們更當儆醒等候祂來。 如果我們得勝，至死忠心，將來必得大賞賜；“我們若能忍耐，也必和祂一同作王……。”（提後2：12）這“忍耐”二字，不是指不發脾氣的忍耐，原文是“忍受”，指忍受各種苦難（羅8：25，雅5：11），直至為主殉道說的。 一般的得勝，將來是有“賞賜”的；但為主忍受各種苦難以至於死，就必得“獎賞”（冠冕和寶座），與主同作王，因為冠冕和寶座是給予君王的。 第四章 用名的奇妙 聖經中有關耶穌的名字很多，但有幾個名字是最常用的：主、耶穌、基督。 什麼時候用那一個名字，都是十分有意思的。只要我們看看用名的奇妙，我們就當相信這本聖經都是神所默示的！ 一、主 一般人認為主就是主人，主人有僕人。但現在我們不是討論一般的主人和僕人問題。我們所提的，是指耶穌說的。 1．舊約 舊約希伯來文Adonai：“耶和華對我主說：‘禰坐在我的右邊，等我使禰仇敵作禰的腳凳。’”（詩110：1）這字與耶和華同字根，這“主”字是神的意思，就是指耶穌說的，因為祂升天後就是坐在父神的右邊。 2．新約 新約希臘文Kurios，有權威、神性、能力、權柄、最重要等意思：“你若口裡認耶穌為主”（羅10：9），“……並有一位主，就是耶穌基督。”（林前8：5－6）“一主、一信、一浸。”（弗4：5） 新約“主”字，有704次，多指基督說的，16次是佔有代名詞“主的”，亦常用在基督身上。 二、耶 穌 1．舊約 與希伯來文的約書亞同（書7：25）。耶穌是希臘文譯希伯來文一詞。 2．新約 耶穌Jeso
ts：救主意（太1：21）。是由兩個希伯來字所組成：Je“耶”，從耶和華而來，so t s “穌”，是從拯救、救主而來。合起來是耶和華拯救或耶和華是救贖主（賽43：3）。 四福音主要提耶穌：最先單提“耶穌”是馬太福音1：16；21和25節：“就給祂起名叫耶穌”。“耶穌生在猶太的伯利恒”（太2：1）。祂被稱為“約瑟的兒子拿撒勒人耶穌”（約1：45）。 三、基 督 四福音書一般不稱基督，只有別人討論基督（太2：4，11：2等）、嘲笑基督（太26：68）和論假基督（太24：5，23）時才提基督，因為耶穌第一次來世界是做救主，不是要作王。 但當耶穌死而復活、升天差聖靈降臨之後，“基督”這個名字就出來了：“故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。”（徒2：36）祂復活升天，已有王的地位，所以有時稱耶穌，有時稱基督，有時稱基督耶穌（徒3：20）。 四、耶穌基督 1．四福音 四福音只有5次稱“耶穌基督”：“耶穌基督的家譜”（太1：1），“耶穌基督降生的事記在下麵”（太1：18），“耶穌基督福音的起頭”（可1：1），“恩典和真理都是由耶穌基督來的”（約1：17），“並且認識禰所差來的耶穌基督，這就是永生。”（約17：3）這都是對耶穌基督的討論。而沒有一次說“耶穌基督趕鬼”、“耶穌基督行海面”。 2．四福音之後 從使徒行傳開始，特別是書信，經常用“耶穌基督”或“基督耶穌”等。因為祂已復活升天了，祂在天上有了王的地位。 五、基督耶穌 這裡注重受膏的救主“基督耶穌”。 1．四福音沒有一次稱“基督耶穌”，只有馬太福音1：16 “那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的”。這裡是注重耶穌是從馬利亞生的，而這位耶穌是稱為基督的，這裡並不是說“基督耶穌是從馬利亞生的”。 2．只有使徒行傳和書信才用這個稱呼（徒3：20，羅3：24，8：1－2，弗2：6－7，10，20，腓3：12，14，4：7，19，21，西1：1，4）。 六、主耶穌基督 這裡特別是尊主為大，所以把主擺在前面。書信裡經常用這個尊稱：“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。”（加6：14，參帖前1：1，帖後1：1，雅1：1等） 七、主基督耶穌 “……這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”（羅8：39）“……因我以認識我主基督耶穌為至寶。”（腓3：8） 八、書信各卷開頭的用名 每一封書信的作者，他們用耶穌的名字來稱呼自己，是針對各教會的情況，而不是亂稱呼的。如果保羅稱“耶穌基督”，是針對該教會，有關救恩；但如果保羅稱“基督耶穌”，表明該教會有長進。這是十分奇妙。單看這一點，就知道聖經都是神所默示的。 至於書信的內容，什麼時候用“耶穌”，什麼時候用“基督”，只要我們留意上下文，我們就清楚了。 保羅書信（從羅馬書到腓利門書，希伯來書沒有提作者） 1．羅馬書 “耶穌基督的僕人保羅……”（羅1：1）：羅馬書特重因信稱義，所以先提“耶穌”。 2．哥林多前書 “奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅……”（林前1：1）：哥林多教會是個屬肉體的教會（3：1），所以先提“耶穌”。 3．哥林多後書 “奉神旨意作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太……”（林後1：1）：因為哥林多教會悔改了，所以先提“基督”。 雖然有些英文譯本譯“耶穌基督”，但中文本按原文譯“基督耶穌”。 4．加拉太書 “作使徒的保羅……乃是藉著耶穌基督……”（加1：1）：加拉太教會受律法派的影響（1：6－7，3：1－2等），所以先提“耶穌”。 5．以弗所書 “奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅……”（弗1：1）：以弗所教會是個好教會，所以先提“基督”。 6．腓立比書 “基督耶穌的僕人保羅和提摩太……”（腓1：1）：腓立比教會也是個好教會，所以先提“基督”。 7．歌羅西書 “奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅和兄弟提摩太……”（西1：1）：歌羅西教會也是個好教會，所以先提“基督”。 8．帖撒羅尼迦前書 “……在父神和主耶穌基督裡的教會”（帖前1：1）：帖撒羅尼迦教會是個模範教會，但為什麼先稱“耶穌”呢？請注意，保羅不是先稱“耶穌”，而是先稱“父神和主”，特別受到尊重。 9．帖撒羅尼迦後書 “……在神我們的父與主耶穌基督裡的教會”（帖後1：1）：與帖撒羅尼迦前書一樣。 10．提摩太前書 “……作基督耶穌使徒的保羅”（提前1：1）：提摩太是個好傳道人，是保羅的真兒子（2節），所以先提“基督”。 11．提摩太后書 “……作基督耶穌使徒的保羅”（提後1：1）：與提摩太前書一樣，因為他是保羅“親愛的兒子”（2節）。 12．提多書 “耶穌基督的使徒保羅”（多1：1）：提多也是“作我真兒子的”（4節），但因他所在的革哩底有許多敗壞的事（1：5，10－16），所以先提“耶穌”。 13．腓利門書 “為基督耶穌被囚的保羅”（門1）：腓利門是個好同工，所以保羅只提“基督”。 14．希伯來書 有人說希伯來書的作者是保羅，也有人說是巴拿巴，但這書沒有提是誰寫的。 普通書信 前面羅馬書至腓利門書是“保羅書信”；從雅各書至猶大書稱為“普通書信”。 15．雅各書 “作神和主耶穌基督僕人的雅各”（雅1：1）：雅各書注重行為，特別是寫給“散住十個支派”的猶太信徒，他在“耶穌基督”前面還提“神和主”。 16．彼得前書 “耶穌基督的使徒彼得”（彼前1：1）：雅各寫給猶太信徒，彼得也是寫給“那分散在本都、加拉太、加帕多加、亞西亞、庇推尼寄居的”猶太信徒。他先提“耶穌”。 17．彼得後書 “作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得”（彼後1：1）：彼得後書寫給猶太信徒，特別指出“將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端”（彼後2：1）和“在末世必有好譏誚的人”（彼後3：3），所以他先提“耶穌”。 18－20．約翰壹、貳、三書 約翰壹書是寫給小亞細亞的各教會，他們正受著雛型的諾斯底主義的異端影響。 約翰貳書是寫給“蒙揀選的太太，和她的兒女”（約貳1）：“太太”或譯“教會”（小字），是寫給某一教會及各信徒。 約翰三書是寫給該猶，他是一位熱心接待客旅的弟兄（5－8節）。 這三卷書信約是同時寫成的，但約翰沒有提“耶穌基督”或“基督耶穌”。 21．猶大書 “耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大”（猶1）：這猶大當然不是賣耶穌的加略人猶大，而是耶穌的弟弟猶大。他不是寫給某一教會，而是寫給各地信徒，叫他們特別防備假先知，因為末世有背道的事，所以他先提“耶穌”。 22．啟示錄 “耶穌基督的啟示”（啟1：1）：啟示錄不提“耶穌基督的僕人”而是說“耶穌基督的啟示”，從過去、現在、直到將來的事（1：19）。全聖經末節（啟22：21）說“主耶穌”。 至於新約各節對耶穌基督的用名也是有針對性的。 我們當從耶穌基督進到基督耶穌、主耶穌基督、主基督耶穌，生命長大，滿有見證的基督徒！ 結 論 這本小冊子不是全面討論耶穌基督的生平，而是對認識基督的重要真理擺出來，使我們在末世的基督徒不要走錯路。 基督是全本聖經的中心：舊約預言彌賽亞要來；四福音給我們看見，猶太人不認耶穌是基督（猶太人的王）；使徒行傳聖靈降臨立教會，是要高舉基督，所以保羅說：“因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。”（林前2：2）“但我斷不以別的誇口，只誇我主耶穌基督的十字架……。”（加6：14） 歷代的異端者都有反對耶穌基督是神的，也有不少異端者反對“三一神”的真理。我們知道，三一神是基要真理。如果說耶穌只是神的兒子而不是神，請問聖靈是不是神。有些講異端的說：聖靈只是神所差來的，但他們不敢明說不是神。 請聽耶穌的話：“所以我告訴你們：‘人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。’”（太12：31－32）請問聖靈是不是神？聖靈是神，為什麼耶穌不是神？ 還有，末世有許多假基督假先知出來（太24：5，11，24，約壹4：1）我們應當特別小心。還有“敵基督”的靈不認耶穌（約壹4：2－3），這是罪大惡極，因為耶穌是神。 我們不但相信有耶穌，我們也當相信耶穌就是基督、就是神；我們不但相信基督為我們的罪被釘在十字架上，我們靠祂的血得蒙赦罪，我們更要信靠祂從死裡復活，就必得救。 基督不只復活，祂更升到天上坐在神的右邊，所以我們不單信靠祂就得救；更要緊的，我們是要高舉基督、榮耀基督，直到永遠！ 一九九九年六月十七日 作者：林獻羔 地址：廣州市
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