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主在地上的生活(史百克) 第二段 主在地上的生活 一 一般的認識 二 聖靈的見證 三 有屬靈的意義 四 是一個奧秘 五 使人困惑不解 六 是受聖靈的管治 七 是由聖靈管理一切 今天我們要來看救贖八段的第二段，就是主耶穌在地上的生活。我們要問，為什麼有主耶穌在地上的生活？特別要問，為什麼有主在地上末後三年半那一部分的生活？我們若能解答這個問題，自然是很重要的。 一、一般的認識 關於主耶穌在地上的生活，已經有人寫了許多的書。那些書都相當有趣味，有的也相當有用處。那些書每一個用意，多是證明在地上確有耶穌這人，並且說明他是一個怎樣的好人。那就是說，他比任何人都好。他是一個教師，大過任何的先聖先賢。他曾作了許多別人所不能作的事。這些當然都是真實的。我們能知道主耶穌曾生活在地上，知道他生在何處，他降生的時候，發生了何事，他長在何處，他經過些什麼地方，他教訓了些什麼，以及他行了些什麼神跡奇事，那自然都是相當有趣味的。這對你也許會有益處。但這事的本身，並不能叫我們有更深遠的認識，對我們的生活，也不能有多少影響。這不過是許多有趣味的見聞而已，並不能改變我們的性質。 二、聖靈的見證
（一）主是一個真的人 但我們要問，聖靈為什麼寫福音書？我們相信，乃是聖靈引導使徒們寫福音書的。我們若記得福音書是在甚麼時候寫的，那就有了第一個解答。當使徒們寫福音書的時候，人們對於主耶穌是否是一個真的人，已經發生問題。也許你想，這個問題是不可能有的，但事實卻是如此。常有人懷疑，到底主耶穌曾否在地上生存過。今日在歐洲有一派很強的講法主張說，主耶穌實在沒有生在地上生存過，他只是人所理想的一個人物而已。所以，聖靈就寫了福音書來答復這個問題，清楚的說明主耶穌確是一個真的人。我們若是讀約翰福音的末了，和約翰的書信，我們就能看出，這是他所強調的一點。
（二）主是神的兒子——神在肉身顯現 約翰先證明主耶穌確是一個真的人，然後再證明他不僅是人，並且他比人還多一點。他的確是人，但是他比人還多一點。他乃是神在肉身顯現。這就是約翰在他的書信裏，所強調的另一點。他結束他的福音書，是這樣說：“但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。”（約二十章三十一節）。
（三）主為人與眾不同 聖靈寫福音書，還有第三個用意，就是要給我們看見，主耶穌這個人，和其他一切的人，都是不同的。主耶穌不僅是一個人，也不僅是神在肉身顯現，並且是一個和其他一切人都不同的人。而他這個不同，並不是在於他的神格。當然，他既是神在肉身顯現，就必是與眾不同的。但是，他與人的不同，還不是在於他的神格。我們必須記得，主耶穌乃是降卑了他的神格，不是根據他的神格來生活，來工作。如果它是根據神格來生活來工作的話，他就不能代表我們，他在地上的生活也就與我們無關了。但是他在地上生活的時候，乃是代表一個新的人類。這個新的人類，並不是活在神格裏的神，而是穿著肉身的人子，是神所要的一種新型的人。 在這裏我們要十分小心。主來不是要使人成為神。我們人永遠不能成為神。人像神，和人成為神，乃是兩件不同的事。雖然神是住在我們裏面，但他不是使我們成為神。我們不是要成為一些小的神。這是相當技術的說法。但所有基督教會裏的教師，都必須承認這個事實。我們都知道，不信派就是根據這種錯誤的說法。他們教導人說，到將來一定的時候，我們都會變作神。我們人乃是越過越變好，越過越奇妙。自然，那也許要經過千百萬年，人纔能達到這個境地。人若這樣一直變下去，再過幾千萬年，總有一天，人就變成神了，就是人在自己裏面成為神了。我們能看出，這乃是魔鬼的謊言。我們必須看見一個完全的人和神的不同。 我們再把這三件事看一下。第一，主耶穌確是一個真的人。這個，我們可以稱作歷史的一面。第二，主耶穌是神的兒子。這個，我們可以稱作道理的一面，就是關於基督身位的道理，講到他是神在肉身顯現。第三，主耶穌做人和別人不同。這個，我們可以稱作屬靈的一面，是約翰福音所清楚給我們看見的。 三、有屬靈的意義 在這裏，有一件需要注意的事。約翰寫福音書，為要證明主耶穌是神的兒子。他在二十章末了告訴我們，這就是他寫的目的。然而他總是稱主耶穌為人子。他在他的福音書裏，有十一次之多稱主耶穌為人子。他這樣作，是有意義的，為要說出一個屬靈的重點。他給我們看見，主耶穌這個人乃是表證屬靈的真理。他不僅說明主歷史的身位，也不僅說明主是神，更說明凡主所說所作的，都有屬靈的意義。 主耶穌所行的神跡，在別的福音書裏稱作“異能”（miracles），但在約翰福音裏從來沒有這樣稱法。在約翰福音裏，總是稱作“表號”（signs 中文聖經譯作“神跡”）。凡主耶穌所作的，都比那件事的本身有更深的意義。比方，他叫瘸腿的人起來行走，那不僅是一個異能，也不僅是他對窮人所作一件恩慈的事。他乃是要告訴人，他能叫人在屬靈方面起來行走。你屬靈的腳能行走，比你肉身的腳能行走，更重要多了。當主耶穌要叫一個瞎眼中人看見的時候，他就說：“我是世界的光”。當他用一點餅和魚，喂飽了五千人，他馬上就說，我是那從天上降下來的糧，賜生命給世界的。他所作的這些事，都是表號，不只是異能。 主耶穌在地上的生活，有他屬靈的意義。這和歷史一面的，是絕對不同。當然歷史的一面，相當有趣味，裏面滿了故事。但那最多不過打動我們的情感而已。人就是這樣讀主耶穌的傳記。人也把主耶穌的傳記拍成影片，拿到電影院去放映。人們在那裏看的時候，也會感傷落淚。但那有什麼結果？過不多久，他們仍舊回去過他們的舊生活，他們完全忘了這件事。對於別的影片，他們也是這樣。這對他們屬靈的生命，並沒有影響。主耶穌真實的生活，乃是在屬靈的一面，並不在歷史的一面，甚至也不在道理的一面。我們可以持守那些關於基督神格的道理，而不會使我們有甚麼改變。這就解答了我們的問題，為甚麼有主耶穌在地上的生活。主耶穌在地上的生活，和我們的生命有一個密切的關系。 四、是一個奧秘 在主耶穌那三年半的生活中，主要的一件事，就是我們昨天說過的，主耶穌乃是一個奧秘。人可以聽見他所說的話，並且因為他是用比喻講說，他們就以為他們明白了。他們看見主耶穌所作的事，卻不明白那些事背後的能力，但他們也覺得他們是懂了。他們看見了那些事的本身，也彼此談論那些事。他們說，他叫那個瘸腿的人起來行走！他們又談論他怎能樣叫那個瞎眼的人得看見。他們就是這樣談論一時。他們縱然這樣談論他所作的事，但是他們卻不認識他。你可以懂得他一切的教訓，也可以看見他一切的作為，而不認識他。這就是他講了比喻以後，所說的意思。當門徒進前來，問他說，你對眾人講話，為什麼用比喻呢？他回答說，是因為他們沒有眼睛能看見。他們只能懂得那些故事，而不能領會其中的意義。天國的奧秘，只叫你們知道。他們只能看見我所說的那些事，而不能再多懂得一點。所以，主耶穌所說所行的，乃是一個奧秘。 就著主耶穌的身位說，他也是一個奧秘。但這不是說，他是神的奧秘。你們記得我昨天曾說過，有人以為他們能神秘一點，他們就屬靈了。你越不瞭解他們，他們就越覺得他們是屬靈了。但主耶穌不只是神秘的，並且他自己就是一個奧秘。他不僅是人所不瞭解的，更是人所不認識的。在他的生活裏，有一面是人沒有神聖的啟示，就不能認識的。就是這一面，能使我們有改變。當聖靈真的向我們啟示主耶穌的時候，在我們身上就有事情發生了。 就拿使徒保羅來說罷。我們都記得，當他是大數掃羅的時候，他是怎樣的一個人。那時候，沒有疑問，他已經知道了一切關乎主耶穌的事。他在書信裏說，他曾“憑著肉體認過基督”。我們不知道掃羅有沒有看見過主耶穌，但是他知道一切關乎主的事。關於主耶穌是神的兒子這件事，你想與大數的掃羅辯論，能有什麼益處麼？司提反曾試著那樣作，但是掃羅殺了他。在聖經裏不能找到一個辯論，比司提反那個辯論再好了。那是一篇絕佳的講論。他把整本舊約聖經都集合起來講了一下，然後就直接的引述到主耶穌身上。他實際的意思，就是說聖經證明耶穌是基督。大數的掃羅，像司提反一樣明白舊約聖經，但他定意要殺司提反。和這樣的人辯論是沒有用的。他是生來的猶太人，是法利賽人中的法利賽人，又是便雅憫支派的人。他有這種種的資格，所以沒有什麼更能使他心動。他是一個十分兇暴的人。在希臘文聖經裏，用了一些很強的字眼來說到他。聖經說到他逼迫信徒，要把他們送到死地的時候，所用的希臘文裏面有一幅圖畫。那些字眼，原是用以說到野豬的。野豬這種動物，無論到什麼地方，就把一切都摧毀了。那就是大數掃羅的光景。那麼，對於這樣一個人，你怎麼辦？你若告訴他，他完全錯了，他應該立刻離開猶太教的立場，你想他要怎樣回答你？他所給你的答案，必像他給司提反的一樣。但是，有一天掃羅看見了主耶穌。他說，神將他兒子啟示在他裏面。當他一看見主耶穌，一切的事都成功了。那一天他就從猶太教的信仰出來了，他就從大數的的掃羅出來了，而成為使徒保羅。他看見了主耶穌。這乃是關乎主耶穌的一個屬靈啟示所作的工。一切關乎主耶穌的歷史和教訓，都不能作這樣的工。相信一位歷史中的耶穌，甚至相信是有神格的，與藉著聖靈看見主耶穌，乃是完全不同的。主耶穌乃是一個奧秘，除非藉著聖靈，人永遠不能看見他。 五、使人困惑不解 我們再從主在地上的生活來看他，並要看他這個奧秘所發生的後果。主耶穌並沒有按地上模式活著，也不受任何環境的影響。他從未做人所盼望作的事。他從未去人所盼望他所去的地方。他也從未說人所盼望他說的話。他這種奇特的作法，叫人感到煩擾，使人惱怒，使人失望，也使人困惑不解。這不僅對他的仇敵是如此，就是對他的朋友也是如此。甚至到了一個時候，好多門徒都離開了他，不再與他同行。他們說，“這話甚難，誰能聽呢？”我們不懂他的意思。連最接近他的彼得，也不瞭解他。當他說到他要上耶路撒冷，被交在官長中，並且被殺的時候，彼得就勸他說，“主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上”。他就轉過來，對彼得說，“撒但退我後邊去罷；你是體貼人的意思”。人不能瞭解他，就是他最親近的人也不能。所以他使一切的人都困惑不解。他也使許多人惱怒了。他乃是照著另一套定律而生活，這定律和世人通常所有的不同，也是世人所不能明白的。 六、是受聖靈的管治 主耶穌在地上的生活，完全是受聖靈的管治，我們可舉 在約翰福音我們所看見的第一個神跡（就是表號）乃是主在加利利的迦拿變水為酒。那裏說，“在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌和他的門徒也被請去赴席。”正在坐席的時候，難處發生了。那天赴席的人也許都相當渴，所以他們很快的就把酒喝盡了，而筵席還沒有過去多少。這時，耶穌的母親對他說，“他們沒有酒了”。意思就是說，你應當為這個作一點事了，我信你能作，你能為他們預備一些酒，你為什麼不作呢？你為什麼不來挽救這個局面呢？這種局面對預備筵席的人，乃是一件難為情的事。你想看，他們處在什麼境地？他們要對所有的客人說，他們沒有預備更多的酒。這樣，整個的事就遭了。這是一件很不體面的事。你該同情他們，為他們作一點事罷。我們要看見，這種看法，乃是代表一個世界。 我曾聽過好多講主變水為酒的故事，我也在許多耶穌的傳記裏讀到這個故事。他們都這樣說，你看，耶穌並沒有脫開社交的事。他對人生的樂趣，也表同情，所以他不能說，“我從來不赴婚筵。”耶穌這樣作，就是要給我們看見，他是如何同情人。因此，你可知道，耶穌是十分同情人社交的問題。這是何等的胡言亂語！這些人從來沒有讀懂這個故事。這樣說的人，證明他們從來沒有在屬靈方面看見主耶穌在地上的生活。 主耶穌的母親對他說，“他們沒有酒了。”他說甚麼？“婦人，我與你有什麼相干？”這個翻譯，並沒有表達出那句話真實的意思。主耶穌這句話，真實的意思乃是這樣：婦人，你的想法是在一個世界裏，而我是在另一個世界裏，這兩個世界沒有什麼事是相同的。你的想法是在社交的世界裏。你是想，如果我作一點事，他們就要何等方便了。你不過是照人的想法來思想，以世人的眼光來看事。你以為我來到這個世界，是要挽救這個世界中各種‘為難’的局面。婦人，你和我沒有什麼事是相同的。你對世事處理的原則，與我不在一個層面。這就是主耶穌所說的話那完整的意思。 然後主又說，“我的時候還沒有到。”“我的時候。”這是什麼意思？主耶穌行動是在甚麼時候？當主耶穌作某件事，或去某個地方，那是在什麼時候？他從未因著人要他那樣作就作了。他從未因著人盼望他那樣作，就作了。他乃是在聖靈裏行動。除非他裏面的聖靈告訴他該那樣作，他就不能作甚麼，也不能去那裏。主耶穌的時候，總是聖靈對他說可以的時候。而聖靈說可以的時候，那裏面所包含的意義，就比那件事的本身多了許多。除非在他裏面的聖靈告訴他可以作，主耶穌就不能作什麼事。他很為他們可惜，很為那沒有酒的局面可惜，但是，除非在他裏面的聖靈說可以，他就不能作甚麼。這就是那奧秘。這就是他是那樣給人不能瞭解的原因。但好像就在這時，聖靈說，可以了，你作罷。所以他就說，“把缸倒滿了水”。他們就倒滿了，直到缸口。於是主耶穌就行了那個神跡，就是一個表號。請注意，約翰說，“這是頭一個表號。”不是頭一個異能，乃是頭一個表號。這說出比那件事本身更多的意義。 那麼，那件事是表明什麼呢？表明當這世界的生命敗落了，一切都灰心失望了，每件事都變為不幸了，人生的宴樂也敗落了，並且人所有的一切都變作無有的時候，主耶穌就能給人另一個從天上來的生命，這個生命就是神的異能。 這是一個婚筵麼？為什麼主耶穌來赴婚筵呢？為什麼他來用這婚筵，當作他行這表號的場合呢？我們只要來看啟示錄所說那羔羊的婚筵，就清楚了。那是個何等佳美的時候！全世界的事都已經敗落了，我們卻是在天上，卻是在羔羊的婚筵上。從前失敗的地方，那時都滿了榮耀的得勝。那用盡的酒，就是指明失敗的人生，而主耶穌所變的酒，乃是指明得勝的生命。這並不是平常的酒，這酒乃是一個異能。 我們可以看出，這件事不僅是地上的一個故事，其中還有更深的意義。當我們在屬靈方面看見了這件事，就會使我們有了改變，就會有一篇信息告訴我們說，主耶穌來，是要拯救人類那可怕的局面，當一切都落到失敗和死亡的時候，他就帶來了生命和勝利。但重點在這裏，他只能藉著聖靈來做這件事。我們不知道從酒用盡了，到主耶穌變酒，中間有多長的時間。不過總是有夠長的時間，叫他的母親覺得希奇，為什麼他不作一點事。就在那段時間裏，主耶穌等候父神的話臨到他。 我們再舉一個例。這是在約翰福音第七章，住棚節近了。那時主耶穌是在加利利。他肉身的兄弟對他說，我們要上去過節，你也去罷。凡是以色列人都要上去過那節。那是他們的律例所定規的事。所有猶太教的人都是這樣作。但主耶穌卻不那樣作。他已經有兩個節期，沒有參加了，所以他的弟兄說，這次你應該去了。他們的意思是說，你若不去，就沒有人會認識你，所以你應該去，我們也要去。但主耶穌說，你們去罷，我不能去。但是，等他們上去以後，在節期當中，主耶穌也去了。這到底怎樣解說呢？難道主耶穌不願有他們作同伴嗎？難道他是為要脫開他們，所以就騙了他們麼？我們不能信他會作這樣的事。但他所作的，乃是十分奧秘。他不是照著每個人做事的樣子而作。世人做事是這樣，但他卻不這樣作。這怎麼解釋？解釋還是同樣的。除非聖靈印證他該作，他就不能作甚麼事。他就是等候這個印證。當聖靈說可以了，他才上去過節。 你要注意，就在這裏才有事情發生。當聖靈引導的時候，總比我們所想像的意義更多。聖靈的時候，乃是非常重要的時候。那比我們自己的時候含意多多了。我們怎麼知道這全是真實的？你們想，這全是我的想像，全是我想像出來的麼？但我能從主耶穌的話，證明這確是真實的。 請翻到約翰福音五章和十四章。“子憑著自己不能作什麼，惟獨看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。”“我憑著自己不能作什麼。”“我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是父作他自己的事。”在這裏你就得到了解答。但要注意這裏有多少的意義！我真願意能把這個講給你們聽。 在這個從天上來的人身上，撒但一切的工作都被毀滅了。撒但如何欺騙首先的亞當？當他對首先的亞當說，“你們便如神能知道”。換句話說，你們能在自己裏面得到一切。現在你們一切都在神裏面，每一件事你們都要問神，每一件事你們都要從神那裏得到，每一件事你們都需要絕對的倚靠神。為什麼不在你們自己裏面有這一切，而像神一樣的自足呢？你們自己也可以有這一切的知識。而知識就是能力，你們可以自己裏面有這些能力。你們可以向神獨立。首先的亞當接受了這個。這也就是所有亞當子孫的光景——向神獨立，與神隔絕，在自己裏面有了一切，而不在主裏面得到一切。這是魔鬼的工作。如果能有一個人不是這樣，什麼都不在自己裏面，一切都在主裏面，除非要他動，他就不肯動，除非主引導他，他就不肯作什麼事，他是絕對的倚靠主；這就是一個和亞當一切子孫不同的人，乃是一個屬天的人，而不是屬地的人。 所以在主耶穌身上，魔鬼一切的工作都被毀滅了。主耶穌把他的自足完全倒空。他的充足只是在於父神。他說，“我憑著自己不能作什麼；我怎麼聽見，就怎麼審判。”“乃是父作他自己的事。”所以他能說，這世界的王到我這裏來，他在我裏面是毫無所有。他也對門徒說，“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式”。這和天然的人，乃是完全不同的一種人。這是一個倒空自己的人。一個屬天的人最高的標記，就是柔和謙卑。他就是這樣活在聖靈裏面，沒有一件事是從他自己裏面做出來的。就是這個使他成為一個奧秘。這也是他在地上生活的中心意義。神需要有人在地上這樣生活，而他就是這樣生活。他這樣在地上過了三十三年半的生活，在凡事上都受過試驗。除非神告訴他作什麼，他永不作甚麼事。他說，「我常作他所喜悅的事」。“我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是按那差我來者的意思行”。“我的食物就是遵行差我來者的旨意”。一個絕對倚靠父神的生活。這是一個何等的生活！一個何等能結果子的生活！一個何等有果效的生活！所以他在地上的生活，就教導我們知道，甚麼叫做活在聖靈裏面。 七、是由聖靈管理一切 聖靈在主耶穌的生活裏，有特別的地位，這是路加福音給我們看見的。路加頭二章給我們看見聖靈在主降生那件事上的地位，然後在第三章又給我們看見聖靈在主受浸事上的地位。以代表的身分說，主受浸是棄絕了首先亞當的立場，經過死而復活，又取得了末後亞當的立場。自然，這一切都是表徵，也都是代表。這事解答了為甚麼主耶穌要在地上生活一段這個問題。這是為要用表徵，把這新舊兩個人表顯出來。並說明神所要得著的，乃是一個新的人類。所以，在復活的立場上，神和人之間的聯結，就藉著聖靈重新造成。主耶穌已經取得了那屬天之人的立場。藉著聖靈，他和神之間的聯結，又得以建立。在這裏，聖靈管理一切。這個新創造，乃是在聖靈裏。這個新造的人，完全是受聖靈的管治。路加福音從第四章起，就給我們看見主耶穌這個新造人的生活，是如何受聖靈的支配。
（一）聖靈引導他受試探 路加四章一節說，“耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探”。這是這個屬天的人，關於他所取得的那個立場，所受的一個試驗。他已經慎重的取得了新的立場，就是取得了屬天的立場。他已經棄絕了屬地的立場。現在他藉著聖靈，和天有了聯結。但他又是末後的亞當，他必須像首先的亞當一樣受到試驗。首先的亞當失敗了，而他必須得勝。他和神對人的目的，有密切的關系。撒但在首先的亞當身上，得到了勝利。那個勝利必須從撒但奪回，這就是人子來到地上的原因。經上說，“神的兒子顯出來，為要除滅魔鬼的作為”。所以，乃是聖靈引他進入爭戰。“聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探”。 神並沒有保守首先的亞當脫離試驗。將來的一切，都在於那個試驗的結果。在首先的亞當身上是這樣，在末後的亞當身上也是這樣。將來的一切，也都在於他如何應付這個試驗。這是一件絕對重要的事。我們必須承認，主耶穌所受的這個試探，乃是整個基督教歷史中最重要的一個關鍵。將來一切工作的成功，都在於這一次的試驗。若是這一次他失敗了，一切就都完了。並且這一次的試驗，比首先亞當的那一次更緊要。我們總得準確的知道聖經如何記載一件事。聖靈常是用確當的字眼來記載事情。聖靈沒有稱主耶穌為第二個亞當。我們常聽見人在這件事上，引錯了聖經。他們稱主耶穌為第二個亞當，末後的人。這是錯誤的說法。聖經乃是說，“第二個人”“末後的亞當。”除了末後的這一個，再沒有別的了。若是這一個失敗了，一切就都完了。所以一切都系在這個試探上。而問題乃是他怎樣應用他新的立場？這可以從三方面來看： 第一面的試探——是否要用他新的立場來滿足他個人的欲望 第一面的試探是這樣，他是不是要在聖靈裏，用他新的立場，來滿足他的願望呢？他是不是要用他屬天的立場和能力，來滿足他個人欲望的要求呢？這個個人欲望，就是他身體的需要所代表的。當他的身體有所要求的時候，仇敵就來到他跟前。四十天滿了，他就餓了。撒但就來說，“你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物”。他是不是要用他和神的關系，來滿足他個人的欲望呢？這還是那個老舊的試探，不過用新的方式而已。我們有許多個人的欲望。我們在這裏服事，是不是服事我們個人的欲望呢？在那時好像非常需要主這樣作。仇敵辯論說，需要是不必懂得律法的。如果一件事需要作，那就不必再辯論了。但真是不必再辯論麼？這就在於那個需要究竟是什麼，並我若要服事那個需要，究竟是什麼意思。這是一個很深的試探。但主耶穌對於他自己這樣說，“我有食物吃，是你們不知道的。我的食物，就是遵行差我來者的旨意”。 這是何等的奇妙！這裏說，耶穌從曠野回去，滿有聖靈的能力。我們想他回去的時候，必是軟弱的。他已經禁食了四十晝夜，該是非常的軟弱。但聖經說，耶穌回去的時候，滿有聖靈的能力。這裏有一個定律，比我們身體需要的定律更高。所以，需要確是懂得另外一個律。主耶穌的態度總是這樣：不是我個人的需要如何，乃是我的父需要什麼。有的時候，有的事情實在需要去作，但主對事情卻有比這需要更高的觀念。有的時候，我們需要對主這樣說，主阿，有這樣這樣一件事，好像絕對需要我去作，環境也好像有這個需要，但是我不願意受環境的支配。你的意思如何？ 我們要看見，主耶穌乃是活在一個高過個人欲望的等級上。最大的問題，乃是他是不是要用他屬天的地位，服事他個人的需要呢？我記得有一次，有人對一個屬神的人這樣說，“弟兄，你如果要得著基督徒來支援你的工作，你就絕對需要作某些事”。那位屬神的人，就這樣回答說：「最緊要的事，不是在於我得到人的支持，乃是在於我得到主的支持。我不想改變我的作法，以得人的支持」。這樣作，在世人看是愚昧的。在這世界裏，你如果要得著人的支援，你就需要作某些事。在屬天的世界裏，就全然不是這樣。首要的事，不是策略，乃是神的引導。這就是第一面的試探。主耶穌要一次永遠的把這個地位建立了。他整個工作的成功，都在於這件事能得到解決。我永遠不能受我個人欲望的影響。我寧肯死，也不肯那樣作。“我的食物，就是遵行差我來者的旨意。” 第二面的試驗——是否要用他屬天的能力與地位來得到世上的地位與榮耀 第二面的試探。魔鬼領他上了高山，把天下萬國都指給他看，就對他說，“這一切我都要給 你；因為這原是交付我的。你若在我面前下拜，這都要歸你”。這個試驗，是關乎主在這世界的地位。他是不是要用他屬天的能力，在這世界裏為他自己得到地位呢？撒但說，我要把這一切和這一切的榮耀，都給你。撒但把世上的萬國與萬國的榮耀，都指給他看。只要你肯拜我，只要你肯承認我是這世界的王，我就要在這世界裏給你地位，也要在這世界裏給你榮耀。這個屬天的人，肯不肯降到這個水準呢？他是不是要用他屬天的地位，來得到這個世界的榮耀呢？這種試探，會一再的以各樣不同的方式，臨到基督徒。在這世界裏，你若沒有地位，你若把地位和利益置之背後，那是不容易生存的。許多基督徒都受到這種試探。他們是不是要離開他們屬天的地位，來取得一個屬世的地位呢？他們是不是要在原則上，承認魔鬼是這世界的王呢？這需要一次永遠的把它解決了。 我們為什麼活在世上呢？我們活在這裏，是不是為要為著我們自己得到這世界的地位，為著我們自己得到這世界的榮耀呢？或者我們是在這裏遵行神的旨意呢？這個問題是一再的以不同的方法，向我們提起來。這包括許多的事。主耶穌把這件事，一次永遠的解快了。他從魔鬼的腳下，把這個立場奪回來了。他奪得了這個立場，他毀壞了魔鬼的工作，就把這世界的王趕出去了。這就是他來到地上所要作的事。要注意，這一切都是他受浸，或釘十字架的結果。十字架乃是到寶座之路。撒但非常知道主受浸的意義。撒但像我們一樣的明白受浸的意義。撒但是一個很好的神學家。它比我們更明白基督教的道理。當它看見主耶穌到約但河去受浸的時候，它就看見它的國度受到嚴重的威脅。如果這個人一直是這樣作，我就要失去我的國度了。所以無論如何，我要攔阻這個人這樣作。我必須保守我的國度。這就是這個試探背後的意義。撒但說我必須使這個人走另一條路。他定規要走屬天的路，我必須使他走屬地的路。所以第一面的試探，是關於主耶穌個人的欲望，第二面的試探，就是關於他在世界的地位。 第三面的試探——是否要用他屬天的地位來得到宗教世界的地位與權勢 第三面的試探。撒但領主耶穌到耶路撒冷去。到了耶路撒冷，牠就帶主耶穌到聖殿那裏，叫他站在殿頂上。耶路撒冷乃是宗教世界的中心，並且是一個非常有權勢的世界。它能把人擺在高位上，也能把人毀滅了。宗教的世界能這樣作。它能給你高位，也能給你許多的利益。若是它贊成你，它能為你作許多的事。但你若不走它的路，它就要為難你。宗教的世界，能比其他任何的世界都可怕。第三面的試探，就是在宗教的世界裏取得地位，就是在宗教世界最中心的地方，在宗教世界最高的地方，取得地位。這樣，你就能管治這個宗教的世界。所以魔鬼就把主耶穌帶到殿頂上去。從殿頂上，魔鬼就把宗教世界，和其中的權勢與機會，都指給他看。並且魔鬼實際的對主耶穌說，你若不能得著這個世界，你就完了。你必須得著這個世界歸在你這一邊，不然你就完了。你若不能得到這世界的贊成，它就要毀滅你。我們要看見，這就是宗教世界。 有心內的世界，有身外的世界，還有宗教的世界。主耶穌是不是要用他屬天的地位，來得到宗教世界裏的權勢，來得著這個宗教世界，而在其中作王呢？這是一個很大的試探。但主耶穌把這個一次永遠的解決了。他在每一個世界，就是在他自己的世界，在他周圍人的世界，以及宗教世界裏，得到了勝利。這三方面的勝利，必須完全得到建立。這個若沒有完全解決，他整個的將來就危險了。撒但就能得著末後的亞當，像牠得著首先的亞當一樣。 主耶穌既這樣勝過了各方面的世界，我們就不希奇會有那樣的結果。主耶穌滿有聖靈的能力回去了。他可能因著得到這世界的能力，而失去了屬靈的能力。這常是基督徒所有的一個結果。那個是更重要的，是天上的能力呢，還是這世界的能力？但許多基督徒在這個試探上跌倒了。有多少的基督徒，因著與這世界妥協，而失去了他們的能力。他們的信心和舉動，都表示說，他們相信在這世界得到地位和成就，比在神的國度裏更重要。自然沒有一個基督徒肯這樣說，但他們卻是這樣行出來。 以上所說的，乃是主耶穌地上生活裏極其重要的一面。這是很早就發生的，所以乃是一切事的根基。
（二）聖靈引導他作工 我們再往前看。路加四章十六節說，“耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方；在安息日，照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經”。那時他念什麼？“主的靈在我身上”，所以在這裏，聖靈仍是管理一切。聖靈乃是這一切事上的主要特徵。聖靈降臨在他身上。聖靈將他引到曠野。他滿有聖靈的能力回來了。現在他又在聖靈的引導之下來到拿撒勒。他在那裏所說的第一件事，就是聖靈在他身上。 （1）人不認識他 這裏說，“耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方”。這是每一人都該知道他的地方。在那裏，每個人都該認識他。但希奇的是，在他長大的地方，人倒不認識他。有一個新人，回到拿撒勒來了，乃是一個完全不同的人。也許在肉身方面，他們認識他，但在屬靈方面，他們卻不認識他。他們要說，這不是從前那個人，這不是我們三十年來所認識的那個人，在這個人身上有些不同了。
（2）人棄絕他 起初他們以為他是可喜歡的。聖經這樣說，“眾人希奇他口中所出的恩言”。但是他還沒有講完，他們就不喜歡他了。他只得說，“沒有先知在自己家鄉被人悅納的”。他是滿有聖靈的能力來到這裏。“主的靈在我身上，因為他用膏膏我”，所以他是在聖靈的膏油之下，來到拿撒勒。這膏油是在約但河那裏，降在他身上的。現在這個受膏的人，怎樣說話呢？他翻到以賽亞書，讀了一段佳美的話語。在那段話裏，有一些不太好的詞句，就是，“貧窮的”，“被擄的”，“瞎眼的”與“受壓制的”。他讀了這段話：“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年”。這話豈不是很美麗的麼？如果你在以賽亞書裏讀它，這是很美麗的，這是一幅佳美的圖畫，聽起來也可愛。但是你若告訴我，我是貧窮的，被擄的，瞎眼的，受壓制的，我就不喜歡了。你說那是指著我說的麼？我就是那個貧窮的？我就是那個被擄的？我就是那個瞎眼的？我就是那個受壓制的？他說，“今天這經應驗在你們耳中了”。你們就是這些人。哦，我們不喜歡這個屬天的人，你們看見這個點罷？若是在聖經裏這樣說，是可以的，但若用在我們身上，我們就不高興了。這就是聖靈所作的工。他把人從虛假的地位裏帶出來，而對他們說那關於他們的真實話。他把他們真實的光景指給他們看見。這就是聖靈膏主耶穌的用意。你們看見他們的反應。當他對他們讀以賽亞書的時候，他們都很歡喜。他們都希奇他口中所出的恩言。他是一個不壞的人。但是，現在他說什麼？今天這話應驗在這裏了。這樣，他就把我們擺在那些人的地位上了。我們不要這個。所以我們也不要這個人。他們就棄絕他。當他把神的話帶給他們，把他自己擺在受膏者地位上的時候，他說，我就是以賽亞所說的那個人，我就是那受膏者，這就是聖靈對你們所說的話。我們看見，他們不能接受這個。所以他們帶他到山崖，要把他推下去。 （3）屬靈的人在宗教世界裏沒有地位 一個屬靈的人，在宗教世界裏沒有地位。在屬靈的人，和宗教的人之間，有一個很大的分別。一個屬靈的人，乃是一個宗教的人；但一個宗教的人，不一定是一個屬靈的人。最重要的問題，不在於我們是否是宗教的人，乃在於我們是否是屬靈的人。不在於我們是否承認神的存在，到禮拜堂去禮拜，甚至也讀聖經，並且作許多其他宗教的事。真實的要點，乃在於我們是否接受了聖靈的內住。這叫我們屬於另一種人。連宗教的世界，也不能容忍屬靈的人。屬宗教的教會，不能容忍屬靈的教會。這種情形是很奇特的，但事實確是如此。甚至宗教的世界，都想要把屬靈的人趕出去。 （4）屬宗教的人不能領會屬天的事 你們記得尼哥底母的事，他是—種人的代表，是非常宗教的，在他自己的世界裏，是非常好的，但完全不能領會屬天的事。所以他是被拒絕的。他所屬于、所代表的整個世界，也是被拒絕的。神國的門向著他是關閉的。在這關著的門上，寫了兩個字，就是“不能”，“不能見神的國”，這在尼哥底母個人身上，是怎樣實在，在拿撒勒的眾人身上也是同樣實在。雖然他們以為是他們棄絕了基督，實在乃是基督棄絕了他們。 （5）聖靈引主到人覺得有需要的地方 在二十四至二十七節，主耶穌說，“沒有先知在自己家鄉被人悅納的。我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大飢荒，那時，以色列中有許多寡婦；以利亞並沒有奉差遣往他們一個人那裏去，只奉差遣往西頓的撒勒法，一個寡婦那裏去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻瘋的；但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的”。就是因著主說了這話，難處發生了。他說這話有什麼意思？這就是說，主已經棄絕了以列人。主只顧到那些知道自己需要他的人。撒勒法的寡婦，十分需要。敘利亞的乃縵，也十分有需要。但以色列人卻沒有覺到他們的需要。主就到覺得需要的地方去了。這就是主在拿撒勒的概述。 但是這事引進一個很有意思、並且很重要的原則，就是聖經知道什麼地方有需要。聖靈引人到有需要的地方去。聖靈說，他不能把任何東西，給那些不覺得自己有需要的人。這是非常重要的一件事，是我們必須領會的。只有我們覺得我們需要的時候，聖靈纔能進行他的工作。這個故事告訴我們說，神的門是關了，除非人認識他們自己的光景，並他們的需要。那個光景，就是貧窮、被擄、瞎眼、以及受壓。逍樣的人，纔是聖靈所要尋找的。這樣的人，纔能得著那屬天的人工作的益處。對於其他的人，沒有什麼為著他們。──
史百克《救贖八段》 |