〔返回首页 | 返回本书目录〕

 

玛拉基书第一章拾穗

 

【玛一1】「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」

         “玛拉基”：看<参考资料>“本书作者”条，按历史来说，他是旧约时代最后一位先知，他的书也是旧约最后一卷。──《启导本注释》

         照原文的排列，「默示」是第一个字。这字(Mas*s*a{~)原意为「举起」(na}s*a{~)，在旧约中曾有六十多次之多，是指一种负担，由主人放在用人或牲畜身上，必须承受。「默示」在许多英译本作「圣言」(oracle)，可能有更深的内涵，有紧急感，内心受催迫，有惶恐的态度，严谨地传出来。

         「传给」，原没有动词，只是介系词，可译为「论」，即撒迦利亚书（十二l）「论以色列」。但是此处是以「以色列」为对象为目标，如果是「论」，那重点就是指以色列为信息的内容了。这一介系词(~el)也可译为「临到」，如耶利米书（一2）：「耶和华的话临到耶利米。」（参阅结一3；何一1；珥一1；番一1；亚一1）。中译词译为「得」（弥一1），或「藉」（该一1），都表达了本来的涵义。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         默示（massa' ）。“担子”，“艰难”或“发言”（见赛13:1注释）。玛拉基所得到的默示是以色列人不应忘记过去的教训。──《SDA圣经注释》

         ●「默示」：原文是「重担」，又可翻译为「神喻」相当于是「启示」的意思。

         ●「耶和华...的默示」：NIV译做「一个默示：耶和华的话...」。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一2】「  耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『你在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，』」

         “你在何事上……？”这句话出现在本节及第一章6、7节、第二章17节及第三章7、8、13节，百姓藉以显出自己是“无罪而受伤害的人”！──《雷氏研读本》

         「以扫」：他的后裔为以东人──以色列人的世仇。──《串珠圣经注释》

         耶和华亲自向祂的子民说话，祂宣告那恒久不变的爱：「我曾爱你们。」耶和华爱以色列，是有至高的权能，祂拣选他们；也是无条件的，救赎他们。

         「我却爱雅各」，因为耶和华是超越常规的，祂让雅各在次要的地位，提升到主要的地位。神怜悯谁，就怜悯谁，祂有绝对的权能。祂的意念高过人的意念。雅各虽然微不足道（申七7、8），神却拣选他，唯一的解释是神的爱。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         我曾爱你们。神竭力呼唤祂的子民认识到自己的忘恩负义，因此提出了一些尖锐的问题。祂的爱曾促成他们民族的形成（申7:6-9）。

         在何事上。这是一系列问题中的第一个，在《玛拉基书》中经常出现，暴露了当时的百姓自以为义的态度。这些问题也许没有说出来，却是这个民族内心真实的想法。“在何事上”说明百姓对属灵的事情一点儿也不关心，构成了本卷的基调。

         我却爱。神以出生和环境相同的双胞胎为例（创25:24-26）向犹太人说明，祂喜悦以色列不是因为其出身，而是因为其品格。雅各虽然犯过惨痛的错误，最后却完全献身侍奉神。──《SDA圣经注释》

         ●「曾爱」你们：希伯来文的时态是完成式，表达神的爱是过去运行，现今仍然运行着。

         ◎耶和华「说」、你们却「说」：以此「说」字呈现出耶和华彰显主权以及以色列人的反抗主权。

         ◎其实，我们也常常健忘，怀疑起神的爱。尤其是这时的以色列人，归回建圣殿的热情已过，现况是国家弱小、社会上的欺压不断，人对神的崇拜冷淡，难免让人怀疑起「神爱我」这个信息。现代的圣诗鼓励我们「数主的恩典」，玛拉基也邀请以色列人看看邻国，或者健忘的我们可以重新得回信心。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一2~3】“我却爱雅各，恶以扫”。由于那是一种拣选之爱，所以恶就是这种爱的相反；即拒绝把他放在一个被拣选的位置（比较创二五23；罗九10∼13）。“他的山岭”。以东地，因为以东人是以扫的后裔（参看俄巴底亚书的简介）。尼布甲尼撒在主前586年入侵以东（耶二五9,21），后来（主前550∼400年）拿巴提人把以东人赶离他们自己的领土。──《雷氏研读本》

         “爱雅各，恶以扫”为比较的讲法，非绝对的爱恶。雅各所得福分远比以扫为多。如果拿雅各所得和以扫比较，雅各可算是蒙爱的，以扫是被恶的。神所应许的子孙（基督）就是出自雅各的后裔。故“所恶”也有不蒙拣选的意思（罗九10∼13）。新约圣经教训人爱基督要“胜过爱”（亦作恨）父母（路十四26）是此处“恨”的真正意义。

“使他的山岭荒凉”：先知书不少预言过以东地的荒凉（赛三十四5∼15；耶四十九7∼22；结二十五12∼14；俄整章）。主前587年，巴比伦王尼布甲尼撒攻打耶城，曾侵入以东地（耶二十五9,21），后来（主前550∼400年）拿巴提的亚拉伯人长占其地，把以东人赶往犹大的南部，叫做以土买人。──《启导本注释》

         ●2~3「爱雅各，恶以扫」：这是希伯来文学的表达方式，表示「最爱雅各」、「次爱以扫」的意思。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一2，3神爱雅各，恶以扫，是何原因？】

答：雅各和以扫本是利百加的双生子，先生的叫以扫，后生的叫雅各。在他们还没有生下来以前，神的应许计划已定，两国在她腹内，两族要从她身上出来，将来大的要服事小的（创廿五21－26）。在这里神要借着先知玛拉基，回答以色列国人的话说：「以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫，使他的山领荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。」（2，3）这的意思，不是指着他们二人的肉体或灵魂的喜爱，或得救与不得救的事，乃是如前面所说的应许两国而言，即指雅各所代表的以色列国，和以扫所代表的以东国的事（参俄1－21）。在神的应许和永远的计划中，神要创立以色列国，因为他是由亚伯拉罕起，应许传到以撒，在以撒的二子中，又必有一个承受应许的人，一脉相承，成为后裔，立为一国的事；而按他所拣选人的旨意，便悦纳了雅各，厌恶以扫（罗九7－13），所以就不拣选以东国了；以致后来以东遭受灾难，成了以色列所憎恨的仇敌，至终因罪恶走向毁灭的途径（3－5，俄2－18）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【玛一2~5】根据神对以扫与对雅各的不同待遇，向以色列人证明神不变的爱。──《串珠圣经注释》

         本段以“我曾爱你们”一语开始，向处在艰困世代中的百姓重申神永不改变的大爱，并引以扫和雅各的史事来证明，以扫的后裔是以东人，为以色列人的世仇。──《启导本注释》

 

【玛一3】「恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”」

         「恶」：比较上的说法（参创29:31; 路14:26等） ，  这里指耶和华爱雅各过于爱以扫；另一方面，「恶」可指「不拣选」，与2节「爱」的意思相反。

         「使他的山岭 ...... 野狗」：大概是指以东人当时遇到的新灾难（见4「现在虽被毁坏」） ── 拿巴提的阿拉伯人将他们逐至先前犹大的南方（后称以土买），使他们失去家园。──《串珠圣经注释》

         「恶」不是恨恶或憎厌，只是与爱的那种对比与较量。神对以扫，就没有对雅各那种深度的爱，所以是在程度上的比较。耶和华对雅各的爱不是绝对的，只爱一个以色列民族，面对其它国家是绝对恨恶的，爱得没有那么深、那么多，在希伯来的用语上就以「恨」字来解释。

         「使他们的山岭荒凉」原意有「转变」的动词(~a{s*i^m)，是未完成式(Imperfect)，指历史的赓续。这审判是继续的，不断的，一直等到都转变成荒凉毁坏的实况。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         恶以扫。根据上下文，似乎是指以扫的后代以东民族，而不是以扫本人。“恶”在东方语言中是典型的夸张用法（见创29:33；申21:15；见诗119:136注释），不必按字面来理解。神在这里只是说祂喜欢雅各及其后代胜过以扫及其后代，因为两兄弟与神的关系是不一样的。雅各有属灵的心志和得救的信心，喜爱属于神的事物，因此他的罪得到宽恕，享受神的悦纳和友谊。以扫则贪恋世俗，亵渎神，不喜欢神圣的事物，结果得不到神的悦纳（来12:16,17）。

         荒凉。以色列人从被掳回归以后，重新占领和耕种自己的土地，重建了耶路撒冷和圣殿。但以东遭到巴比伦人的毁灭而荒凉以后，似乎再也没有恢复过来。

         野狗。或“豺”。见诗44:19注释。以东成了这些野兽出没之地。──《SDA圣经注释》

         ●「恶」以扫：原文是「恨」。

         ● 1:3 为对以东的预言。以东是以扫的后裔参考  创 36:1 。

         ●以东成为荒凉：可能是拿巴提人(Nabateans，也就是古阿拉伯人)于公元前550到400年间由沙漠入侵巴勒斯坦，掠夺了以东，只留下少数的以东人散居在犹太南方的尼吉夫（当地是旷野地）。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一3　以扫的山】极有可能是指位于南地 （Negev）的西珥山区（创三十六8∼9、21）。圣经提过西珥山（例：创十四6；申二1），应该是指以东国的南部，介于古怀尔干河与拉斯纳克布城。──《旧约圣经背景注释》

 

【玛一4】「以东人说：“我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。”万军之耶和华如此说：“任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地，为罪恶之境；称他们的民，为耶和华永远恼怒之民。”」

         “以东人说”。更可作：以东若说。有关以东的“罪恶”，参看创世记二十六章34节、二十七章41节和俄巴底亚书10至14节。──《雷氏研读本》

         神的预言终应验了。──《串珠圣经注释》

         以东人所犯的罪，看《俄巴底亚书》10∼14节。他们自高自大，心里没有神，使其国永远不能建立。──《启导本注释》

         「虽」是有假定的语气，「我们即使遭受毁坏。」「毁坏」在亚兰文译本与叙利亚译本作「缺乏」与「贫乏」，可能将字根看作另一个字（ro{s%,实则ra{s%as%），七十士希腊文译本与拉丁文译本作「毁坏」。以东看清他们的情况，所以企图重建。

         「重建」原意为「归回又建造」，因为「归回」也可译为「回复」或「再次」，所以这样译为「重建」，也是正确的。他们想克服国家的艰难，再行努力重建政治与社会经济的基础，但是主不允许，他们的努力就不成功。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         却。或“因为”，“如果”。如果以东人违背神的旨意决心重建居所，神就会干预，阻止他们这样做。

         万军之耶和华。见耶7:3注释。这个称呼在《玛拉基书》中经常出现。

         永远（`ad`olam）。见出12:14；21:6；王下5:27注释。──《SDA圣经注释》

         ●「重建」：也可译为「归回又建造」。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一4∼5　主前第五世纪的以东】以东在主前第六世纪没有参与反抗巴比伦统治的行动，该地区却显然受到巴比伦最后一个皇帝拿波尼度攻击。俄巴底亚书、耶利米书第四十九章，与以西结书第二十五章提到以东的灭亡，但是从玛拉基书来看，以东人还没有放弃他们的疆域。不过主前第五世纪，以东下场如何，我们所知甚少。当时以东与黎凡特，以及地中海东区有商业来往，而以东境内也有新的人口群聚迹象。

　　基达人位处大马色东南方的叙利亚沙漠地区，移居、袭击远至摩押与以东的南方。也有可能是拿巴提人于主前第三世末纪征服了以东地区，因此从阿拉伯沙漠移居到北部此地。──《旧约圣经背景注释》

 

【玛一5】「你们必亲眼看见，也必说：愿耶和华在以色列境界之外，被尊为大。」

         「愿耶和华 ...... 被尊为大」：神对以东人的刑罚，显出　对以色列不变的爱，表明　仍掌管万国，满有公义和权柄。──《串珠圣经注释》

         百姓看见了以东人果如神所说的如此收场，必会承认耶和华的确是管治万国的神。──《启导本注释》

         亲眼看见。即犹太人亲眼看见。当百姓看到神的慈爱时，对祂恩慈的感谢和赞美，代替了埋怨和不满。

         在以色列境界之外。可能指全世界。──《SDA圣经注释》

         ●「之外」：也可以翻译为「之上」，不过以「之外」比较可能。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一6】「藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人，我既为父亲，尊敬我的在那里呢，我既为主人，敬畏我的在那里呢。你们却说：我们在何事上藐视你的名呢。」

       尊敬我的。神是他们的创造主，特别拣选，保守和看顾了他们。祂是祂子民的慈父（见出4:22，申32:6），理应得到他们的尊敬。

         祭司啊。神现在转而责备百姓的宗教领袖。他们本应成为顺从和圣洁的楷模和导师（见代下15:3注释）。

         在何事上。见第2节注释。祭司们不认识自己的属灵状况，并没有悔罪。

         藐视你的名。他们没有回报神的慈爱，反而藐视神（见2节）。──《SDA圣经注释》

         ●「父亲」： 出 4:22-23  申 32:6  何 11:1  提到耶和华是以色列的父亲。

         ●「仆人」： 出 3:12  9:1  拉 5:11 提到以色列人是神的仆人。

         ●「尊敬」：「尊重」、「荣耀」。

         ●「敬畏」：「害怕」、「惧怕」。

         ●因此 1:6 开始玛拉基首先指责神的百姓（儿子）中最优秀的份子竟犯了否定神（父亲）最起码的权利—当得他们的「尊重」！儿子尊重父亲为何重要，因为申命记（参考  申 21:18-21 ）提到「儿子执意不顺从父母是可以处死的」。由判死刑可看出当日社会很重视子女对父母的尊敬，并且玛拉基用这个命题来取得听众的同意，才举出他们的罪状。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一6~8】“污秽的食物”。他们用有残疾的牲畜来献祭（是律法严厉禁止的；利二二20∼25和申一五21），这行为对地上的“省长”来说也是一种侮辱，何况是对天上的统治者呢？──《雷氏研读本》

 

【玛一6~二4】献祭上的疏忽：责备祭司轻视神的爱，在领导百姓敬拜神的事情上敷衍塞责。──《串珠圣经注释》

 

【玛一6~二9】本段为神对祭司的斥责。──《启导本注释》

 

【玛一7】「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：‘我们在何事上污秽你呢？’因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。」

         “耶和华的桌子”。燔祭坛，从这“桌子”，祭司得到他们在祭物上的分（也见于12节）。──《雷氏研读本》

         「因你们说 ...... 可藐视的」：祭司口里未必胆敢说这话，但他们对献祭的疏忽便显露出这种心态来（见12-13）。

          「耶和华的桌子」：指祭坛。──《串珠圣经注释》

         先知在此传出神的话，指责他们藐视的行动。祭司有责任将献物带来，他们是为献祭的百姓，将祭牲（食物）放在坛上。献祭的事，在先知中以玛拉基最强调（一8、11，二12，三3；参阅摩五25），食物大概是指祭牲（8节），「污秽」不是没有价值，而是不合格，因为食物一有污秽，就不适合在祭坛上。祭物必需清洁纯粹，才称完全，才蒙神悦纳。

         「耶和华的桌子」在旧约中只有玛拉基书用过两次（另一处在12节）。这桌子很容易使人想到陈设饼的桌子，但是陈设饼的桌子，没有带血的供物。但是这桌子实际只是祭坛，可能将献祭之物称为食物，才用桌子。因为桌子是置放食物的。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         将污秽的食物献上（RV:面包），这里是指动物的祭，第8节便是证明；动词献上（希伯来文 niggas%）是玛拉基形容献祭的特殊用字（一8、11，二12，三3）。污秽（希伯来文 m#go~a{l）主要是指礼仪而言（拉二62，「算为不洁」）；可是这些祭物的不洁，首先是因献祭之人的心态，其次才是因礼仪的不完全。我们怎么污秽了它？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐视或污蔑，就是神被污蔑。──《丁道尔圣经注释》

         食物（lechem ）。见创3:19；43:32；出2:20。“食物”不是指陈设饼，因为它不献在坛上。这里可能指祭牲的肉（见利3:9-11,15,16）。这也许只是他们忽略仪文律法许多事例中的一个。

         在何事上。见2节注释。祭司由于属灵上的盲目，没有认识到献“污秽的（俗的）食物”就是藐视神。

         因你们说。他们也许没有公开表示藐视神的坛，而是通过他们的行动，就是把“污秽的食物”献在坛上。

         耶和华的桌子。显然指祭坛。──《SDA圣经注释》

         ●「污秽」：应该是指「礼仪上的不洁」。但在此除了表达祭物的不洁，也表达献祭的人的心态不洁。

         ●「将....献在我的坛上」：这里是指动物的祭，由 1:8 可见。

         ●「耶和华的桌子」：参考 结 40:39-43 ，圣殿内宰杀祭牲用的桌子。旧约中唯有玛拉基用过这个词汇。

         ●第七节提到祭司不仅是心态不正确，并且产生出的行为更具体的表现出来。在利未记（参考  利 22:2  和  利 22:9 ）清楚吩咐祭司「要尊敬所献的圣物」。但他们却将污秽的食物献在神的坛上，可见这些祭司真的藐视神的名。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一8】「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。”」

         「省长」：指代表波斯皇帝于犹大所属省分执政的官员。

          「岂能看你的情面吗？」：即「他岂会恩待你呢？」本节的意思是：若将有残疾的祭牲献给百姓的官长，尚且不蒙悦纳，更何况献给神呢？11本节较合理的解释是指将来耶和华在外邦人中被尊为大，烧香与献祭不再是祭司的特权，敬拜也不限于耶路撒冷，而是普及各地各民，这种情况已应验于新约时代。（参罗12:1; 来13:15-16; 彼前2:9）

          「献洁净的供物」：所献祭牲固然无瑕疵，献祭者本身在道德上和仪式上也应洁净。──《串珠圣经注释》

         “省长”：犹大此时在波斯治下。“省长”原文为外来字，大概是为波斯人。──《启导本注释》

         祭司与百姓是无法否认先知的指责，因为他们在献祭的行为上，表明了他们的罪恶。律法禁止献的祭牲有残疾。瞎眼与瘸腿的牲畜可以食用，却不可献祭（利廿二22；申十五21）。他们实在干犯了律法。不要说献给神，就是供奉省长，都有失恭敬。「看情面」原意为抬起头来，仰面对凓你，表明接受的意思（参阅创卅二20）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         将瞎眼的献为祭物。律法要求祭牲必须是“没有残疾的”（利22:19）。本节所提到的人得罪了神。百姓认为祭牲有没有残疾并不重要。他们献上有残疾的牛羊，把好的留给自己。神要人把最好的献给祂。百姓把最好的留作它用，表明他们没有把神放在生活的首位。不把神放在首位，就是不给祂任何地位。

         省长（pachah ）。见该1:1注释。把有残疾的献给长官是对他的侮辱。对人尚且如此，何况是对伟大崇高的“万军之耶和华”呢（见耶7:3注释）？

         喜悦。即悦纳。──《SDA圣经注释》

         ●「瞎眼、瘸腿、有病」：律法明文禁止献上这些动物。参考： 利 22:18-25  申 15:21 。

         ●「省长」：指代表波斯皇帝于犹大所属省分执政的官员，此字是外来字。

         ●「情面」：原文是「赏脸」、「举起脸」、「背负脸」。

         ● 撒上 2:12-17 也是一个藐视耶和华祭物的例子。

         ◎这里提的是百姓犯罪，但祭司没有把关。祭司为什么会没有把关呢？很可能是他们觉得「残疾的祭物」也是「祭物」，不献白不献，还是让步一下献上去好了，反正现在时机不是很好，总不能太过拘泥。结果反而让「献残疾祭物」成了一种习惯。

         ◎试想为何百姓会犯错误，可能是因为贪图方便和便宜，因此对祭物并没有遵守神的命令，反而随心所欲，此等行径反映了他们对神的轻率态度。我们是不是也常贪图方便来草率奉献呢？

         ◎人的心态将会反映在其行为上，而且我们常有「隐而未现」却自以为没有的罪。此处玛拉基的提醒让我们看到，神要我们献上的是对祂从心底而来的「尊敬」，就像子女对父母的尊敬一般，要小心自己是不是「妄献」。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一8　献有残疾的动物】波斯政府终止资助以后（见三10注释），以色列人想尽办法减少开支。其中一个方法显然就是放宽哪些动物才能用来献祭的规定。──《旧约圣经背景注释》

 

【玛一8~9】●8~9此段批判祭司看起来虽然好像玛垃基有点小题大作，用事奉神的礼仪细节来指责祭司，但值得注意的是，玛垃基指责的并不是「事情应该怎么作」，而是当时祭司对神的不在乎，以致于行为表现出对神不敬。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一9】「现在我劝你们恳求神，祂好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。」

         先知在劝他们恳求神，这是很强烈的语气，是命令词(Imperative with na~)，然而就以讥剌的话：让神好施恩给你们。谦卑真诚的祷告，本来是可得着神的恩惠，这是蒙恩必然的条件。但是祭司与百姓这样不虔的态度与行为，又怎能获取神的怜悯呢？——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

       恳求。玛拉基在这里恳劝祭司们悔改。

         这妄献的事既由你们经手。直译为“既出于你们的手”或“出于你们的手吗？”即“你们敢这样做吗？”或“这样的祭物你们敢献吗？”

         看你们的情面。见第8节注释。──《SDA圣经注释》

         ●「这妄献的事既由你们经手」：原文是「这事既由你们经手」。

         ●「这事」：指 1:6-7 节中妄献的事。

         ● 1:9 是一种讥讽的用法，不过既然祭司献上不合格、侮辱神的祭物，神怎么可能施恩看祭司的情面呢？── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一10】「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在坛上烧火。」

         百姓若是抱着轻蔑的态度来敬拜，神宁可他们不敬拜。──《雷氏研读本》

         “关上殿门”：宁可不要献祭，好过献不洁的祭侮慢主名，神宁可废弃祭祀，也不要包藏罪恶，徒具形式的敬拜，比较《撒上》十五22∼23，连人都不会喜悦，何况神呢（8节）！──《启导本注释》

         如果在敬拜上没有尊重神，没有敬虔诚实的心献祭，还不如就把圣殿的门关上，完全停止敬拜与献祭。

         「殿门」是双数(Dual)，表明这门是双重的，或指通经祭司院，有献祭的桌子，或指内院，有燔祭的坛。「烧火」的用词可参阅以赛亚书（廿七11，五十11）及诗篇（十八28。）「徒然」一词，也可译作「自白」或「白费」，七十士译本与拉丁文译本是「白费」(gratuito)。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         你们。先知斥责那些在圣殿中服务的人唯利是图，没有忠心而有效地为神做工。但他们做一点小事也要报酬。

         供物（minchah ）。一般指素祭（见利2:1注释）。先知可能是说，这些祭物虽然原来没有受过污染，但因为奉献时的错误精神而得不到神的悦纳。──《SDA圣经注释》

         ●「门」：可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里。（参考  结 40:39-41 ）。门被关上，就无法献祭。因此这段的意思是说，神希望有人去关上圣殿的门，使人不能再做那些无意义的敬拜。

         ●「在我坛上烧火」：指祭司在敬拜上的工作。杀牲畜是献祭的人作的。（参考  利 1:5 、 利 3:2 、 利 4:24、 利 4:29 ）

         ●「徒然」：「毫无理由」、「无原无故」。── 蔡哲民《查经资料》

         ◎神希望有人去把殿门关闭，让这种「用残缺的祭物来敷衍神」的举动可以停止。我们自己是否也常常用仪式性的祷告、随意的读经、聚会来敷衍神？这样的对待，如果连人都不要，神怎么会要呢？会不会神也会希望很多教会或机构不如关门还比较好？

 

【玛一11】「万军之耶和华说：“从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中，必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。」

         神在以东和列邦中所行的事（5节；番2章），显出祂才是真神。万民要尊祂为大。“烧香”指祷告。“供物”指颂赞。新约时代，对神的敬拜在地理上范围已远及欧洲，外邦人归主的人数远超过犹太人。──《启导本注释》

         「从日出之地，到日落之处」是包括极远阔的地界。这里的重点是指从东到西，并非指献祭的人须从早到晚等候作成这样的敬拜，因为人数太多，必依次行事。这可能指整个的世界，正如诗篇第五十篇一节及第一百十三篇三节所说的。

「我的名在外邦中」，或许可译为「我的名在外邦的地界中」指范围之大，影响之大，能力的久远。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         从日出之地。神的旨意是全地的人都应真诚地敬拜祂。

         在各处。见赛19:18,19；番2:11。──《SDA圣经注释》

         ● 1:11 之前有一个「因为」和合本未翻出。

         ●「从日出之地到日落之处」：指「全世界」。

         ●「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。

         ● 1:11 的「烧」是分词，实际的意义应该被视为随时会临到的未来式，也就是说耶和华的名被尊大的事情是在未来，而非是当时已经发生的事。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一12】「你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。」

         「你们」是指祭司。他们不是在外邦，而是在耶路撒冷。他们竟然公开亵渎耶和华的名认为神的祭坛与供物都不足重视。他们的亵渎可说是肆意的(Piel: intensive)又是继续不断的(participle: habitual and continual)。他们不尊重神的名，只当作平常，这是多么轻慢的行为！他们根本不重视律法的规定，不以耶和华的名为尊贵的。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

       亵渎我的名。即亵渎神的名（见11节）。

         说。见第7节注释。

         耶和华的桌子：见第7节注释。

         食物：泛指的“粮食”。──《SDA圣经注释》

         ●「你们」：与 1:10 的你们都是指 1:6 的「祭司」。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一12　耶和华的桌子】这个名词在旧约仅见于此处。译为「桌子」的字是个有字意与喻意（例：赛六十五11）的常见字眼。在以西结书四十39∼43，桌子在内院用来宰杀祭牲或是摆器具。从本节的文意脉络来看，耶和华的桌子与祭坛是同义词，因为祭坛已经被以色列人污秽了。以桌子比喻祭坛，是基于祭牲成为神的「食物」这个意象。有关此意象，请参看：利未记一2注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【玛一13】「你们又说，这些事何等烦琐！并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢掠的、瘸腿的、有病的，拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。」

         “嗤之以鼻”即“轻视”。──《雷氏研读本》

         「烦琐」是含有艰苦的用意。他们对责任感到厌烦，对工作缺少热忱，没有兴趣。

         「抢夺的」也可指偷来或抢来的，盗贼原是律法所禁止的（利五23，六4，十九13），所以这种供物必为神所憎恶。献祭不只是在祭品，更在献奉者的心意。耶和华岂喜悦千千的公羊或万万的油河么？（弥六7）。现在连献的都是污秽的，在质与量都有问题，神真会悦纳？——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         你们又说。见第7节注释。

         何等烦琐。指祭司在从事圣殿崇事时轻蔑厌烦的态度。

         嗤之以鼻。说明祭司藐视祭坛的程度。

         抢夺的。即偷窃或用不正当的手段获得。

         瘸腿的，有病的。见第8节注释。

         我岂能收纳呢？他们很清楚，任何人也不会喜欢这样的礼物（见第8节注释）。他们凭什么认为神会悦纳呢？──《SDA圣经注释》

         ●「嗤之以鼻」：原文和「呼吸、吹」同字，创世纪第二章神「将生气吹进的吹也是用这个字（参考  创 2:7 ）。

         ●「烦琐」：「麻烦」、「艰苦」的意思。显示出祭司把献祭的事情当成是麻烦的工作，而非是对至高神的敬拜。

         ●「抢夺的」：指被野兽抓去分尸而残缺不全的牲畜。 出 22:31 提到这样的牲畜（撕裂的动物）是不可以给人吃，要扔给狗吃的肉甚至人也不可以吃，更不用说拿来献给神。这样作是无效的献祭（因有瑕疵变无效）。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一13~14】◎13~14这段表达祭司以为自己并没有错，错误应该归那些带祭牲的人才对，但神却表达祭司有责任要拒绝百姓向神施诡诈，神喜悦的是人将最好的献上！祭司不能因为自己对仪式感到厌烦，就任凭百姓恣意妄献。

         ◎现在我们的服事、每周的聚会，到底是烦琐的例行公事？还是呼召、敬拜？我们有服事、敬拜大君王的自觉吗？

         ◎第一章就出现了三次神「在外邦中被尊为大」，和这里玛拉基提到以色列人（尤其是从祭司开始）「不尊重神」成为强烈的对比。── 蔡哲民《查经资料》

 

【玛一14】「行诡诈的在群中有公羊，他许愿、却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的！因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。”」

         许愿是自发的，但一旦许了愿，就必须还愿。“有残疾的”。直译作：有缺点的雌性牲畜，代替更有价值的雄性牲畜在许愿时献上。以次等牲畜取代上等牲畜是欺骗“大君王”的行为。──《雷氏研读本》

         此处的献祭者许愿将羊群中最好的（即公羊）献给神，但还愿时竟将残疾的献上，敷衍了事，显然藐视这位拥有万国王权的耶和华，罪大恶极（参利22:21）。──《串珠圣经注释》

         许愿者还愿时应用无残疾的公羊（利二十二18∼23）。但羊群中分明有公羊，却把残疾者献上，这岂非对神的大不敬，因此可咒诅。“大君王”：独一无二的全地的王。“在外邦中是可畏的”：看一5,11注。──《启导本注释》

         诡诈是指他们没有忠实地向神来还愿。他们所许的愿，必须履行，他们却不肯好好还愿，只是敷衍塞责，勉强应付。

         还愿祭应献公羊，这是律法的规定（利廿二19）。但是他们却将有残疾的献给主。有人甚至将「残疾的」一词改为雌性，那就是牝羊，违反律法。照利未记第三章一至六节，牝羊也可以献。在利未记第四章廿八、卅二节及第五章六节特此指定母山羊为应献的供物，可见问题不在于公羊或母羊，实在是由于残疾不完整的祭牲，为律法所禁止的。如果祭牲不完整的，只可作甘心祭献上，如果用以还愿，就不蒙悦纳了（利廿二23）。——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》

         可咒诅的：神要惩罚那些明明有可蒙悦纳的“公羊”，却献上有残疾之祭牲的人。

         可畏的（nora'）。源于动词yara'。见诗19:9注释。在这里指“敬畏”。──《SDA圣经注释》

         ●「公羊」：羊群中最好的。

         ●本节以甘心祭为例，人许愿若神施恩拯救，应献祭感恩，此时还愿所献燔祭必须无残疾无瑕疵。（参考  创 28:20-22 、 民 30:2 、拿 2:9 ）。且利未记规定（参考  利 22:18-19 ）必须献『公』的牲畜。

         ●「可畏的」：译作「受尊敬」。

         ●「万军之耶和华」：圣经中出现三百多次，原文的含意与统领天上的众天使有关，用来表明神的权能。── 蔡哲民《查经资料》

 

【思想问题（第1章）】

 １　本书一开始便指出神恶以扫、爱雅各，这对当日百姓有何意义？与全卷书的信息有何关连？

 ２　本书1:6-2:9是神对祭司的斥责，当中有什么是今日事奉神的人容易犯上的错误，须引为监？

 ３　于6-14节，神如何引人际关系为例，证明祭司的过错？见6, 14节。这对你有何提醒？

 ４　本章三次提到耶和华（的名）被外邦尊崇（5, 11, 14），对当日犹太人有何意义？给你什么教训？

  ──《串珠圣经注释》