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撒迦利亞書第一章短篇信息
目錄：
撒迦利亞書第一章讀經劄記(王國顯)
撒迦利亞書第一章講義(陳終道)
撒迦利亞書講義(一章)(文牧)
前車可鑒(1章)(香港讀經會)
主在等你(一章1∼21節)(臺北基督之家)
我就轉向你們(一1~6)(臺北靈糧堂)
全地都安息平靜(一7~11)(臺北靈糧堂)
耶和華必再安慰錫安(一12~17)(臺北靈糧堂)
匠人來威嚇列國(一18~21)(臺北靈糧堂)
撒迦利亞書第一章讀經劄記(王國顯)
我們同心禱告。「主啊!我們一同來仰望袮，因為袮是作工的神，袮沒有停止袮自己的工作，從古到現在袮一直照着袮的定意來成全袮所要作的。我們向袮低頭敬拜，因為人的愚昧並沒有阻擋袮作工的手，人的無知也沒有叫袮停止袮手中的工作。袮仍然要成全袮所要作的在人中間。人軟弱的時候，袮給我們扶持；人迷失的時候，袮叫我們看見；人落在沉悶裏面的時候，袮叫我們甦醒。主啊!袮實在是我們的神，袮怎樣帶領袮的百姓，袮今天也同樣帶領屬袮的人。為着這個，我們要向袮低頭敬拜。晚上我們再次翻開袮的話，來看袮手中的工作的時候，求我們的主幫助我們不單叫我們衹看見歷史，袮也叫我們看見今天袮所作的工。讓我們被帶回袮自己面前，做一位等候仰望袮的人。讓我們的心思和袮的心思是那樣接近，並且合為一，袮就可以在地上自由地作成袮的工。主，我們巴不得袮把這樣一個吸引放在我們中間，讓我們都快跑來跟隨袮。主！謝謝袮，求袮藉着賜人智慧和啟示的靈，晚上在我們裏面作工，讓袮的話語向我們發出亮光，我們都在這裏等候袮。主啊！記念我們這一段時間，讓我們明白袮的心意，和袮作工的道路。我們仰望袮，聽我們的禱告，奉主耶穌基督的名！阿們！」
我們感謝神!當猶大人在神面前知道神的心思是要他們重新建造聖殿，他們就起來建造了。但是，當他們實際地進入建造的時候，他們外面手所作的，和他們裏面心所有的並不完全一致，仍舊有許多顧慮在他們裏面。我們感謝神!當人落在這種光景裏的時候，神沒有停止向人說話。我們讀以斯拉記的時候，我們曉得，在那段日子神用着哈該先知和撒迦利亞先知來向他的百姓說話。我們感謝神!當神的話臨到神的百姓的時候，百姓就從一個迷惘當中甦醒過來。我們前面把哈該書讀過，也把撒迦利亞書開頭的一點點交通過。我們感謝主!兩個先知向百姓說話，都是在他們恢復建造以後二三個月時間，他們是大利烏王第二年六月開始復工的。七月哈該先知就說話了，九月哈該先知繼續說話。但是在六月和九月當中，我們看見撒迦利亞先知又說話了。
弟兄姊妹你看到這裏面一件事情，當神建殿的工程在進行的時候，神不住地用話來建造他的百姓。我們過去已經題過了，在外面是建造聖殿，實際是神的百姓在神面前接受建造。而神在這個建造裏面非常明顯地，就是用着他的話把神的百姓從迷惘當中帶回光裏頭。我們上一次介紹撒迦利亞書的大概的時候，我們在第一章開頭幾節裏面很着重地指出一件事情。神向他的子民說：「你們要轉向我，我就轉向你們。」我們感謝主!這是一個秘訣，當然也是一個屬靈的秘密。人如果轉向神，神就顯明他的工作；人不轉向神，神就暫時停止他的工作。我們必須要很清楚這樣的一件事情，然後才曉得如果我們跟不上神，我們是在那裏拖延神。弟兄姊妹也應該曉得，神為甚麼會這樣限制他自己呢？這又回到創世記神造人的時候，神把權柄交了給人，替神在地上執行一切。神要在地上作甚麼事的時候，他就願意得着人的同情。如果人不與神表同情，神就擱在那裏，暫時不作。一直等到有人與神表同情，神就伸出手來作。
神用話來甦醒百姓的心
我們留意到神說：「你們要轉向我，我就轉向你們」這個事實的時候，就不單是牽扯到當時重建聖殿的事，也連接到曆世歷代一直到現在神作工的一個法則。我們感謝我們的主!我們今天晚上從第七節那裏，開始來留意當時神向百姓怎麼說話？說的是甚麼話？我想，弟兄姊妹你注意，神用撒迦利亞先知頭一次說話是在八月，那是端正神百姓的心思。現在第二次神用着撒迦利亞先知來向百姓說話，那是在同年的十一月，當中就是距離不到四個月的時間，也就是復工以後五個月的事。我們特別要留意，從哈該書上我們瞭解到，當時神百姓心思裏頭的顧慮很重的有兩點，一個就是當時的環境還沒有改變，所以，他們心裏面還是有點擔心，因為從前停工是因為王下的命令。現在他們是沒有得着王的批准，他們就自己復工的。所以，他們心裏總是背着這樣一個重擔，如果王不答應，我們怎麼應付？這是他們心裏面很重的一個擔子之一。
另外一個就是，我們現在雖然作是作了，但是作不出甚麼樣子來的，既然是作的不成樣子的，倒不如等到有一天我們有足夠的條件了，那時候再正規來作。感謝神!神用着哈該先知扭轉了他們這個心思。我們讀到撒迦利亞書的時候，我們就更深一層地瞭解到，當時猶大人的心思的轉向並沒有轉到很徹底。雖然先知的話在那裏說，神現在來作這個工，沒有人能阻擋的。在以斯拉記裏面，我們也的確看見他們那個時候一心一意要把聖殿建起來，但事實上他們心思裏面是背着一個重擔。神不要他的百姓在按着他的旨意行走的時候背着重擔。因為一面這個不是神的心思，第二，這是神的百姓屬靈的學習還是有點缺欠，更重要的這是給仇敵留下的一個破口。所以，神藉着先知一再說話來堵這些破口，神要讓他的百姓不背着重擔，而非常愉快地、輕鬆地照着神的旨意來往前行。
神用異象啟示平靜安穩的環境
大利烏王第二年十一月二十四日，正好開工滿了五個月的那一天，神就讓撒迦利亞第二次向百姓說話。我們留意究竟神在這一次向撒迦利亞說了甚麼話？神讓撒迦利亞看到這個異象。弟兄姊妹注意第八節，「我夜間觀看，見一人騎着紅馬，站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬，黃馬，和白馬。」撒迦利亞看到這樣的一些事情的時候，他就對向他說話的天使說：「主啊!這是甚麼意思？」天使，其實我喜歡把他繙成使者，當然在英文裏面說angel和天使都是一樣的，但是，在中文就好象有點不一樣了。我為甚麼特別題出這一點？
我們看下去的時候，弟兄姊妹你就會發現，這裏所說的那位天使究竟是誰？我們先不說，我們說這個事實的過程。他看見有一個人騎着紅馬，站在低窪地的番石榴樹中間，在他身後又有紅馬，黃馬，白馬。甚麼意思？弟兄姊妹，如果你光是看這個，甚麼意思都沒有。但是，你注意裏頭的情形，你又覺得這種情形有點古怪。第一，你是看見在一個低窪地裏頭有很多番石榴樹，這就引起我們留意，在低窪地，你曉得那都是比較潮濕的地區，這樣的土壤，番石榴樹是不大容易長起來的。
但是，撒迦利亞就看到，在低窪地裏有很多的番石榴樹，在這番石榴樹中間，就有一個人騎着紅馬在那裏，身後還有一些其他的馬，他實在不懂其中的意思。所以，他就問一位使者，你稍微留意，這裏所題到的那位使者，實際就是騎紅馬的那個人。那個人就告訴他說，你所看到這些馬乃是奉耶和華的差遣，在遍地上走來走去的。那些騎在其餘的馬上的人，就對着站在番石榴樹中間那個人說：「耶和華的使者說，我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜。」
使不能成為能的神
弟兄姊妹你注意，這裏面就題到一件事情，這個事情是撒迦利亞完全不明白的。神讓他看見這樣的一個異象，這個異像是甚麼呢？就是在人們還在那裏擔心環境會有改變的時候，神確實在那裏顯明他是鑒察全地的神。透過那些受差遣的和這一位使者，就說出全地在神鑒察底下的那個實際光景。弟兄姊妹們，我們先來留意，為甚麼神要讓撒迦利亞先看見在低窪地裏頭有一個番石榴樹林？很簡單，那個答案就是，在不可能的環境裏面，神要他看見一個可能的事實。人以為在低窪的地方沒辦法找到番石榴樹，但是神現在就讓他看到一個事實，在低窪地裏有很多番石榴樹。這是一個點。
鑒察並管理全地的神
另外，神讓撒迦利亞看到，有些騎馬的人在那裏，有領頭的，當然這個領頭的就是站在番石榴樹中間的那個使者。他看見那個使者在那裏作甚麼呢？在那裏聽到其他一些騎馬的人回來向他報告一些消息。報告一些甚麼消息呢？是神差他們出去鑒察全地，看看全地有甚麼事情發生。他們回來所作的報告就是，甚麼事情都沒有發生，很平靜很安穩，沒有甚麼特別的動作在那裏引起人的注意。
但是，要緊的是要注意，這些回來報告消息的人他們為甚麼去鑒察全地？後來那個使者就告訴撒迦利亞說，他們這些人出去鑒察全地是奉耶和華差遣的，現在他們回來報告，不單是告訴我，也讓我去回報耶和華。弟兄姊妹你就看到，這整個的事情，乃是在神的管理和鑒察底下，也是在神留意的那種情形底下。現在得到的結果就是，全地平靜安穩，我們感謝神!
弟兄姊妹你就注意到一件事，透過這些外面事情的報告，就指出了坐在寶座上的那一位心裏面的意念。甚麼意念呢？坐寶座的要維持地上的平靜安穩，不允許有任何動盪的事情出現。弟兄姊妹如果我們光是看到這裏，很清楚地知道神要藉着這個異象告訴撒迦利亞，全地都非常平靜。你可以告訴猶大的百姓，沒有甚麼擾亂的事情會發生，讓他們不要心裏背一個重擔，天天在那裏擔心，萬一王下命令來不讓我們建造聖殿怎麼辦？
如果王不單是下命令停止我們建造下去，王要追究責任的時候，我們誰能去承擔？我們感謝神!我們看到當時神藉着撒迦利亞所看見那個異象，就傳給百姓一個資訊。神在環境上為着他的百姓負責，神不允許有任何不平凡的事情發生，他們就可以平靜安穩，專心在那裏把聖殿建起來。神讓撒迦利亞所看見的這件事情並不停在這裏，如果從結果上面來說，可以停在這裏，因為那個消息是平靜安穩，就可以結束了。
作耶和華使者的子
但是，神沒有讓這個事情結束，神繼續讓撒迦利亞在那裏接觸更深入一點的問題。在沒有看那些問題以前，先給弟兄姊妹題醒一件事，不錯，在撒迦利亞書裏面，神向他百姓說話好多次都是用一些表像的方式。但是，我們必須記得，在撒迦利亞書裏那些表像，神自己有解釋在那裏，所以，我們不要胡亂在那裏推測。有很多喜歡說預表的人，看到這裏的時候，就在那些騎馬的人所騎的馬上面左轉右轉，一直就把它轉到啟示錄裏那幾匹馬那裏去了。弟兄姊妹你記得，神自己已經為這幾匹馬作瞭解說，我們就不必去胡思亂想了，不然的話就把一個很簡單的事情弄得很複雜。我們感謝主!主明明指着這幾匹馬和騎在其上的人，是神差遣他們出去鑒察全地，跟啟示錄的那些馬根本是兩回事。
弟兄姊妹在這一點上我們要很清楚地留意。神藉着這些人回來的報告，說全地沒有甚麼事情發生。現在我們就要來留意，先留意這個人是誰，然後我們才留意下麵繼續發生的事。究竟這個騎着紅馬又站在番石榴樹中間的是誰？當然他是神的使者，神的使者是他當時的職事，但這個不是他的身份，他究竟是誰？我們從下文就看出來，這個人就是以後道成肉身的神的兒子。這個是子，怎麼知道呢？我們在下面就看到，我先指出來讓弟兄姊妹確定了這個人，再看接着發生的那些事情，屬靈的意義就非常明顯。
弟兄姊妹先注意十二節，「耶和華的使者說，萬軍之耶和華，你惱恨耶路撒冷，和猶大的城邑，已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？」然後，弟兄姊妹你注意，「這個與我說話的使者就說了，你要宣告說萬軍之耶和華如此說」，說甚麼呢？第十六節，「所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。」你就看到這個人一直在那裏說耶和華怎麼怎麼怎麼，然後你注意十八節，「我舉目觀看，見有四角。我就問與我說話的天使說，這是甚麼意思。他回答說，這是打散猶大，以色列，和耶路撒冷的角。」注意第二十節，「耶和華又指四個匠人給我看。我說，他們來作甚麼呢？他就說這是怎麼怎麼怎麼。」
三而一的神的搭配
弟兄姊妹你看到，那個使者是誰？起頭你一直看見他是使者，是傳遞耶和華神話語的。但是你看到這裏的時候，你就看到他自己就是耶和華。我們感謝神!我們很清楚地看到，當然這些都是題外話，那就是關乎三而一的神如何在地上作工的問題。在舊約的日子，包括創世記一切設計的起頭是父開始，然後把父所定意的執行出來的是子。這個是在舊約裏面，我們經常發現歷史記錄裏面這樣一個事實和關係。那個時候聖靈並不太明顯，到了新約的時候，神所設計的，子把它完成了，子就回到天上差遣聖靈來。在新約裏執行父和子所定規又作成的是聖靈，這是在今天新約裏面的事情。
雖然聖靈來執行這一切，但是他的目的是要顯明子所已經作成的。在舊約的時候，聖靈是比較隱藏的，雖然如此，但是仍然看見，神所有的工作是子顯明的。現在這裏我們又看到這個事實，我們就留意到在四福音裏面，我們的主對當時的猶太人說了一些話，他說了甚麼話呢？他說：「子憑着自己不能作甚麼，唯獨看見父要作甚麼，子才能作。要聽見父說甚麼，他才能說，如果父不作，他就不作，父不說，他也就不說。」弟兄姊妹你記得，我們的主在當時猶太人那裏表明了他和父的關係。但是，那衹是說出一個關係來。
我們回到舊約的日子，連同在四福音的時候，仍然是舊約的原則顯明神的工作。現在我們回到舊約來的時候，我們就很清楚看到當時我們的主跟猶太人說話的事實。子一直在那裏傳遞父所要說的，子也一直在那裏執行父所要作的。我們領會這一點的時候，我們就看到一個滿了恩典的事實，這個滿了恩典的事實，在舊約和新約裏面都沒有終止。在舊約的時候好象是朦朦朧朧給我們留意到。在新約的時候，主的話就很明顯地告訴我們。
一面，在四福音，主自己預先宣告說，我去就差遣聖靈來，聖靈來做保惠師在你們中間。到了希伯來書的時候，主的話就向我們解開了，我們的主雖然是去了，聖靈也差遣來了，但是這一位作子的，他的服侍沒有停止。希伯來書那裏這樣說，我們那位升上高天尊榮的大祭司，他一直在父的右邊為我們祈求，為我們向神要那及時的幫助。我們感謝主!子在過去是把父的心意帶出來，現在子仍然是在父的面前把父的心意帶出來。
使人全然安息的主
我們掌握了這個事實之後，就回來看撒迦利亞書。當那些鑒察全地的使者回來報告，全地都平靜安穩。這個是外面的環境，如果我們是當時的猶太人，聽到這個消息，全地都平靜安穩，你喜歡還是不喜歡？你不會不喜歡，你一定喜歡，但是還是帶着擔心的喜歡。現在平靜安穩，誰曉得明天怎麼樣？今年也許平靜安穩，明年怎樣誰能保證？事情不住地在那裏變化，現在平靜不等於將來平靜。所以，在他們的心思裏可以說是一個帶着重擔的歡喜。我們感謝神!神在我們人身上要麼就不作工，他要作工的話，就作得非常徹底。他不讓我們背重擔就不讓我們背重擔，他要我們得安息，他就成了我們的安息。
我們看底下發生的事情，從十二節開始，我們就注意了，耶和華的使者說，這個使者是誰？我們已經確定他就是子。現在子就向父說話了，你就看到這是一個真實的大祭司，在父神的面前替神百姓求恩典。他向神說甚麼呢？他說：「萬軍之耶和華，你惱恨耶路撒冷，和猶大的城邑，已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？好象子在那裏題醒父，從前定意要把你的百姓交在外邦人手裏七十年，現在七十年已經滿足了，你要管教，你要鞭打你的百姓時候已經滿足了，你應當是向他們顯憐憫的時候，那你還不向他們顯出憐憫嗎？」
弟兄姊妹你留意，這個不就是在父神右邊，作我們至高尊榮的大祭司，在神面前現在所作的工嗎？當年在神的百姓身上他是作這樣的工，現在在我們這些與他一同在父面前作兒子的人，他更是作這樣的工。當子向父題到這個事的時候，七十年已經滿了，該是施憐憫的時候到了。這個話裏面還包含一些話，那就是說，他們從前悖逆你給他們的管教，你定規要讓他們學的那些功課，他們已經學過了。所以，你現在要讓他們有平靜安穩的日子。
弟兄姊妹，如果你熟悉聖經的話，你讀到這裏，馬上會聯接到以賽亞書四十章，那個時候是以賽亞預先指明猶大在神面前的經歷，當然是說預言他們被擄的那個經歷。但是，四十章以賽亞說話的時候，是在預言裏看到七十年已經滿足。當然，歷史上在那個時候，七十年的事實還沒開始。在以賽亞的預先宣告裏是那樣明確地說，你留意第一節那裏，「你們要安慰，安慰我的百姓。」為甚麼要安慰安慰我的百姓呢？弟兄姊妹你特別留意到，說一個安慰不夠，還要重複地說「安慰安慰」，你就知道這個事情是非常嚴肅的一件事，不是簡單的事，「你們要安慰安慰我的百姓」。
弟兄姊妹如果你們還記得彌賽亞神曲，起頭就是這個話，「耶和華說，你們要安慰，安慰我的百姓」。為甚麼要安慰，安慰我的百姓呢？為了叫我們印象深一點，弟兄姊妹翻到四十章那裏去看看，第一節，「你們的神說，你們要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。」
弟兄姊妹們，就是這個事實。七十年的被擄，就是這裏所題到的，爭戰完畢了，所有的罪孽也得赦免了，並且因着他們的愚昧無知所承擔的神的懲治、管教也已經加倍完成了。所以，這些神的百姓在神的眼中已經不再是悖逆的百姓，現在他們清白了，現在他們回轉歸向神了，現在他們不再存着悖逆的心在神面前。因着過去這些年他們所受的管教、鞭打、給人羞辱、辱駡、踐踏的日子滿足了，所以，他們不應該再接受這樣的對待。因此，「要安慰，安慰我的百姓」。弟兄姊妹你就看到，這一個尋求神的憐憫是從哪裡開始的？從子的代求那裏開始的。我們實在感謝神!這是神中間的事，子為着神的百姓在神面前求平安。
定意叫百姓得安慰的父
父的回應是甚麼呢？我們留意父的回應。十三節，「耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。」神向他說了甚麼？這位作使者的子，馬上就傳遞給撒迦利亞。「與我說話的使者就對我說，我要宣告。」宣告給誰呢？神的百姓。宣告甚麼呢？「萬軍之耶和如此說」，第一件事情，「我為耶路撒冷，為錫安，心裏極其火熱。」第二件事情，「我甚惱怒那安逸的列國。因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」然後還有第三件事情，「所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。」
神這樣的宣告特別是指着當時的情形，但是還不停在這裏。十七節，「你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說，我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。」弟兄姊妹你曉得接下去這些話，不是當時發生的事情，乃是等到尼希米的時候就成為事實的。但是，神當時就宣告了，我要把耶路撒冷重新建造起來，當時他們所建的是殿，現在神宣告的連城也包括在裏面。
我們細細來看這幾件事，頭一件事情，神說：「我為耶路撒冷和錫安心裏極其火熱」，那是說出神為着他民的城大發熱心。發甚麼熱心呢？他不能忘記那個稱為他名下的城，他記念那稱為他名下的城。當神說到這樣一件事的時候，我們很自然就瞭解到，這和大衛的應許，和亞伯拉罕的應許是發生關係的。也就是說，神現在記念他的百姓，神記念耶路撒冷，不是因為他們從被擄之地回來是那麼可憐，所以給他們表表同情。
神記念他們，故然是神給他們體恤，但是也是因為神應許過，神不能忘記他們，這是從他們祖宗那裏，神就已經宣告的事情。我們實在感謝我們的主!這樣一來我們就看到，耶路撒冷是神手中的工作，神不能忘記他手中的工作，他要成全他手中的工作；所以，他不能不記念耶路撒冷。不單是這樣，並且還記念當他管教他百姓的時候，列國卻越過他的界限而踐踏他的百姓。神說這個事情我要追討，我要還給我百姓一個公道。我是管教我的百姓，我是鞭打我的百姓，但是我不是讓他們落到那樣悲慘的地步。我衹是管教他們，要他們回轉。但是，我交在他們手裏作管教的那些列國越過了我的界限，所以，我要為我的百姓討回公道。
不忘記自己的應許的神
這些都是對一些歷史的定論，重要的是接下去神所說的，十六節，「所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫。我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。」弟兄姊妹你注意，主說：「我要回到耶路撒冷」，也就是說我曾經離開過耶路撒冷，這件事情我們也知道，神的確是離開了耶路撒冷，神的確是離開了猶大。我們一再題過，看舊約先知書和舊約歷史的時候，特別在耶利米書，在以西結書裏很清楚地記錄下來，神的榮耀離開猶大，神的榮耀離開聖殿，神的榮耀離開耶路撒冷。
雖然這個事情神是萬分不甘心，也非常不樂意，但是當時神的百姓實在是太過分了，他們沒有留下一個地點讓神可以在那裏歇腳。我們說給神歇腳已經是說得很不象樣子了，弟兄姊妹，神的殿是神安息的地方，神的城是彰顯神榮耀的地方，神的百姓是享用神記念的那一批人。但是，現在在這一些人、事、物裏面，神找不到一個點是他可以歇腳在那裏的。我們讀以西結書的時候就看到了，整個聖殿每一個角落都充滿偶像，整個有人可以站立的地方都有拜偶像的事實。
如果用人的話來講，那真是完全不給神一點面子，把神逼到一個地步，不衹是到一個角落，根本沒有留下神立腳的點。所以神衹好離開了，神離開的時候是何等傷感。弟兄姊妹如果記得，以西結先知如何記載神的榮耀離開聖殿，離開耶路撒冷，那個光景你都能體會。從至聖所出來，在聖殿門口就停下來了，為甚麼停下來呢？我們有理由相信，神捨不得離開。但是沒有辦法，連停留在門檻也沒有辦法停留。
所以，神的榮耀就到了殿的屋頂，在那裏總可以歇歇腳了吧？也沒有辦法，結果就從神的殿上頭就到了耶路撒冷城中間的天空。我們很難想像，地沒有給神落腳點，難道耶路撒冷的天空也沒有讓神有一個點可以停留？好象還是沒有。結果神就離開那裏，就到東邊的橄欖山，然後在橄欖山又停留了一陣子，沒有辦法，神的榮耀就衹好回到天上。神離開他的百姓是這樣一個光景，可以說神是被逼到一個地步，不得不離開。
感謝神!七十年滿了，子在父面前有代求，父就說：「我要回到耶路撒冷，我要再回到耶路撒冷施憐憫，我不因着他們的過去就把他們撇開，我回到耶路撒冷仍舊象過往一樣向他們施憐憫。不但如此，我的殿必定重建在其中，我要在他們中間，我仍然要作他們的神，他們仍然可以親近我，我要和他們沒有間隔。」弟兄姊妹，如果神在新約裏面說這個話不希奇，但是在舊約的時候說這個話，你就曉得神心裏面那個意念是何等地嚴肅。
我們感謝主!神就說到聖殿要在那裏重建，神的準繩必拉在耶路撒冷之上。這是說出不單是殿要重建，連城也要重建。這是神繼續要在他們中間作的事，這個事情到這裏又告一個段落了，但是還沒有完。我們就從第二個段落裏面去領會一件事情，那些在全地鑒察回來報告的人是說到外面的情形，現在子和父的交通，就說出了寶座上的心意。父、子、靈在那裏共同發表這樣的一個心意，神要重建他的殿，神要重建他的城。也就是說，從前引神怒氣的那些因素已經不存在了，現在神可以毫無保留地回來了。我們感謝我們的主!這實在是寶貝！
更多享安息的宣告
當神藉着這個異象向撒迦利亞來說明的時候，一面是說到眼見的環境裏頭沒有難處，另外從裏面看見在神面前也不再有難處。如果在神面前沒有難處，那就甚麼難處都不存留。我們感謝我們的主!我們的主要叫他的子民裏面安息到一個地步，一點黑影都不留下。還有底下的一個插曲，其實沒有底下的那個插曲，光是到這裏，人應該可以完全安息在神的宣告裏。但是，神還在那裏給撒迦利亞多看一點。他讓撒迦利亞看見有四個角，撒迦利亞就不懂，這四個角是甚麼意思？
神又讓撒迦利亞看到有四個匠人來到那裏，當然他也不知道這是甚麼意思？神就讓撒迦利亞看到這些。然後向他解說，那四個角就是一直以來踐踏猶大百姓的那些列邦，他們曾經很威武，很殘暴地對待神的百姓。現在神差遣四個作工的人來，差來作甚麼呢？把這些列邦完全打掉。換句話來說，所有從前到現在加給猶大難處的那些邦國，神要對付他們。那個結果我們就很清楚，裏面的難處，外面的難處，神都不允許再發生在神百姓當中。我們感謝神!
神的話是人享用安息的保證
我們看到第一章裏面神所作的這些事以後，我們必須要再指出一個事實。神的百姓如果聽到這些事情，他們就能安心了嗎？我們感謝神!神衹要說話，人的難處就會過去。當然，我們衹看當時的歷史，我們也看得很清楚，猶大人從那個時候開始，就因着先知們的勉勵，他們就很忠心、很專心地把殿建好。不是說他們當中不發生難處，政府也來干涉，但是沒有甚麼暴力阻擋。事情傳到王那邊去，王就把整個建殿的起源都找出來，下命令說不允許幹擾他們建殿。我們跟撒迦利亞書第一章那些話對照起來，很清楚地看見，神在這裏說的話是兌現的。但是兌現是沒有問題，問題是人肯接受，你僅管可以說那是神的話，人裏面不接受，那你有甚麼辦法呢？但是，感謝神!我們看到當時神向他的百姓說話，這些話一直說到百姓心裏面去，一直把他們裏面的那些黑暗重擔全都挪掉，百姓就很輕鬆、很愉快地把殿一直建好。
怎麼會有這樣的事情呢？弟兄姊妹們，這就引我們去注意，我們說神向人說話，這個是很嚴肅的一件事情。弟兄姊妹們，我們都曉得，當你說到神的話的時候，你會看到神的話的兩個成份，一個就是關乎神的道，關乎神的心思，神的意念，神的計畫。這些都是神的話，說到他整個要作的事情。但是我們碰到這些話的時候，我們常常沒有多大的反應。我們頂多頭腦上覺得，哦，神是這樣的。有些時候，你發覺仍然都是這些話，但是在那一個特定的時間，那些話轉到你裏面去，在你裏頭發光的，在你裏頭有力量的，在你裏頭發生催促的，在那裏給你一個引導，你就跟上來，你就看到，神說的事情就成就在我們的身上。這樣的經歷是我們弟兄姊妹們都知道的，也經歷過的。這是甚麼？
神口中所說的話
如果我們不說聖經裏所用的文字，我們就說我們平常不住地接觸神的話，但是等到有一天，神讓我們經歷到他口中所說的話，這就是「人活着不是單靠食物，乃是靠神口中所說的一切話」。那是甚麼話？為了這個，我想弟兄姊妹多半都知道的，但是為了我們更明確地看到，當時撒迦利亞先知所帶出來的那些話，他不是帶出神要向人說的道理，裏面有神所說的那些道理。但更重要的是神在當時的環境裏面要說的話，這就是弟兄們常常所題的，一個是道，一個就是神當時要向我們說的。這些話就是撒迦利亞書裏所給我們看到的。
因此，這些話一出來，百姓裏面就亮了，百姓就不再背重擔了，百姓所有一切重擔都卸下來了。我們感謝神!當時是神藉着先知們說話，把神的百姓帶進聖殿的重建，我們也真需要我們的主天天向我們說話。不是說我們讀經那個時候神說話，乃是說到神用他說過的話來向我們說新鮮的話。叫我們對神的話有一個新鮮的看見和反應。當日猶大人怎麼能重建神的殿，我們今日也同樣在這樣的經歷裏面，來讓神恢復他自己的建造。我們今天晚上就交通到這裏。
撒迦利亞書第一章講義(陳終道)
第一段 異象（一至八章）
本書分兩大段，一至八章是異象的信息，九至十四章是預言的信息。但本書之異象亦具預言性，卻偏重於鼓勵當時的以色列人重建聖殿的工程。神藉所給先知的異象，使被擄的猶大人確信神對他百姓的懲治已結束，耶路撒冷荒涼七十年為期已滿（一12）；神“必再安慰錫安，揀選耶路撒冷”（一17）。神必重興聖事，設立神所揀選的大祭司（三1~10），而複建聖殿的工程必然成功（四7~9），因為整個工作不是倚靠勢力才能，乃是倚靠神的靈才成功的（四6）。
一、引言（一1~6）
一章一至六節
讀經提示
1．1~6節有幾次提及“耶和華如此說”（或同類語）？有何意義？
2．為什麼先知一再警告當時的以色列人不可效法他們的列祖？有何要訓？
3．按舊約所記，以色列人的列祖曾受過什麼管教？現今神也會管教他的兒女嗎？
1．撒迦利亞（一1）
一1：“大利烏王第二年八月，”即波斯王大利烏一世Darius I （Hystaspes）之第二年（西元前520），那時距波斯王古列下詔重建聖殿（西元前538）已過了約十七年。本書中的大利烏是波斯王大利烏，不是但以理晚年時之瑪代王大利烏。瑪代王大利烏於西元前539年攻取巴比倫（但五31，六28），即以色列人被擄七十年期滿之前（但九1~2）；但這裡的大利烏王一世是波斯王Sarius Hystaspes，約在西元前521至486年間作王。
“耶和華的話臨到……”——本章一節（一次）、三節（二次）、四節（二次），共提及五次類似的話。撒迦利亞一如哈該，特強調他所傳的信息是從神而來。
“易多的孫子，比利家的兒子，先知撒迦利亞”——撒迦利亞的祖父易多，按尼希米記第十二章四、十六節所記是亞倫的子孫，是作祭司的。撒迦利亞的父親可能較早去世，所以尼希米記第十二章十六節未提其父親比利家的名字。這樣，撒迦利亞實際上是祭司而兼先知之雙重職分。祭司較偏重執行各種律法上的禮儀，先知注重實行律法的精義，撒迦利亞在這兩方面都被神所重用。
有人像以色列人，雖是神的百姓，卻不是利未人，不能事奉神，有人像利未人，雖可以事奉神，卻不是祭司，只能在“外院”事奉，不能進入聖所事奉；也有人像比利家，雖是祭司，但在那些從巴比倫歸回的祭司表中，卻沒有名字，他的職分只好由兒子撒迦利亞取代了！現今有“君尊祭司之榮耀職分的基督徒，應當深自反省，我們是否愛惜我們有限的年日和機會，忠心愛主事主？我們的事奉是表面如外院的事奉，還是尊貴如在聖所的事奉？是否徒有“君尊祭司”之名，卻沒有君尊祭司之生命的人？
2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）
一2~4：“耶和華曾向你們列祖大大發怒，所以你要對以色列人說……”。
這幾節先知反復警告以色列人切勿重蹈他們列祖的覆轍。神曾差遣眾先知教導警戒他們的列祖，要離開惡道歸向神，他們卻不理會；所以神向他們對祖曾“大大發怒”（一2），如他們列祖在他備拉大起貪欲的心，以致耶和華怒氣發作，使火燒在他們中間（民十一1~3），又用災殃攻擊他們（民十一32∼35）；他們打發探子窺探迦南地之後，聽從報惡之探子的話大發怨言（民十四l~10），以致那一代的人都倒斃曠野（民十四32~33）。後來又為神所設立的祭司職分爭鬧，以致可拉與大坍等叛黨被活活吞下陰間（民十六l~35）……。到了他們立國之後，又一再事奉外邦偶像，甚至把拜偶像的壇搬到聖殿，污穢了聖殿（王下十六10~16）……，而終於全國淪亡，被擄異邦七十年之久。現在他們既因神的恩典得以釋放回國重建聖殿，豈可仍像他們列祖那樣，不肯離開惡道，又不聽從神藉他僕人所訓勉的話語？
這些警告暗示那些被挽歸回的以色列人，有再度離開神的危險。他們對重建聖殿態度之冷淡，就是對神冷淡的徵兆。當初，他們剛從巴比倫回國，滿懷熱忱，要重建聖殿，豈知他們生活安定下來之後，各人只顧建造自己的家園房屋（該一2∼4），把神的事置諸腦後。對於要為神費財費力的事，總會找到許多藉口（該一2），這些都是靈性開始墮落，逐漸遠離神的現象，所以先知一再把他們列祖痛苦的經歷提醒他們。
一3：“……你們要轉向我，我就轉向你們……”——注意這兩句話的前後都分別加上一句“萬軍之耶和華說……”以示鄭重。下句“我就轉向你”是應許，上句“你們要轉向我”是要求。無論誰，若以為神丟棄你，恐怕是你先背棄了神。不要單單留心神的應許，而忽略了神的要求。我們必須先轉向神，不再偏行己路，然後可支取這位全能信實之神的應許。“我就轉向你們”——只要神轉向我們，一切環境的情況也都要轉變了。
一5~6上：“你們的列祖在那裡呢？那些先知能永遠存活嗎？只是我的言語和律例，就是所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？……”
這幾節的中心要以色列人注重神的話語過於他們所敬重的人，因為人的生命有限，正如他們的列祖現在那裡呢？豈不都已過去嗎？本句可能包括那些有信心的列祖們，甚至那些信心偉人，豈不也只有有限的生命，而都成為過去了嗎？就算他們所倚靠的祖宗亞伯拉罕，他們所誇口的摩西，……，不都一 一死去了嗎？那些奉神命令向他們傳達信息的先知，也不能永遠活著，不斷地勸導警戒他們。但神藉他僕人所啟示給他們的神的話語是永不廢去的。所以第六節的話是全小段中最重要的，雖然列祖會過去，先知也不能永活，“只是我的言語和律例，就是所吩咐我的僕人眾先知的……”那是永存不朽的，是他們世代當留意遵循的。
一6下：“豈不臨到你們列祖嗎？”——“臨到”N．A．S．B．和N．I．V ．都譯作“overtake”即“追上”、“趕上”。中文呂振中譯本，本句譯作：“豈不趕上而捉住你們列祖嗎”？意即神所警戒他們列祖的話，當他們列祖悖逆時，神不是已按他所說的懲治了他們嗎。豈不仿佛禍患追上他們嗎？例如：神藉摩西宣告說：“你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你們的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上……”（申廿八15、20~25）。日後以色列人因離棄神的律法，敬拜別神，摩西所宣告的咒詛就應驗在他們身上，終至亡國，分散在萬國之中拋來拋去。先知但以理得知耶路撒冷荒涼的年數以七十年為滿，而為國認罪禱告時，完全證實了神確已照他所定意的管教了以色列人。按但以理第九章四至十九節：“我向耶和華我的神祈禱認罪說：……我們犯罪作孽，行惡背叛……；沒有聽從你僕人眾先知……的話，……因我們猶太人……並以色列眾人……被你趕到各國的人，都得罪了你……這一切災禍臨到我們，是照摩西律法上所寫的……求主垂聽，求主赦免……。
六節末——“……萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。”——新約羅馬書第二章六至八節可作本節的註解：“他必照各人的行為報應各人。凡恒心行善，尋求……不能朽壞之福的，就以永生報應他們。惟有結黨，不順服真理，反順從不義的，就以仇恨怒惱報應他們。”
本節下半，先知是引述他們列祖受過神的管教所得的教訓：神果然已按我們的行徑作為來處辦了我們。神說要怎樣處治，確必照辦，不容逃避的。不但悖逆的列祖會受懲治，就是有信心的列祖，若是犯罪．也難免受罪的報應。
二、異象（一7至六8）
從本段開始，先知一共看見了八個異象，注意第七節說“……耶和華的話臨到易多的孫子……先知撒迦利亞”，可見這些異象就是神賜給先知的信息。按民數記第十二章六至八節神的話臨到人，除了“明說”的啟示之外，還有藉異象異夢而賜的啟示。在小先知書中，本書是最多異象性預言的一卷。本段可分為十二題。
1．乘馬者的異象（一7~17）
一章六至十七節
讀經提示
1．試計算本異象中騎馬者共有幾人？7~11節其中最主要的騎馬者是難？
2．12節“耶和華的使者”為誰代求及如何代求？有何要訓？
3．留心第15節所表現神的公義與慈愛，神對待他的百姓與列國對神子民的分別。
4．錫安與耶路撒冷有無分別？（參撒下五6、7），一再提及神必向她們施恩、必再復興，有何用意？
（1）異象內容（一7~11）
一7：“大利烏第二年十一月，就是細龍特月二十四日……”
撒迦利亞一如哈該，將領受神啟示之日期清楚記下。“十一月就是細龍特月”對照第一章一節之“八月”即距首次預言後三個月。
一8：“我夜間觀看，見一人騎著紅馬．站在窪地芭樂樹中間，在他身後，又有紅馬，黃馬和白馬。”
這節可見異象中騎馬者共有四種人：
①騎紅馬站在窪地芭樂樹中間的人就是耶和華的使者（見11節）。
②騎紅馬、黃馬、白馬，在頭一個騎馬者身後的人，就是奉耶和華差遣在遍地走來走去的人（11節“那些”可見是多數的）。
③先知撒迦利亞本人（9節——“我”）。
④向撒迦利亞解釋的天使（9節——“我對與我說話的天使”）。
異象中之“耶和華的使者”顯非普通天使，因為①他是接受其他奉耶和華差遣的天使之報告的人，②他解明瞭那在他身後之各色馬的身分和使命——他們的身分是神所差遣的和他們的任務是“在遍地走來走去”（亞一10）。所以這“使者”地位超然，可能是舊約中的基督。因舊約中的基督曾多次暫時以人形向人顯觀，如：亞伯拉罕接待天使（創十八章）、雅各與天使摔跤（創卅二22~32），約書亞見耶和華軍隊之元帥（書五13~15）、瑪挪亞見異象（士十三15~24）、但以理三友火窯中之神子（但三24~27）……等。
神豈單是差遣使者察看當時列國的情形，不也察看信徒的心思行動嗎？像詩人所說的：”……我坐下我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念。我行路我躺臥，你都細察”（詩一三九2~3）；又說：“耶和華阿，我舌頭上的話，你沒有一句不知道的。”（詩一三九4）
“窪地的芭樂樹”象徵當時的以色列人處境低微。紅、黃、白三色的馬的使者奉差遣在遍地走來走去，象徵神不同方式的察看或保護。他們在遍地走來走去之後，回報耶和華的使者說，他們“見全地安息平靜”（亞一11），象徵當時的列國局勢平靜，暫時沒有什麼戰事發生。
“見全地都安息平靜”這話對當時的耶路撒冷來說更是如此，因為他們在強大的波斯保護下，反而不用憂愁外敵的侵擾，那正是神為他們預備的適當環境，可以建造聖殿，這原是他們回國的主要使命（拉一1~4）。
“安息平靜”的心靈，也是現今信徒靈命得著建立的因素。內心的不安寧，良心控告的聲音，多半與罪惡試探有關。信徒必須常在神的光照中得著主的血的潔淨（約壹一7）才會享受心靈的安息。我們心靈中的“聖殿”才適合作神榮耀的居所。我們是否已預備了安息平靜的心靈，好讓聖靈可在我們靈命上完成他的工作（弗二10）？
（2）啟示（一12~17）
①代求（一12）
一12~13：“於是耶和華的使者說，萬軍之那和華阿，你惱恨耶路撒冷和猶太的城邑，已經七十年。你不施憐憫要到幾時呢？耶和華就用美善的安慰話，回答那與我說話的天使。”
“於是”表示“耶和華的使者”根據那些騎馬者的報告“見全地安息平靜”的情形後，便為百姓代禱，其代禱的內容是根據神曾藉先知耶利米預言耶路撒冷荒涼七十年為期的應許（耶廿五11~12；但九2）。既然“惱怒”耶路撒冷和猶大的城“已經七十年”，為什麼還不見神施憐憫呢？這使者如此代求是因為古列元年雖曾下令讓猶太人回國，但回國的人並不多，而且建殿的工程不久就停頓下來。其實既已獲准回國，且由古列王下令重建聖殿（拉一2~4），就是神已憐憫，可是卻因人的信心不夠，膽怯與自私，以致未能完全享用神的憐憫。
②安慰（一13）
神很快就用美善的安慰話回答那與先知說話的天使（13節）。注意與先知說話的天使不是那代求的使者。為什麼耶和華不回答那代求的，卻回答那與先知說話的天使呢？因那急要知道耶和華怎樣回答的是先知撒迦利亞，不是“耶和華的使者”（他是必然知道的），所以神把他的回答立即告知與先知說話的天使，目的為要他趕緊向同胞宣告這滿了安慰的啟示。
注意，這幾節中隱約地顯示“耶和華的使者”之中保地位。按救贖工作完成之次序，基督是在他死而復活後才是我們天上的大祭司（來五5、9~10，七27~28），但在舊約中卻已暗示他是我們代求者的工作，所以在此不是那天使向神代求而轉告先知，乃是耶和華的使者代求，然後那與先知說話的天使向先知回報好消息。
③神的心火熱（一14）
一14~15：“與我說話的天使對我說，你要宣告說，萬軍之耶和華如此說，我為耶路撒冷，為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。”
神為錫安和耶路撒冷“心裡極其火熱”N．A．S．B．作“I am exceedingly jealous for Jerusalern and Zion”這“jealous”（嫉妒）”的含意指神極不願見外邦興盛而錫安卻冷落衰微。這真是美善的安慰話（“美善”N．A．S．B．作kind，呂振中譯本作“溫良”），在這些話中可見：
神雖允許外邦侵害他的百姓，但這些列邦所施諸以色列人身上的苦害已越過了神所要懲治他百姓的程度——“他們就加害過分”，可見這些列邦本身並不良善。——有機會便儘量行惡，其行惡好戰是出於本性的兇暴，絕非為遵行神的旨意。
神雖允許外邦強國欺淩他的百姓，只是不得已而施行的管教，並非真正丟棄他們，正如十五節所說的，只不過“稍微惱怒”罷了。
雖然“全地都安息平靜”（11節），但耶和華為耶路撒冷和錫安心裡極其火熱，可見神並沒有停止工作，他正按照他的計畫復興聖城與聖殿。反之，環境上的“安息平靜’”倒是神為他聖殿之重建所作之準備工作之一。正如最初所羅門建聖殿，在建殿之前，神已先藉大衛平定了四圍的仇敵，使那富麗堂皇的聖殿，在平安的國度中建立起來。
注意那“耶和華的使者”代求的話是根據神的應許，因第十二節下句說：“萬軍之耶和華阿，你惱恨耶路撒冷和猶大的城邑已經七十年……”下文第十三節立即看見神的回答；神曾藉先知耶利米預言耶路撒冷荒涼的日子是七十年（耶廿五11~12）。現今我們禱告也必須抓緊神的應許，根據神的應許，並用信心支取神的應許，才能從禱告中更加體驗神的信實，學會怎樣按神所喜悅的向神祈求。耶路撒冷荒涼不是神所願見的光景，是人悖逆的苦果。反之，耶路撒冷之重建是神所喜悅的。所以抓緊神的應許而為耶路撒冷禱告，正是合神心意的禱告。
④加害過分（一15）
一15：“我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。”
本節顯示公義的神必然管教他的百姓，但在管教之中仍滿有慈愛，全部的語氣表現我們的神像一位仁慈而不縱容的父親。雖“撕裂我們也必醫治”，雖“打傷我們也必纏裹”（何六1），就如父母責打兒女之後又滿心憐惜。
神對不信的列邦和他自己的子民不同。對他的子民只不過“稍微惱怒”，因他們雖像“壞孩子”，仍是神的兒女，基本上不是與神對敵的，而是屬神的。但神對事奉偶像的外邦竟任意對他的百姓加害過分，卻是“大大惱怒”（呂振中譯中）。本節“甚惱怒”N．A．S．D．及N．I．V 均作“very angry”。
⑤應許回到耶路撒冷（一16~17）
一16~17：“所以耶和華如此說，現今我回到耶路撒冷……”。
英譯本 N．I．V．作“I will return to Jerusalem with mercy”即“我定要帶著憐憫回到耶路撒冷”。對無所不在的神來說無所謂“回到”，“回到耶路撒冷”實即重新憐憫他的百姓，與他們同在，不丟棄他們的意思。
“準繩……”（亞一16）是一種工具，建造城牆或房屋時用以量度牆壁是否與地面成直角。“準繩必拉在耶路撒冷之上”就是上句“我的殿必重建其中”的解釋。這預言四年後應驗。大利烏王第六年，聖殿重建完成（參拉六15；西元前516）。
“我的城邑必再豐盛發達”（亞一17）——到尼希米時，聖城耶路撒冷重建完成。這預言約在七十年後應驗。
“我必再安慰錫安，揀選耶路撒冷”。（一17）——大衛曾親自攻佔錫安（撒下五7），所以錫安又稱為大衛城（撒下五9），實際上是耶路撒冷的一部份。聖經稱“錫安”城時，常象徵那預表基督作王之大衛平安國度的建立，因大衛攻取錫安時，才正式開始登位作全以色列國的王（參撒下五1~12）。基督國度的建立，是神永遠救贖計畫之完成的末後階段，是信徒進入神永遠國度的盼望。所以聖經又以“錫安山”象徵永生神的城邑（來十二22）。
在此說“我必再安慰錫安，揀選耶路撒冷”，錫安既是耶路撒冷的一部分，這兩句話在意義上是重複的，況且錫安既小於耶路撒冷，聖經卻故意把“安慰錫安”放在“揀選耶路撒冷”之前。顯然是要強調“錫安”之重要。所以整句預言的重點，應該是指基督作王時，耶路撒冷將成為列國之首，那才是這預言的最後應驗。
2．四角與四匠的異象（一18~21）
一章十八至廿一節
讀經提示
1．“角”在聖經中象徵什麼？（參王上廿二11；詩九十二10）。在本段中指什麼？（留意19節下）
2．試按你自己的領會，本段中四角與四匠各指什麼？
3．細讀整個異象，得著什麼教訓？
（1）四角（一18~19）
一18、19：“……見有四角……這是打散猶太、以色列和耶路撒冷的角。”
角在聖經中通常象徵能力或權勢（王上廿二11；詩九十二10，七十五10；但七24）。在此“四角”聖經本身已解明是“打散猶大、以色列和耶路撒冷的角”。猶大、以色列既是一個國家，則打散他們的權力也必然是某些強國。按當時先後攻打猶大和以色列的列國是亞述、埃及、巴比倫和瑪代波斯。（這四角似亦可象徵敵擋神的四方列國）。注意十九節之“打散”是過去式（“There
are the horns which have scattered Judah”參 N．A．S．B．等譯本）。因此本處所講的是歷史，說明猶大人已受管教。
（2）四匠人（一20~21）
一20~21：“耶和華又指四個匠人給我看……但這些匠人來威嚇列國，打掉他們的角，就是舉起打散猶大地的角。”
“角”是牛或別的獸類身上最強有力的部分，但終究是獸類；而匠人則是人類，並且按第十九、廿一節當時可能用“角”作武器，而這些匠人可能是把角製成武器，又能使用“角”的人。總之，按象徵意義，匠人是更勝於角的權力或強國。
注意二十及廿一節：“耶和華又指四個匠人給我看……他說這（英譯作these即這些）是打散猶大的角……”所以這四匠人也像四角那樣是打散猶大的角。不過他們不僅打散猶大，更打散那些曾打散猶大的列國，把列國曾藉以攻擊猶大的“角”打掉。他們既能擊敗“那使猶大四散的”；當然也包括擊敗猶大了。
四角既象徵四個強國，四匠人應象徵更強的強國或軍事力量。但無論是“四角”或“四匠”，都是神用以懲戒他的百姓或刑罰作惡之人的工具。
注意：這些“匠人”所象徵的權勢或強國，他們本身既也是“打散猶大的角”，所以這些匠人也可能是指上述四個強國中，那較後的打敗了較先前的強國，如亞述埃及為巴比倫所滅，巴比倫又為瑪代波斯所滅，而按但二36~41後來又有希臘與羅馬相繼興起，打掉先前之“角”的力量。這樣，四匠所象徵的，未必是四角以外的強國，可能就是這相繼興起的強國。那先興起的是“角”，後興起的是“匠人”，他們把角打掉，自己又成為另一“角”而被在他以後興起的“匠人”打掉，餘類推。是則這四角與四匠的異象在預言的主要信息上，與先知但以理第二章的預言是互相補充的。
一21下：“打掉他們的角”就是列國（四角）的角，也就是下句“就是舉起（按英譯應作曾舉起）打散猶大的角”。故本書有補充說明上文四角之結局。
總之，世人盡力想高抬自己、貶抑別人，或用武力和野蠻手段如野牛舉角；或用技巧心思而取得優勝如匠人，都不外為權力、物欲、虛名……而增添罪惡，製造痛苦與不安。這些人都要承擔自己罪惡的報應，卻無意中成就神善良的旨意：神藉惡人的惡行懲治犯罪的子民，使他們從痛苦中回頭歸向神。且為神建造聖殿，按神旨意事奉。
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陳終道《撒迦利亞書講義》
撒迦利亞書講義(一章)(文牧)
第一部分：一至八章
給新時代的舊信息(一1-6)
這裡記錄先知撒迦利亞的第一篇講章，是在重建耶路撒冷聖殿正式開始幾星期內發表的。雖然這講章的聽眾，即先知宣講的物件，並沒有清楚指明是誰；但是整體而言，先知似乎正對著在耶路撒冷居住的一般聽眾傳講。在聽者之中有城中的領袖、從事重建工程的人、和一般的市民。
表面上，先知的信息並沒有直接關聯到正在進行中的重建工程，但是先知的講詞點出幾個重要的主題，為以後的內容奠定基礎。
一. 中心信息。撒迦利亞一開始就從信息中帶出一個主題：「萬軍之耶和華如此說，你們要轉向我，我就轉向你們。」(3節)先知重複那個古老的信息，表示他的中心信息並無新意；的確，他引述了早期先知已經宣講過的內容(4節)。但是缺乏新意絕不減少他信息的重要性。以色列人立約的信心經常是神和祂選民之間的關係重心；而先知則是以色列的良知，當百姓轉離神，先知呼召他們回轉，要求他們去恢復與神的親密關係。在這方面，撒迦利亞堅定地持守古代先知的傳統。
然而，在被擄後的年代重複這種古老的信息，對一些聽眾而言，好像一股清涼的泉水。在那些黑暗的日子裡，許多人必然以為神和以色列人所立的約已經結束，在被擄之後被埋葬了，並以耶路撒冷的毀壞狀態為象徵。那麼多立約的記號都已經失去，很難叫人相信神所賜予的關係還一直存在著。但是神確是一直在施恩，正如撒迦利亞所表明的；百姓仍然可能回轉歸向神，祂在等待。
我們是難以去重新體會先知信息的感力。他的同胞如今在遭毀壞的國土上，正為著生存而奮葢，必然已經盡失當初的異象。然而先知從神那裡來的信息，卻說「轉向我，我必轉向你們……，」並且對每一世代重複著。
二. 從過去學習。撒迦利亞覺察到這種從過去錯誤中學習的道理，認為對於他自己那時代是重要的。早期的先知也像撒迦利亞一樣面對同樣的聽眾，宣講同樣的悔改信息。他們忠心地宣講，但是過去的聽眾並不聽從，因此經歷了先知曾經警告過的審判(4節)。只有當審判借著被擄臨到他們時，他們的祖先才得到啟菍；然後他們悔改了(6節)，但是卻遲了一點。
撒迦利亞時代的災禍，主要是過去世代的失敗累積而成的。這位先知清楚地看出了一切：除非過去的失敗得到更正，很難有希望擺脫現在的災難。因此他要求他的百姓：「不要效法你們的列祖」(4節)。這是一個必須宣佈的悲傷信息，但卻是真正的信息。而列祖所作出的災禍性行徑帶來的後果，對所有聽見撒迦利亞講章的人是清楚可見的。這樣，先知呼召那些離棄神的同胞作出反省，並去回想當初的古舊信仰，就是那對神忠誠的信仰。
三. 信仰和聖殿。先知同時也關心聖殿的重建工作，不會令同胞產生一種虛假的信心。重建工程已經進行了幾個星期，但是即使重建的工作正在進行，撒迦利亞仍然有疑惑。以前的世代曾經相信聖城是難以攻陷的，因為它是神聖殿的所在地。但是主前五八六年，當聖殿被毀時，其中的居民才發現，他們的聖城好像其它城市一樣易於攻破。但是重建的聖殿工程，不論是多麼重要，也會在那些不提防的百姓心中，製造古舊的虛假信心，這正是造成衰落的原因。
所以撒迦利亞的講章，在某種意義上代表了回到根本去的信息。意思是：聖殿正開始重建，這是光輝偉大的，但千萬不要忘記最初和最主要的東西──帝要求祂的百姓順服和忠心。當這些東西不存在時，便應該借著轉向神去把它們重拾回來，這比向敬拜的地方奉獻金錢和物力更為重要。換句話說，先知設法對付一種人類經常存在的趨勢，也就是在宗教群體內部的那種傾向：注重外在有形的事務而忽略內在的問題。耶路撒冷社會患的是心病，人們以為只須恢復聖殿就能夠醫治所有社會的病症，這不是正確的思想。的確，聖殿的重建將扮演一個重要的角色。除非重建工程與靈命方面的復興並行，否則聖殿的工作將變成一個愚笨的象徵。撒迦利亞呼召「萬軍的耶和華說，你們要轉向我」，這對他的社群，就好像哈該呼召百姓著手去做艱苦工作和從事建設一般重要。
夜間的異象(一7-17)
撒迦利亞書第一部分的大部分內容，主要是先知在一章七節至六章十五節的八個異象。所有的異象都歸於一個日期(一7)，這天大約是主前五一九年二月十五日，在聖殿的複建工作開始以後幾個月。根據經文的暗示，所有的異象發生在「夜間」(一8)；它們不太像是夢，而是被一位意識清醒的先知看到的異象。我們不能夠準確地知道獲得這種不尋常經歷的方式是什麼；但是“異象”的確是先知接受神啟示的方法之一。從第一個異象的內容判斷，很可能撒迦利亞默想的地方，正是耶路撒冷城外一個安靜的山谷。
異象常常透過附近的現實環境來作出它的啟示：假定撒迦利亞在那個峽谷中，身邊是一些石榴的叢樹(8節(和合本譯為「窪地」)，突然他看見一位騎紅馬的在石榴樹之間。在他後面又有另外三匹馬，也許都有騎士，而且每匹馬有不同的顏色。除了馬匹以外，有一位天使出現在先知身旁，因此先知問這位天使：「主阿，這是甚麼意思？」天使把問題轉向騎師的領袖，他就告訴撒迦利亞這些騎師是神的偵察兵，奉差遣到來遍地巡視。然後偵察巡視的領袖告訴這位天使，說他們已經巡視全地，而且所見的都平安。扮演中間人的天使，以向神發出的一個禱告，作為對巡視報告的響應，而文中並沒有注明神在當時出現：他問神還要多久祂才不再停止施憐憫給耶路撒冷和周圍的城市。神惱怒選民的城市已經有七十年了(12節：請參見耶廿五11)；相信這段時間應是一個約數而不是確實數字，七十年往往表示一生人的時間。
神的回應對天使明顯是一個安慰，因為他後來要把這些指示傳給撒迦利亞。十四節的「宣告說」表示先知的信息依次向他的百姓宣講。神並沒有中止祂對耶路撒冷(錫安)的關心，其實祂也惱怒世界列國，他們當時正處於和平興隆之中。神以前曾對耶路撒冷發怒是事實，但是世界各國針對耶路撒冷的審判，已經超越了所有合理的界線，因為他們無休止地只求爭權奪利。因此，神的同情將再一次向耶路撒冷展露，她的聖殿的重建，和這座城市的復興。貧困的時代，將由一個豐盛發達的新世紀替代；新的安慰和紓解將會平復痛苦。從這第一個異象的內容看，撒迦利亞信息的一些主題開始出現。
一. 神並沒有放棄祂的百姓。異象向先知揭示，即使看來神不與他們同在，神的騎士仍然巡視這個世界，並且他們集結的地方緊靠著聖城。對於撒迦利亞，一部分異象的意思是清楚可見的：儘管以色列人覺得被離棄，但夜間的異象啟示神一直在祂的世界中作出行動。
二. 和平的問題。察看世界各國的情況，顯示他們都是「安息平靜」(11節)。按正常來看，是一種可喜的狀況，但並不總是這樣。在主前五一九年，大利烏領導他的龐大帝國，控制整個大局，並且至少有一段時期，國際之間的衝突平息下來。但是世界和平對於在耶路撒冷的許多人來說，卻是一種困擾。他們曾經經歷過無情的戰爭和許多年的被擄，這種審判是他們應得的，但是先前的敵人和許多曾經剝削耶路撒冷、使他們過著悲慘生活的人，現在卻得以平安。相信神能夠對祂百姓的邪惡施行審判是一回事，但是要使信心去看見其它邪惡的國家得平安沒有被神的手所懲罰，這是一種對信心的試煉。和平在這樣的環境下，不僅考驗信心，而且對神的公義提出疑問。就在這個令人不安的時代，先知再一次覺察到一個更大的事實：「我甚惱怒那安逸的列國」(15節)。
三. 同情的延續。第一個異象最有力的部分，是它保證神對耶路撒冷和城中百姓的憐憫並未止息(17節)。耶路撒冷當時一直處在可悲的狀態，她的城牆毀壞了，而且許多大型建築物缺修。聖殿的複建工作進展得很少，它一度是偉大的城市，現卻是一片殘垣敗瓦的景象，使建殿的進行顯得渺茫、徒勞。耶路撒冷曾是一個驕傲民族的繁榮首都，現在僅僅是擱置在波斯帝國較遠之外的一座廢墟。很難相信在這時候，神還一直在憐憫祂的聖城和選民。
第二個異象：四個角(一18-21)
第二固異像是由四個角組成。這個異象的描述很簡單，信息也不是立即看得清楚，所以先知必須問他的傳譯者：「這是甚麼意思？」(19節)他看見四個角，但到底這些角有沒有連在動物身上尚未確定。許多注釋家，常嘗試去不同的國家代表這四個角，但是還是不能完全把其中的意義解釋。相信這四個角所象徵的意義是更廣泛的：這四個角代表所有從四面各方而來，對選民有敵意的國家。
天使回復說，這四個角代表「打散猶大、以色列和耶路撒冷的」國家(19節)。可見先知的異象，看來跨越了許多世紀，不但包括他自己的國家和城市，而且也結合以色列這個已經在二百年前亡國和分散到列國去的國家。
四個匠人在四個角之後接著出現，先知被告知匠人是去毀壞那些角的。好像那四個角曾經威脅過猶大人，同樣，匠人也要威脅這些角，他們手執大槌，就像要把一頭危險的牛的角脫去，以便減除牠對的威脅。這些大國也要由神任命的匠人消滅它們的力量。
第二個異象的力量加強了第一個異象的信息。儘管猶大的敵人力量強大，也儘管在當時的歷史沒有顯示任何因素威脅他們的政權，然而有一力量存在，足以粉碎藉這四個角所面對的敵對勢力。神沒有忘記祂的百姓；祂正準備派遣天使去拯救他們，就是這四個「匠人」。這樣，雖然這裡沒有像第一個異象般有安慰的信息隨著(17節)，但是卻含蓄地暗示希望。神必將採取行動。撒迦利亞期待這種獲救是在近期或者在遙遠的將來，尚未能肯定，因為這個異象沒有特別指明時間，但是它確實充滿著希望。
前車可鑒(1章)(香港讀經會)
祈禱： 求主時刻提醒我，使我不再重複犯上一些過去曾犯的罪。
撒迦利亞是祭司易多的後人，他既是先知也是祭司（尼12：4、12∼16），所以對以色列人過去與神關係的歷史也相當瞭解，神在此借著他提醒祂的子民莫忘過去慘痛的教訓。
1. 回轉的呼召（2∼6）：先知以極為嚴厲的話——神的烈怒——來開始他的信息，想必帶給聽眾極大的震撼！這也是他們深深體會的，雖然今日可以回歸故土，但過去的失敗和亡國被擄之苦，仍然深深烙印在腦海之中，因此先知呼籲他們必須真心悔改，才可經歷神的賜福。神一再強調祂慈愛的應許——只要他們「回轉」歸向神，祂也必會向他們「回轉」，就是撤去祂的怒氣，重新賜福給他們。神也提醒以色列人，不要效法他們的列祖般不理會祂的呼召致受咒詛，甚至列祖至終也要承認所受的報應是自作自受的（6），因此神的子民必須及早省悟，否則後悔時已太遲了。
2. 復興的異象（7∼17）：神借著一連串的異象來帶給他們復興的盼望。先知首先看到騎馬者遍地巡邏並回報一切平靜時，神的使者卻再不耐煩了，因為神的子民亡國被擄已有七十年，何時才有轉機呢？神其後藉天使安慰祂的子民——祂必重建聖殿，並借著四角與四匠的異象（18∼21），指出神必將對列國的惱怒化為行動。「角」是攻擊力量的象徵（參撒下22：3；詩18：2），代表以色列的敵國，而「四匠」則是克制他們的力量，因為匠人可以製造武器戰勝列國，就如神差遣大能的使者將敵人打倒，使耶路撒冷恢復豐盛繁榮。
當我們每次看到身上的疤痕時，都會提醒自己不要再犯同樣的錯誤致受損傷，可惜在我們的生活中，卻往往重複又重複一些或大或小的過犯，那些容易纏累我們的罪總是揮之不去，造成我們生命中無數隱形的傷痕。也許忙碌的生活或世界的誘惑都容易令人對此善忘，因此我們除了每天認罪外，也可把它們和神的管教記錄下來，藉此時刻提醒自己不要重蹈覆轍，這樣我們的屬靈生命才會有所突破。
主在等你(一章1∼21節)(臺北基督之家)
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作者撒迦利亞不但是先知也是祭司，「撒迦利亞」的意思是「耶和華紀念」── 主紀念祂和祂子民所立的約，祂是守約施慈愛的神。
先知撒迦利亞和哈該同時，領受的信息也相仿，整卷撒迦利亞書的中心主題是：「鼓勵」---鼓勵神的百姓去完成聖殿的重建工作。
第一章經文開宗明義神就對他的百姓說：「你們要轉向我，我就轉向你們。這是萬軍之耶和華說的。」神要以色列人去看看他們祖先當年悖逆的光景：「從前的先知呼叫他們說，萬軍之耶和華如此說：你們要回頭離開你們的惡道、惡行。……他們卻不聽，也不順從我。」神呼召祂的百姓：「不要效法你們列祖。」去看看：「你們的列祖現在在哪裡呢？」那些悖逆神的現在在哪裡呢？
今天天父也把同樣的話向你我宣告：「你們要轉向我，我就轉向你們。」神有恩典、有憐憫、有慈愛，但是，我們能不能經歷祂的恩典、憐憫、慈愛，關鍵在於：我們是否順服神的呼召，回轉歸向祂，或是硬著頸項說：「我偏要這樣！」神也提醒我們：去看看那些悖逆的人現在的光景！
這一章經文也給我們一個榮耀的盼望：當人好像經上說的：「他們就回頭」時，也就經歷：「耶和華就用美善的安慰話，回答……說……現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫；我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上。這是萬軍之耶和華說的。……我的城邑必再豐盛發達；耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。」你看：人一回轉，就回到神豐盛的祝福中！
還不只如此，他們還經歷神為祂的百姓出頭，反手攻擊敵人，因為神說：「我為耶路撒冷為錫安，心裡極其火熱。我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分。」
今天神也在等著我們回轉，不要再剛硬，有豐盛的祝福在等著我們，神會為你作主，你回頭吧！
回應：天父，我承認常常悖逆禰，禰總是等候我回轉。願我的心時刻歸向禰，經歷在禰裡面一切的豐盛應許。
禱讀：撒迦利亞書一章17節
17 你要再宣告說，萬軍之耶和華如此說：我的城邑必再豐盛發達。耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。
我就轉向你們(一1~6)(臺北靈糧堂)
主題信息 我就轉向你們 禱讀 亞一3〜4
撒迦利亞（意為「耶和華顧念」）與哈該同時代，他與哈該一起起來勸勉歸回的百姓重建聖殿（拉五1）。可能具有祭司身份的撒迦利亞，他的信息除了勉勵建殿之外，還充滿了彌賽亞的預言與末世的預言。一般認為《撒迦利亞書》是舊約的難解經卷。
一、耶和華的話臨到
與哈該的信息相同，撒迦利亞的信息始於「大利烏王第二年」（1節），哈該開始于當年六月初一日，接著是七月廿四日，撒迦利亞的信息開始與八月；哈該最後一篇是九月廿四日，撒迦利亞第二篇是十一月。可見兩位先知的信息是交互出現，激勵了當時的百姓。
「萬軍之耶和華」是撒迦利亞慣用語，表達耶和華不但在地上掌權，同時也是天上眾軍的君王。
「耶和華如此說」與「這是耶和華說的」二詞在本段不斷地出現，表明了先知對這些信息出於神的肯定與強調。也讓我們看見神是何等急於與這些百姓對話，好將他們由列祖所犯的罪中帶出來。
二、不要效法你們列祖
「列祖」在本段中出現四次，可見歸回的百姓緬懷列祖，耶和華卻強調「耶和華曾向你們列祖大大發怒」、「不要效法你們列祖」、「你們的列祖在哪裡呢？」、「所吩咐……眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？」（2〜6節）歷代的先知不斷警戒列祖「你們要回頭離開你們的惡行惡道」（4節），列祖卻沒有聽從，因此列祖最後說：「萬軍之耶和華定意按我們的行動作為向我們怎樣行，他已照樣行了。」（6節）耶和華向列祖大發烈怒，使他們被擄，如今列祖已經不再了，現在他們要怎麼辦呢？答案就是「不要效法你們列祖」（4節）!!
三、你們要轉向我，我就轉向你們
「轉向」就是「歸回」，百姓雖已經歸回故土，但在神眼中卻未真正歸回於祂。歸回故土不能取代「轉向」於神，歸回故土只是一個機會，使他們能離棄列祖的罪，真正的歸向神。神在這裡也應許，一旦百姓「轉向」祂，祂必立刻「轉向」他們，使他們脫離列祖的刑罰。
默想
在我生命中是否看重神的話超過一切？我是否願意脫離祖宗虛妄的行為，真正地轉向我的神？
回應
親愛的主，幫助我靠你無瑕疵、無玷污的寶血，脫離祖宗虛妄的行為（彼前一18〜19），並帶領我的同胞歸向你，阿們！
全地都安息平靜(一7~11)(臺北靈糧堂)
主題信息 全地都安息平靜 禱讀 亞一9〜11
這是撒迦利亞的第二篇信息，時間是「大利烏第二年十一月」（7節），就是第一個信息三個月之後。這個信息是一個重要的異象，關乎究竟神還要不要對耶路撒冷施憐憫。
一、耶和華的使者
先知在異象之中，首先看見幾個騎馬的。顯然騎紅馬者為首，他也就是後面所說的「耶和華的使者」。與他同來的還有三個騎馬的，分別是紅馬、黃馬、白馬，許多人嘗試將這裡馬的顏色與本書第六章的紅、黑、白、斑四車（2〜3節），以及啟示錄中白、紅、黑、灰四馬（啟六2〜8），做顏色的比對，想要找出顏色的意義。但這三處重點都不在於馬的顏色，而在於他們所代表的意思，因此這樣的比對往往徒勞無功，反而失去了經文的重點，所以學者建議無須做這樣的比對。
二、奉差遣在遍地走來走去
此處騎三馬的被稱為「奉耶和華差遣在遍地走來走去的」（10節），顯然他們也是使者，是奉差遣的；他們的責任是在遍地勘查，或者是在遍地執行耶和華旨意的。馬所象徵的是戰爭，而騎馬走來走去，似乎象徵著戰後的巡行。在歷史上，此時正是猶大被擄歸回之後十數年間，猶大地的確呈現在戰後餘生的階段。
三、全地安息平靜
現在三位使者向第一位使者作報告：「我們已在遍地走來走去，見全地都安息平靜」（11節）。安息平靜在此是指戰爭止息後的狀態，可見此時耶路撒冷的戰事已然止息。戰爭已經止息，耶路撒冷卻仍在創傷之中。
這正是撒迦利亞所擔心的，第一章2至6節說到耶和華對猶大的列祖大發烈怒，歸回的百姓一定不知道這烈怒是否已止息。加上《哈該書》中呈現的時代背景，讓我們知道歸回十數年之久，他們尚未完成重建聖殿之工，神的祝福也遲遲未到。因此戰爭雖然止息，百姓卻仍活在揣揣不安當中。任何一個國家社會，在得罪神之後，都須要回轉；回轉之餘，確須查驗這回轉是否徹底，神的怒氣是否止息，百姓是否回到神的祝福之中，而不是活在自以為的安逸表像之中。
默想
我在得罪主之後，是否真正回轉，並尋求祂的憐憫、安慰與重建？我們這個群體是否真正回轉，進入祝福？
回應
親愛的主，謝謝你以管教來使我們知罪、悔罪，幫助我們這個群體真實的悔罪，好叫你的怒氣止息，我們重回祝福。
耶和華必再安慰錫安(一12~17)(臺北靈糧堂)
主題信息 耶和華必再安慰錫安 禱讀 亞一14〜17
一、你不施憐憫要到幾時
此時這位騎在馬上的使者，開始為耶路撒冷代求――「你惱恨耶路撒冷……已經七十年，你不施憐憫要到幾時呢？」（12節）七十年就是耶利米先知所預言的被擄七十年為滿。現在七十年已滿，耶和華要不要重新憐憫耶路撒冷呢？使者的求問應該也是先知的求問。
二、我為耶路撒冷極其火熱
耶和華就用美善的話安慰使者，使者就轉而安慰先知。「美善的話」叫人帶著盼望，這表示耶和華向耶路撒冷所發的烈怒已經止息。不但止息，這裡還特別提到耶和華心裡的火熱。這火熱包括兩方面，一方面是惱怒加害以色列的列邦，列邦雖是耶和華興起管教的杖（賽十5；哈一5〜6），但他們卻「加害過分」（15節）；在其他先知書中，已有論及亞述與巴比倫因加害過分而將受報的預言，此處耶和華「甚惱怒那安逸的列國」（15節），神的怒氣轉離耶路撒冷，轉向那些加害過分的列國。
三、耶和華必再安慰耶路撒冷
另一方面，耶和華的火熱是要「安慰耶路撒冷」，安慰的方式一是「現今我回到耶路撒冷，仍施憐憫」（16節）。以賽亞書四十章同樣提到神要安慰耶路撒冷，大小山崗都要削平，耶和華的榮耀要重現耶路撒冷（參賽四十1〜5）。二是「我的殿必重建在其中，準繩必拉在耶路撒冷之上」（16節）。如果參照《哈該書》，百姓于六月廿四日開始建殿，九月廿四日耶和華開始賜福他們，此處是十一月廿四日，也就是建殿五個月之後，耶和華藉撒迦利亞傳信息，宣告殿必建成，「我的城邑必再豐盛發達」（17節）。
當百姓不止是歸回，同時也「轉向」耶和華時，祂要重新憐憫他們，安慰耶路撒冷；並借著重建聖殿，讓祂的榮耀重返耶路撒冷。
今日的信徒與教會真實回轉，神必建立教會，彰顯祂的榮耀。同樣今天的猶太人也須真實的回轉歸向彌賽亞，神的榮耀才會向他們彰顯，安慰他們，恢復他們。
默想
我或我們這個群體，在受苦之餘，是否真正回轉，並重新經歷祂榮耀的同在？
回應
親愛的主，謝謝你願意以憐憫來挽回我們，以美善的話來安慰我們，重建我們，並將你榮耀的同在賜予我們。阿們！
匠人來威嚇列國(一18~21)(臺北靈糧堂)
主題信息 匠人來威嚇列國 禱讀 亞一21
這是撒迦利亞的第二個異象，是關乎角的異象。這裡的「角」是指動物的角，角是動物的能力所在，因此在聖經中象徵權勢，「四角」在此象徵列國的權勢。
一、打散猶大的四角
先知在異象中看見四角，詢問天使，「四角」是什麼意思？天使回答他，這四角是「打散猶大、以色列，和耶路撒冷的角」（19節）。北國以色列亡於亞述帝國，南國猶大亡於巴比倫帝國，首都耶路撒冷被毀，這些周邊的強權（角）興起，將整個以色列打散，百姓被擄至異邦。「四」並不是代表四個國家，而是代表整體。因此這四角對以色列而言，是惡意的，是不善的，是威嚇他們的勢力。
二、打散四角的四匠
接下來先知看到四個匠人，匠人是指雕刻的工匠，先知繼續問匠人是來做什麼？天使的回答是「來威嚇列國，打掉他們的角」（21節）。四角打散猶大，使他們不敢抬頭，表示列國來擄掠猶大時，使他們羞愧、敗亡，不能抬頭，甚至連歸回後，仍處在列國的權勢之下，不能抬頭。
這時四匠要來打散列國的角。在歷史中，我們看見打散北國以色列的亞述亡於巴比倫，打散南國猶大的巴比倫亡于波斯，波斯亡於希臘，希臘亡於羅馬。我們並不指認這四角是哪四國，但的確看見神將擊打那些擊打神百姓的國家。
即便在現代歷史中，我們仍看見神以祂的選民為眼中的瞳仁，即便祂的百姓沒有接待彌賽亞，以致於主後七十年之後，再次分散在列國之中，經歷神的管教。但那些苦待選民的國家，也依然招到神的管教，包括二次大戰屠殺六百萬猶太人的納粹。一九四八年以色列重新建國之後，幾次險象環生的戰役，面對環伺的列強，以色列都出其不意的得勝。我們求主打開猶太人的眼睛，看見神的恩典，快快歸向彌賽亞，經歷救恩。
默想
我相信在主的管教背後，依然有主的保守與憐憫嗎？我相信在遭難時，主依然是公義的，對不義者施行審判嗎？
回應
親愛的主，謝謝你以大能來保守我們，即便在我們自己受管教時，你依然是公義的，伸冤在主，主必報應。保守我們不因作惡的心懷不平，以致作惡，卻能以溫柔的心承受地土。
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