|
弥迦书第四章短篇信息
目录：
耶和华的国权与拯救(陈终道)
我要聚集你们(蓝如溪)
荣耀的盼望(四1~五4)(鲍会园)
弥赛亚的国度(4:1-13)(贾玉铭)
惟有倚仗神才有真正的平安(4章)(香港读经会)
神从不背乎自己(四章1～13节)(台北基督之家)
万民归向耶和华(四1~5)(台北灵粮堂)
耶和华作王(四6~8)(台北灵粮堂)
锡安得胜(四9~五1)(台北灵粮堂)
耶和华的国权与拯救(陈终道)
第四章读经提示
1．本章1~8节何以与赛二2~5相似？末后的日子指什么日子？
2．本章首段与上章的记载比较，可见人的国度与神的国度如何不同。
3．本段显示建立天国在地上的三个先决条件是什么？
4．试证明本章前段之语气是注重神的主动。
5．为什么用妇人生产比喻灾难之来临（参赛十三8；帖前五3）？
6．9~13节所预言的灾难指什么灾难？以色列人会从巴比伦得解救有何圣经根据？（参拉一1，耶廿九10）
7．本章末节与第一节比较，试推想这应该是什么时候应验之预言。
一、耶和华殿的山（四1~5）
本段与赛二2~4十分相似。解经家推测先知以赛亚与弥迦二人究竟是谁引用对方的话。这种推测实属多余，倒不如相信他们都是从神的启示而来。神将同样的信息启示给不同的神仆，正可以证明这信息对当时代的普遍需要。就像今日教会，几乎相似的信息，由不同的神仆各自从神领受而在不同的地方传讲一样，亦非绝无仅有，在神的启示未完全的旧约先知时代，更不足为怪了。正如新约中的彼后二章与犹大书相似一样。
全段的记载与上章成明显的对比。上章记载人的国度如何败落衰微，本章记述神的国度如何建立兴盛。神并非没有把权柄交给人，但自从始祖亚当犯罪以来，人已是素常滥用权柄满足私欲，而不遵行神旨意的了；不论个人与群众，品德方面或政治方面，人已经没有力量建设理想的国度了，虽然像这里所记：
“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事……”（四3~4）
这种观念早已成为人类的理想，但它在世上的国权，仍然存在的一天，仍然只是一种理想而已！要实现像这种不再学习战事，人人坐在自己葡萄树下和无花果树下……，无人惊吓的平安康泰景象，按先知在本段提，最少要先具备三项重要条件：
1．耶和华成为万国信仰的中心（1节）
2．神的道成为万民教训的标准（2节）
3．基督为万国之主（3节）
现今世人完全忽视这三项先决条件。他们信仰人的智慧、主义、科学、偶像，拒绝基督的教训而以人间的哲学和悖逆神的教育策略，作为教导人的准则。他们不但在政治上不接受基督的权柄，就是在个人的行事生活上也不接受神的权柄，甚至教会内的人，竟然也有人以为可以不必理会这三项先决条件而能实现“天国”在地上。这真是痴人说梦，空中楼阁。
但先知在这里预言的重点，不是消极的显明世上无法实现真正禧年和平的天国，乃是积极的指明这理想的平安国将必按神自己的旨意和权能，在“末后的日子”实现在地上。所以在这几节中屡次提到神那方面采取主动的应许，如：“主必将他的道教训我们……”（2节），“必在多国的民中施行审判……”（3节），“耶和华说，到那日我必集……招聚……使……”（6节），“耶和华要在锡安山作王……”（7节）
所以，这平安国度的实现，不是人的力量所建设成功的。乃是由于基督再次的降临，世上的国成为我主基督的国。这不只是以色列家的盼望，也是一切信徒的荣耀盼望。四章1节——“耶和华殿的山”暗指锡安山（参下文7节）所象征之神的国权。来十二22以“锡安山”预表天上的耶路撒冷，永生神的城邑。本书与赛二2完全相似。在古代人观念中，“山”象征稳固不移，伟大而崇高。以本句实意指神的政权将必坚立在地上，地上“万民都流归这山”，也就是要归附在神的政权下。
四章2节——“必有许多国的民前往，说：来罢，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿，主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，那和华的言语，必出于耶路撒冷。”
——注意本节指出千年国实现时，人对神的国权的态度与现在世人全然不同的两大特点：
①人们会互相招呼着说：要去“登耶和华的山，奔雅各神的殿”。神国权的荣美，必吸引了万国的人，使他们自己要来寻求，引以为荣。
2他们喜爱听从并遵行主的道，且满有信心的知道必得着的教训，人人渴慕以神的言语为生活的目标。他们自己说要登耶和华的山之原因，因为“耶和华的言语必出于耶路撒冷。”
四章3至4节——“他必在多国的民中施行审判”——注意“他”英文圣经用大写He（参N．A．S．B等），特指主基督。谁能独在多国的民中施行审判？只有“他”有这种能力，只能“他”有真正公平。因“他”是全能的神，又察看人的内心（撒上十六7；王上八39）。不但为远处的人施行审判，且为“远方强盛的国断定是非”（四3）。这是平安国度能真正在地上实现的重要原因。他既这样在地上行公义施怜悯，所以“他们要将刀打成犁头……也不再学习战事。”这完美的理想国和太平景象，惟有在“和平的王”（赛九6）实际作王时才会实现。
四章5节——“万民各奉己神的名而行”——中文吕振中译本作“万族之民虽各奉自己的神的名而行”，多了一个重要的字“虽”英文N．A．S．B．等译本也有though即“虽然”。所以本节不是千年国时万民仍各奉自己神的名而行，而是先知弥迦说预言时，先知代表了他的同胞们，说明他们事奉神的态度。虽然万民事奉各人自己的神，我们却事奉耶和华（参书廿四15）。
二、耶和华作王（四6~8）——被掳与蒙赎
四章6节——“瘸腿的”——按下节，直接指以色列人被巴比伦侵犯时侥幸剩下没有掳去的人。
“被赶出的”——指被掳到巴比伦离开本国的以色列人。
“被惩治的”统指以上两种人，但也可能特指在亡国的战乱中遭灾受难的人。
有一天神要把这些“瘸腿的”、“被赶出的”和受“惩治的”，都招聚归回，再蒙恩眷，在神统治保护之下——“耶和华要在锡安山作王，治理他们。”（7节）
虽然先知说这预言时巴比伦还没成为当时世界的强国，因为当时亚述才是以色列人最可怕的敌人。不久，北方的以色列国就被亚述吞灭。大约一百多年后，巴比伦成为雄霸列强的大国。犹大与早已亡国的以色列，都在巴比伦的权下，而弥迦在此的预言；却已提到他们被掳到巴比伦的期限是七十年，七十年后可以重回耶路撒冷（耶廿五11~12）。后来但以理因读到耶利米书而禁食祷告，为国家的复兴认罪祷告，而以色列人在波斯王古列元年，果然获得归回（拉一1~4），那时约为公元前五三七年。
不过，所有先知书中提到耶和华在耶路撒冷作王“直到永远”（弥四7）。这一类的话，都不会单限于指犹太人在历史上已应验的事实，而是指千年国实现后，基督怎样真正成为万王之王说的。
另一方面，也因为犹太人既是神所拣选的百姓，神把他们的历史选记在圣经中，是为着作为今日教会的警戒和教训（罗十五4；林前十11）。所以这些话也可以应用在今日的教会身上。教会就是现今神国的范围，也是神现今隐藏国民的集合体，况且基督曾用圣殿比作他的身体（约二19），彼得又以信徒为活石，同被建成灵宫（彼前二5），保罗则以教会为基督的身体（弗一23），是“主的殿”和圣灵的居所（弗二21~22）。因此，所有这一方面的预言，都可以应用于教会，在各种世俗敌神的权势之下，怎样靠着神的大能，和福音的真理，使教会成为施行神权柄的中心。
我们原都是在罪中作罪奴，像任人摆布的俘虏，但基督的救赎，使我们重新成为光荣的国民（腓三20），为他的国和他的殿齐心努力。
三、锡安劬劳（四9~13）
四9~13——“现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你仿佛产难的妇人……”
先知书的措词，虽然对我们现今的人读起来常有跟上下文脱节的感觉，但对当时的听众，必定具有深刻的印象，且有较深入领会，尤其是带有讥讽质问口吻的说话，对当时的人必具发人深省的作用。其实，那时的以色列人，不论北方以色列国或南方犹大国，都到了不能逃避神惩治的地步。虽然南国犹大似较北国以色列略胜一筹，也只不过因南国较多几个敬畏神的君王，就像弥迦作先知时的希西家王那样，只能略为尽延亡国的命运而已。所以先知用讽刺质询的口吻说：“是因你中间没有君王么，你的谋士灭亡了么？（四9）不然，你们的灾难怎么像产难临到妇人一样，无可逃避的来到？但先知在本段中的预言，不是说到他的同胞会被惩治为止，而是预言他们将蒙解救，在神的恩眷中得复兴为最终的远景。
“现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你仿佛产难的妇人，是你中间没有君王么？你的谋士灭亡了么”（9节）——神的百姓为什么会落到要大声哭号的处境呢？他们没有君王为他们治理国家抵御外侮么？他们的“谋士”面对将临的外族入侵束手无策么？他们应当省察究竟是什么原因，以致亡国的命运竟如怀孕妇人，必须面对生产之苦那样临到他们。
基督徒在受管教或遭遇，甚至小小的亏损时，不要急于埋怨神为什么不看顾，不垂听祷告，要先行省察自己，是否诚心事奉神，是否自招神的管教？
“疼痛抓住你仿佛产难的妇人”（9节）——赛十三8，廿一3也有相似的用法，形容灾祸无可避免。
“……因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去，在那里要蒙解救……。”（四10）——“从城里出来”指被掳而出，或因战争逃出，所以下句说要“住在田野”。弥迦的预言和先知耶利米的预言相似（耶卅4~9），但弥迦比耶利米更早作先知。这时犹大人最主要的仇敌是亚述（五5），巴比伦还不是唯一大强国，但先知却预言他们必将被掳到巴比伦，且将从巴比伦得解救。按历史事家，已应验在以色列被掳七十年回国的事上（拉一1）。但按耶三十7~9看来，以色列人被掳而得救，预表雅各家遭难，在末后的日子得解救，那大卫所预表的基督要作他们的王（耶三十9，结卅四24）。
“现在有许多国的民攻击你。”（四11）——指当时犹大与以色列四围的敌人，虎视眈眈，不论亚述、埃及、巴比伦，甚至叙利亚，都随时成为他们的威协。这些敌人带着咒诅的愿望，都会因以色列本身离弃这罪而实现。
“他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划……”（四12）——列国被神用作管教他百姓的工具却并不明白神的旨意与作为。他们只不过按自己的喜好行事，最终他们仍将受到罪恶应得的报应，神必将他们像禾捆聚在采场上一样受审判。
“锡安的民哪，起来踹谷罢！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，你必打碎多国的民，将他们的财献与耶和华，将他们的货献与普天下的主。”（四13）从12节下半段开始直到本节，所指的已经不是历史上以色列人的事，而是将来以色列复兴的光景，锡安的民，角是铁的，蹄是铜的，都是象征坚强无敌之意思。列国国民的财物都要献与普天下之主。至于耶和华成为普天下之主，这是千年国时代才有的景况。
注意本节与本章第一节比较：“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山”（四1），要显出全章的意义前后呼应，那时神的殿成为万国敬拜的中心。
── 陈终道《弥迦书讲义》
我要聚集你们(蓝如溪)
【经文】弥迦书二12-13，四6-8，五7-9
神说：「我要聚集你们。」你们指以色列人，也指今天基督徒。神要刑罚，也要施恩，因神是怜悯人的神，有恩典的神。
{\Section:TopicID=120}（一）如草场上的羊群
（1）「安置在一处」（二12），神要将以色列摆在固定之地。固定之地约翰福音第十章称说是羊圈，并且要合成一浛，归一个牧人。这牧人不怕危险困苦，忠心牧养羊浛。雅各为拉班牧羊二十年，白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡凓。诗人说，保护以色列国的，不打盹，也不睡觉。大卫对扫罗说：你仆人为父亲放羊，有时来了狮子，有时来了熊，从浛中衔一只羊羔去。我就追赶他，击打他，将羊羔从他口中救出来。他起来要害我，我就揪凓他的须子，将他打死。大卫作牧人，不怕危险。我们的大牧人，也是如此，甘心舍己，来拯救我们。羊浛有盗贼的危险，野兽的危险，陡岩峭壁的危险。今天主的浛羊，也有许多危险。但祂引领我们，这牧人看顾羊浛，时刻顾念羊浛。「失丧的，我必寻找，被逐的，我必领回，受伤的，我必缠裹，有病的，我必医治。」（结卅四16）「他必像牧人牧养自己的羊浛，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」（赛四十11）今天，若我们与罪恶争战，以致受伤，主必缠裹；有病，主必医治。而且「我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。」（何十四4）有时忘记读主的话，做那不应做的事，明知不该做而做，违背主道，但主是慈牧，医治他们背道的病。
我们的大牧人是有大能力的，他说，没有人从我手里将他们夺去。而且把他们安置在安全之处，有仇敌来攻击，或罪恶来攻击，祂必保护。
（2）但站在羊方面，羊得凓喂养，耶和华是我的牧者，必不缺乏。主耶稣讲过一个浪子的比喻，浪子要求父亲的家产，到远方任意放荡，浪费资财，既耗尽所有，又遇凓那地大饥荒，他就穷苦起来，这就是缺乏。今天我们的灵性枯干，没有粮食喂养我们，但耶和华是我的牧者，就不至缺乏。
主耶稣又说过那十个童女的比喻，半夜新郎来了，那五个愚拙的童女，手中的灯，快要灭了，因为没有油。我们为主作工，有时能力缺乏，但耶和华是我的牧者，必不致缺乏。
伯沙撒王正大宴浛臣，忽然有指头在墙上写字，他的浛臣，没有一个能明白，所以就请但以理来为他解释。但以理说：这字的意思，就是你被称在天平里显出你的亏欠。这就是缺乏。在工作上有亏欠，不够神所要的。但耶和华是我的牧者，必不致缺乏，工作能力不缺乏，工作效果不缺乏。
我出入得草吃，即得粮食喂养，因牧人领我在青草地上，和可安歇的水边，就是歇息在牧人的怀中。
我们若是主的羊，不但得喂养，也得凓引导。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟凓他，因为认得他的声音。（约十4）「开路的在他们前面上去，他们直闯过城门，从城门出去，他们的王在前面行，耶和华引导他们。」（二13）牧人在前面走，有危险，他便除去。
「慢慢引导，那乳养的小羊。」（赛四十11）我们的牧人，是慢慢引导的。正如雅各和以扫相见的时候，以扫说，我们可以起身前往，我在你前头走。但雅各说，我主知道孩子们年幼娇嫩，牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，浛畜都必死了。求我主在仆人前头走，我要按凓在我面前浛畜和孩子的力量慢慢的前行。我们的好牧人，是用祂的慈绳爱索牵引我们。
「我的羊听我的声音。」（约十27）羊跟从牧人，必要认识牧者的声音，不然，便会走错路。羊不跟从不认识的人，这是在灵程上的大功课。如遇见不认识的人，还不逃走，就会失败。
有些声音与我们的牧人声音不同，那就是异端。若不逃开，就会陷在罪里。
跟随牧人，要紧紧的，因为我的牧者，将我安置在高处。祂要我们在世成为独居之民，与世人有分别。
{\Section:TopicID=121}（二）祂聚集我赐恩给我
神还要我们在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上。（弥五7）露水是什么意思？「他的恩典，却如草上的甘露。」（箴十九12末句）「我必向以色列如甘露。」（何十四5）「我必使他们与我山的四围成为福源，我也必叫时雨落下。必有福如甘霖而降。田野的树必结果，地也必有出产。」（结卅四26-27）
神聚集子民，不但作羊，也要藉他们在人浛中赐人福气。「我一生一世必有恩惠慈爱随凓我。」（诗廿三6）所以我们无论到什么地方，要将神的恩典，带给众人如甘霖。
（一）甘霖是属天的 是从神而来的。今天世上有人造雨，但没有人造甘霖。所以重生的人，是从上面而生，不能冒牌。
甘霖在草是清洁的。甘霖降下是要按时的，人不能勉强。又是无声的，普遍的，这是神的恩典。神送我们到人浛中，是清洁的，安静作工，是属天的，与基督一同藏在神里面，但工作仍是在地上，使人得福。
（二）甘霖是有益的 （申卅二2）草在地上，容易蒙灰，但甘霖降下，把小草洗得洁净，碧绿可爱。今天神放我们到人浛中，作洁净的工作。
一天，一位女传道探访会友，送给她一朵白玫瑰花，放在桌上。及至离开后，那女主人，看看玫瑰花，雪白可爱，但看看桌子上面的台布，有点污秽，便拿去洗净。台布洗净之后，又觉得窗帘污秽，于是又洗窗帘。洗好窗帘之后，又觉玻璃有点污秽，便又洗玻璃。这样洗了一个礼拜，把整个客厅都洗得白净。周末，丈夫从外地回来，入门看见，以为是入错门口，因为一切都比前洁净，美观得多。今天神也要我们好像一朵白玫瑰花，放在污秽的环境中，使整个环境都洁净。
甘霖还有滋润的作用。（诗七十二6、六十五9-10）甘霖降在地上，使地滋润，使地软和。地太硬，树根不能深入，不能生长得好。今天人心也十分刚硬，神也要我们作滋润的工作。「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美……又好比黑门甘霖，降在锡安山，因为在那里，有耶和华所命定的福，就是永远的生命。」（诗一三三）今天教会有纷争，我们便要做滋润软和的工作。
植物也要靠地里的矿物质才能生长，但因地太硬。甘霖降下地上，使矿物质溶化，使植物吸取，便能生长繁茂。神要我们不但传福音，因为人人都有长处，神要我们作滋润的工作，使各人的长处溶化，成为生命的养料。作造福人浛之民。
{\Section:TopicID=122}（三）神聚集子民，要他们在多国的民中，为百兽中的狮子。（弥五8）
狮子有动人的威风，亚伯拉罕在赫人面前，被称为一位尊大的王子，（创廿三6）表明他有动人的威风。先知以利沙，虽是一个农人，但书念妇人看为圣洁的神人，也表明他有动人的威风。使徒们虽为无学问的小民，但被人一见就知道他们曾经跟随过耶稣，表明他们已有动人的威风。主被捉拿的那天晚，在客西马尼园里，当他说：「我就是」，使他们退后倒在地上，这就是动人的威风。今天神要我们有动人的威风。有基督的样式。
狮子有特别的能力，所以为兽中之王。摩西为人谦和，就能胜过世上众人。神对约书亚说，你要刚强壮胆，必无一人在你面前站立得住。所罗门王求智慧，神就赐他空前绝后的大智慧。神今天要祂的儿女，在各样事情上能胜过众人，在众人中作王。「谁敢惹你？」在历史中，有几个人被称为狮子呢？
（1）马可，相传他在尼罗王八年，于亚力山大城殉道的。但在意大利有座马可堂，门前的广场上有根石柱，柱上有只铜狮，那狮子被称为圣马可狮，表明他在异教逼迫中，能勇敢为主殉道。
（2）在第十一至十二世纪之时，十字军与回教人争战。（RICHARD）一世领兵出战，因他的勇敢，后人称他狮子的心。（RICHARD THE LION HEART）
（3）在马丁路德改革教后，更正教徒与罗马教徒战争，在瑞典国有个年青的王，十七岁登位，三十八岁便死于沙场，他勇敢的抵抗罗马教，使今天整个北欧，如瑞典、丹麦、挪威、德国北部都是有更正教。所以也被后人称他为北方的狮子。今天神要他的儿女们，勇敢指出罪恶，有力量胜过罪恶，有权柄除去罪恶，要做强盛之民。
启示录五章五至六节，长老命约翰见狮子，约翰所见的是羔羊。主耶稣基督，先为神的羔羊，但在十字架上胜过罪恶之王后，便成为犹大支派中的狮子。今天神要祂的儿女们，性情如羔羊，工作如甘霖，地位上如狮子。有力胜过罪恶，领人离开罪恶，进入神的恩典和国度里。── 蓝如溪《弥迦书信息》
荣耀的盼望(四1~五4)(鲍会园)
经文：（弥四1至五4）
从第三章进入第四章，好像整个环境改变，第三章是极可怕的审判，神的审判临到祂的地方和百姓。因为既是从神而来之审判，便没有一件事可拦阻；但进入第四章后，又好像在阴天有太阳照耀。神的百姓重新蒙恩，这情况十分美好。（四1-4和五2-4）这是旧约预言两段非常宝贵的经文。神要在伯利恒以法他赐下一位救主，从一个黑暗可怕的情况，进入充满亮光的景况。如果按人的思想分析，这是不可能的事，因为以色列将快要被外邦人毁灭，亚述国已几次攻打以色列了，再过几年北国便要灭亡了；然后再过百多年，南国也灭亡了。这些事必要发生的，故此若百姓在自己家安居乐业，根本无可能。因此就有很多人不承认书是先知的预言，说这是很后期的作品；可能是由特别激烈热爱犹大的分子就写的。对于本书的预言接受或不接受，看作可能或不可能，乃是我们对神的话语怎样看法的问题。（弥四1-4与赛二1-4）差不多完全一样，许多不信者将以赛亚书分成几段，四十至五十五章为一段，五十六至六十六章为一段；他们以为大概只有第一段是真的由以赛亚所写的。而其他的预言根本没有可能是以赛亚时代讲的，但奇妙的是这样的预言，不是在第二第三段以赛亚书内，乃是在第一段内。同时在词句方面，没有办法把第三与第四章分开。若把第四章挪开，第三章与第五章便不能衔接，文字的结构非常紧密，（三12）「这殿的山」，接凓在第四章开始也是耶和华殿的山，无法分开。有人解释大概弥迦书是三四个人所写的，审判信息是出于弥迦的手，而安慰应许的信息，可能是很晚时弥迦门徒所写的。但是整卷弥迦书是诗歌体裁。第四章与第三章体裁结构差不多完全一样，模仿的人不可能模仿得到的。最重要的理由，到底乃是接受或不接受神藉神藉先知说的预言；真的预言是对未来预先的宣布，神可能不可能藉先知说预言呢？若说不可能，整本书约便失掉意义。如果神可能这样做，便无理由拒绝神藉先知所说的预言。
现在看整篇信息的发展方向，这里提及神的荣耀在百姓中显现出来，神向百姓施恩的根据就是神极大的恩赐。神的恩典永远不改变、（四6-8）「耶和华说，到那日我必要聚集瘸腿的，招聚被赶出的，和我所惩治的；我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。你这羊群的高台，锡安城的山哪！从前的权柄，就是耶路撒冷的国权，必归与你。」余剩之民乃先知书中常常使用的，每逢百姓被审判的时候都用余剩之民，神的恩典特别保守一班百姓。神要毁坏犹大刑罚祂百姓的时候，祂总会保守一些向祂忠心作见证的百姓，圣经称之为余剩之民。当北国以色列离弃耶和华去敬拜巴力，亚哈王为巴力大发热心，逼迫那些敬畏神的人。先知以利亚，被耶洗别追赶非常灰心失望，在罗腾树下向神求死；因所有百姓都离弃耶和华，他以为只剩下他一个人向神忠心，其实不然，还有余剩之民。在压力下你我可能站立不住，是否求神接我们去呢？以利亚向神发怨言极度灰心的时候，神向祂显现说：你不要以为百姓中只有你一个人忠心，我已经在百姓中间留下七千人，是未曾向巴力屈膝亲嘴的。他们没有敬拜假神，虽然以利亚不知道，但确实有七千人是对神忠心的；不单在以色列百姓时如此，在今天教会也是如此。忠心于神的百姓他们受逼迫的时候，是大会完全失落的；在人看来没有盼望的时候，神仍然保守无数七千。许多忠心的百姓在逼迫下仍对神忠心，这些忠心的人，不是有很大名望的；在世人看来是很软弱和没有影响力的人。当时以色列百姓是如此，所以神在（四6）说要招聚的是瘸腿的人，瘸腿的人是残废没有力量的人；但许多时候瘸腿的人却在神面前蒙恩，因为软弱被人轻视的人，能对神忠心。神要在他们身上显出格外的恩典来，在教会历史上我们多次看见这样情形。保罗也说：「甚么时候软弱，我就甚么时候刚强了。」甚么时候软弱，神就甚么时候与他同在，为此他更夸张自己的软弱，因为他可多得主的恩典。那些软弱的人知道自己没有力量了，不能扺抗外来的攻击和势力，不能靠自己了，他就有完全依赖主的能力了。一个瘸腿了三十八年的人，坐在水池的旁边等候得到医治，大概也等了三十多年，始终无法得到医治，这时主耶稣来问他愿否得到医治？他说愿意得医治只是没有力量，我想下池子的时候，别人总比我先下去；故此我得不到医治的恩典，耶稣随即吩付他起来。在水池旁等候的，可能有很多软弱的人，但没有那个瘸了腿三十八年的人那么可怜！他知道自己没有盼望，就在他没有盼望的时候，神的恩典就临到他。许多时候，神的恩典就临到这些没有盼望受压迫的人。恶势力以为可以完全胜过他们的时候，但有耶和华向他施恩；神能够使他成为强盛的国和强盛的民。许多时候我们在恶势力下真像一个瘸腿的人，无法抵抗罪恶的力量和势力，我们怎能去抵挡他们呢！我们用尽了人力物力，带领一个人信耶稣，但黑暗的势力转眼间吞灭整个国家，成千上万的人却失去机会，我们有甚么力量呢？在人看来没有办法，但有主站在我们一边，情况就不同。（路二十二31）「主又说，西门，西门，撒但想要得凓你们，好筛你们，像筛麦子一样。」筛子是一平底的大盆，下面有许多个小孔，把麦子一摇，重的麦粒便会沉下去，碎的也掉下去，麦子在筛子四围撞来挤去。撒但就是这样筛彼得，把彼得摇来摇去摇到头昏，四面都是困难，今天事业失败，明天遭人反对；后天有人逼迫，彼得说我怎能应付得来呢，照样撒但也是这样对付我们，四围来攻击，使我们无法应付；不但福无重至，更是祸不单行，我们无法应付撒但的攻击。但是主说：「但我已经为你祈求，叫你不致于失去了信心。」虽然撒但要对付我们，但主站在我们这一边帮助我们。如果撒但攻击我们，我们就像瘸腿的人一样，无法抵抗；但主耶稣帮助我们，我们便不用担心。所以任何恶势力跟主交战时，我们不用担心，因为主耶稣是永远不会失败的。故此这样看来被吞灭的国家，要败在亚述和巴比伦手上，无力逃脱；但这时候神的恩典临到祂的百姓，要施恩给祂的百姓，使他们成为强盛的国。今天我们在黑暗势力下不必灰心失望；不是因为我有能力，乃是因为主站在我们一边，主的恩与我们同在。
在百姓未曾领受神的恩典前，神要百姓先面对一些事情，从（四9-五4）提及到三件事，第一件事是现在的启示，每一个信息开始都用现在这两个字。这三个现在是神要百姓对付的几件事，这三个都是苦痛的经验，是因凓百姓的罪恶而引起的。神要他们先面对现在的事情和罪所带来的困难，在神面前要承认现况。若不承认而掩饰逃避这些事，便无法享受神所赐的福和神的恩典。
第一个「现在」，（四9-10）「现在你为何大声哭号呢，疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是你中间没有君王么？你的谋士亡了灭么？锡安的民哪！你要疼痛劬劳彷佛产难的妇人，因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去；在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。」百姓要面对掳掠的事，因为罪恶，神差遣外邦掳掠他们，他们需要承认接纳这件事情。「你的君主在哪里？」事实上他们国中的君王正在逃跑，一国的王在敌国前逃跑；这对百姓而言是多么的羞辱！百姓落在痛苦之中，如同产难的妇人。今天我们面对神的对付时，有没有感觉到这事情带来之痛苦，教会面临挑战而无法对付；我们有否感到心灵里的痛苦，我们没有必要遮掩蒙蔽这事；我们是否为落在这试探中，心里感觉到痛苦。
第二个「现在」，神要百姓接受他们所面临的困难，是神定意计划刑罚。今天我们若遇见这些刑罚，就不能把自己的经验与神的计划分开，因我们经验做每一件事不是偶然的，是有神的旨意在当中。神有一清楚完全的计划，每个人都经验过痛苦，但大家的感觉却不同。如果这痛苦是我们完全无法控制的，也没有出路和盼望的；这种没有盼望的痛苦是非常难忍受的，但我们知道要经验痛苦而有盼望。这种痛苦若有更好的目标，便较容易接受。但我们经验痛苦时，是否知道这是出于神的旨意呢？如果知道出于神的旨意，我们不有会设盼望，在痛苦中可以忍受得了。没多久之前，我知道有一位姊妹在很大考验中；一个想事奉神的人，差不多要取去自己的性命。我知道她的经验，也同情她的感受，当我与她交通后，她对我说：「我现在好像看见有一点出路。」我听见之后很放心，知道她不会自杀了，她最初这么消极是因看不见有盼望。照样，我们在忍受痛苦时知道前面有盼望，知道是神的计划，有神的目的，便有盼望。
第三个现在是神为我预备盼望的原因。（五1）「现在你要聚集成队，因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」（五1与五2）的关系很亲密，不应分成两段，应在五1与五2之间加上「但是」两个字，仇敌要攻打以色列，神给他们一个报复；亚述毁灭以色列国，巴比伦毁灭犹大国，神让机会给亚述巴比伦刑罚自己的百姓。但是他们以为是自己的能力成就，没有把耶和华计算在内，他们要击打以色列审判者的脸，意思说他们想反抗神。但是先知说，（五2-3）「伯利恒以法阿！你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我掌权的；他的根源是从亘古，从太初就有。耶和华必将以色列交付敌人，直等到那生产的妇人生下子来，那时掌权者其余的兄弟必筛到以色列人那里。」人以为得胜控制一切，问以色列说：你所敬拜的耶和华在哪里呢？伯利恒在犹大国中是很小的城。当犹太征税时，伯利恒负担的税很少，甚至有些皇朝免了伯利恒的税；因这城太小太穷，是一处被人不尊重的地方。但却出现神的恩典，大却是伯利恒人，耶西在伯利恒城也不是出名的人；而大却却是耶西最小的儿子。人问耶西时，最初耶西也不敢讲出大却来，大却是小孩子，他有甚么力量，但神却拣选他，成为以色列最著名的王。他却是主耶稣的预表，神应许百姓在伯利恒中兴起君王，人可能看不起祂。祂无佳形美容，人看见祂时候也不尊重祂。但祂却掌管列国，祂出来的时候，百姓的盼望实现了。在强大的亚述巴比伦势力下，百姓好像没有盼望；但神给百姓有一个应许，在伯利恒出现一君王。因凓这君王，神才可工作（四3-4）「他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人惊吓，这是万军之耶和华亲口说的。」这是多么美好的应许，到今天尚未成就，有一部份预言应验了。这位君王已经出来，但他尚未完全被人接纳；这福气未曾完全实现，但将来一定实现。神预言实现有一个条件，百姓要作一件事才可享受这福气，（四5）「万民各奉己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们的神的名而行。」今天外邦人仍不肯承认主的名，不肯尊敬神的人永远是少数。我们盼望全世界人都得救。但主耶稣说不可能全人类都得救，直至万王之王出现的时候，人仍然要奉自己神的名而行；我们却需要耶和华的名而行。奉耶和华的名，就是遵行耶和华的意思。例如你要向朋友借一笔钱，这朋友跟你爸爸很好，你向他借钱，他一定不肯借给你，但你可以说：「我爸爸说我可向你借一万元。」他必因你的爸爸而借给你，假如我们假传圣旨，查出来之后他一定不会借给你。照样基督徒的生活应奉耶和华的名，没有一件不是出于耶和华的，若是神的旨意我们行，不是神的旨意我们不能行。我们所作的每一件事，是否都合乎神的旨意？无论心里想的，口里讲的或手所作的，我们所行的是否按照神的旨意；按我们按照神的旨意，神叫一切应许来应验。── 鲍会园《乱世中的呼召──弥迦书的研究》
弥赛亚的国度(4:1-13)(贾玉铭)
我们读第一章第一节，论“弥迦得耶和华的默示”，其所得的默示中最大的默示，即预言弥赛亚的国度。本章是令信徒最得安慰、最有希望的一章。我们看到头三章论到选民的失败，固然抱了极大的悲观，一读到本章，即有无穷的乐观。历来为教会内容腐败、教会领袖旷职而忧心的人，一看到将来的天国，如何建立，如何荣美莫不大大兴奋起来。遥望着将来的荣耀国度，即禧年中之教会，便踊跃快乐地向前迈进。
一、天国之成立(4:l-2)
我们读上章末一节(3:12)，不觉灰心失望；一读到本章，开始即言“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山”。不能不令人兴奋。圣经常用“山”字，表明国权，故本段明言主国之建立。
(一)主国显然成立之时
主国显然成立是在“末后的日子”。犹太国原是预表天国，教会是无形之天国，千禧年国是显然的有形天国。此国须等主二次再来以后禧年时代，方可显然成立。干禧年国即救恩完全彰显，万口颂主，万膝拜主，认识耶和华的知识要充满大地，如水充满洋海之时，此快乐时间之来到，须在“末后的日子”。
(二)主国在万国中之地位
“耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭”。主的国完全是神权政治，所以称为“耶和华殿的山”。此山“必被高举，超乎诸山”，即言神权政治，或救恩真理为政治的国度，被建立在诸国以上。具体说来，也就是“世上的国，成了我主和主基督的国”(启11:l5)。
(三)主国对于万民之化力
1、“万民都要流归这山。”(4；1)——此言万姓归诚，有如流水；万民对耶和华的山倾心，是出于自然的。也要“奔雅各神的殿”，乃言万国的民都成为神的子民了。
2、万民都要听受真道——“我们登耶和华的山”，“主必将他的道教训我们，，(4:2)。奔雅各神的殿，一面为崇拜，一面也为受教。因为，此时耶路撒冷即政治的中心，也是宗教的中心(4:2下)。
3、万民都要行在主的路上——“我们也要行他的路”，不但是要受他的教，也要行他的路，即行在主的旨意中、真理中。而今日时代，人多听道不能行道；在千年国度里，人不但是明真理，而且也都要行真理。
二、国内之政治
在弥赛亚国度里的政治，完全是真理权能的和平政治。
(一)天国即“地”国
在禧年国度里，是以弥赛亚为王，世上的国成了我主基督的国。此即主教导门徒的祷告文所说:“愿你的国降临”，即天国实现在地之时。
(二)神权为国政
“他必在多国的民中施行审判”(4:3上)，他行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判……以l:1中的杖击打世界”(赛11:3-4)。他的国政，即是神之权柄；神权也即国政。此即万人都尊神的名为圣，神的旨意行在地上如同行在天上了。
(三)神权代强权
主的国度是和平的国度，不但是万国共和，也是世界大同的景象。万国和平即实现，“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”(4:3下)
三、国民的生活(4:4-8)
本处所言，即禧年国度里国民的生活。
(一)安居乐业(4:4)
“人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓”，这是形容在主的国度里，人的生活是如何优美、平安、快乐。以赛亚书内也言及(参赛65:18-24)。
(二)实行神旨(4:5)
“奉神名而行”即按照神旨，凭着神力，为求神荣．得蒙神悦。且是“永永远远奉神名而行”，可知其属灵生活之高尚，并非今日奉行，明日失败，乃是永永远远行在神旨意里。
(三)灵性健旺(4:6-7)
腿瘸不能行神旨意的，此时瘸子皆跳跃如鹿。被“赶到远方”，即不能与神亲近的，此时不论远处近处，皆能与神亲近了(弗2:17)。
(四)处境安全(4:8)
锡安称为“羊群的高台”，主的羊群，可以在其中安全无恙，因为“从前的权柄，就是耶路撒冷民的国权，必归与”锡安。使耶路撒冷的居民，如同群羊在神权护理之下，不惊不扰，是何等福乐啊!
四、建国之产难(4:9-13)
此天国成立，本非易事。按选民之经历说，也是经过了许多艰苦，圣经或称之为产难。这是出于神的美旨(4:12)
(一)一次被掳(4:9-10)
选民被掳到巴比伦，受了极大的痛苦。因为他们有了这一次的经过，一则再不与异邦联婚。可以保全他们的种族。二则再不敬拜偶像，可以保存他们的宗教，以备将来可以作天国的子民。
(二)二次播散(4:11-12)
以色列人把主钉在十字架上以后，即被播散至天下，这在神的旨意中，是为异邦人得救的机会(罗11:25-26)。异邦人得救的团体，即基督的教会，也称基督的新妇。此新妇之由来，正因以色列人被弃，神的旨意真是奇妙。
(三)最后产难(4:13)
在国度实现之前，要经过大灾难，也称“雅各遭难的日子”。此时要经过哈米吉多顿的大战(启16:14，17:17)。待仇敌消灭后，天国即实现了。
耶和华的意念和他的筹划，对于天国之成立，真是奇妙。在一切的过程中，处处真显得奇妙。耶稣曾说到“天国的奥秘”。我们读本章所论，不得不承认，神对于天国的意念，真是奇妙而又奇妙。
惟有倚仗神才有真正的平安(4章)(香港读经会)
祈祷： 主啊，我们的心必靠你欢喜，因为我们向来倚靠你的圣名。（诗33：21）
在弥迦的时代，耶路撒冷是稳定的象征，神必保守祂自己的居所，住在其中的人必得安稳。以色列深深相信神必诺守对以色列人的应许，让他们永远在应许地上居住，所以他们不会理会先知的警告，直到后来经历亡国的伤痛（10～11），方才想起弥迦的话，反省自己，重新认识神与他们的关系。「现在」一词表达弥迦书在编写时，他们正处身于亡国被掳的境况（9、11），所以一字一句都流露出他们当刻的反思。在流徙到巴比伦的时候，他们方知道神的意念（10）。
如今在他们当中有像瘸腿的人、有四处流徙的人，神却特别拣选招聚他们作为「余剩之民」（6～7）。这些人在苦难中没有离弃神，永远一心奉耶和华为他们唯一的神（5）。他们虽负伤、被众人看为软弱的，神却把他们变成「强盛之民」（7）。将来他们要重返耶路撒冷，再作锡安的民（8）。现在他们或许犹疑：谁能作他们的君王？谁能为他们出谋略？但神要他们知道真正作王的就是耶和华自己，祂要治理他们，直到永远。所以在被掳的日子，他们想到弥迦所预言的灾难和所带来的痛苦（参1：10～16），便记起这灾难的终结就是救赎的盼望。那时候，神要亲自叫他们「起来」，祂要为他们打一场胜仗（13）。神的旨意是要他们知道真正强大的国家，是不能倚仗自己能力的，这只会使他们骄傲，最后惹起敌国的妒忌，以灭她为快（11～12）。神应许要为他们建立一个和平的国度（1～5）。耶路撒冷和圣殿曾经是罪恶的代名词，但神已定意要把这地方改变成为万民敬仰的中心，神的道要从那里出来，使地上有公义的审判，人民有安息的居所，一切用来杀戮的兵器要成为生产的工具，再没有人会受到惊吓的威胁。神就是他们唯一的倚靠。
有人相信战争是为人类缔结和平其中一种可行的方法，但历史告诉我们这个方法从未成功过。因为暴力是代表人对自我能力的倚仗，而和平需要的是每个人甘愿去掉自我。耶稣不是这样在地上兴起祂国度的吗？
我的心得 ………………………………………………………………………
……………………………………………………………………………………
神从不背乎自己(四章1～13节)(台北基督之家)
分享：
这一章圣经带来荣耀的盼望。
先知领受从神来的话语，宣告一个荣耀的复兴：「末后的日子，……万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。」不但万国万民要来归向耶和华，并且那是一个让人向往和平的景象：「他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓……」并且先知宣告：「这是万军之耶和华亲口说的。」这对当时颠沛流离、争战苦难的以色列人而言，是何等大的盼望！如果这盼望是从「人」来的，那不过是一个无法充饥的「画饼」而已，只是个无法兑现的「乌托邦」，是欺骗人的「假像」，但这宣告若是从「神」而来，是万军之耶和华亲口说的。那就必然成就、必然实现，是苦难中荣耀的盼望！
其实本章圣经第1～3节和以赛亚书2章1～4节几乎完全一样，第一天我们介绍弥迦书时曾提到：弥迦和以赛亚几乎是同时期的先知，他们几乎同时领受从神而来的同样的信息，以赛亚明白说他得到从神来的默示、弥迦也表明这启示是「万军之耶和华亲口说的」。你看，从神来的启示是互相有印证的，是彼此协调一致的，因为神从来不会背乎自己！因此，当我们寻求神心意时，首先也要看看这领受和圣经一贯的启示、原则、价值观有否背离，请记得：神从来不会背乎自己！
这段经文给了「那日」荣耀的盼望，也让「现在」如在生产过程中疼痛劬劳的人，有力量可以走下去，就像产妇现在虽然疼痛，但是有了孩子生下来的盼望，就能忍受得住了！
但愿这段经文，今天也安慰你的心！
回应：天父上帝，谢谢祢，一宿虽有哭泣，早晨便必欢呼，祢的恩典总是够我用的。
祷读：弥迦书四章2节
2 必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各 神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。
万民归向耶和华(四1~5)(台北灵粮堂)
主题信息 万民归向耶和华 祷读 弥四1-5
神永远不会失败，祂的计划不会落空。
起初神所造一切，在神眼中都是何等的美好。因着人犯罪，使这美好的一切都落在虚空之中，在叹息中等待，等待神的救赎与复兴来到。这个过程对人而言会是十分漫长，因为神所拣选的器皿还没有准备好。但是有信心的人可以预先看见这荣耀的景况。
以色列人的灾难，正是神预备工作的一部份，不单是要使这身为亚伯拉罕后裔的子民能被神使用，也是叫我们这因信成为亚伯拉罕属灵后裔的人明白神之用心良苦。
虽然在先知的时候，锡安山、神的圣所面对神的审判，将要被弃成为荒场，百姓将成为世人眼中的战俘，成为人口中的笑柄，但是这不是最后的一幕。在「末后的日子」，当神的时侯到了，这一切都要改观，他们要因神的怜悯被神复兴。
神要再在锡安山建立自己的圣殿，祂要住在这，以自己的言语教导。到那时，所有的人必前往锡安，要听神的训诲，要知道神的道路。雅各家在此时必要以神的作为向世人说明，使人得知神奇妙的计划。全地充满和平，没有战争，人也不用再防备别人，这是因为「耶和华在民中施行审判」。祂的判断完全正直，使人人在真正的公义下生活，不用在倚靠武力来解决争端。复兴必定是一个过程，神的子民在此时却要全心一意顺服耶和华，向世人见证神的荣美，吸引人一步步就近耶和华，以至于全然信服祂。
默想
1.你是否渴望复兴，愿意持续为复兴向神祷告吗？
2.为我们的国家能有因福音而得的和平祷告。
回应
生命的主，愿你吸引我就近你的身旁，让我生命得以更新。赐我受教的耳，能听你的训诲，我的脚能行真理，我的口高举你的名。
耶和华作王(四6~8)(台北灵粮堂)
主题信息 耶和华作王 祷读 弥四6-8
「到那日」，不是现在，对着将来说的，那是个复兴得胜的日子，属神子民在这荣耀的日子的景况会是怎样？弥迦一方面看到这些人经过神的审判、对付，所拥有的条件极差：身体有残疾，是瘸腿的。这是说到他们在国际间的地位，被神所弃、被分散到万国、到远方的次等国民，是被人所轻看的亡国奴。整个民族几乎走到尽头。
但是当神的心回转向他们时，他们就必从死亡中活过来。一旦当神的号筒吹出召集号令的时候，他们必得到神所赐的力量活过来，再一次被神聚集。神必使这余民成为复兴的核心，使他们不断扩大，至终成为强盛的民族。
这一切的美景乃因「耶和华在锡安作王」，过去所拥有的国权必重新归给坐宝座的神，祂的名是「耶和华」，祂是这国度的王，祂要治理祂的百姓直到永远，祂的名必被尊崇。
锡安山虽然在审判中成为荒场，但是在复兴之日，因为耶和华的降临，锡安将因神的荣耀而必被世人所羡慕。耶和华要在此建立祂的圣所，牧养以色列祂的羊群。
在这情势恶劣的时代，先知从神那看见后来的荣耀，必定大得安慰，且重新得力。我们应当将眼目转向祂，教我们不看现在环境的顺逆，单单仰望祂的复兴，使我们能因着必定来到的复兴，信心被坚固，可以得着力量。不计较自己的得失，只是一直跟随耶稣的脚踪，为主而活。
默想
只要你尊祂为生命的主，神能使你从卑贱升高。
回应
主，你是我的牧者，我要跟随你的脚踪行。因为你必成为我的保障与倚靠，我愿意你作我生命的王，管理我的一切。
锡安得胜(四9~五1)(台北灵粮堂)
主题信息 锡安得胜 祷读 弥四9-五1
胜利是值得大声欢呼，大事庆祝的。但是神要我们能从过程中学得功课，从这当中更认识祂，经历祂的恩典。我们正走在得胜的路上时，必会经过许多的熬炼，因为祂要我们像金子被炼净，成为价值更高的精金一样。
先知以生产的妇人为例说明，生产的阵痛是一次高过一次，几乎没有其他的疼痛能与生产所带来的痛苦可以相比拟。但是当那新生儿出生后，过程中的任何痛苦，全被这新生命所掩盖。在母亲的心中全被喜乐与满足占满，不理会过程中的艰难。
他说以色列人现今被神以千灾万祸所对付，甚至亡国被掳，这都只是过程，不是最后的结局。是神用来炼净所有的杂质，好叫神的生命可以在属祂的人身上显明出来。
那些神所使用的列国，以为神已经全然丢弃以色列人，所以就放肆欺凌他们，趁机建立自己的霸权。但「他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划」，以至于当神的日子来到，神要藉锡安的民惩戒这无知的国民，将他们的财产夺过来归给耶和华－普天下的主。因为一切的荣耀原本都是属于祂。就像神带领以色列人出埃及时，不但得到自由、主权，祂更将埃及人的金银财宝夺过来，使神的子民得着完全的荣耀。
因此我们不要像那不知道神心意的人，以为靠自己可以成就大事，得着荣华富贵。我们当明白祂的筹划，更要甘心顺服神，与神一同完成神所要成就的工作，届时所得的才能存到永远。
默想
1.神啊，我是你手上的工作，甘心顺服你的雕塑。
2.不要不知道主你的心意，我要专心寻求你，与你同工。
回应
赐生命的主我感谢你，你救我胜过自己的罪恶、软弱，又造就我。
但愿你继续在我身上工作直到完成，我要一心使你得到荣耀。
|