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彌迦書第二章拾穗 【彌二1】「禍哉！那些在床上圖謀罪孽造作奸惡的，天一發亮，因手有能力，就行出來了。」 「因手有能力」：指有權勢的人，隨心所欲。──《串珠聖經註釋》 本章和下一章列舉猶大國的罪行，最顯著的罪是恃強淩弱，但更大且基本的罪，是不聽神藉先知說的話，寧可聽說悅耳話的先知（三5；耶八10∼11；結十三10）。──《啟導本彌迦書註釋》 「因手有能力」有譯為「他們的能力就是他們的神」。他們完全倚靠自己，無人阻止或制裁。在希伯來人心理中，床上是思想計劃的場合。 「禍哉」是語首的驚嘆，卻不是咒詛。這裏先知為看見惡人作奸犯科而悲慟，為他們消遙法外而哀號，為窮人在他們欺壓下痛苦而悲傷。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 禍哉。彌迦在第1,2節，彌迦譴責對待窮人的不義和欺壓。 那些在床上。即在夜間籌畫第二天要做的事（見伯4:13；詩4:4；36:4）。這些惡人急於求成，“天一發亮”就要實行。 因手有能力。他們遵循的是“強權即是公理”的罪惡原則，一旦有了能力，就一定會濫用。七十士譯本譯為“因為他們沒有向神舉起他們的手”，可能是誤解了對這裡所用的希伯來語習語。“能力”（'el）常常譯為“神”。但這個習語顯然有“能力”的意思。關於該習語在其他地方的用法，見創31:29；申28:32；尼5:5；箴3:27節。──《SDA聖經注釋》 ●「禍哉」：是悲嘆語，非詛咒之意。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二1~2】富人晚上躺在床上徹夜不眠，計劃翌日的惡行。“因手有能力”。搶佔土地的上層階級以為“強權就是公理”。他們強行霸佔窮人的土地（“產業”，2節）；那是農業社會裏一件最不公義的惡行。──《雷氏研讀本》 1∼2節描寫富人欺淩貧弱，霸佔他人土地的事常見農業社會，但“貪圖田地…房屋”為神所嚴禁（出二十17；申五21）。──《啟導本彌迦書註釋》 【彌二2】「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓人，霸佔房屋和產業。」 「他們欺壓 ...... 產業」：原為「他欺壓人和他的家，人和他的產業」。他們不但違背第十誡（「不可貪戀人的房屋」），且搶奪他人的永久產業（參利25:23-28），使被欺壓者淪為奴僕。──《串珠聖經註釋》 古時的財富最主要的是田地。田地原是耶和華所賜給的，他們代代相傳，由祖先傳下來，使他們可以保守祖產家業。 那些惡人可能是用高利貸的方法，使窮人無法償還債，結果只好讓惡人來佔據與奪取。在亞哈王的行動，奪取拿伯的葡萄園（王上廿一章）。先知何西阿也有敘述：挪移地界（五10）。以賽亞更有具體的描述：「禍哉，那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內」（五8）── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 【彌二2 搶來的土地】借著壓迫窮人與弱者來獲得財物，違反了不可貪心的法律，還有聖約中戰勝後分配土地給每個以色列家庭的約定。儘管有這些法律，小地主卻債臺高築，加上大地主所擁有的政治力量引發了種種弊端（見：賽五8注釋），見於埃及智慧文學（《阿曼尼摩比的教訓》）。──《舊約聖經背景注釋》 【彌二3】「所以耶和華如此說：“我籌畫災禍降與這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行；因為這時勢是惡的。」 惡者自食其果，所得的報應如同服苦役者頸上的軛，不能脫下。 「這時勢是惡的」：指神降災的日子。──《串珠聖經註釋》 「禍」與「惡」是同一個字，前者是物質的，施以天災人禍作為罰惡的方法。後者是道德的失敗，不能符合神公義的要求。 這災禍要降在這族，這族是那些欺壓的惡者，可能也更擴充至整個支派與民族，指猶大國，以色列全家，審判必臨到選民。這禍好像重軛一般，壓在他們的頸項上，無法擺脫，因為軛實在太沉重了。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 所以再一次（參一8）顯示判決與罪行相稱。耶和華再度親自降災。災禍是以「入侵的亞述大軍隊」之方式臨到以色列。「家」（RSV，和合︰族）表示以色列是個因血脈、聖約和歷史而結合的共同體。因為是一體，全「家」都會因其中個人的罪而受累，尤其是領袖的罪（參︰書七；撒下二十四17）。NIV 的「你們不能自救於……」，改寫了「這〔軛〕（參︰耶二十八14）在你們的頸項上不能解脫」（RSV）。NIV 的譯文很明白，災禍是必然的，但卻隱藏了另一層意義──災禍同時也是屈辱的。你們也不能昂首而行，為懲罰更添幾分羞辱。──《丁道爾聖經注釋》 我籌畫。罪的結果就是漠視家庭關係。所以神要懲罰整個民族的家庭。正如他們圖謀罪孽，神也要“籌畫災禍”。 在你們的頸項上。對他們的懲治就像沉重的苦軛，是他們所無法擺脫的。 昂首而行。壓迫者驕傲將會降卑。 是惡的。或“將是惡的”。先知所說的是神將來對祂子民的懲罰。──《SDA聖經注釋》 ●「這時勢是惡的」：指神降災的日子。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二3~5】神容許外邦人來霸佔土地，藉以懲罰猶大。“拈鬮拉準繩”。量度，象量度產業一樣。──《雷氏研讀本》 神的刑罰是讓外人來攻佔猶大國的土地。“這時勢是惡的”是說這將是災禍降臨的時刻。“那日”：災禍來臨之日。“我們”指前面說到的奪取田地的富人。“悖逆的人“：外來的人（指亞述）。“你”指欺壓貧苦的人。“拈鬮拉準繩”：抽籤分土地，意即在神收回土地召集分配大會時，這些壓迫人的沒有分。──《啟導本彌迦書註釋》 【彌二4】
「到那日必有人向你們提起悲慘的哀歌，譏刺說：‘我們全然敗落了！耶和華將我們的分轉歸別人，何竟使這分離開我們？他將我們的田地分給悖逆的人。’”」 「那日」：即上節所提的惡時勢。 「譏刺」：原作「箴言」或指諷刺的詩歌。 「分」：指個人獲配給的土地。──《串珠聖經註釋》 到那日，就是耶和華的日子，是祂施行審判，彰顯祂威榮的那日子。耶和華取消我們的權利，將我們的分轉歸別人，好似一種法律的程式，作過戶的手續。田地是耶和華的，祂有權賜給，也有權重新分配。 從以色列人的想法，悖逆的是外邦人，這裏是指當時的侵略者，必指亞述而言。有的將「悖逆的人」，譯為「擄掠的人」。顯然是神所許可的。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 譏刺說。希伯來語是mashal ，可能指“嘲笑的歌”。“到那日”，就是上節所提到的惡時勢，敵人將用以色列以前哀歎自己不幸的話來嘲弄她（見哈2:6）。敵人模仿受苦的猶太人的語氣，諷刺曾經繁榮的以色列現在“全然敗落”，變成荒涼的廢墟。他們的遺產，就是“我們的分”被“分轉歸別人”。換句話說，神應許賜給亞伯拉罕後裔的迦南（見創13:14,15），將轉交給他們的敵人。沒有比重複他人哀歎自己不幸的話更具嘲弄性和的傷害性了。 悖逆的人。希伯來語是shobeb 。意為“背道”，或“悖逆者”。──《SDA聖經注釋》 【彌二5】「“所以在耶和華的會中你必沒有人拈鬮拉準繩。」 「耶和華的會中」：指以色列人神聖的集會，特別是為分配土地的集會。 「拈鬮」：分配土地的方法。 「拉準繩」：給每家量度土地。──《串珠聖經註釋》 拈鬮的事，雖是古時較為簡單的方法，來確定神的旨意。但是原則在那裏：「韱放在懷裏，定事由耶和華。」（箴十六33）。田地被外邦人蹂躝又佔據，但日後他們必敗亡，耶和華的子民在復興時必得回地業，拉準繩重新建造，但是惡者必不會有分，只有義者可得耶和華的賞賜。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 ●「耶和華的會中」：在此指以色列人神聖的集會，特別是為分配土地的集會。 ●「拈鬮」：分配土地的作法。 ●「拉準繩」：給每家量度土地。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二5 耶和華的會】指以色列社會中有權作決定和服役的男性群體，關於這個專用名詞，請參看：申命記二十三1∼8注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【彌二5 拈鬮分地】當一家之父去世，所有的地產藉由拈鬮來分配給眾子。埃施嫩納法典、漢摩拉比法典，以及中亞述法典都有記載這樣的情況。西法遺址（Tell Sifr）出土的文獻特別提到由拈鬮分財產。這裡彌迦所說的是，藉由壓迫累積地產的人，將會無人為繼。──《舊約聖經背景注釋》 【彌二6】「“他們說：‘你們不可說豫言，不可向這些人說豫言，不住的羞辱我們。’」 或作：「他們（指假先知）說：『你們不可說預言』。他們不應說這樣的預言：『羞辱必不追上（我們）』」。──《串珠聖經註釋》 這裡彌迦指責兩種人，為富不仁的，與迷信偽善的
。這兩種人往往聯合起來，做各樣不法的事，成為社會的毒瘤。先知認為他們的阻止是無效的。他們不住的羞辱，但並不因此得逞。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 【彌二6~7】第6節似是聽彌迦講話之人的忿怒回應，而第7節是彌迦的回答。“忍耐”。直譯作：受限制。即急切。對於行動“正直”的人來說，神的話是有的。──《雷氏研讀本》 【彌二6~11】真先知的信息，大家不聽，假先知因此興起，全段是宣佈不許先知說預言的罪，有呼喚百姓回頭。6∼7節上半是彌迦述假先知的話，說神不會做真先知所預言的事，因為祂慈愛，有忍耐。7節下半至13節是神說的話，大意是說神賜福給說話正直的先知；惡人欺壓心要和平的人，壓迫希望安居的人，連小孩子也不放過。神現在要毀滅這地。無人能在這裡得到安息。那些為了一杯酒而說假話討百姓歡喜的，一定受到歡迎。因為這百姓不願聽神的話！──《啟導本彌迦書註釋》 【彌二7】「雅各家啊！豈可說，耶和華的心不忍耐嗎？這些事是祂所行的嗎？我耶和華的言語，豈不是與行動正直的人有益嗎？」 「雅各家」：指所有百姓。 「耶和華的心 ...... 所行的嗎」：這是拒絕先知責備的理由。 「這些事」：神降罰的事。 「我 ...... 的言語 ...... 有益嗎」：神應許賜福氣給正直的人。──《串珠聖經註釋》 「雅各家」在這裏是稱呼，有的是與上節連起來。「羞辱不會臨到雅各家。」人們認為真先知的話不足置信，他們論災禍的豫言不會實現，不會真有羞辱臨到雅各家。這是可能的譯詞，卻大多不接受，本節還是以「雅各家」起首。 論耶和華不忍耐，是指祂心地狹窄，神怎會如此？這字另一個意思是短少，指神的眼光短促，不從長遠來看。神當然不會這樣，所以那些人振振有詞，認為他們的信仰觀念十分正確，卻因此使多人苟且因循，不切實悔改，終於遭受了刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 此處再次引述假先知的話並予以駁斥。彌迦書中的雅各家，指的是全以色列（參三1）。「心靈忿怒」（NIV）意即心不忍耐（參 NEB；士十六16；伯二十一4）。假先知們可能將他們的神學觀念，建立在出埃及記三十四6上面，即獨獨強調神的愛。這種觀念在兩方面有謬誤。其一，它只有一半是真實的（參︰出三十四7）。完全的真理是︰神會實現祂在約中向以色列國所說的應許，祂的言語也的確有益，但只是與行動正直的人有益。其二，他們濫用了經文（參︰箴二十六9；路四10∼11）。今日的假教師也同樣將救恩的確據濫用於背棄神的人身上，而沒有帶領他們從罪中悔改（參︰太七24∼27，十二50；林前六9∼11；加五21；提後二12）。──《丁道爾聖經注釋》 雅各家啊。彌迦斥責說話的人（第6節），歪曲了神的精神。 不忍耐。直譯是“縮短”。該詞與“心靈”聯繫，就表示“不耐心”。在這裡先知斥責那些指控神沒有耐心，威脅祂子民的人。其實並非如此，因為神長期容忍了以色列人。但是如果人犯了罪，就會自食其果（出34:6,7）。 祂所行的。懲治和刑罰不是神的本意（詩103:8-14；結18:25-32）。祂是慈愛的神，樂於施恩。對祂來說，懲罰是一件“非常的工”和“奇異的事”，因為這有悖於祂的本性（賽28:21；耶31:20；哀3:32,33；約壹4:7,8）。彌迦說我們受懲罰是咎由自取，責任不在神的（結33:11）。由此可見，罪人的處罰是自己帶來的。正如太陽不對不透明物體的陰影負責，神也不對罪人的罪孽負責（見雅1:13-15）。 有益。神的話是良善的，會給順從的人帶來福氣的（申7:9-11；詩18:25,26；25:10；103:17,18；羅7:12；11:22）。──《SDA聖經注釋》 【彌二8】「“然而近來我的民興起如仇敵，從那些安然經過不願打仗之人身上剝去外衣。」 「我的民 ...... 仇敵」：指惡人欺壓弱者。 「不願打仗之人」：大概指回鄉的退役軍人。──《串珠聖經註釋》 那些自稱為神的子民，他們離棄神，已經算不得是神的子民。他們興起的仇敵，作奸犯科，是以色列社會不安的主要因素，他們無惡不作，才使國內沒有太平。內裏的不安更使外患無法防止。那些平民，是愛好和平不願打仗的人，受欺壓，甚至被剝去外衣，為欠債當作當頭，是律法不能許可的。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 然而，近來。直譯是“昨天”。這句話意義不明。 如仇敵。是對上層階級的指責。他們待平民“如仇敵”，進行搶劫和掠奪。雖然他們背道而有罪，但神憑著祂永久不變的愛，仍稱以色列為“我的民”（見賽49:14-16；約1:11）。 不願打仗。上層階級的人剝去和平百姓的外衣。 外衣。希伯來語是salmah ，這種外衣在睡覺時是用來遮體的。債權人不可在晚上扣留債務人的外衣（見出22:26注釋）。──《SDA聖經注釋》 ●不願打仗之人：大概指回鄉的退役軍人。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二8∼9】耶和華以愈見加強的語氣，指責以色列的領袖剝去男子的外衣、佔據婦人華麗的房屋，且將小孩子的榮耀盡行奪去。外衣代表男子的尊嚴。以色列的百姓安居在其土地上，好像解甲歸田的戰士一樣。但以色列的領袖卻把他們自己的職位，當作贏來的獎品，而非服事百姓的機會，竟然盡情擄掠百姓。祝福較佳的翻譯是榮耀，指的是耶和華賜予以色列的豐盛（參︰結十六9∼14）。這些控訴也間接地讓我們瞭解，以色列在傾覆時的財力。──《丁道爾聖經注釋》 ◎8~9人錯以為神是只有慈愛無公義的神，導致姑息與偏差，神回答他要維護行動正直之人的益處，就必須要伸張正義，刑罰不義者。 【彌二9】「你們將我民中的婦人，從安樂家中趕出，又將我的榮耀從他們的小孩子盡行奪去。」 「我的榮耀」：指肥美的產業（參耶3:19; 結20:6, 15）。 整句表示這些孤兒因受殘暴人欺壓，無法承受父親的遺產，以致無分於耶和華美好的產業。──《串珠聖經註釋》 那些婦人很可能是寡婦，她們已經需要社會的慈善救濟，但是那些惡者仍不放過，欺淩她們，她們陷於赤貧之中，家是唯一的地方，使她們還可棲身，算是她們安憩的地方，但仍被人們趕逐出來，以致無家可歸，有家也歸不得。 耶和華曾說：「我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業」（耶三19）。這就是「榮耀」的涵義。這也被惡者奪去，無疑犯了極重的罪。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 婦人。可能指應受保護的寡婦（見賽10:2）。 趕出。希伯來語是garash 。該動詞還出現在創3:24中。 我的榮耀。由於貧困和無知而剝奪了孩子們的福氣，或者把他們賣為奴隸，剝奪了神賜給他們的自由。──《SDA聖經注釋》 ●我的榮耀：指肥美的產業（參 耶 3:19 結 20:6 20:15 ）── 蔡哲民《查經資料》 【彌二10】「你們起來去吧！這不是你們安息之所，因為汙穢使人毀滅，而且大大毀滅。」 神百姓犯罪使迦南地受汙，自己則要被逐，不得再居住在這應許之地。──《串珠聖經註釋》 迦南地原本就是安息，以色列人在曠野的那世代受神厭棄，神說：「他們斷不可進入我的安息。」（詩九十五11）。當以色列人進入迦南，那地因外邦人的宗教而汙穢，所以他們必須被逐出（利十八24-28）。現在玷污的不是迦南人，而是以色列人，是他們的罪汙。這樣的罪惡汙穢必被除滅，神公義審判的目的就是在此。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 去吧。壓迫者要從他們的土地上被趕出去，正如他們先前驅趕其它人。 你們安息之所。即迦南地（申12:9；詩95:10,11）。 污穢。因著他們的罪（見利18:25,27）。 使人（或作地）毀滅。原文意義含糊。可能指因居民被驅逐而荒廢的土地，也可能指消滅玷污人的污穢。──《SDA聖經注釋》 【彌二11】「“若有人心存虛假，用謊言說：‘我要向你們豫言得清酒和濃酒。’那人就必作這民的先知。」 假先知傳講繁榮和舒適的生活而不是審判和被擄，所以百姓愛聽。──《雷氏研讀本》 「清酒和濃酒」：代表神的賜福。本節或指假先知為求得酒飲而向民發出投其所好的信息，或指假先知欺騙百姓，使他們如喝醉了酒一般，不知道自己罪孽深重。──《串珠聖經註釋》 這裏再論假先知的危害，他們存心虛假。他們既沒有信息，只有編造謊言。只要有人供給他們酒喝，他們可以照大眾的興趣說豫言，完全投人所好，迎合人們的心理。另一種解釋，是先知為投人所好，專以樂觀的說法，論神怎樣以物質的豐裕滿足人，有清酒與濃酒，物產豐富，到處滴滿甜酒。這樣講法，一定也備受歡迎。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 若有人。神子民中間的罪人，因著自己的罪孽，不喜歡斥責他們過犯的人。那些放任和縱容罪惡，說悅耳的假預言的人，倒成為受歡迎的先知（見耶14:13-15；23:25-27；結13:1-7）。 心。希伯來語是ruach ，也可指“風”。故有人譯成“若有人走來走去，放出風聲，說出謊言”（英RSV版）。 我要向你們預言。沒有比披著神聖言外衣的假道更能誤導相信的人了（太7:15；參彌15:7-9）。 清酒。這些假先知承諾物質的繁榮和肉體的快樂。──《SDA聖經注釋》 ●清酒濃酒：一般用來代表神的賜福。 ◎然而百姓只選擇他們喜歡聽的信息聽，顯然就自取滅亡。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二11 接受樂觀主義的先知】在亞述，先知被期待要支持國王和其政策。以色列先知則與時下文化抗衡，通常都是批評當政的國王。如同耶利米書二十八8∼9所提到的，人民謹慎對待「說和平預言的先知」。古代以色列先知的角色，是要在人民違反聖約的規範義務時，提供規勸的話與警告。這與古代近東的先知不同，後者在馬里文獻有提到，主要是注意違反風俗（沒有按時獻祭或依約築廟）或是戰爭之事。──《舊約聖經背景注釋》 【彌二12】「“雅各家啊！我必要聚集你們，必要招聚以色列剩下的人，安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群；因為人數眾多，就必大大喧嘩。”」 「安置在一處」：表示猶大和以色列兩國將聯合為一，不再分裂。 「波斯拉」：以東的一個城市，大概是牧羊的中心（參賽34:6）；很多學者則根據古譯本將此字譯作「在羊圈」。先知在此以牧人和羊來比喻神與選民的密切關係。──《串珠聖經註釋》 雅各與以色列在此處不只是北國，而是十二支派，他們曾經分裂，現在卻合為一群，安置在一處，好似以前在掃羅、大衛與所羅門的王朝。 神的招聚是多方面的，將他們分散在列國的召回，被擄的也必歸來，南北更連在一起，合成一群。以色列剩下的是指餘數，是劫後餘生的人們。當他們聚在一起，好似波斯拉的羊。波斯拉必是有豐富的草原，所以多產羊群。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 雅各家啊。即所有剩下的人。雖然神願意讓所有自稱為的祂子民的人“得救”（提前2:3,4；參提多2:11；彼後3:9），但只有少數真心拋棄罪惡，行走公義道路的“剩下的人”才會得救（見賽10:20-22；耶31:7,8；結34:11-16；番3:12,13）。按照神的恩典“被召的人多”，但是因為人怙惡不悛，“選上的人少”（太22:14；參照太7:13,14）。 必要聚集。彌迦將注意力從行走罪路的多數同胞轉到了少數剩下的人身上。他們將會承受被擄後復興和得救的應許。彌迦就是這樣否認了假先知們的一再指控，說他專門傳災禍和苦難的預言。他以先知的樂觀遠見預言，經過流亡以後，事奉神的人將會享受歡樂的未來。 波斯拉。以東有一座城市叫波斯拉（創36:33；參賽63:1）；摩押也有一座城市叫波斯拉（耶48:24）。但都與本節不符。改變一下母音，就可以譯為：“在草場上”，符合希伯來語上下文的平行結構。 草場。改變母音就成了“牧場”。 大大喧嘩。說明餘民合起來人數眾多。──《SDA聖經注釋》 ●波斯拉：以東的一個城市，大概是牧羊的中心。根據某些古譯本，亦可將此字譯為「在羊圈」。── 蔡哲民《查經資料》 【彌二12~13】預言以色列在彌賽亞再來時的重聚和得拯救；彌賽亞在此被稱為“開路的”（即先行清除路上障礙的人）。──《雷氏研讀本》 神應許：百姓雖被擄，但餘民（“剩下的人”）將回歸故土。“剩下的人”：有時作“餘剩之民”。此字原指一族，被殺餘下的人，後來用指受神審判得生成為神新的子民的人。先知彌迦用此詞指以色列人被擄回歸的一群（本節；四7；五7）。 “波斯拉”或為一畜牧中心，有的譯本作“羊圈”。“大大喧嘩”是說人口眾多。“開路的”是說神會為他們開路，並親自率領他們走向自由。──《啟導本彌迦書註釋》 【彌二13】「開路的在他們前面上去，他們直闖過城門，從城門出去。他們的主在前面行，耶和華引導他們。」 神必帶領餘民從異地返回耶城。 「開路的」：形容神衝破城牆，救出 被囚禁的子民。 「王」：即耶和華。──《串珠聖經註釋》 這裏可能有兩幅圖畫。一幅是以色列人逃離被圍之地。敵人已經圍困，他們已無法突圍。但是牧者是開路者，他可以作成突破的衝鋒，衝破一切障礙，領羊群到安全的地方。 另一幅圖畫是他們從被擄之地歸回。被擄之地如同牢獄，他們被囚禁在其內，沒有自由，更無法出來，但是神要叫他們被囚的出監牢，被擄的得釋放。一切的障礙都可除去，甚至衝出城門，突破出來，耶和華是王，在前面走引導他們勇往直前，得勝歸回。 第二幅圖畫可能更加真實，被擄之事既是先知所豫言的，他顯然以盼望為結局，救恩的盼望是先知的信息。── 唐佑之《天道聖經註釋──彌迦書》 開路的（或作破城的）。希伯來語是paras （“造成缺口”、“突破”）。這個平行句指出耶和華在祂百姓面前打敗一切敵人。 直闖過。或“突破”。俘虜跟隨他們的領袖，“從城門出去”，離開流亡之地。 他們的王。曾帶領自己的子民擺脫埃及的奴役，後來又把他們從囚擄中解救出來的同一位神，不久將會把贖民從罪惡世界的奴役中拯救出來。──《SDA聖經注釋》 ●開路的：指神，形容神衝破城牆救出他被囚禁的子民。── 蔡哲民《查經資料》 |