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弥迦书第七章拾穗 【弥七1】「哀哉！我好像夏天的果子，已被收尽；又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的。我心羡慕初熟的无花果。」 犹大和耶路撒冷好像摘取果实后的园子，虽枝叶茂盛，却无美果可寻；暗示国民灵性的贫瘠荒凉，忠信者难觅。 「我心羡慕 ...... 无花果」：或作「也没有我心所爱初熟的无花果」。──《串珠圣经注释》 这里描写人切想水果，但到果园时已经太迟了，树上已光秃得很，根本没有果子可摘。他只有在失望中走开，既无葡萄，也没有无花果。这也使人联想以赛亚书第五章七节葡萄园之歌，神指望有好葡萄，却只有野葡萄。 「万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家……他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有冤声。」可见弥迦在此处，似为耶和华发言。悲叹的是先知，也代表神。这里可说是锡安。锡安现在成为光秃的果树，荒凉的果园，再无佳美的果子了。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 哀哉，我（或作以色列）。说话的似乎是以色列或锡安山，或以色列中悔改的人。 夏天的果子。比喻的含意见第2节。收成以后，田野里就再也找不到果子了；同样，在收获邪恶以后，以色列中就将再也找不到一个义人。可以把锡安比作收成后寻求果子的人。他一个也找不到。──《SDA圣经注释》 ●「我心羡慕....无花果」：或作「也没有我心所爱初熟的无花果」。 ●「初熟的...」：初熟的果子是献给神的祭物。 ●无花果：以色列的国花(旧约中常拿来代表以色列民族）。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七1 农业的指述】根据一份大约是主前九二五年的碑文「基色年鉴（Gezer Almanac）」，采收夏天的果子是一年当中最后一次收获，时间约是八月底至九月，这是无花果的第二次收成（第一次成熟是六月），而果实会被晒干以便在冬季食用（见：赛十六9；耶四十八32）。一旦采收完成，捡拾者也取去所有残余果实，接下来好几个月都不会有果实。──《旧约圣经背景注释》 【弥七1~2】先知哀痛国中难见到忠信的人，民心唯恶是尚。他劝民倚靠神，唯祂能救赎。“我“指以色列人。夏天已过，各种果子都已收尽，寻找忠信敬畏神的人，就象收获季节已过，找不到可吃的果子一样。──《启导本弥迦书注释》 【弥七1~10】弥迦哀叹以色列人的罪孽深重。这情况是普遍性的（1节）、放纵的（2,3节），牵涉当中的领袖（3节），并且以扭曲（4节）和违反自然的行为（5,6节）表现出来。然而，神是有怜悯的，而且在祂里面有盼望（7～10节）。──《雷氏研读本》 【弥七2】「地上虔诚人灭尽，世间没有正直人，各人埋伏要杀人流血，都用网罗猎取弟兄。」 「虔诚人」：见何西阿书论「忠爱」一主题（参何4:1-2）。百姓对神不虔，对人自然不忠，以致有2下及3节的恶行出现。──《串珠圣经注释》 这里虔诚人也指信心与行为并重的人，可惜这样的人已经灭尽，找不着了。何西阿书第四章一、二节说：「这地上无诚实，无良善……」，也是指这些人。 正直人也没有。正直是指对待邻舍的态度，要有道德的标准，公正的行为，但是这样的人找不着。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七2 用网罗猎取】捕鸟与捉鱼是当时一般人狩猎的方式，因为只需要网子与陷阱。埃及坟墓壁画中描绘以网子捕鸟（见：箴一17），而苏美文字中，代表狩猎的字就是以网的形状表意，网子的历史悠久由此可见。以赛亚书五十一20描述使用网子，或许是以网阵来围捕羚羊，可能由几位驱赶猎物的人将其赶入陷阱中。当时确实是无法无天的时代，每个人既是猎人，又是猎物（见：诗十9）。──《旧约圣经背景注释》 【弥七3】「他们双手作恶；君王徇情面，审判官要贿赂，位分大的吐出恶言，都彼此结联行恶。」 「双手作恶」：指忙碌与擅长于恶事。 「位分大 ...... 行恶」：或作「有权势的人只须说出心所要的，便彼此结联去作」。──《串珠圣经注释》 那些官长领袖行恶是双手的，表明他不遗余力，是竭尽所能。「双手」也可能指他们在恶事是训练有素，当然双手原是训练过的，有技能，但他们误用技术与才干来行恶，犯罪的方法巧妙与彻底。君王原为行政首长，主持公正法治与维护社会秩序。但是他们只要钱财，屈枉正直。 「结联」有两个不同的解释。一种是他们好似网一样编织起来，好像连络网，大家狼狈为奸，前呼后应，官官相护，一同犯罪，尽欺骗欺压的能事。另一种解释为「歪曲」，大家联合起来，一同歪曲事实，可任意定罪，不顾公正。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 他们双手作恶。意义不明。七十士译本为“他们为作恶而预备他们的手”。 贿赂。这里指责这种古老的恶习（见赛1:23）。 彼此结联。意义不明。该动词只出现在这里。──《SDA圣经注释》 ●「双手作恶」：指忙碌于恶事、并擅长于作恶。 ●「徇情面」：原文应是「要求」、「ask」，要人送礼之意。 ●「位份大的....行恶」：或作「有权势的人只须说出心所要的，便彼此结联去作。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七3~4】从2节下半到4节都是百姓恶行的记述，不顾亲情陷害弟兄；应该正直无私的君王和领袖，一样徇私舞弊；在上者只须说一句，在下者便成群结队去作，忙个不停（“双手作恶”）。“守望者”：先知。──《启导本弥迦书注释》 【弥七4】「他们最好的，不过是蒺藜；最正直的，不过是荆棘篱笆。你守望者说，降罚的日子已经来到。他们必扰乱不安。」 4上 原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罚你的日子已经来到」。 「守望者」在此指先知（耶6:17; 结3:17; 33:7）。──《串珠圣经注释》 最好的是指良善的，他们应该乐于助人，建立仁爱。正直的，原指中正不阿，爽直坦率，光明磊落，对待人也是至诚恳切，但是最好的，也不过是蒺藜。蒺藜只是带刺的杂草，两面都有锋利的尖刺，只会伤害，不受人欢迎，只有丢弃，或扔在火中焚烧（参阅赛九18，十17）。最正直的，也不过是荆棘篱笆。「荆棘」与「蒺藜」可谓同义字，但「荆棘」是在原文中没有的，篱笆的作用是保护，现在只成为一种障碍。 「已经」是完成的时式，可谓「豫言完成式」(Prophetic Perfect)，豫言的事是那么确定，虽已成就，必将应验。降罚的日子是耶和华的日子。先知是守望者，必须宣告危险的来到。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 蒺藜。希伯来语是chedeq ，在箴15:19里译为“荆棘”。坚硬的荆棘会扎破刺伤所有的过路人。──《SDA圣经注释》 ●「荆棘」、「蒺藜」：带刺的杂草，可很快燃烧的燃料。 ◎神子民应有如何美好的行为与表现？岂不是应如可羡慕的果实般带给人喜乐与满足。而今犹大全国却全力行恶，有如本该结无花果的树结出荆棘与蒺藜。神岂不审判？ ●「你守望者说....已经来到」：原文作「你的守望者（所提到）的日子，就是刑罚你的日子已经来到。 ●「...已经来到」：用的是预言完成式，事情尚未发生，却已确定会发生。 ●「守望者」：指先知（参
耶 6:17
结 3:17 ）。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七5】「不要倚赖邻舍，不要信靠密友；要守住你的口，不要向你怀中的妻提说。」 这里讲的这些人都是关心与同情的人，照说在他们身上应有希望可以寄托，有安全感，信得过他们，可从他们得凓安慰与鼓励。但是看来现在并不可靠，亲密的未必可以信托，因为人心太险恶了，可能泄露不应宣扬的，也可能出卖与加害。不但朋友，连家人也是一样。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七5~6】连邻舍，好友及家人也都充满敌意、骄横叛逆，不能信赖。以色列人原先重视家庭，但现在家庭关系破裂，无忠孝可言，可见整个国家已沦落到可怕的地步。──《串珠圣经注释》 朋友家人互不信任，家庭解体。──《启导本弥迦书注释》 ◎5~6以色列人原先重视家庭，但现在家庭关系破裂，无忠孝可言，足见国家已沦落到可怕的地步。 【弥七6】「因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆；人的仇敌，就是自己家里的人。」 以色列社会的基础，在于家庭，家庭也足可维持社会安宁与安定的秩序。为求家庭的团结，第五条诫命：孝敬父母是首要的。女儿虽出嫁，应随夫家，对公婆也必须尊敬。这种伦常也许不为西方社会重视，但华夏文化既崇尚家庭制度，重视伦常，必可充分明白希伯来的心态。 本节所说的，却是完全失常的现象。人的仇敌竟然是自己家里的人。家庭的和美既建筑在良好的伦常关系上，家庭的解体必因其中有叛逆与不和（参阅出廿一15、17；申廿一18起；利二十9；箴二十20）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七6人的仇敌，何以就是自己家里的人？】 答：在先知弥迦的时代，他对于神的百姓以色列人的腐败堕落景况，感到极为悲伤，深知他们在道德上日趋败坏，在灵性上贫瘠荒凉，于是哀叹当时的地上，没有敬虔正直的义人，触目却是杀人流血，巧取豪夺，无论上下，彼此结联，同谋行恶，惟利是图（2，3），没有一个可靠的人，甚至连自己的亲密朋友，也是各怀鬼胎，无可信任，是所谓无亲情，不解怨，以至家庭和社会的和谐生活、人际关系，都变得支离破碎，不堪收拾。因此，先知警告他们说：「不要依赖邻舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你怀中的妻题说，因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。」（5，6）这两节经文，已把他们的家庭伦常乖舛、道德丧亡的程度，描写得淋漓尽致。先知在此警告百姓的总意，乃是教训他们不要依赖世人，惟要仰望依靠神，他要在黑暗中为人作光，伸冤辨屈，使人得见他的公义（7－10）。 先知在此所说的话（6），到了新约时代，也曾为耶稣基督以第一人称的口吻所引用（太十35，36，路十二33）。主所引用的教训，更为直截了当而明显，指那些信他和不信他的人，成了强烈的对立，那就是起了生疏或分争的事情发生。如在一家之中，爱主信主的人，有基督作主为依靠，脱离罪恶，过分别为圣的生活，成为主的门徒，作神的儿女；那不爱主不信主的人，以置鬼为王作主，不肯离开罪恶的生活，走世界的道路，一切受到置鬼的管辖。因此，信与不信两者之间，产生分争对立的状态，所以说，人的仇敌就是自己家里的人了。这样，小则个人家庭的光景是如此，大则推论到国家社会人群亦复如此。如果内有信的人，又有不信的人，所谓道不同不相为谋，岂不是同样的要起抗拒和分争，那不信者岂不是成为信者的仇敌么！！（参拙著新约圣经问题总解－－上册太十34－36解题）―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【弥七7】「至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的；我的神必应允我。」 先知宣布他对神拯救力量的无比信心。──《启导本弥迦书注释》 仰望与等候，实际上是信心的涵义。诗篇第卅八篇十五节：有「仰望」的样（参阅诗四十三5）。这里弥迦是论先知的信心，就是等候并且盼待豫言的应验。「我的神」确是敬拜者所倚靠的，神与他有特殊的关系（赛七13，不可使神厌烦。何九19，我的神必弃绝恶人，这也是敬拜者所深切体会的。）敬拜者必须与神保持完好的关系。先知在黑暗的日子里，始终要高举神，成为有力的见证。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「应允」：是「hear」，「垂听」、「在乎」的意思。 ◎此节是整章的转捩，先知的眼光由败坏的现况转至不改变的神。引出下一段充满盼望、赞美、夸胜的文字。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七8】「我的仇敌啊！不要向我夸耀。我虽跌倒，却要起来；我虽坐在黑暗里，耶和华却作我的光。」 「我的仇敌」：大概包括耶路撒冷遭巴比伦攻陷时，对犹大落井下石的以东国（诗137:7; 俄10-15）。 「坐在黑暗里」：指被困、无助的处境。（参诗107:10; 赛9:1; 42:7）──《串珠圣经注释》 仇敌是谁？这里是集体名词，必指以色列一切的仇敌（参阅俄12起；诗廿五2，卅五19）。「我虽跌倒，却要起来。」信心一直在困难之下，但最后必然得胜，后期先知常有这样的信息（结卅七-卅九章及亚十四章）。 黑暗与亮光，常指苦难与安乐（可参阅摩五18；赛六十二1起，九1起，五十八10，五十九9；伯三十26）。 这里还是受苦者的心声，他们仍无法起来，仍在黑暗里，敌人仍猖狂地肆虐，但他们有信心，深信耶和华必赐力量，使他重新振奋。耶和华必作他们的光。使他们可以从患难的黑暗转回。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「我的仇敌」：大概指耶路撒冷沦陷时，对犹大国落井下石的邻国（如：以东）。 ●「坐在黑暗里」：指被困、无助的处境。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七8~10】以色列人虽因罪受惩罚，但神会再兴起 的百姓，使敌人羞愧。──《串珠圣经注释》 以色列民受到仇敌的欺压，知道是神的刑罚，但相信神必复兴其民，使敌人蒙羞。“我的仇敌”：以色列以外的国家。“我虽跌倒”：预言耶路撒冷的被毁。──《启导本弥迦书注释》 【弥七8~20】◎8~20此段作者用第一人称来表明犹大国的状况，似乎把犹太国和自己的角色融合认同。此乃诗歌体常用的表达方式。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七9】「我要忍受耶和华的恼怒，因我得罪了他，直等他为我办屈，为我伸冤。他必领我到光明中，我必得见他的公义。」 耶和华公义的怒气，是由于以色列人的罪恶。他们也切实承认：「我得罪了他！」但是外邦人不会有这认识。他们是神击打选民的杖，他们不过是工具，却以为他们可以胜过神的子民，胜过以色列的神。这就是他们基本的错误，所以神要为以色列人辩屈与伸冤。 这样说来，神的怒气不过是短暂的（诗一○三9），当祂的管教目的达成以后，耶和华必转向以色列的仇敌。那时以色列是义者，神算他们为义，必不再有毁坏的威胁。神恼怒的，不是他们，而是外邦人（参阅亚一15起）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「申冤」：有「为....执行公义」、「辩护」的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七10】「那时我的仇敌，就是曾对我说：“耶和华你神在哪里?”的，他一看见这事，就被羞愧遮盖；我必亲眼见他遭报，他必被践踏，如同街上的泥土。」 「践踏」：按古代中东的习俗，战胜者把脚踏在敌人颈项上，表示胜利。──《串珠圣经注释》 仇敌对以色列人污辱，是宗教方面，他们居然任意亵渎神，「耶和华你的神在那里？」是外邦人当作笑谈的问语，明知以色列人不仅无法回答，而且感到十分羞愧。羞愧以色列的，必受羞愧，因为耶和华必定报应。 我必亲眼见仇敌遭报，那是带着憎恨的目光（参俄12、13；结廿八17；诗廿二18）。仇敌遭报，表明他们战败。胜利者将脚踏在仇敌身上，强调制胜敌人的威风。他们就成为街上的泥士，毫无功能与用处，只被践踏。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 耶和华你神在哪里？参赛37:10-13；珥2:17。 如同街上的泥土。见赛10:6；亚10:5。──《SDA圣经注释》 ●「践踏」：按古代中东的习俗，战胜者把脚踏在敌人颈项上，表示胜利。 ◎敌人以为犹大的败亡是因为神不存在，他们靠自己征服犹大国，因此他们尽情侮辱犹太人，殊不知他们能顺利掳掠犹大国，是因为神要刑罚犹大国。当刑罚结束，神就要让犹太人脱离敌人的辖制。那时，人就将知道神是公义的（不过度处罚），且是存在的。而那些自以为是的敌人，也将遭到失败的命运。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七11】「以色列啊！日子必到，你的墙垣必重修。到那日你的境界必开展。」 「墙垣」原来只是指葡萄园的围墙，为保护之用，也表明只为私人，不能公开，也不是为供众人享用的。从传统来说，专供耶和华使用，以色列与耶和华有完善健全的关系（参阅诗八十13，八十九40；赛五5）。 境界的开展，也是神的应许。在以赛亚书第廿六章十五节，神应许增添国民并扩张四境。这必然会实现。这里提到这应许，是否指以色列属灵的地界开展，使外邦人也可前来敬拜，不再局限于以色列人。但是此处可能指以色列地理的环境，或者两者的涵义都存在。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 日子必到。复兴的保证。 命令。希伯来语是choq ，既指命令，也指边界或界限。如果指边界，那就是预言以色列边界的扩大。──《SDA圣经注释》 【弥七11~13】以色列国土必恢复，境界比先前更拓展。。──《串珠圣经注释》 以色列民复兴的预言。耶城的城垣将重修，其民将增多（“境界必开展”）。犹太人从世界各地回归（“人必…归到你这里”）。13节若单独看，应为对犹大国所作的预言。本段所预告的远景实现前，以色列人须因所犯的罪受到应得的刑罚。──《启导本弥迦书注释》 【弥七11~20】神应许给以色列千禧年的祝福包括她的复兴（11～13节），她的蒙福（14,15节），她被高举在列国之上（16,17节），以及她得蒙赦免（18,19节）——这一切都在神与亚伯拉罕所立的约之上（创一二1～3；一五18～21）。“大河”（12节）。幼发拉底河。──《雷氏研读本》 【弥七12】「当那日，人必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，都归到你这里。」 「人」：可能是从亚述、埃及和其他地方归回的犹太人（参赛11:11-16; 亚10:8-12）。 「大河」：指幼发拉底河。 「从这海 ...... 到那山」：指全世界（参诗72:8）。──《串珠圣经注释》 从亚述的边界，就是大河那边，在东北地区，到埃及边界，就是在西南。从东北到西南，东西两端在先知的观念是整个的世界。 从这海到那海，那该是地中海到波斯湾。从这山到那山，是从北方的利巴嫩山，到南方的西乃山，从北至南也是极大的距离。这是包括全地（参阅亚九10；诗七十二8，一○七2）。以色列地理环境可能有那么辽阔，因为神的祝福临到他们，是新以色列的领土。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 人必从。也可能是“他们必从”，与七十士译本一致。 埃及的城邑。希伯来语是masor。亚述和埃及都俘虏和奴役过神的子民。 大河。指幼发拉底河。 从这海到那海。无法确定是什么海。该句表示范围很大。“从这山到那山”也是这样。──《SDA圣经注释》 ●「人」：可能指由各地归回的以色列人。 ●「大河」：指幼发拉底河。 ●「从这海....到那山」：指全世界（参考 诗 72:8 ）。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七13】「然而这地因居民的缘故，又因他们行事的结果，必然荒凉。」 这地不会是迦南地，而是外邦人之地，是以色列仇敌的地方（参阅耶四十九13、17，五十23；番二13、15；珥三19）。这些居民是外邦中作恶之辈，他们行事罪恶的结果，必受审判（撒下廿一1起；赛廿四5；利十八25）。他们的地土必然荒凉（参阅赛三10；耶十七10，廿一14，卅二19）。外邦人之地必然荒凉，是耶和华显现的结果（参阅鸿一5）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ◎神仍然没有忘记他的公义，坚持要审判这地。 ●第13节有a,b两种可能解释。a.但现在这土地，要因其中的人民行恶的缘故荒凉。b.但全地必因其中的人民行恶的缘故荒凉。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七14】「求耶和华在迦密山的树林中，用你的杖牧放你独居的民，就是你产业的羊群。求你容他们在巴珊和基列得食物，像古时一样。」 弥迦求神在国度里作祂“羊群”（以色列）的牧人。──《雷氏研读本》 「迦密山」：原文或作「肥沃的牧场」。 「产业」：暗示神选民的宝贵（诗33:12）。 「巴珊」、「基列」：都在约但河东面，以丰沃的草地称着（参民32:1-5; 申32:14）。 「古时」：大概指摩西、约书亚的时代（参诗77:20）。此节暗示当时以色列已失去不少昔日所拥有的肥沃土地。──《串珠圣经注释》 他们是在迦密山的树林中，原文中有「迦密」的字样，并非指迦密山，却是丰沃之地。当然迦密地区以丰盛的牧草著名，确为羊群最好的住处。「迦密」在以赛亚书第廿九章十七节译为「肥田」（因为利巴嫩不能成为迦密山），第卅二章十五节也作同样的译词。 但是他们是独居的民，他们在树林中，似指他们被隔绝受忽略，指他们在历史的困境里（参考本书三12；何二14；赛廿一13，廿九17以及卅二15）。 他们求神容他们在巴珊和基列。那两处是在约但河之东，牧草十分丰饶。在大卫所罗门的时代，是归以色列的版图，曾经被亚兰人所侵占。耶罗波安王又收复这失地。以后又被亚述所侵。所以这里的祈祷求神再使他们收复，可得丰富的食物，像古时一样。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 容他们在巴珊和基列得食物。弥迦预言的结束是祈求神实现祂对祂的子民的承诺。耶和华被描述为神圣的牧人（见诗23:1），用“杖”（见诗23:4）引导祂的子民，就是“你产业的羊群”（见诗28:9；95:7）到好牧场去（见结34:11-15）。 独居。对照民23:9节。 迦密。意为“花园”。可能泛指繁茂的牧场，而不是形成以斯德伦平原西南边界的小山脉。 巴珊和基列。提到巴珊和基列，可能因这里有富饶的牧场，也可能因为它们地方位于约旦河之东，原先落在亚述手中（见代上5:26注释），现在要收复。──《SDA圣经注释》 ●「迦密山」：原文或作「肥沃的牧场」。 ●「巴珊」、「基列」：都在约旦河的东面，以丰沃的的草地称着。 ●「古时」：可能指摩西、约书亚时代。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七14 地理概况】巴珊和基列都是座落约但河东岸的肥沃地区，原来是分配地土时的一部分（关于迦得与玛拿西所分之地，见：书十三24～29，十三30～31注释），在主前第八世纪时被亚述所夺。这里期望在雅巍胜利的日子，所有失去的地界都会重新归还以色列（见：耶五十19）。──《旧约圣经背景注释》 【弥七14~17】先知祈求神作百姓的牧者，而神应许再次施恩与百姓，使异邦诧异战惧。──《串珠圣经注释》 这是先知的祷告。他看见那美好的远景，愿神所说的实现，亲自作祂子民的牧人。这些民不再分散各国，而是住在自己的（“独居的民”）佳美花园中（“迦密山”。看民二十三9；参申三十三28）。不但有安谧的树林和富实的田园，还有象大卫、所罗门时代一样广阔的巴珊和基列草原供牧放。“迦密山”原文有“花园中”的意思。（有的人认为“独居的民”应作“受到限制之民”解，预言犹太人回归后局处耶路撒冷一隅，有若四面都是沃土的旷野，求神像从前一样赐他们肥沃如巴珊的土地，在那里牧羊他们。）──《启导本弥迦书注释》 【弥七15】「耶和华说：“我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。”」 这里的「我」是指耶和华，祂是行奇事的神，祂在历史中的启示，是有关救赎的恩典，所以这是救恩的历史。「他们」原为「他」，指列国的整体（下一节说明出来）。好像「你」出埃及（中译词没有把「你」译出）。这里「你」必指以色列（出十三3，廿三15；申十一10；诗一一四1）。以色列人出埃及，是神所行的奇事，是神与他们一起出来，制胜仇敌（士五4；赛廿六21，四十二13；诗六十八7）。这是耶和华的显现（参阅弥一3）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七16】「列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必用手摀口，掩耳不听。」 列国的败亡与羞愧，是在第十及第十三节已经描述了。现在再重述，必有特别的重点。外邦一向迷信武力，甚至可以制胜耶和华的百姓。现在看见耶和华在祂百姓所施展的大能，必大感羞愧。他们必用手摀口，在惊奇与惧怕中不敢说话（参士十八19；伯廿一5，廿九9，四十4；箴三十32；赛五十二15）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七17】「他们必餂土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢的出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的神而惧伯。」 「餂土」：表示无能为力、甘受屈辱；战败者向胜利者宣告无条件屈服的姿态。 「出他们的营寨」：指列国从藏身之处出来降服于耶和华。──《串珠圣经注释》 “舔土”比喻失败。──《启导本弥迦书注释》 敌人在失败之后，必卑微地乞怜。古时的习俗是由败落的仇敌俯伏在地，来吻胜利者的脚，表示投诚降服（参阅诗七十二9）。这种动作好似餂土一般。蛇的爬行，是降卑的原因（参阅创三14；赛四十九23）。 他们战兢地出营寨投降，也是摄于得胜者的威荣。他们在营寨中原以为可以躲藏，但最后仍是不敢不出来乞求。神使他们失败，不仅为祂的百姓以色列伸冤，也为显明祂是耶和华唯一的真神。那些外邦人曾轻忽神，压迫祂的百姓，现在他们不得不惊惧（参阅诗卅三8，六十七8，一○二16）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 舔土。比喻极大的耻辱（见诗72:9注释；又见赛49:23）。 他们的营寨。指恶人因害怕神而藏身的要塞。──《SDA圣经注释》 ●「餂土」：表示无能为力、干受屈辱；战败者向胜利者宣告无条件屈服的姿态。 ●「出营寨」：从藏身之处出来投降。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七17 舔土如蛇】就如同蛇在伊甸园中被诅咒吃土（见：创三14注释），敌国也会降卑（诗七十二9）。因为异国通常被描述为蛇（赛十四29；耶八17），这可能是对于美索不达米亚与埃及宗教艺术里，把蛇当作肥沃象征和神只的进一步谴责。在亚马拿文献中，吃尘土是比喻被击败。──《旧约圣经背景注释》 【弥七18】「神啊！有何神像你，赦免罪孽，饶怒你产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩？」 「有何神像你」：即「弥迦」一字之意思。神的选民蒙赦免，不再被罪威吓。──《串珠圣经注释》 “有何神象你”：先知弥迦一名的意思即为“谁能象耶和华”。原文读来一字双关。“产业”：以色列民。“余民”：看二12～13注。──《启导本弥迦书注释》 「有何神像你」这种语气好似诗篇中的颂词（诗七十一19，七十七14，八十六8，八十九7、9，九十六4，九十七9；参阅出十五11的诗歌）。 会众是神产业的余民，他们是耶和华的产业，但是他们是在劫后余生的人，是审判后的余数，他们有责任来从事复兴的工作，他们是以色列复兴的余数。施恩（原意为怜悯或信实），是神拣选的恩惠，祂的恩惠不仅赦免，也行拯救（诗六4，八十五7，八十六5，一○三4起）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 神啊，有何神像你？弥迦用了赞美神的仁慈和信实的语气结束他的预言。参出15:11；诗71:19中类似的话。 赦免罪孽。参出34:7；赛55:7。 不永远怀怒。参诗103:9。──《SDA圣经注释》 ●「有何神像你」：即「弥迦」之意。── 蔡哲民《查经资料》 【弥七18~20】作者用一首赞美诗结束全书。──《启导本弥迦书注释》 【弥七19】「必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下！又将我们的一切罪投于深海。」 罪孽在此处好似战败的敌人，被踏在脚下，使他完全失去力量，无法作崇。这是在旧约中特有的表像。罪好似法老军队在红海边的追逐，以后都淹没在红海的怒涛中，「他们如同石头堕到深处」（出十五5）。罪被投人深海，可以完全被忘却。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥七19 将罪孽踏在脚下】雅巍对以色列的赦免，使得战胜罪如同国王胜过他的敌人一样，将其踩在脚下，或是把脚跨在其颈项上（见：书十24；诗六十12注释）。类似的「神圣战士」的诸神行动之意象，见于乌加列史诗中亚拿特屠杀她的敌人，以及巴比伦神玛尔杜克，以及赫人神祇铁书（Teshub）的战功。──《旧约圣经背景注释》 【弥七20】「你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。」 「雅各」、「亚伯拉罕」：这些列祖的名字亦可泛指神的百姓（见1:5注）。──《串珠圣经注释》 神古时曾指着自己起誓，答应过亚伯拉罕将作多国的父（创十七5）；又曾应许他和雅各，后裔要多如天上的星，海边的沙（创二十二17；二十八14）。所有相信神的人都必成为蒙恩承受产业的子民（加三6～29）。（犹太人在每年赎罪日，都会在会堂里宣读18～20节这段经文；有的甚至站在水旁，倒空口袋，象征把罪投于深海。）──《启导本弥迦书注释》 这是神圣约的慈爱，是有恒久的信实。西乃的圣约可以赓续（出卅四6），就是这信实的爱。神对他们的应许有三端：应许之地，丰饶与佳美。子孙繁多，如天上的星，海边的沙，地上的尘土。又有充足的福分（参阅创十二2起，十五5起，廿二16-18，廿八13起）。神对亚伯拉罕应许，是个人的，也是集体的。从个人至家族，由家庭至国家，由国家至万民，神要将全人类连结在一起，先从以色列作起。以色列是雅各，神向他们施恩典，拣选他们为属神的子民。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「雅各」、「亚伯拉罕」：泛指以色列人。 ◎先知哀叹以色列民的景况，实在离他所期待的太远，以致觉得十分痛心失望。但因想到神，便由失望中回转，开使用信心期盼神必然从新使以色列站起来，并祈求神重新牧养以色列人。神也应允要行奇事、牧养百姓，如同以色列人出埃及的日子一般。先知不禁开口颂赞神。── 蔡哲民《查经资料》 |