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弥迦书第四章拾穗 【弥四1】「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。」 「末后的日子」：指末世。 「流归」：借用河水的涌流，比喻万民涌向圣山的情景。──《串珠圣经注释》 本段和《以赛亚书》二2～4的经文差不多相同。神的灵将同一个启示赐给两位先知，是因为这启示十分重要。在末世（“末后的日子”），万国的民因渴慕神的话语和教导，要归向造他们的神。祂要作万国的神，施行公义的审判，地上带来永久和平。──《启导本弥迦书注释》 「末后的日子」是先知的用词，常指末事论的观念，这是否是指历史的结局呢？有的认为是指不久的将来，甚至是被掳之后的复兴时期。这个用词未必是在较迟的日期，被掳之前先知的著作中也常见到。 超乎诸山可能不是指实际的高度，因为那只有二千四百呎海拔之上。但在屡灵的涵义就不同。以西结在异象中看见的有至高的山上（四十2）。撒迦利亚看见耶路撒冷仍居高位（十四10），人仰视耶路撒冷比诸山都高，因为那是地上唯一之处是神显示祂示自己，所以堪称世界的中心。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「末后的日子」：指末世。 ●「流归」：借用河水涌流，比喻万民涌向圣山的情景。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四1~3】这段与以赛亚书二章2至4节几乎完全一样，所描述的是千禧年国度的荣耀。“耶和华殿的山”。耶路撒冷以及在锡安山上的圣殿，将要成为这国度的管理中心。“超乎”。直译作：为首；作为其它次要政府部门之首。──《雷氏研读本》 【弥四1~8】●1~8此段的信息与 赛 2:2-4 的信息相近。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四2】「必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路；因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。”」 假先知的假信息使耶京陷落（3:12），但将来锡安因拥有神的话语，必成为吸引万民的地方。──《串珠圣经注释》 许多国的民都想来锡安敬拜耶和华，这敬拜不再限于神的子民。他们敬拜的目的，主要是为领受耶和华的真理。神的话好像河流一般，从圣殿流出（结四十七1起；珥三18以及亚十四8），越流越长，越流越远，河水所到之处必有医治的功效，欢乐生命的影响。 在这里──锡安或耶路撒冷，人们可以找到公理，所以这就成为国际法庭，解决一切的争端，使公正得以伸张。但最主要的，这里有道德的言语与训诲，给予世界真理的依据，在第三章律法祭司与先知都失败，现在这些都全部恢复甚至更新，不仅指导神的子民向善，也给予所有的万民真理的标竿。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 弥迦极富想象力地描述历史的逆转，而这逆转是超乎人类的操纵及掌握。在此，他让听众无意中听见，被拣选的各国人民，昂然前往新耶路撒冷敬拜途中的对话。这些人来到新耶路撒冷的目的之一，是为了聆听神的话语（参︰赛五十六8，六十，六十六18～21）。摩西安排以色列人每年三度前往圣殿朝圣；大卫则增添了诗歌来伴随他们的敬拜。弥迦更将敬拜者扩增为多国的民。来天上的锡安山聆听神话语的人，将把武器改造为农具，因为他们的心已被改变。在良善的人之间，将有普世及永存的和平。凡不接受神管辖下的和平的人，在未来最后审判时必将毁灭。梅兹（Mays, p.98）针对这新秩序评述说︰「人们将运用地上有限且珍贵的资源来培育生命而非筹划死亡。」──《丁道尔圣经注释》 ◎锡安因拥有神的道，必成为吸引万民的地方。而前面 3:12 中则提到因假先知的假信息使锡安陷落。关键就在是否有「神的话」。 【弥四3】「他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。」 列国的争端都是以武力来解决，权力就是真理，所以穷兵黩武，政治人物都成为战争贩子。耶和华不愿意以色列有作战的力量，他们国防的设施也常不足，容易受外患所侮。但是他们有「圣战」的观念，知道他们争战的胜败在乎耶和华。以色列从来没有一次凭借本身的力量而取胜的，神也不愿他们学习战事。 但是以色列一直在列强互争雄长的情势下，他们常受池鱼之殃，多时成为外患的牺牲者。现在的情势必须改变。耶和华的王权一建立，祂公义的治权必统管天下。祂在圣殿审断列国的争端，国际和平必须建立。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥四3 刀打成犁头】这里说的不是翻土的犁，而是犁的金属尖端部分，专门用来破土或犁沟。这个尖端大约七吋长，不过同样的希伯来字也用在列王纪下六5，该处显然是指某种斧头。因为刀被「打断」，可能剩下来的是金属碎片，可以用作各种用途。──《旧约圣经背景注释》 【弥四3~4】神作万国的王，亲自施行审判，带来国泰民安。 「坐在 ......
无花果树下」：是所罗门时代太平景象的描绘（王上4:25），象征和平、安逸无忧。──《串珠圣经注释》 【弥四4】「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。」 “人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下”。千禧年国度里有和平和安全的明证。──《雷氏研读本》 萄树下和无花果树下安然居住（王上四25）。这也在以后是撒迦利亚的弥赛亚豫言：「当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下」（三10）。 葡萄树与无花果树都是以色列民族的表像，那两种果树枝叶丰茂，结果累累，可谓日隆的国运。可以坐在树下憩息，无人惊吓，是十分平安祥和的田园生活，以色列人一直想望与向往的。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 坐在自己葡萄树下。喻指富足和安全（见王上4:25；赛65:17-25）。 亲口说的。这里证实了光荣的应许。神的名誉就是保证。──《SDA圣经注释》 ●「坐在....无花果树下」：是所罗门时代太平景象的描绘（ 王上 4:25 ）。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四4 自己的葡萄树和无花果】葡萄园与无花果树是古代以色列乡村文化的基本食物与经济要素，而其损失会使人民匮乏（珥一6～7）。古代近东地区和平与富庶的美好景象，就是能够坐在自己的葡萄树与无花果树下。埃及墓中壁画、亚述浮雕，与圣经作者共同使用这个词组来显示能够自行掌管自己生活的人，没有外来的侵扰，能够耕种神所赐与的地（王上四25；赛三十六16）。葡萄树与无花果树可以遮荫、结果实，享受这些表示一定程度的长治久安，因为两者都需要数年才会结果。──《旧约圣经背景注释》 【弥四4~5】这一段加强3节所描写的和平景象，不只没有破坏性的战争，而且有积极的生产。“葡萄树”和“无花果树”都是生活富裕，国泰民安的象征（王上四25）。──《启导本弥迦书注释》 【弥四5】 「万民各奉己神的名而行；我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。」 本节的意思是，万民（现在）各奉己神的名而行，我们（将来）却永永远远奉耶和华我们神的名而行。──《雷氏研读本》 弥迦先知及一些笃信神的百姓对预言的响应：声称必事奉神到底。──《串珠圣经注释》 万民虽来神的殿敬拜，但是目前来看，先知又不得不面对现实的情况。万民仍拥有他们各自的信仰与宗教。别的神仍没有完全消除，信奉偶像的事也显然没有绝迹。但是这并非带给先知失望。相反地他更重视以色列的信仰，并且有责任劝导本国的民要有坚定的信仰，这信仰的见证必须持久而且广传，好像明光照耀在黑暗之中。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 【弥四6】「耶和华说：“到那日我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的和我所惩治的。」 “那日”指弥赛亚来临的日子。“瘸腿的”、“被赶出的”、“所惩治的”，指被掳异邦的犹太人。──《启导本弥迦书注释》 这里「到那日」就是指那日子。耶路撒冷在将来被高举，雅各神的殿大有荣耀。神应许祂的看顾，要招聚羊群，使他们重新联合起来，享受保护与安全。这里提到瘸腿的羊，也是西番雅所强调的，「拯救你瘸腿的，聚集你被赶出的。」（三19） 「我所惩治的」，七十士译本作「我所弃绝的」，神不要的，与「赶出」是同义。有人加上「我必医治」，可能是根据何西阿书第六章一节：「他撕裂我们，也必医治。」所以这里着重的鼓励，是神复兴以色列的应许。耶和华没有离弃祂的子民，再招聚他们归回。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●先知以被赶散的羊，形容被赶散的犹太人。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四6~7】“到那日”。在地上的千禧年国度，以色列（当时在属灵上是“瘸腿的”）将要成为“强盛之民”，受“锡安”（耶路撒冷）而来的“耶和华”统治。──《雷氏研读本》 【弥四6~8】先知以受伤被赶散的羊形容被逐的犹太人，声言神必招聚他们，使他们成为强国，接受神权统治。 这里的预言乃指向弥赛亚的降临（参太9:36）。──《串珠圣经注释》 【弥四7】「我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。”」 「余剩之民」：这词可能意味： １ 威吓──指灾祸后剩余之人（摩5:3）； ２ 应许──指审判中的生还者（赛37:31）； ３ 神的救赎作为──指仍生还的一群（赛11:11, 16）。──《串珠圣经注释》 “余剩之民”：神所拯救的子民（看二12注）。──《启导本弥迦书注释》 余民或余数，是旧约先知书中十分重要的救恩论用词，专指耶和华保守的一小群信心坚定的子民。他们是在劫后余生之下，成为以色列民族复兴的核心，可说是强盛之民。这里余剩之民与强盛之民二者是同义字。 「强盛之民」也有译为「众多之民」，因为人数众多，会显出强盛的力量。「今时」是指拯救的时候，对先知来说，不是「现在」，必在不久的将来。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「剩余之民」：仍生还的一群。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四8】「你这羊群的高台，锡安城的山哪！从前的权柄就是耶路撒冷民的国权必归与你。」 “羊群的高台”。即耶路撒冷，她在这比喻中，象牧人从高台看守羊群一样看守以色列。千禧年国度的范围比大卫或所罗门“从前的权柄”还要大。──《雷氏研读本》 「羊群的高台」：即牧羊人的守望楼（代下26:10; 27:4）， 是看守羊群以防止恶兽袭羊群的地方。作者重申「以色列为耶和华羊群」的主题（赛40:11）。──《串珠圣经注释》 锡安山是羊群的高台，因为牧羊人需要有守望的高台，为要照顾群羊的安全，常常遥望，看有无野兽从四方来侵袭，或有偷羊的贼从远处来潜入。这无疑是在荒野十分突出的景色（参阅代下廿六10）。在圣殿的山上南端，是山冈的望楼（代下廿七3；尼三26；赛卅二14）。 圣殿一直象征着耶和华的王权，这神权政治永远以耶路撒冷为荣华的表像，这里是万王之王的国土，有祂的国权。这样的荣华必须恢复，以色列的复兴才可带给世界和平繁荣的希望。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 羊群的高台。希伯来语是migdal-`eder 。在创35:21为“以得台”，位置不详，系雅各从巴旦亚兰到希布伦途中的一个露营地。牧人常在瞭望台上看守羊群（王下18:8；代下26:10）。先知可能把耶路撒冷比当作耶和华看守祂子民的瞭望台。关于弥赛亚的含义，见耶4:7注释。 山。希伯来语是`ophel ，指耶路撒冷的东南方小山的北部（代下27:3；33:14；尼3:26,27）。 从前的权柄。可能指大卫和所罗门治下的荣耀。根据预言实现的方式，从更广泛的意义上来说，恢复“从前的权柄”，指的是恢复因亚当的过犯而暂时失去的权柄（见弥4:6注释；诗8:6）。──《SDA圣经注释》 ●「羊群的高台」：牧羊人的守望楼，是看守羊群以防止恶兽袭击羊群的地方。亦即耶路撒冷的地位应是如同以色列人的守望台一般看顾以色列人，防止恶人袭击百姓。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四8 高台∕山】译成「羊群的高台」的原文 Migdal Eder，在他处是地名（创三十五21），在这里与俄裴勒对照（Ophel，和合本在此译为「山」），是耶路撒冷东面山上大卫旧城的一部分。因此，两者的意象都是要塞或是保护羊群的瞭望台，作为神最后恢复以色列国与人民的召集点（比较：赛三十二14相反的意象）。如果这个词指的确实是一个要塞塔，它可能是在耶路撒冷（锡安的女儿）的俄裴勒中央塔（要塞或是所在的山丘）。──《旧约圣经背景注释》 【弥四8，10，13；一13锡安的民或城何以称为女子？】 答：1. 在本书中所说，「锡安的民」（一13，四10，13）、或「锡安城」、「耶路撒冷民」（四8）、以及「成群的民」（五1）等各处下面皆有小字「原文作女子」（参116 题）。英文本译为Daughter，意思是女儿，且都是个单数字的集体名词。吕振中译本有作为「锡安小姐」、「耶路撒冷小姐」（弥四8，10，13）、「民兵队小姐」（五1）。神是看重那些在罪恶环境中，仍能不被罪恶所玷污，保持清洁与贞操的子民。故先知弥迦得神的默示，对于他的干罪子民，是以哀伤劝戒悔罪的爱心，仍称之为锡安的女儿，视之如处女（参139及176题），表明他们需要圣洁！
2.在四8节中有两个原文是「女子」的词，国语本译为「山」与「国权」。「羊群的高台」就是群羊的守望楼；又如文理本译为「守羊牢之戍楼」，二在希伯来之原文音是「以得台」。这以得台靠近伯利恒（创卅五21），在较高之耶路撒冷的锡安山上，可以遥远的望见，其形态好像是锡安的女儿。为着读者易于明白，故译之为「锡安城的山」。在弥赛亚基督再来复兴的日子，耶路撒冷的民权和国权，也要归与生于以得台（蒙征伯利恒，弥五2）的耶稣基督。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【弥四9】「现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你彷佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？」 以产难妇人的疼痛比喻在拯救来到之前，敌人的攻击无可避免地先要临到百姓，引起莫大的惊恐与痛苦。 「没有君王」：表示神的忿怒临到，选民丧失福分（参哀4:20）。 「谋士」：指能策划保卫国家君王的人。另一解释是：当时犹仍有君王和谋士，但他们对国家无益，反惹来神的刑罚。耶和华才是他们真正的君王（参耶8:19）和谋士（参赛9:6），只有 能拯救百姓脱离苦难。──《串珠圣经注释》 「现在」不是只指他们目前的处境，而是在理论方面的逻辑，可译为「因此」，因此我要问你，有以下三个问题。 全城的人都在患难中哭号，他们看见敌人临近而惊呼，在灾祸接踵而至而恐惧。他们的痛苦好似产难的妇人，生产的痛苦是先知耶利米常用的描写（六24及廿二23）。这因罪恶而得来的灾祸，因祸患所带来的痛苦是该受的。这些痛苦是因你中间没有王吗？君王应有智慧与能力来解救这样的困境，但是他们无能为力。谋士呢？他们会有周密的思想与计划，知道怎样防范阻止与解决，看来他们也无法帮助。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 你为何大声哭号？在享受1-8节所预言的福气之前，将会有被掳的痛苦。王冠之前将有十架；欢笑之前将有泪水。 没有君王。应验于约雅斤和西底家被俘（王下24；25章）。 谋士。这里与“君王”同义。“君王”的希伯来语词根是malak ，阿卡德语拼为malāku ，意思是“商量”、“劝告”。 灭亡。圣经用产痛比喻悲伤，痛苦和惊讶（赛13:8；耶6:24；50:43；何13:13；帖前5:3）。──《SDA圣经注释》 ●以产难中的妇女来形容以色列人在拯救来前，无可避免的要受敌人蹂躏的惊恐与痛苦。 ●「谋士」：指能策画保卫国家君王的人。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四9~10】这里指以色列人被掳到巴比伦，及其后在古列的诏命之下返回巴勒斯坦。在弥迦的时代，巴比伦只是强大之亚述的一个藩属，这状况使预言令人更为吃惊。──《雷氏研读本》 【弥四9~13】犹太人得胜的途径：犹大将受敌国攻击，一败涂地，然后神要使他们重新起来，胜过万国。──《串珠圣经注释》 【弥四10】「锡安的民哪！你要疼痛劬劳彷佛产难的妇人；因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去。在那里要蒙解救，在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。」 「从城里出来」：指城被敌人占有，居民逼迁外地。──《串珠圣经注释》 弥迦是先知以赛亚同时期人，生于主前八世纪，犹大国亚哈斯及希西家王时代（一1）。但他预言了一百多年之后犹大国将要被掳巴比伦（主前587年），和被掳后又得以回归故土（主前538年），在当时统治世界的强国是亚述，不是巴比伦；不过巴比伦已有威胁亚述之势。──《启导本弥迦书注释》 耶路撒冷城必遭毁灭，他们必被掳到外邦，到巴比伦的路是多么崎岖难行，疲乏困倦的旷野里。人的帮助是无能的，只有求耶和华拯救。但是他们若不被掳到巴比伦，神公义的审判仍未达成。所以耶和华救赎他们脱离仇敌的手，不是在耶路撒冷，而在巴比伦；是那里被掳之地才得解救。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 疼痛劬劳（希伯来文作 h]u^l）和疼痛（希伯来文作 h]i^l，9节）是双关语。NIV 并未把接着的命令语句「要劳苦生产」（AV）译出，因此双关语在该译本中并不明显。先知从责备以色列彷佛产难的妇人哭号，转变为命令以色列要劳苦生产，才能把新生的婴孩带往光明。神的国度要经历试炼，故而以色列必须通过试炼，亦即离开安稳的旧城（参︰王下二十五2～7；参︰耶五十二7），居住在田野（参︰耶六25，十四18），并前往巴比伦，才能够成为新以色列。此处的文法和重复用字──「在那里你要蒙解救，在那里耶和华要救赎你」──强调的是解救而非试炼。神之所以选择巴比伦，乃因在弥迦那时的异教世界，它就等于是中世纪的罗马，回教世界的麦加。最黑暗的地方也将是新世纪的黎明初露曙光之处。──《丁道尔圣经注释》 你要疼痛劬劳。指将要被掳。 出来。宣布将要被掳。犹太人将被赶出耶路撒冷，经过空旷的“田野”，前往巴比伦。与弥迦同时代以赛亚，也预言了巴比伦征服犹大（见赛39:3-8）。 蒙解救。这个预言先在公元前536年古列治下，然后在亚达薛西治下得到部分的应验（见拉1:1-4；耶29:10）。但是回来的人并没有因流亡的管教和先知的训诲而实现属灵的复兴。换一句话说，从流亡巴比伦回到犹大的人没有达到弥4:1-8所描述的辉煌前景（见第6节注释）。──《SDA圣经注释》 ●从城里出来：表示居民被逼迁到外地。 ●当时距被掳还有一百年，且当时世上的强国是亚述而非巴比伦。不过当时巴比伦已有威胁亚述之势。先知已预言犹大将被掳到巴比伦。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四10 巴比伦】以弥迦的时代，如果他用亚述或尼尼微作为被掳去的地点，会较合逻辑。但预言并不总是合逻辑的。弥迦的时代，新亚述帝国，在撒珥根王朝的统治下，撒珥根二世与西拿基立，是举世所见最强势的政治网络，横跨近东地区，后来还短暂包括埃及。西拿基立烧杀掳掠的大军在两次入侵期间，摧毁犹大的许多村庄城镇，而亚述浮雕也描绘俘虏被带离拉吉。在此期间，巴比伦和迦勒底的统治者，像所有其他的邦国一样，都受制于亚述人。不过，他们像伊朗西部的玛代人一样，不时以革命或推翻亚述盟邦、附庸国来考验亚述霸权。特别麻烦的是米罗达巴拉但，他至少两次逐出巴比伦的亚述统治者。最后在主前六八九年，西拿基立掠夺该城，自封为巴比伦王。六六○年后不久，亚述帝国开始崩裂，巴比伦与玛代联合，给最后的亚述霸主亚述巴尼帕施加更大的压力。他于主前六二七年逝世，代表着亚述世界强权的终结，与尼布甲尼撒暨新巴比伦帝国的兴起。──《旧约圣经背景注释》 【弥四11】「现在有许多国的民聚集攻击你，说：“愿锡安被玷污，愿我们亲眼见他遭报。”」 锡安「被玷污」是因「被战争蹂躏」，而不是因为居民的罪（赛24:5; 耶3:2）。──《串珠圣经注释》 锡安好似贞洁的女子却遭羞辱。锡安是在圣地，有圣殿，是分别为圣的。但是外邦人来侵略，蹂躏这地，就成为污秽了。这些外邦人存心破坏神的子民。他们敌挡真神，视神的百姓为仇敌。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 ●「玷污」：被战祸蹂躏。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四11~13】这段展望更遥远的日子，即是在基督再来和千禧年国度之前的哈米吉多顿大战。到时全世界会连成同一阵线对抗以色列，但神要让以色列使用“铁”的“角”和“铜”的“蹄”得胜。──《雷氏研读本》 【弥四11~13】这一段预言攻掠耶路撒冷的仇敌要受到的刑罚。“被玷污”即为战祸所蹂躏。“禾场”指审判的地方。“踹谷”、“蹄”、“角”等词，是用强壮的牛在忿怒中痛抵敌人，来喻以民可战胜敌国（看申三十三17）。“献与耶和华”指把战争中得来的归给神（看书六24）。──《启导本弥迦书注释》 【弥四12】「他们却不知道耶和华的意念，也不明白他的筹划。他聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样。」 「聚到禾场」：指农夫收割后将谷物带到打谷场，比喻审判临到列国（参赛21:10）。──《串珠圣经注释》 他们以为耶和华完全放弃以色列民，所以任凭外邦人肆意的攻击、杀害、欺压。其实耶和华的意念，对以色列人不是灭绝，而是炼净，使他们经过管教磨炼之后可以得着复兴与更新。神的筹划是积极的，不是消极的，是建设性的，不是破坏的。 祂要聚集他们，那与聚集以色列人不同，祂聚集他们好像把禾捆聚在禾场一样，准备筛谷的工作，以打粮食的铁器来打（摩一3）。发怒气打列国，如同打粮（哈三12）。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 他们却不知道。他们盲目地自欺，不知道他们所造成的，不是锡安的毁灭，而是自己的毁灭。 禾场。即打谷场，是一个常见的比喻（赛41:15；耶51:33；哈3:12；关于把“断定谷”译为“打谷之谷”的可能性，见珥3:14注释；参启14:17-20）。──《SDA圣经注释》 ●「聚到禾场」：指农夫收割后将谷物带到打谷场。比喻审判临到列国。 ●「禾场」：在旧约中禾场有审判的地方之意。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四12 禾捆聚到禾场】整个古代近东乡村文化里，主要农业设施之一就是禾场。成捆的谷类被送到这个中央地点，打谷去糠。因为农业与生产力的重要性，禾场自然会具有礼仪的重要性。禾场是大片、平坦的开放空间，显然在打谷以外还有其他用途。所以空间不够时或者想要公众集会而皇宫不适合时，作为露天的场所，也就不足为奇。结果禾场就成为一个集会的场所，法律事务和商业交易都在此敲定。乌加列的《阿赫特》史诗中，国王达尼珥（Danil）公开在他的城门外禾场上评断讼案。那是一个分别善恶的地方。──《旧约圣经背景注释》 【弥四13】「锡安的民哪！起来踹谷罢！我必使你的角为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民，将他们的财献与耶和华，将他们的货献与普天下的主。」 牛「踹谷」是用牛蹄；使蹄成「铜」，表示以色列轻易击败列国，如铜蹄践踏禾稼一般。同样，成了铁的牛「角」，抵刺起来更为有力。 「献与耶和华」：即把战利品归入圣殿的库房内，是圣战胜利的传统仪式（参书6:19, 24）。──《串珠圣经注释》 先知以民族的骄傲，呼唤锡安的民，来执行耶和华重要的任务，将敌人践踏，踩得粉碎。提到牛的角，这不是踹谷的动作了。这是在动怒中抵触敌人的行为（参申卅三17）。 以色列有坚强的能力，足以破坏外邦的权力，使他们被打得粉碎。那时以色列可有战利品，将他们的财献给耶和华，他们的货物产业一并奉上，献给普天下的主耶和华。耶和华是全地的主，祂统管万有，祂是历史的主！这里以色列靠祂获胜，是圣战的观念。── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》 起来踹谷吧。用牛踹谷来比喻神的子民（见申25:4；参赛41:13-16）。 使你的角成为铁。可能又是一个毁灭的象征。就像公牛以角抵戳受害者那样，以色列要消灭她的仇敌。 蹄。打谷的方式用牛重踹打谷场上的禾捆。有时牛要拖着一个沉重的撬。金属会大大加快打谷的速度。 将他们的财献与耶和华。战争的收获不应用来增加个人的财富，而要献给神，用来推进祂的国度。──《SDA圣经注释》 ●牛踹谷是用牛蹄，使蹄成铜是表示以色列轻易击败列国，如铜蹄践踏禾稼一般。 ●「将财货献与神」：即把战利品归入圣殿的库房内，是圣战胜利的传统仪式。 ◎虽此处之经文没有明文提到审判，但根据经文的用词与其他相似经文的记载，此处应是指着神的审判，而不是一般的战争。── 蔡哲民《查经资料》 【弥四13 铁角铜蹄】圣经虽然没有直接提到动物拉打谷器（但见：撒下二十四22注释），弥迦在此显然是描述禾场上的这种标准作业。埃及墓中壁画描绘牛与驴上拉着以燧石和金属块加重的打谷器，这习俗依然为中东农人所沿用。亦有些证据显示铁蹄装在动物的脚上，来有效切断谷梗。──《旧约圣经背景注释》 |