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約拿書全書綜合短篇信息 目錄： 約拿的呼聲(史百克) 驚奇中的驚奇(陳希曾) 約拿書是史實(陳希曾) 萬事互相效力(陳希曾) 蓖麻樹的啟示(瑪歌) 約拿──一位失敗的大先知(陳南山) 從約拿書探討城市宣教(施德清) 從約拿書看尼尼微人的悔改(劉智明) 約拿的呼聲(史百克) 「他們不明白每安息日所讀眾先知的呼聲……」（徒十三27另譯） 大多數的基督徒都知道，這卷以先知約拿為名的小書的一般內容。神命約拿去尼尼微，對審判迫在眉睫的尼尼微，傳遞一個極嚴肅的警告；但約拿拒絕前往，卻搭船往他施去逃避；海上陡起極大的風暴，大至船將不保，船員眼看將要喪命海上，迷信的水手決定用掣簽來查明，是哪一個惡人招來厄運的，掣出來的竟是約拿；他承認了一切，並且告訴他們把他拋入海中；後來他被一條大魚所吞，三日後他被大魚吐在岸上等等。 一般人對約拿所知道的，大概就是這些，一題約拿，人就會說他被大魚所吞的事。事實上約拿是以色列國的一個偉大的先知，時在先知以利沙將結束他職事的後期（王下十四25）。十九世紀中葉，蘇格蘭有一位神的僕人，他是一位聖潔虔誠的學者，著有一本論約拿職事的書，竟然有359頁之多，很少人聽見這事會不驚訝的！ 往後我們將要題起，主耶穌自己曾兩次題到約拿，以說明祂向以色列所作的見證。讀者已經知道，我們在這一系列的資訊中，所討論的不是每一位先知的生平與時代，我們所致力的，是指出每一位先知所發的「呼聲」，這些呼聲是先知從親身經歷中所產生的。先知過去了，但他們的「呼聲」卻存留不衰！約拿的呼聲具有非常的挑戰性，主耶穌將以色列國的命運，系於這個呼聲上。那麼，這個呼聲在所有時代說出的，特別是向著當今的時代，所說的是什麼呢？ —、首先我們必須留意，約拿和他的使命的獨特性。 這位先知所受的特殊呼召與付託，從神永世的思想來看，並不是新事，但在約拿的時代卻是新事。因著它是那麼新，那麼非比尋常，使約拿與以色列人均感震驚。對他們來說，這是曠古奇聞，對以色列國的觀念而言，是一件離奇的新事。這是一件從外界侵入的奇特新事、一件背離傳統的事。約拿的不順服與失敗，雖然不是出於神的計畫或定意，但在神的先見與主宰的權柄之下，約拿的不順服與失敗，卻成了神跡的背景與基礎。由這個神跡所傳達的資訊與託付，其重要性遠超過任何其他方法，重要何止千萬倍！深哉，神的道路，何其難測！神的先見，何其深遠！神對祂自己百姓的刻板定型的思想，根深蒂固的觀念成見，自以為是的一切想法、一成不變的作法，加以毫不容情的踐踏。神命約拿去尼尼微，是以色列人中前未曾有的新事，使約拿陷入進退維谷與困境，這是一部分的原因，卻是很強烈的一部分。 他「呼聲」中的第一個重點就在於此。正如我們所引的徒13：27節所指出，新約時代與猶太教之間，所進行的爭戰，大部分是由於這個事實所引發，如果說不完全由於它。司提反的被殺，主要的原因也在於這個問題，那就是…… 成見的嚴重危害 在以色列人中，就像在基督教中、在世界各地也相同，成見的口吻和腔調總不外乎：「神絕不會那樣的！」成見將向著神和向著人的門，全加以封閉。 如果允許著者在這一點上，題一個自己的見證，他願意題到在他平生的職事中，曾經有過一個轉捩點，使他的服事從‘極有限’得到擴充與開展。有一個主日上午，我以成見為題，傳了一篇信息。我大肆抨擊成見，用盡了我的口舌能用的惡名來稱呼它，直到詞窮。我稱它為，「向著神與人，砰然關閉且上閂加鎖的門」。就在那一周，我接到一個邀請，要我去參加一個聚會，他們負責全部費用。很久之前我曾說過，我永不和那個聚會有何往來，絕不去接觸它。接到這樣誠懇又慷慨的邀請，我所有的成見，立刻想找個理由來拒絕。我原就非常忙碌，各方邀約甚多，日程早在幾個月前已經排定，都在我的記事本上。我想我有很現成的藉口，沒想到我的記事本未予我以這種好藉口，我驚惶失措的發現，那一周沒有任何安排，而那次聚會正好就在那一周舉行。搜羅任何可以交待的誠實藉口，以便謝絕邀請，我竟找不到一個！ 當我枯坐沉思這個難題時，彷佛有聲音對我說：「你主日論成見的講章是怎麼說的呢？你必須在去或不去中選其一；如果說你不去，理由只因為你有成見！」
那是一場爭戰，後來是主和‘我還有一點誠實’得了勝。我去了，雖然我裏面滿了保留和疑問，但正如方才所說的，那是我生命中的一次轉機，主借著這個轉機，帶給我新的釋放。原諒我用個人的見證，來說明這資訊中的重點。 成見可以像個小偷，也可以像盜匪，招來極嚴重的災害，以色列人就是一個例子。拿但業說， 「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」那是他一生中最重大的轉捩點，他若不是一個誠實的人、一個真以色列人、心裏沒有詭詐（雅各）的話，後來論到他的那些話，他將全部喪失（參讀約二十一2；徒一4、12、13）。我們都該分析自己的見地，看看它們是成見，或是真的見解。要記得，耶穌自己也受普遍的成見所連累，最具權威的古卷中，曾載有這些——眾人說的成見；但歷史已經回答了這一切。 二、以約拿為例，成見使他不願意脫離以色列人既定的道路。神對約拿的對待，就是約拿在眾先知中的呼聲，那就是…… 神向閉關主義所發的雷霆 以色列人與約拿身上的成見，起因於他們不認識揀選，和對揀選的錯誤並虛假的解釋。以色列人是蒙揀選的，這確是事實，實際上，他們是為了所託付他們的使命蒙揀選，不應當把揀選解釋為，蒙揀選得著救恩。就他們來說，無論在時間或永遠，他們是為託付蒙揀選。但他們將揀選看為專有，在他們之先無人蒙揀選，他們之後也沒有，將眾人全排斥在外，無人有指望。「你們若不受割禮，就不能得救」（徒十五1、25）。因此這不只是以色列人的悲劇，而且是他們的罪惡，是雙重的：他們曲解了他們的蒙召與蒙揀選；他們這麼作是把神變小了，比祂所是的，小得太多太多了。對於他們而言，以色列人如同一個箱子或籠子，他們強迫神進入其中，並將神禁閉在其中。在約拿書或約拿的歷史中，若有一件事，其重要性超過其他的一切，那就是神為了指明成見與閉關主義，與它這位「賜諸般恩典的神」的性情背道而馳，不惜震動洋海與大地。所有以神的名進行極端的閉關運動，所帶進的是無止境的分裂、混亂與譴責。耶穌是神的恩典，豐滿並終極的彰顯，卻以約拿來預表祂的死、埋葬與復活，這件事給人的印象至為深刻，難以磨滅！以色列人確是蒙揀選的，目的是為了要他們，借著聖潔而敬虔的生命與性情，成為神的代表，向列國作神恩典的使者，為要叫地上的萬邦，都因亞伯拉罕的後裔得福。這就是教會的使命，但必須等到教會真正成為神的代表，才能有果效地完成這使命！約拿最初拒不履行這使命，以色列人至終也失敗了。先知約拿的「呼聲」是一個警告。 三、現在我們要來看約拿豐滿與最後的呼聲：「在這裏有一個人比約拿更大」（太十二41）。 我們所說的「最後的」，意思是當爭戰結束，約拿在復活的根基上，真作了神的代表。在馬太福音12章中，40節是41節的背景。開頭的部分說到，「一個邪惡淫亂的世代」，以色列人因著在他們的使命上失敗了（要留意這一點！），失去了他們的地位。接著的部分，是以約拿為比喻的神跡（兆頭）。在另一方面，耶穌下到死亡之境——這方面代表在神之外，與一切不能活在神面前的；然後，借著復活，所代表的是那永遠向神活著的，無論就著歷史或屬靈上來說，這就是給以色列人的「神跡」（兆頭）。 這就是先知約拿的呼聲，若要詳盡說明，359頁也無法說完。── 史百克《先知的職事和呼聲》 驚奇中的驚奇(陳希曾) 寫在前面 在舊約聖經裡，有十二卷被稱為小先知書，其中最為獨特又最奇妙的，就是約拿書。 約拿書只有四章，也許五分鐘就可以讀完。但是認識這卷書的人告訴我們，神把許多真理濃縮在這短短的四章裡。 論到這卷書，有一位寫教會歷史的作者柯尼爾（C.H.Cornill）這樣說： 「約拿書我最少讀過一百遍了，但是我必須在眾人面前承認：每一次當我再讀這卷書，或者稍微提到、說到這卷書的時候，我的心就不由得跳得厲害，我的眼眶也不自禁的充滿淚水。這被許多人視為平常的一卷書，實際上，在所有書卷中，是相當深奧的一卷。我願意借用一句聖經裡的話，提醒所有想要查考這本書的人，就是：『脫下你的鞋，因為你所在之地乃是聖地。』」 相信這段話對約拿書已做了最美麗、最中肯的介紹，求主藉著這看似平常的一卷書，再一次把我們帶到聖地。願我們真能像摩西一樣，把我們腳上的鞋脫下來，因為這塊地乃是聖地。我們求主藉這卷書來向我們說話。 讀經： 「看哪，在這裡有一人比約拿更大。」（太十十41） 「再等四十日，尼尼微必傾覆。」（拿三4） 「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿三10） 「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」（拿一17） 「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生…神卻安排一條蟲子，咬這蓖麻…神安排炎熱的東風…。」 （拿四6-8） 「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」（林前一25） 「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著；我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」（林後十三4） 當我們仔細查考約拿書的時候，會發現這卷書中充滿了令人驚奇的事物。當然，聖經中的每一卷書都非常令人感動，但是約拿書卻給我們一種特別深刻的印象，那就是「驚奇」這兩字所代表的。因為當聖靈寫這卷書的時候，無論在文字結構或整個故事的發展上，都是那麼獨特、奇妙、且令人訝異。它所表徵的意義是：神的道路永遠高過我們的道路；神的意念絕對高過我們的意念。所以這也是最被誤解的一卷書，是仇敵最受攻擊的一卷書，更是所謂高等批判家批評聖經的焦點之一。 然而就因為這卷書有如此特殊的性質，所以聖靈提醒我們，要我們注意它，要我們進入這本書的精髓所在，因為主對我們所說的話不只是靈，也是生命。只有當我們越過字句，摸到生命和靈的時候，我們才能說，我們找到了神話語蘊含的精意。當我們這樣來到神面前，就會像新約中的幾個博士一樣——從別的路回本地去了。沒有一個遇見主的人，願意再順著原來的路回去；同樣地，沒有一個真正懂得約拿書的人是不被改變的，也沒有一個熟悉約拿書的人是無動於衷的。若有一本書可以徹底把我們的本性打倒，那就是非約拿書莫屬了。我們衷心仰望主給我們一個敞開的天，讓我們真的被帶到主的至聖所，不是僅僅在字句上明白一些事而已，更讓主自己的話將我們折服，叫我們真的遇見那位至大的王。 許多人早在兒童主日學時，就已聽過約拿的故事，也常聽見人談論這一段故事。便是我們想問的是：這本書能不能緊緊的掌握我們、改變我們、破碎我們、擊倒我們，讓神在我們身上，有更高的地位？所以一開始我們就要注意聖靈在這一本書裡面，到底要我們注意些什麼？在此要先提一提它為什麼是一本充滿驚奇的書，這些驚奇不是為了滿足我們的好奇心，乃是在這些驚奇的敘述背後，蘊含著非常重要且必須學習的功課。 【約拿不是小先知】 約拿書第一個令人驚奇的是：它是舊約聖經小先知書中的一卷。我們都知道，小先知書和大先知書的分別，並非因先知本身的大小，而在於篇幅的長短。約拿恐怕是舊約眾先知裡最大的先知之一，因為主耶穌說：「看哪！這裡有一人比約拿更大。」在舊約這麼多的先知當中，我們的主特別提到約拿，而我們的主就是比約拿更大的那一位。所以我們知道，在神的旨意中，約拿不是一個「小先知」，而是一個「非常大的先知」，大到一個地步，我們的主用他來比擬，作預表，說：「看哪！這裡有一人比約拿更大。」這是本卷書第一件令人驚奇的事。 【缺少預言的預言書】 約拿書第二個令人驚奇的是：這卷書雖然是先知書，文中卻沒有多少預言，整卷書好像只記述一件事情。我們知道所有的先知書都是預言性的，否則就不能稱之為先知書。約拿書的確是在先知書的行列裡面，這是毫無疑問的，但是如果要在這本書裡找預言的話，你會發現在原文裡面只有五個字，這五個字把它翻譯成中文，就是「再等四十日，尼尼微必傾覆了」。這句話是整卷約拿書裡唯一的預言。這是第二點叫我們覺得驚奇的。 【先知的黯淡面】 約拿的故事似乎更加提醒我們，我們離開神的旨意是何等的遠。這位在舊約時代非常重要而偉大的先知，聖靈並沒有提到他可誇的一面。從列王紀裡可知他也曾有光輝的一面：他是如何滿足神的心意，神也曾經如何的使用他；可見他是個在主面前走過很長道路的人。約而在約拿書裡，我們所看見的，並不像我們想像的那樣有榮耀、有光輝的大先知。相反地，他是一個十足叛逆、逃避神旨意的人。我們聽見他抱怨，而且常常沮喪；他不但非常倔強，而且充滿了自憐：在他發怒的時候，給人的感覺更是充滿了殘酷與尖銳，好像毫無憐憫，一點轉變的餘地也沒有。 當尼尼微人和水手們求生的時候，你看見這個比尼尼微人和水手們高明許多的約拿，竟不是求生，而是求死！用新約的話來說，跟隨主這麼久的人，應該是非常超脫、非常順服、非常成熟的。然而我們看到的約拿，好像已陷入心態嚴重的不平衡當中。他一會兒大大的發怒，一會兒又大大的喜樂。我們知道這個人愛主，跟隨主，這都有史實可證。但是在約拿書裡所給人看見的，卻是背叛、頂撞、埋怨、沮喪、倔強、自憐、發怒、求死…的約拿；他完全陷在自己的殼子裡面。 列王紀記述先知以利亞也曾有過類似的情形。他走過很長的屬靈道路，而且有很多得勝的經歷。但是忽然間，他好像從山頂上掉了下來，陷在自己的殼子裡而不能自拔。那時候，他在神面前求解脫，他以為最好的辦法就是讓神把他帶走。這也正是約拿中約拿的光景，真是令人驚奇。 【你就是這種人】 約拿書第四個令人驚奇的是：我們每次讀約拿書的時候，都會發現自己就是約拿書裡的主角。我們總認為自己所學習、所領會的，應該使自己愈來愈成熟。然而聖靈卻提醒我們:整卷約拿書，是我們每個人都該學習的。這卷書不單提到約拿，它乃是藉約拿以形容讀約拿書的人，這就是聖靈寫這卷書的目的;仔細注意聖靈所用的體材，就知道他是朝著這個方向來的。所以約拿雖然是一位先知，但是書中卻沒有提說約拿是先知，原因就是這卷書不僅告訴我們關於約拿的事，更要把我們帶到書裡面去，且告訴我們說：「你就是那個人哪！」所以從這卷書中，你會發現有許多時候，是神和約拿之間直接面對面的對付。每次神都是以問話或者帶著部分問話的口氣來對付約拿的。本卷書更是以問話作為結束的！為什麼要這樣呢？是因聖靈要把我們帶到約拿書裡面，讓我們聽見神讓約拿聽見的話，使我們能夠反覆思想，然後知道這卷書原來是一本用來塑造我們的書。因此，若在這卷書裡找不到自己，那就等於失去了這卷書；神寫這卷書之主要目的，乃要我們進入其中。但願聖靈提醒我們：你就是那個人！ 從前有位老先生，很喜歡批評別人。他有著高度的「近視眼」，一次，他同他的太太到一家飯店，剛要進大門的時候，忽然看見一個人，他覺得非常不順眼，就批評起來了。「你看那個人，大腹便便，走起路來搖搖晃晃，一付非常不對稱的模樣。」他大聲的講。他太太在旁邊一直拉他，叫他不要講啦！說：「前面是一面鏡子，你所罵的那個人就是你自己呀！」約拿書就像一面鏡子，其目的不只是讓我們知道一點約拿的故事，更是要把我們帶到這卷書裡面，並提醒我們——我們就是那個人。 【預言沒有應驗】 約拿書第五個令人驚奇的是：神藉著約拿說的預言沒有應驗。所有聖經裡的預言，如果真是神藉某位先知說的，一定都會應驗。例如耶利米曾經預言，說以色列人被擄到巴比倫，七十年後才得回來。但是有的先知卻預言道：「不必等那麼久，兩年後就可以回來！」這當然最能迎合大眾的願望，這樣的先知也當然是最受歡迎的。但是耶利米卻照著神的話，請求以色列人順服在神大能的手下，告訴他們等時候到了，神必定叫他們高升。然而，這樣的先知竟被指為通敵、叛國者。結果以色列人沒能在兩年後回來，過了二十年後也沒有回來，直到七十年才得回來。神應驗了耶利米的話。 其它的先知書，如但以理書的預言應驗了（七十個七是非常重要的預言）；以賽亞書裡的預言也應驗了「特別是在預言主耶穌第一次來」；以西結書的預言也應驗了……。通常神所喜悅的先知，他的預言一定應驗！因為他們都照著神的吩咐的說出來。神藉著但以理說的預言一定應驗，藉著耶利米說的一定應驗，藉著以西結所說的也一定應驗。然而，約拿書卻發生了令人極為驚奇的事，就是神藉著約拿所說的預言，並沒有應驗！約拿書中，神藉著約拿說了唯一的預言是：「再等四十日，尼尼微必要傾覆了。」約拿對此很有把握，而且非常肯定，因為是神吩咐他這樣說的。他相信從神口裡所說的每一句話，神命令他：「你要宣傳我所吩咐你的話。」然而，四十天后，尼尼微並沒有傾覆。於是我們明白，為什麼約拿會大怒了。神明明吩咐了他，而他也完全地順服了，但是過了四十天以後，尼尼微卻一點動靜也沒有。這真是令人驚奇。 我們知道，許多時候，神聽我們的禱告；但也有很多時候，神不聽我們的禱告，因為我們妄求，或是沒有一直的求，或者沒有信心……。然而果真我們禱告了，不妄求，而且天天求、天天來「麻煩」神、天天用信心仰望神，凡聖經裡講到禱告蒙應許的條件都照行了；神就必聽我們的禱告麼？ 記得筆者年輕的時候，特別是投考大學的那個階段，真是很艱辛的時期。許許多多的人都要擠大學窄門，因此我們幾位少年人，考試前一年就開始禱告了。我們把聖經裡所有的禱告條件通通記起來，然後告訴神說：「我們非考取不可！不是為著我們，完全是為著見證你。我們沒考取不要緊，但是如果人家說『你看，這些信耶穌的人連大學也考不上。』那就不妙了！」那時不論颳風下雨，我們每天都聚在一起禱告，因為我們怕那一天若沒有來禱告，神就會說：「看哪！你有一天沒有來禱告」聖經上說，你要天天不斷的禱告。因此我們若斷了一次，那就沒話講了。 此外，我們也照經上的例子設計好怎麼禱告，怎麼學習信心的功課…我們把神團團圍住，叫神無法脫身；甚至怕神從後路溜了，我們便把後路給堵住，把左邊、右邊全堵好了。但是，過了一年以後，我們幾個同在一起禱告的年勁人，沒有一個考取大學（包括筆者在內）。這又如何解釋呢？以後才慢慢明白過來，當時我們是把神團團圍住了，以為神一點出路都沒有，卻沒想到主坐直升機飛走了！ 我們不能認為自己蒙恩得救很久，相當熟悉神做事的法則，這個屬靈定義、那個屬靈定律我們都懂。我們也知道神在所有的人身上都是按「律」而作的：他在慕勒身上作、在倪柝聲身上作、在達秘身上這樣作、在蓋恩夫人身上也這樣作…；然而，神在但以理身上這樣作是沒錯，在耶利米身上作也沒有錯，但是偏偏碰到約拿就不這樣作，這真令人驚奇呀！ 我們常禱告說：「神哪！一切都為著你的榮耀！」好像把神的面子掛上，然後看神該怎麼辦？當我們懂得約拿的心情後才知道約拿為什麼會發怒，這是一個非常重要的功課。我們常常把自己比作約拿，便是約拿的失敗比我們的得勝要強過許多；因為約拿的發怒是有原因的。但就是因為這個原因，神讓我們看見，約拿雖然走了很長、很成功並且非常忠心的道路，許多的試煉也都勝過了，可是他還沒有畢業！所以，無論是年長的或年輕的基督徒跟隨主去；然後必看見神要怎樣訓練我們、雕刻我們、塑造我們。 【反諷的描述】 如果我們再仔細讀約拿書的話，必會發現約拿書第六個令人驚奇之處。聖靈描寫約拿書的時候，他用了一個非常特別的描述筆法，這個筆法我們稱它作「反襯的描述」，或作「反諷的描述」。這種筆法在文學裡面是屬於評論或審判性的。不要以為約拿從前成功的經歷，神就不會審判；也不要認定只要是走在跟隨主的道路上，主就不審判我們；那是不可能的，因為審判還是從神的家開始的呢！聖靈用這種特殊的筆法說出他的感覺，這個感覺是會叫我們「痛」的，是要叫我們感覺得出來的，是要叫我們產生很深很深的印象；那就好像我們這個人在麻木中忽然有人用鑽子來鑽我們一樣。聖靈就是用這種反諷的描述，寫下整個約拿書。 什麼叫反諷呢？讓我們姑且舉一個很簡單的例子：比方說有人告訴你，有一個救生員淹死了。這個救生員淹死的報告就是一種反諷。或者說有一個基督徒在禮拜堂丟了一顆炸彈。這些就是反諷的描述。如果是一個恐怖分子丟炸彈，這不能叫反諷，便是如果一個很愛主的基督徒做了這一件事，那就真是一個反諷。如果這是報上的一個標題的話，那可真是一個非常醒目、響亮的標題，令人一看就明白、一看就有很深的感覺。整個約拿書就充滿了這種反諷的筆法；聖靈就是用這樣的描寫，讓我們看到自己真正的光景。 【反諷的例子】 以下我們來看幾個反諷的例子： 第一，約拿蒙神呼召作一件很榮耀的工和，然而約拿放棄了那件工作。約拿是神的僕人，他理應接受神的使命，但他竟然「曠職」了。 第二，當外邦人正在求告的時候，約拿卻在睡覺。這是一個很明顯的反諷描述。 第三，居然是外邦船長求約拿起來禱告，按理應該是我們鼓勵外邦人禱告，但在那個時候卻是相反。不只如此，神似乎費了九牛二虎之力，約拿仍不悔改；但是外邦人呢？每次神動工的時候，似乎不費吹灰之力，他們立刻有反應、立刻悔改、立刻許願，並且獻祭，這種情形與約拿形成多大的對比！ 第四，神的怒氣離開尼尼微時，約拿竟然大大發怒。這豈不是另外一個反諷的例子呢？尼尼微人和水手的心向著神是敞開的，他們承認神是主宰，約拿的心反而狹窄、生氣、不原諒別人。神讓約拿看見：如果神也狹窄，那次他被丟到海裡面去，神可以就這樣結束了他。 當約拿背叛神時，神原可以很快地結束他，但神沒有這樣作。神為什麼要打發魚來救他？是不是約拿特別好呢？如果這樣的一個約拿能蒙拯救，為什麼尼尼微不能蒙拯救呢？神就是藉著這樣的一幅圖畫，給人看見：一邊是水手，另一邊是約拿；這邊是尼尼微，另一邊又是約拿；兩邊對照一下，就可看見神怎樣拯救尼尼微人，也怎樣在約拿身上作工。如果約拿生尼尼微的氣，約拿應該先想想他自己的景況；神是可以解決他的，但是神卻拯救了他。神真是喜愛憐憫而不輕易發怒的神；他如果發怒的話，約拿早就沒命了。如果約拿明白這個道理，他就明白為什麼神拯救尼尼微，寬容尼尼微。這是非常要緊的一點。 我們若從另外的角度看一些反襯的描寫，那就更能融會貫通了！約拿雖然逃離神的呼召，但在第一章9節，他又承認我們的主是神；一面是悖逆，一面卻承認我們的神是主，這不是一個反諷的描寫嗎？他不像賣主的猶大，猶大一生都沒有喊耶穌為主；不要說把膏倒在主的身上是一種浪費，連把水倒在主的身上，他也覺得大可不必。約拿不是這樣，他有失敗、他有軟弱、他背叛、他離開神的道路，但是他依舊承認主是神，說：「我敬畏耶和華。」（—9）這句話最摸著我們的心。我們豈不也是這樣的光景？我們有失敗、有軟弱，但是無論如何，我們是敬畏神的，所以這就是一種反諷的描寫。 其次，約拿在那樣一個惡貫滿盈的尼尼微城裡，他有一個空前的成功，那是不費吹灰之力而得著的。沒有流一點汗，也沒有什麼貢獻，只是在城裡說了五個字（原文數字），就有那麼一個他無法解釋的成果，這不也是一種反襯的描寫嗎？ 當神讓蓖麻遮蓋約拿的時候，聖經說約拿大大的喜樂，這個大大的喜樂是發生在他剛剛求死的不久之後，但是，不久又因蓖麻木枯槁而又求死，…。這種反諷不就是在描寫我們嗎？許多時候我們不就是這樣的光景嗎？當自己蒙拯救的時候，就大大的喜樂；輪到別人蒙恩，竟大大的發怒。聖靈用「大大」（四1）這兩個字，實在是既恰切又希奇。 你知道為什麼約拿求死嗎？為什麼他說我死了比活著還好呢？是不是他一敗塗地呢？是不是他一點成就感都沒有呢？不是的！是在他最有成就感的時候，就是全城的人都悔改之時，約拿卻在此時求死。聖靈藉此反諷的描述提醒我們：我們這個人是何等的不平衡。一會兒非常的屬靈，講的話也都很屬靈；一會兒我們的表現就像泄了氣的約拿一樣。很明顯地，在這些反諷的光景中，我們可以看見一個真正跟隨主的人，他的生活是一個什麼樣的光景。 【模成主的形像】 此外，在新約中也有許多反襯描述的例子：哥林多前書第一章25節說：「神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」這是反襯的描述。保羅有一次寫道：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全…因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」（林後十二9-10）他還曾經這樣說過：「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能，仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」（林後十三4）從這些反襯的描述裡，我們知道什麼叫做基督徒的生活：所有這樣的生活，都要經過十字架的干預而成為外邦人認定的神跡。 有一首非常美麗的詩歌他是用反襯的筆法寫的：「應當除去誇耀，棄絕一切技巧；我們應當爭戰，像耶穌一般。藉死亡得權能，藉失敗得勝；因十字架苦難，毀壞了撒但；既勇敢又溫柔，殷勤且奮鬥；雖工作亦安息，剛強卻無力；雖得反倒賜給，有能卻無依；雖與救主同釘，卻滿有聖靈。」整本的約拿書就是要藉著這樣反襯的描述，讓我們看見一個正常基督徒的生活，特別是在我們失敗的襯托底下，得以看見聖靈如何干預，也如何把我們模成神兒子的形像。 期待有一天，我們真能像保羅所說的：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」約拿書給了我們這句話最好的詮釋。當我們活在他面前的時候，不只因著他的恩典，我們能看見約拿的神跡，也能看見約拿對尼尼微人也成為一個神跡。當我們真的為這個世界成為神跡的時候，我們就是向世界宣告說：「今天若憑著自己，我們只會背叛神，我們不呆能愛惜神所愛惜的」。如果今天基督的榮美，從我們身上能稍微彰顯一點點，那不是我們，而是聖靈藉著十字架干預，神的指頭作工的結果。願神的指頭常在我們每一個人身上工作。 詳讀約拿書，還會發現更多令人驚奇的事。約拿是神的僕人，那麼風、魚是不是神的僕人？當然也是。因為經上說：神安排了一條大魚吞了約拿；神安排一棵蓖麻一夜生長，它一夜就生長了；神又安排一條蟲子咬這棵蓖麻；然後神安排炎熱的東風，這些都是神的僕人。當神使喚東風，使喚大魚的時候，東風、大魚順服了，蓖麻、海浪也都順服了，只有約拿不順服。神真是費了九牛二虎之力，才把那個背叛的、走自己道路的約拿，加以變化、雕刻，直到最後他能夠順服。 值得注意的是：對尼尼微人，神只說了五個字，他們立刻就悔改了；水手看見風浪一興起，他們就大大的敬畏神；東風、大魚、蟲子都順服了。但是最難辦的不是東風、不是大魚…而是神的僕人約拿。你可知道難到什麼地步？我們可以從大魚把約拿吞到肚子裡面去的這件事加以思想：你是否有過被邀請吃飯而食物與你胃口不合的經驗，如果有東西不消化而一直留在肚子裡，他的胃會有什麼反應？一定非常難受，最後就會吐出來。約拿的神是位幽默的神，整個約拿的故事，他用了一幅畫來描述。約拿難辦到一個地步，即使把他放在大魚的肚子裡都消化不掉；後來魚實在受不了了，就把他吐出去。 神藉著這樣的一幅圖畫，給我們看見那個最難辦的「約拿」就是我們；無論放在什麼樣的環境裡，那個環境都是要把我們吐出去的。把我們放在公司裡面，公司的人都說：「受不了！受不了」把我們放在家裡，家人也會說：「受不了！」這就是約拿！如果仔細讀聖經的話，你就發現整卷約拿書充滿了驚奇；而整個故事的焦點是約拿——也就是我們。 所有神的僕人——萬物、萬事都要順服神，但是最難辦的就是我們。無論神把我們放在那一個環境裡面，我們常常不知不覺地成了別人的十字架。有兩個小孩在一起討論，其中一個小孩說：「我爸爸真好，我真感謝主；因為神賜給我一個父親，就是為我死他也肯。」另外一個小孩怎麼說呢？他說：「我也感謝神，因為神把我的父親賜給我，當作我的十字架。」我們常常說：這個弟兄有難處，那個弟兄有難處；然而，我們從來不知道我就是別人的難處。我們真是「太偉大」了，所有反應的聲音都進不了我們的耳朵。只因為別人都不敢告訴我們，所以一直覺得自己什麼都好。我們的光景真是像約拿一樣！感謝主，藉著這一卷書，我們明白神要怎麼訓練我們。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 約拿書是史實(陳希曾) 讀經： 「……耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神跡：除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中；人子也要這樣三日三夜在地裡頭。』」（太十二39-40） 「約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣為這世代的人成了神跡。」（路十一30） 「……看哪，在這裡有一人比約拿更大……看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」（太十二41-42） 「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿……」（拿一1參王下十四25） 約拿書中說到魚、尼尼微、蓖麻等神跡，不過是神所顯示的一些趣味的神跡器皿而已。然而可惜的是，人們的眼光專注於這些器皿上，卻忘了約拿；也因為如此，這些神跡器皿就叫許多人沒有辦法接受約拿書是史實。 自有先知書迄今，無論是猶太人或基督徒，都相信約拿書所記載的是史實，是一部有歷史（當然也有例外者）。歷代以來，就是猶太最有名的史學家約瑟夫，他相信這些神跡都是事實。在教會初期，很多基督徒喜歡約拿書，因為它給信徒們一個預表——死而復活，這對他們來說，是很大的安慰。所以他們常常把約拿書的故事畫在牆壁上，或墓碑上，以表示我們有一天也要從墳墓裡出來，如同約拿從魚腹裡出來一樣。可見，那時的聖徒們都篤信約拿書。 在第五世紀時，有人告訴非洲的一群基督徒說：「披麻（三6）應該改為披長春藤。」結果引起很大的激憤，認為這樣更改聖經是錯誤的，可見他們對這卷書的信仰是何等的執著。此外像奥古斯丁（Augustine）、耶利米(Jerome)等著名的教父都深信這卷書是歷史。 在第一章中我們說過約拿的許多令人驚奇的表現，難道神對這樣的人就束手無策嗎？感謝神，他也以「驚奇」對待約拿，他所用的方法是非常的方法： 【特別的教育方法】 在約拿書第一章中，神使大海翻騰起來。在第二章裡，神則打發大魚把約拿吞進去；這時，約拿在魚腹裡向神禱告。沒有一個禱告的地方，像約拿那時的環境更叫我們驚奇。許多時候，當我們呼吸著自由的空氣，在安逸的環境裡，很不容易禱告；神就興起一個類似在魚肚子裡的環境，使我們也與約拿在魚腹裡面一樣能發出最美的禱告。這些事都叫我們驚奇。 在第三章中，約拿順服了神，只說了五個字（依原文字數）：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」他走了一天的路程宣告神的話，結果將近一百萬人的大城，從上到下全部悔改相信神；神就後悔，不把這災禍降在尼尼微人的身上。 對尼尼微來說，約拿是一個外國人。他不是在本國宣揚這個預言，而是到一個完全陌生的環境裡，才講了五個字，另在尼尼微城經過一天，全城的人就都悔改歸向神了。這是有史以來，最大的一次悔改。約拿到底作了什麼事呢？他豈是像今天著名的佈道家一樣，講了一個鐘頭的信息，或者作了些什麼？沒有！神只向他說，你要宣告我所吩咐你的話。他就照著宣佈了。你真的能夠相信一個信服神的人，只說了神要他說的五個字，就能在一夜之間，使將近一百萬人大城裡面的居民都悔改了？而且在這之前，他還一個人在魚腹裡待了三天三夜！這些事都叫我們覺得驚奇。 第四章，在約拿大大不悅的時候，神安排了一棵蓖麻，使其生長高過約拿。蓖麻在中東，是一種類似棕樹的植物，它的特點是生長得相當快，通常只需一個禮拜就長得非常高。在中東到處都可看見這樣的植物，只是沒有一棵蓖麻樹能夠在一夜之間忽然長高的；然而神就作了這樣一件非常奇特的事，為著教育約拿，他把蓖麻的生長過程濃縮了。 當我們讀過約拿書這一切的故事以後，會發現神用一連串的神跡來教育約拿，這就是約拿書會這樣令人驚奇的原因。約拿書為什麼那麼出名呢？與其說約拿書出名，倒不如說那條大魚更出名，所以有人稱此書為「The Greatest Fish Story in History」意思就是：歷史上最偉大的魚的故事。許多人一面注意那條魚，所以就忘記了神在這卷書裡面特別的教育過程。因此這卷書，尤其是在十九世紀，成了高等批評家批判聖經的焦點之一。 高等批評家並不表示有些批評家是低等的。這只是英文Higher
Critic和Lower Critic之別而已。所謂Lower
Critic（低等批評家）就是比較低知識的批評。例如德國的班哥，他走遍全世界圖書館，比較一些聖經的抄本，斷定有些抄本抄錯了，某些地方這裡錯掉一些，那裡錯掉一些。這種批評是屬於低等批評家。而所謂的高等批評家，就是今天所說的懷疑派和新派。他們的批評是完全用理性做基準。任何不能通過理性批判的東西，就不被承認。如果用這樣的尺度來衡量，那這卷書自然會有諸多的問題，因為在這卷書中，神揀選一些讓我們吃驚的束西成為神跡的角色。其實，這是神的本意，表明基督徒也要經過許多神跡。許多人不明就裡，光從表面來讀這些神跡，自然通不過理性了！ 其中最不容易通過的是：鯨魚喉嚨小到一個地步連橘子都吞不下，怎麼可能把整個約拿吞下去？這點不是聖經的錯，或許翻譯的人有錯。特別是在英文欽定本聖經的馬太福音，把吞約拿魚譯成鯨魚。而有些鯨魚明明是有牙齒的，喉嚨又很小，怎能令人相信約拿能在魚肚子裡三天三夜呢？所以從理性的角度去批判的話，這一關當然是通不過。難怪很多人沒有辦法接受約拿書是事實，但他們並沒有因此就把約拿書推翻掉，他們仍舊相信約拿書是神所默示的，就好像聖經默示主耶穌所講的比喻一樣。 然而，當你問他們主耶穌的比喻是不是神的話，他們會肯定說「是」，卻不肯定是「事實」。這是許多新派神學的立論。他們認為約拿書中的許多證據，經過分析所得的結果，令人的理性難以通過。約拿書就沒有價值了嗎？他們仍舊說「不是的」他們還是肯定它的價值，但那些神跡不過是一些比喻而已。因此，蓖麻一夜發生，約拿在魚肚子裡三天三夜，尼尼微的大復興……等等「比喻」，對他們來說，一點都沒有困難！這就是為什麼到今天為止，有許多人不相信約拿書所記載的是事實。幾乎百分之八十的聖經學者只相信它是比喻，但我們相信真理不一定是根據大多數的。 有一位著名的作家，說約拿書有一些神話的色彩。他認為約拿書裡面所講的那條魚，歸根究底就是神話裡面一條混亂的龍，代表歷史的尼布甲尼撒王。所以，約拿就代表以色列，曆為尼布甲尼撒王把以色列吞滅了，就好像魚把約拿吞滅一樣。這是一種的領會，其中確有幾分道理，所以不少基督徒相信這個說法，猶太人也比較容易接受它。 此外，還有幾種說法，都是否認約拿書是歷史的；有人認為這卷書如同一篇幻想的小說。還有J.D.Hill竟認為約拿是很幽默的，而稱他為「幽默大師約拿」。令人感到啼笑皆非的是：「耶路撒冷聖經」（Jerusalem Bible）一書講到約拿書時，認為它是很有趣的冒險故事。他們說神的確是大自然的主宰，可是神卻是藉著一連串叫人吃驚的事物和約拿開玩笑，要幽他一默。也就是說，神用這一連串驚奇的事來「消遣」約拿（Jerusalem Bible,P1141）。 還有一本叫「解析聖經」（Interperted
Bible），其中有一位作者就認為：「把約拿書當作歷史那會很可惜，因為，我們很容易把一個比喻裡面所含有很豐富的屬靈教訓給忽略掉了。」 綜合以上所說的，今天大部分的聖經學者，不相信約拿書是一部聖經歷史。他們認為約拿書是一部富於教育性的幻想故事，就如主耶穌的比喻一樣；我們不能說主耶穌的比喻不是神的啟示或默示，所以也不能說約拿不是神的啟示或默示，但是要叫這些人認定約拿書是歷史，那真是相當難！歸根究底，他們無法相信那些神跡是真實的。 【反自然與超自然之間】 根據許多人的領會，約拿是被「鯨魚」吞吃的，並且在鯨魚的腹中待了三天三夜。所以有人會問：鯨魚是有牙齒的，它的軀體雖大，喉嚨卻不能吞下一個橘子那樣大的東西，又怎麼可能將約拿整個人吞下去？而且在那利牙之間，約拿還沒有被吞下去以前早就被撕碎了。這令很多研讀聖經的人，感到無法解釋！然而經上明明告訴我們這是個神跡，不是自然發生的事。神跡並不是反自然，而是超自然的事。神沒有作出一件違反他自然定律的事，乃是在做超自然的事，目的就是為著教育、雕刻並得著約拿。這樣，我們就不難發現：為什麼大魚叫我們驚奇；為什麼約拿這個人叫我們驚奇；整個尼尼微城悔改叫我們驚奇！ 有人想要幫聖經的忙，試著把這段聖經作如下的解釋：約拿書所記載的是一個夢象：有一天約拿不知道為什麼做了一個惡夢，然後他把整個惡夢的過程記載下來，於是成了約拿書。更有一些人用另一種方法解釋說：約拿被拋到海裡的時候，剛好有另外一條船從旁邊經過，那條船船頭的樣子就像一個大魚頭，所以約拿上了這條船，就說是在魚腹裡三天三夜。這些人或是好意，要把這些事解釋得叫人能夠接受；但我們是沒有辦法解釋的，因為那是神跡。有人說神跡就是違反自然。但他忘了一件事：除非我們知道所有自然的定律，我們才能斷定那一件事情違反了神的自然律。 事實上，聖經從來沒有說吞下約拿的大魚是鯨魚！無論在新舊約有關的記載中，根據原文，只說到大魚或者是海中的龐然大物。 可是，如果約拿書裡的那條魚真是鯨魚的話，那麼神也沒有錯！因為在地中海那裡，有一種鯨魚就是沒有牙齒的，能夠把整匹馬吞到肚子裡去。一般而言，鯨魚是有牙齒的，喉嚨也的確小到一個地步，連橘子都吞不下去。然而神當初創造宇宙的時候，為著約拿所要發生的事，老早就在地中海那裡創造了一種鯨魚，不光是沒有牙齒，也能夠把像馬那樣的龐然大物吞入肚子。 有的人想像力特別豐富，甚至說約拿在魚肚子裡面摸來摸去一定很忙，結果就摸出魚肝油來了。有的人還問：「約拿怎麼禱告呀？」為約拿這個故事而創造的鯨魚，不單可以把約拿吞進去，而且也為約拿預備了一間禱告室——鯨魚裡面的大氣腔——即使約拿整個人站起來，還是碰不到頂；寬度還可容納得下兩個約拿。雖然在那裡禱告很不舒服，但是裡面卻有足夠的空氣，可以叫約拿在魚腹裡生存三天三夜。所以神沒有違反他的自然律，他乃是做了一件超自然的事。 當然，在大氣腔裡禱告只是一個可能，但神若在創造裡預備好了要約拿在魚腹裡禱告，那一定是個很可以禱告的地方。本來整卷約拿書最大的困擾就是約拿的魚，但今天魚已不再是問題了，因為在今天，人們對神的創造已有了更深的認識。而且在歷史上，的確發生過有人在魚腹裡面兩天兩夜的故事。大家原本以為這個人已經死了，結果把魚剖開來，發現人還活著，只不過全身的毛髮都脫光了，而且長滿了紅腫的東西；這人在倫敦曾經被展覽過，並稱為「廿世紀的約拿」。因為這個緣故，那些反對聖經最厲害的人，他們讀約拿書的時候，就不敢再作聲了。 今天人們不再把箭頭指向約拿的魚，而相信這件事可以解釋，可以領會了。感謝神！他沒有違反自然，所以聖經說約拿是被魚吞進去的。聖經從來沒有告訴我們：有一天地中海來了一條很大的魚被約拿吞到肚子裡去，如果這樣，那麻煩就大了。所以神跡都是超自然的，並沒有違反自然，約拿書裡面也因而充滿了許多這樣的驚奇。不只如此，蓖麻也是這樣，神把它生長的過程濃縮了。許多時候，這是主為著教導我們，而特意作的事。 五餅二魚使五千人吃飽是一個例子，水變成了酒也是一個例子，蓖麻一夜之間長大亦是如此。這三個例子裡，神沒有作出一件違反自然的事，只是把自然界裡一切所發生的過程，縮短到幾萬分之一秒裡。他把水變成酒、五餅二魚叫五千人吃飽……我們的主真是把我們帶到永世裡。只有神能夠把時間濃縮到幾萬分之一秒，而在那幾萬分之一秒裡，我們看見他就是那位創造宇宙的主。 如今，有一個好現象叫我們得著安慰。十九世紀迄今，這一百年來，同樣是新派不相信約拿書是歷史的人，他們尋找反對證據的過程，令人感到有趣。他們現在已不再拿鯨魚、蓖麻等事作文章了，而提出幾個比較重要的疑點；如果這幾點成立了，約拿書是歷史就不再是問題了。 綜合他們的論據，約有以下六點： 第一、他們認為超自然神跡如神話或比喻，無法相信其為事實。 第二、他們認為神差遣約拿到尼尼微城去是史無前例的。 第三、他們根據當時的希伯來文，說尼尼微「曾經」是個大城。意即那個城老早就不存在了。如果這城根本不存在，當然所記的事不可靠，便沒有歷史可言。 第四、他們認為走完尼尼微城須三天路程，太誇張節。 第五、他們認為聖經提到的「尼尼微王」這種講法根本是違反歷史的，因在所有歷史文獻裡只講到亞述王，根本沒有提到「尼尼微王」。這也是這派學者很有力的證據。 第六、他們發現在約拿書裡面，含有亞拉姆語（Aramaic）。他們相信這種語言是比較晚出現的。意即在約拿那時候不可能有這種語言。因此，約拿書應該寫於很晚的時期；有人認為大概在主前三百年前寫成，即寫於被擄之後。 他們根據以上六點，證明約拿書不可能是歷史。在此，我們也要對六點略作討論。 關於第一點，他們認為超自然神跡如神話或比喻，叫人無法相信其為事實。當我們讀過整本聖經，曾發現裡面所講的神跡，和一般所持的觀念有所不同。我們常以為很多神跡都是取「信」於人，但新約聖經所講的卻剛好相反。因為，許多時候，主耶穌行了很多神跡，人還是不相信。所以，神跡並不是為了拿來證明會長中取信于別人，這是一般錯誤的觀念。 經上每次講到神跡出現時，常常是在一個非常重要的時刻，非常重大的事要發生的時候，這與神啟示的方式有關係。今天，有很多基督徒要神跡，目的是什麼呢？不外乎手舉蛇不會被咬……目的在於「作秀」，讓別人看見他們的經歷是別人所沒有的！這種思想不合乎聖經的思想。聖經有講神跡，但並不是如魔術一樣，為要征服人。所有的科學家往往只能發現事實，卻不能解釋事實；如果不能解釋就必須接受。但那些反對神跡的人卻因為無法解釋神跡，便認定神跡是不可能的，而將其推翻了。這是非常危險的。如果用這種態度來讀歷史或科學，常會導致錯誤的結論。 【神跡與比喻】 神跡是超自然的，但並沒有違反自然。那麼尼尼微人悔改又如何解釋呢？有人說不可能全尼尼微城的人都得救！一個十足的外國人，居然只講了句話就使全城的人悔改，可能嗎？我們每一個蒙恩得救的人都知道，自己在還沒有得救以前，「大」得就像尼尼微城一樣，但是我們竟然得救了，我們竟然悔改了，這又怎麼解釋呢？我們都記得保羅得救的故事，不能說因為是他中暑了，所以發生了一些事情；彼得得救當如何解釋？我們每一個人得救又當如何解釋？其實，每一個基督徒得救，都是尼尼微城悔改的原則。所以只有基督徒能夠相信、看見、並知道在約拿書裡面，神行了一連串神跡來教育約拿。 便不幸得很，在一些神學院的圖書館裡，你能找到不少約拿書的註解，其中一定有幾本不相信約拿書裡面的神跡。因此，他們有一個重要的結論：約拿書不是歷史，不過是比喻罷了；它仍舊是神的話，但不是歷史。他們認為主耶穌所講的比喻是神的話，所以約拿書所謂的比喻也是神的話，如果你問他們為什麼不能夠相信它是歷史？他會說，你只要看見那些不可能的事：約拿在魚肚子裡面，尼尼微城人全悔改，蓖麻一夜之間長大……那就像伊索寓言一樣，只不過是幫助我們進入唯美的心靈領域而已。難怪今天十個聖經學者裡面，有九個相信約拿書完全是比喻，實在令人惋惜！ 有人說，馬丁路德也不相信約拿所寫的是史實。我們千萬不能靠著權威來跟隨神。馬丁路德給我們的幫助的確太大了，但他不是神，並非所做的每件事都是對的！一些在學術上非常有權威的人，他們花了好多時間來讀約拿書，而且寫下了厚厚的著作，並以他們全世界最好的學位來保證說：「約拿書根本是比喻」。人都有先入為主的觀念，先抓到那一本書，就接受了那本書的幫助；如果一個人隨便抓到一本，並說約拿書只不過是一個比喻的話，那他就相信它是比喻了。因為書上指出許多的證據，證明它是比喻。原因何在？因為整本約拿書裡面，充滿了一連串的神跡，而沒有一個是人們能夠按著常理來接受的。 【神的干預與人的改變】 在聖經裡面，「神跡」特別是指著神的指頭說的。在出埃及記中，神行神跡時，聖靈提醒我們：這乃是神的指頭，神的干預。神動了他的手指頭，要干預約拿，所以安排了一條魚要讓約拿更上一層樓；預備了一棵蓖麻，要讓約拿認識什麼叫做依靠神的大能；叫約拿只要說五個字，尼尼微全城就都能悔改。我們無法解釋這些事，只能說這是神的指頭，這是神的干預。 感謝主，幸好他干預了，才把一個悖逆的約拿，變成一個順命的兒女，能夠跟隨神的心意，能夠遵行神所指示的方向，走神所要他走的道路。不僅如此，整卷書的末了，約拿有一個「愛惜」，神卻有另外一個「愛惜」。難處在於約拿的愛惜和他的愛惜是反向的。兩者所愛惜的不一樣。所以神用他的指頭干預約拿，叫約拿能夠愛惜神所愛惜的。 整本聖經沒有一卷書像約拿書那樣的奇妙。同時藉著各樣的「驚奇」，讓我們知道什麼叫做與神聯合：那就是神的方向變成我們的方向；神所愛惜的變成我們所愛惜的。 他用神跡來擴充約拿狹窄的度量。他如何作在約拿身上，今天也同樣的作在我們身上。這就是為什麼神讓「愛」的神跡一直跟隨著我們。他沒有別的目的，乃是叫我們能夠以神的方向為我們的方向；為要擴充我們的度量，讓我們能愛神所愛的；能關心神所關心的。這樣，約拿所學的功課——與神聯合，才能成為我們的功課。 【神跡之鑰】 然而，在新約時代，我們該怎樣來解釋約拿的神跡呢？我們可以從主耶穌對於約拿書的解釋，得著一個很中肯的答案。馬太福音十二38-40； 「當時有幾個文士和法利賽人，對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。』耶穌回答說：『一個邪惡淫亂約世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。』」 所以約拿書整個的重點即在神跡上，在神的指頭上。由此可見，主耶穌的話就是一把鑰匙，開啟了約拿書第一章和第二章。 那麼約拿書第三、四章又如何解釋呢？感謝主！我們的主不僅在馬太福音十二章給我們解釋約拿，路加福音十一29也記載： 「當眾人聚集的時候，耶穌開講說：『這世代是一個邪惡的世代，他們求看神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神跡，人子也要照樣傑這世代的人成了神跡。』」 馬太福音說「約拿的神跡」；路加福音則說：約拿這個人對尼尼微城的人來講，成了一個神跡。約拿對尼尼微人如何成為神跡，那麼我們的主，對整個世代來講也是一個神跡。所以約拿書第一、二章，給我們看到約拿的神跡；第三、四章則給我們看見：約拿這個人對尼尼微的人來講就是神跡。這是非常重要的兩把鑰匙，把整本的約拿書為我們解開了。 【曠世神跡】 我們現在也正處於一個邪惡淫亂的世代，所以今天只有一個神跡，就是約拿的神跡。什麼是約拿的神跡呢？「約拿三日三夜在大魚的肚腹中，人子也要三日三夜在地裡頭」，這裡主耶穌提到一個比約拿更大的神跡，那就是我們的主在地裡三日三夜之後，他復活了。這個彎曲、悖謬、邪惡的世代，只有一個神跡，就是我們的主為我們釘在十字架上死了，三日三夜在地裡頭，然後從死裡復活。 「死裡復活」是今天所有問題的答案。這個事實不但回答了一切不信之人的問題，這個神跡也解決了所有相信之人的疑惑。 按著馬太福音十二40之後，主耶穌說：「看哪！在這裡有一人比約拿更大。」這又是一句很特別的話，說出我們的主耶穌更大。約拿是舊約裡的一個先知，但是我們的主告訴那些懂得舊約的人說：「在這裡有一人比約拿更大。」 我們讀了以上這段聖經，就知道約拿是基督的預表。新約裡有許多的真理、實體，而在舊約時代的一切記載則都是影子和圖片，為著來反射這些實體。我們將這些影子、圖片稱作預表。我們怎樣知道約拿是預表基督呢？乃是因為我們的主親口告訴我們：「看哪，在這裡有一人比約拿更大」。在舊約裡我們看見約拿三日三夜在大魚的肚腹中。這是事實，卻也是一幅圖畫。有一天，有一件更偉大的事要臨到，就是我們的主在地裡頭三日三夜，而後復活。因此，這卷書是為著基督而寫的，書中所描寫的一切都是為著將來要來的那一位。 如果我們讀約拿書，只知其中的歷史或故事，而沒有讀出書中的真意來、那就與猶太人無異了。記得主耶穌復活後，他曾給門徒講解聖經，將神的話解明（路廿四32）。而主耶穌如何解釋聖經呢？他乃將舊約中，凡指著自己的預言都為我們講解明白了（路廿四27）。那麼什麼時候，約拿書會完全向我們開啟呢？乃是從書中看見基督之時就是了。那兩個以馬忤斯的門徒回想主與他們同在的經歷：當主把神的話語打開，並用他自己來解釋舊約的時候，他們感覺裡面是火熱的。 也許我們能背誦整卷經書，但是否明白書中的真意呢？只有在這書中遇見了約拿所要遇見的主，那我們便找到這本書的鑰匙。 【基督就是神跡】 主說約拿如何為了尼尼微人成了神跡，人子也照樣為這世代的人成了神跡。聖經裡面講了許多神跡，但是最大的神跡乃是我們的耶穌基督。這是沒有辦法解釋的，因此絆倒了許多人。我們如果光講馬太五-七章，那是一個非常崇高的境界。但如果我們說耶穌是從童女馬利亞生的；且為我們釘死在十字架上；三天三夜以後從死裡復活了。不是精神的復活，乃是身體復活，這就是最大的神跡。許多沒有屬靈眼光的人就不相信了。他們怎麼解釋呢？他們說這不是事實、不是歷史、這只是比喻，所以主耶穌不是身體復活，乃是精神復活。為什麼許多人不把約拿書的記載當作事實，只當作比喻呢？其實，主耶穌早就親口說明過了。當他在地上時，傳過許多福音，也行了許多異能和神跡，人們還是不相信；他回到自己的地方，自己的人卻不接待他；他就來到神的面前傾心吐意： 「父啊！是的，因為你的美意本是如此。」（太十一26） 「這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」（太十一25） 然後你可知道主耶穌作了什麼空前的事嗎？馬太福音十三章，主耶穌講到天國的奧秘，是用比喻講的。門徒們因此就問主耶穌說： 「對眾人講話，為什麼用比喻呢？」（太十三10） 而主就用馬太福音十三章11-17來回答他們。 因為眾人拒絕我們的主、我們的主要讓他們看是看見，卻不明白。所以，主耶穌對門徒說：「你們的眼睛是有福的。」（太十三16）因為門徒是看見了人未曾看見的，聽見了人未曾聽見的。所以使徒約翰以後做見證說：「……就是我們（當初）所聽見……所看見、親手摸過的。」（約壹一1） 什麼人能看見，什麼人能聽見？乃是向神是嬰孩的人。那些偉大的神學家、那些有偉大頭腦的人，有多少個博士頭銜的人……說約拿書是比喻，說主耶穌從死裡復活的也是個比喻，就讓他們當作比喻吧！因為這事向著這些人是隱藏的，只有那些向著主是單純的人，他們的眼睛是有福的。這些人的眼睛看見了什麼呢？他們看見了宇宙最大的神跡，不是五餅二魚給五千人吃飽，也不是把水變成酒，乃是我們的主自己。 主耶穌對整個世代而言就是一個神跡。這樣一位榮耀的主，他的生命到今天仍住在我們裡面。當他的榮美從我們身上彰顯的時候，神就在我們身上顯明了這個世代最大的奇跡——當基督的溫柔、謙卑從我們身上彰顯出去時，許多人要說這是神跡。許多丈夫要說這神跡發生在我的妻子身上；她居然被打不還手，被罵不還口，像只被牽到宰殺之地的養。有許多基督徒他們把另外一邊臉轉過來；有許多人像司提反被逼迫的時候一樣，能夠為仇敵禱告；從他們身上可以看到那位被釘在十字架上的主，我產的主如何是個神跡，在這些人身上所活出的光景也是神跡。 就今天的尼尼微來說，我們都應該像約拿一樣——我們這個人就是神跡，亦即證明神干預了。憑著我們的本性，不可能有基督的溫柔和忍耐，但是感謝主！有一天十字架要在我們上干預我們，當我們要反抗、要頂嘴的時候，聖靈便藉著十字架干預我們，使我們能夠被打不還手、被罵不還口，並且能夠轉過另外一邊的臉來挨打，還能夠為仇敵禱告……，神跡就這樣發生在我們身上了。 【基督徒也是神跡】 每一次，當基督的榮美從我們身上彰顯出去的時候，你就會發現這是個神跡——不是我們憑著自己所能辦得到的事，乃是因為主在我們身上干預，藉著像約拿書那樣一連串的神跡，把我們模成神兒子的形像，讓我們做一個順命的兒女，能愛神所受，也能恨神所恨——神恨惡罪惡，我們也恨惡罪惡；神恨惡肉體，我們也恨惡肉體；神愛仇敵，我們也愛仇敵……。神要擴充我們的度量，藉著一棵蓖麻樹來教育我們，讓我們能進到神的心意裡面；讓我們在地上活著時，能夠把他的榮美彰顯出去。哦，這不是神跡是什麼？我們真是需要聖靈在我們身上不斷作工，因著他的干預，因著十字架的工作在我們身上的雕刻，我們就模成神兒子的形像。 約拿書實在是一本太榮耀的書，我們如何能領會呢？當我們像約拿一樣，神用一連串的神跡不斷地教育我們之後，有一天，我們會說：「我能愛惜神所愛惜的，因為我願意往尼尼微城去！雖然這是與我自己的意思相背馳，我心裡有一百個不願意，但是因為神願意，所以我就願意神所願意的。」當我們這樣順服的時候，人人都會知道這就是神跡。地上沒有一個人能夠憑著自己的本事和能力達成這些神跡。所有在亞當裡所作的都是自然的；而所有在基督裡面、經過聖靈藉著十字架的工作作成的，才是超然的。 憑著我們自己，當神叫我們往東，我們只會往西；當神愛惜尼尼微城時，我們不能愛惜；當神的怒氣從尼尼微城轉開的時候，我們竟然不高興，竟然敢大怒。結果神有一個心，我們卻有另外一個心；神有一個表現，我們卻另外有一個表現，這不正是我們的光景嗎？所以再也沒有第二條路了——除了神跡，還是神跡！不只約拿書充滿了驚奇，如果我們跟隨主的話，我們的一生也都必充滿了神跡和驚奇。 回顧以往，我們那些日子是怎麼經過的？人都是肉做的，不是鐵做的、不是鋼打的，但是感謝主，能從一些的光景中被帶了出來，只有一個解釋，就是約拿書第一、二章給我們看見「約拿的神跡」；第三、四章給我們看見「約拿對尼尼微來說成了神跡」。感謝主！但願我們能夠進到約拿書這寶貴的神跡裡面。 談完以上有關反對約拿書是歷史的第一個原因，我們要繼續進行第二到第六點的討論： 第二、他們認為約拿被差到尼尼微是史無前例的。這說法不對，因為以利亞也曾被差遣到外邦地區，記載于列王紀上十七章9節。此外，以利沙也曾被打發到大馬色去，記載于列王紀下八章7節。 第三、他們說到尼尼微曾經是個大城，後來不存在了。如果單單根據希伯來文法，這未免太牽強，其推理也太過了。聖經有足夠的例子，不表示它不存在。這是反對約拿書是史實的原因中，比較弱的一點。 第四、他們認為經上寫走完尼尼微城須三天路程，未免太誇張了！問題在於，我們相信這是考古的發現或聖經的啟示？這點是非常重要的。我們寧可相信聖經的啟示，這是讀聖經的一個秘訣。此外，聖經也告訴我們，尼尼微城約有十二萬多人左右手不分的，那是指小孩，亦即全城約有一百多萬的人。這並不與考古學相背，因為其中也可能包括尼尼微附近的人。何況考古給我們的資料不是很齊全，就如我們知道的耶路撒冷的考古資料都不是齊全的一樣；因此，若根據片面的資料下斷言是有危險的，而且有點牽強。 第五、他們認為約拿書中講到的「尼尼微王」與歷史的講法不合。其實，這也是反對者所忽略之很重要的一點。當我們讀到聖經提及亞哈時，說他是以色列王，也稱他為撒瑪利亞王。撒瑪利亞是其京城。正如尼尼微是亞述京城，因而稱亞述王為尼尼微王是理所當然的。這有歷史先例足資參考。此外，經上說便哈達是敘利亞王，而在歷代志下廿四章說他也是大馬色的王。大馬色是敘利亞首都。以上幾點，足夠證明聖經的敘述法，並不與歷史相悖。 第六、他們認為約拿書用了一些亞拉姆語言，這語言在約拿書寫的時代還未出現。這話是不準確的。當我們讀舊約聖經時，會發現早期的舊約聖經就有這種語言。最近在考古學上就找到一篇主前一千四百年至一千五百年的文獻，其中已經有前面所提過的語言出現。所以在約拿的時候就有了約拿這本書，那是非常自然的事。因此，這些證據都不足以成為證據。很可惜的是，有些人卻因為這些證據，而不相信約拿書是歷史。 【約拿書是史實】 相信約拿書是歷史，有兩個很大的證據： 第一、約拿書一1說，約拿是亞米太的兒子。這是非常重要的一把鑰匙，因為列王紀下十四25記載約拿是亞米太的兒子，這就應驗了約拿書符合於歷史。這是一個非常重要的證據。 第二、主耶穌親口提到約拿的故事，說：「在這裡有一人比約拿更大」。這句話在聖經裡面一共提到三次。分別在馬太福音十二38-41、十六4和路加福音十一29-32，這應該是很有力的證據。然而，新派的人或者那些不相信約拿書是歷史的人，竟然認為：雖然主耶穌引用了約拿的故事，並不證明約拿的故事就是真的。就像今天有很多傳道人，一講道就常常引用莎士比亞的話一樣，而莎士比亞的話卻不是真的，只是莎士比亞筆下人物所講的；所以，主耶穌雖然引用了約拿的故事，並不表示約拿書是有歷史性的。 我們相信以上的辯說，不過是屬於詭辯而已，不是真確的。有許多近代的神學生或很有成就的學者專家，他們通常也是這樣辯論的。但是我們讀經的人都很清楚，主耶穌在馬太、路加福音中所說的，不只說：「看哪！在這裡有一人比『約拿』更大。」他還說：「看哪！在這裡有一人比『所羅門』更大。」由此可知，如果所羅門是歷史人物，約拿當然也是歷史人物。 我們的主不只提尼尼微，他也提示巴女王。所以示巴女王是歷史人物，尼尼微故事當然也是歷史；很明顯地，我們的主引用約拿書時，分明證實約拿書是可靠的歷史。 不僅如此，我們還要根據主耶穌的習慣來驗證： 主說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」這是主引用約拿書而說的另一段話；同樣地，主耶穌也引用民數記的一段話，說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」（約三14）所以，主耶穌引用的習慣是以歷史為主，當然約拿書也是歷史。主的習慣並非如一般傳道人，常引用不是真實的一段故事。這一點，我們要注意。 總而言之，約拿書是一本充滿驚奇的書，這正是主耶穌所以要啟示我們的重要原因。因為它是在這種體裁下寫的，所以，神就允許它存有許多在人看來不能解釋的現象，這些現象也正是約拿書使人感到驚奇的特點。因此之故，有人無法相信它是史實，但我們卻也因為這個緣故，而相信約拿書是一部歷史。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 萬事互相效力(陳希曾) 讀經： 「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人；因為他豫先所知道的人，就豫先定下效法他兒子的模樣┉」（羅八28～29） 本章我們要從另一個角度來看約拿書中其他令人驚奇之處。約拿書篇幅雖短，裡面卻充滿了寶藏和豐富的情感，更給了我們一些非常重要的歷史記載。然而最要緊的，就是在其背後隱藏著非常高深的屬靈教訓；我們在此就要明白：聖靈是如何把這許多教訓放在一起。 【奇妙的文詞結構】 單單從文學的角度來看約拿書，就會令人歎為觀止。有一位研究約拿書的專家加百列「Frank E.Gaebelein」曾經這樣說過： 「約拿書是聖經許多卷書裡面，在記述上、描寫上非常精巧的例證之一，只有在聖靈的默示下，才能在讀約拿書的時候，發現它非常美麗的一面。」 又有一位作者裡德（Charles Reade)說： 「約拿書是最美麗的故事，從來沒有人這樣寫過，而且只用了非常短少的篇幅。換句話說，這雖是聖經所有故事中最短的一篇，總共只有四十八節，一千三百二十八個字。但在一種確定的設計下，其中人物性格的開展，表現得非常細膩而且給人不疾不徐的感覺。只有最偉大的藝術家，才能夠在故事的對話和敘述之間，以如此完美的比例，來表達他的思想。」 當我們再仔細的讀本卷書時，必定會發現它的整個結構實在完美。聖靈就用此種結構，來表現它背後所隱藏的美，也就是其中所顯出的對稱。一件東西美或不美，「對稱」是其要素之一。讀約拿書的確可以發現它有非常美麗的對稱，藉著這均勻和美麗的對稱，聖靈就開始發表他的信息，並作許多的解釋，使之能以應用於每一個基督徒身上。等到萬事互相效力的時候，你就看見它每一章都能成為我們重要的幫助。 以下是約拿書的奇妙結構：約拿書第一和第三章講到外邦人——第一章講到水手；第三章講到尼尼微人；第二、四章則是講到約拿；其次，每一章都很自然地分成四段： 1 神創造一種時勢； 2 人對時勢的反應； 3 神的再反應； 4 人的再反應。 當神訓練我們、雕塑我們、並允許許多環境臨到我們時，在我們身上幾乎都重演著這四個階段。所以聖靈重覆地用這樣的結構來告訴我們，神如何讓我們在他面前學功課，如何藉著環境一步一步的來教育我們。 【大風興起】 在第一章中，特別在描寫水手的過程中，一切開始於神興起了海中的一陣大風，這就是他所創造的一種情勢。緊接著下面的故事就發生了，這正是羅馬書八章告訴我們的：萬事互相效力。(羅八28）這萬事不過是為我們創造一些機會，這些機會也許就是我們的轉機。在表面上可能是個危機，然而是危機也好，是轉機也好，在人生的過程中，總是個很明顯的時勢。 當神在海面興起大風的時候，就帶給了那些水手永生難忘的情形；那些水手生下來也許就是為著這一天，因為就在這一天，他們整個人生的方向完全改變了。就水手來說，整個時機的開始在於神自己。對於這種情勢有什麼反應呢？水手害怕了，然後就開始哀求他們自己的神。經上說他們就大大的懼怕、竭力湯槳……對於這個反應，他的回應是使海浪平息(一15）。最後他們向耶和華獻祭，並且許願。這是水手的最終反應。 當神興起一個環境的時候，我們自然會有一種反應，就像水手的反應。因著我們的反應，我們的神從天上也有了回應，結果就拯救我們脫離困境；但故事並不是就停在這裡——我們終於向神獻祭，並且許願。 【神雕刻敬拜的人】 我們不要輕忽剛才所描寫的幾個反應，這整個功課可能是從一個危機開始，也可能是從一個神所創造的時勢開始，為要啟動我們的反應。因此當水手禱告的時候，神就釋放他們；當神釋放了他們以後，最後的結果就是敬拜。我們真認識什麼叫做敬拜嗎?主日擘餅的時候，我們真的敬拜主了嗎？但願我們真的懂得什麼叫做敬拜！最高的敬拜乃是遵循神的道路，不只相信他的慈愛，也相信他的智慧。 雅各的整個人生，從生下來就是匆匆忙忙的，然而我們最後看見的一幅圖畫，卻是他扶著杖頭敬拜神。這就是何以神要興起一陣大風來；因為他要在我們身上創造出一個敬拜的心來。所以，一個會敬拜的人，是一個真正懂得如何經過神雕刻的人，不只在水手身上是這樣，在約拿身上也是這樣。 【模成主的形象】 在第二章中，整個焦點都在約拿身上而所有的「狀況」完全是從神來的。為什麼神會設計這些狀況呢？因為經上告訴我們：我們本不曉得當怎樣禱告聖靈親自在我們裡面用說不出來的歎息，為我們禱告（參羅八26）。我們不會禱告，往往是因為不知道什麼叫做「禍」，什麼叫做「福」，許多時候我們以為是福（禍），結果是禍（福），常常神讓我們遭遇一個難處，目的是要使我們躲去一個更大的難處。所以我們不會禱告，乃是因為不知道到底怎樣才是祝福，但是聖靈在我們裡面，用說不出來的歎息為我們禱告，而他每次禱告的時候，都是根據神的旨意為我們禱告，我們基督徒不該是宿命論者，但有人卻充滿了無可奈何的感覺，心中常嘀咕著：「神必我更大，神比我更有能力，他忽然讓這事臨到我，我只好接受了」如果我們的態度是這樣的話，那就完全錯了；那些不信神的人，他們就是有這樣的觀念，總是認為:「命該如此!」 我們常渴望平靜度日，但事與願違，總要發生一些情況，因為聖靈知道這樣才能把祝福帶給我們。既然我們不會禱告，聖靈就早已為我們禱告。他知道什麼是福，什麼是禍；因著聖靈為我們禱告，我們就明白何謂「萬事互相效力」。神讓一陣颶風臨到水手們，故事就開始了，情況也就發生了，而這許多的情況，原是要叫我們得著益處。 有人以為羅馬書八28是「塞翁失馬，焉知非福」的道理，常有人經歷類似以下的例子；有一天不小心車子被偷，而難過得不得了；於是便引聖經的話——「萬事互相效力」自作解釋，認為這就是車子之所以不見的原因。幾天後，神特別恩待——「舊的不去，新的不來！」結果他另外賜下一輛特別漂亮的轎車，作夢也沒想到，竟是一輛「賓士」！不禁大叫：「今天晚上去聚會，我一定要起來作見證——萬事實在是互相效力，叫愛神的人得益處；本來是輛小小的車子，現在是一輛很神氣的：賓士」，真是「塞翁失馬，焉知非福」，主把他的益處賞給我……」 我們不能說「賓士」不是益處，但是聖靈比我們看得更遠；如果「賓士」能叫我們興奮得睡不著覺，那我們就知道聖靈有一天要把我們帶到一個地步，會使我們更睡不著覺，因為當我們接著讀羅馬書八29—30時，就會發現為什麼萬事要互相效力，叫愛神的人得益處，這益處到底是什麼呢？原來是叫我們模成神兒子的形象！因為聖靈只認識基督；聖靈只高舉基督。聖靈只榮耀基督。為了在我們身上彰顯神的榮美，聖靈知道什麼對我們是祝福，什麼對我們是破壞；因此沒有一個基督徒的境遇是偶發事件。 所以，當一個情況發生了，我們要說：主啊！感謝你，我從來不會想到要這樣禱告，我怎麼禱告也不會要求這個情況發生在我身上，但是聖靈用說不出來的歎息為我禱告，所以，主，我知道你給我的是最好的。雖然我不會解釋，雖然我不明白，雖然我常常覺得像瑪拉苦水那樣的苦，但有一件事我知道，地上開始的每一個情況都是受天上的支配；這是因為聖靈為我禱告的緣故。 因此，當許多事情發生時，千萬不要說：「為什麼會發生在我身上？為什麼？為什麼？……」雖然這是無可避免的心態，但是羅馬書第八章應該是最好的回答，叫我們仍舊安息，主知道我們的每一步路和我們的力量，他愛我們，聖靈也為我們禱告，所以祝福臨到我們，叫我們能模成神兒子的形象。約拿書第一章是如此，第二章也是如此。 【最美的一幅畫】 第二章中學功課的是約拿，因為焦點是約拿，這一段的功課，他是怎麼開始的呢？他把約拿「拋在海中」。當約拿被丟入海裡以後，整個情況就開始了。第二章也就是約拿最美麗的反應。經上告訴 我們，約拿在魚腹中禱告耶和華，這正是約拿的反應。有很多人談到約拿書第二章的時候，一面迷惑於約拿怎麼會在魚肚子裡面？有一個弟兄說：「因為我這樣的迷惑，而忘記了最美麗的一幅圖畫，就是約拿在魚肚子裡禱告。」天上根據約拿這個「行動」而有了反應：神就吩咐魚把約拿從魚腹裡吐在旱地上。在這過程之後，約拿的反應是怎樣呢？他不但獻祭，而且許願；我們可清楚看見，水手的經歷也發生在約拿身上。第一章是結束於獻祭和許願，第二章我們所看見的約拿，最後也是獻祭和許願。所以在這一章中，可以看見約拿也經歷了四個階段——神設計情景；人禱告之反應；神的拯救；人的感謝與敬拜。這真是一幅美麗的圖畫。 【最大的悔改】 第三章的焦點是在尼尼微身上，這個情況是怎麼發生，怎麼造成的呢？神藉著約拿宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」結果尼尼微人有了反應。那是信心的反應，並且配合著一項悔改的行動。這可以說是全世界有史以來最大的悔改，他們甚至使牲畜和牛羊都不吃草、也不喝水。那些牲畜和牛羊根本不知道發生了什麼事，但是因為它們得不到草吃、也得不到水喝，所以就在畜欄裡面大叫起來。整個尼尼微城充滿了哀號的聲音，那聲音所代表的乃是悔改的心；他們轉離了所行的惡。如此的反應，使神也有了迴響，就是拯救整個尼尼微城免於毀滅，這是第三個階段。至於第四個階段，在第三章中沒有提到，但在第四章裡面，我們看到約拿怎麼做就知道尼尼微人怎麼做；反過來說，尼尼微人怎麼做，正是約拿怎麼做的一個描寫。在這樣的對比下，顯明約拿是怎樣的一個人；並且讓我們曉得為什麼聖靈在約拿身上的工作是那麼特別；更曉得尼尼微人第四個階段的經歷是怎樣的。 【主啊，一定是你錯！】 第四章的焦點又回到約拿的身上。情況是怎麼開始的呢？萬事是怎麼互相效力的呢？他拯救整個尼尼微城，這是很好的消息，因為尼尼微本來應該滅亡，結果並沒有滅亡。第二章裡的約拿是個美麗的約拿。第二章一整章就是個感恩的詩篇，約拿的禱告就像是一首詩，充滿了感謝和讚美。雖然在魚腹裡面，雖然經過狂風暴雨，甚至不知道怎樣解釋自己的環境，最後卻也獻上了感恩和讚美。第二章中，我們可以用水手與約拿一比；第四章中，則可以用尼尼微人來比約拿：這樣給我們的印象會更加深刻。 在第四個情況裡，當神拯救尼尼微以後，約拿的反應如何呢？他開始發怒，不只發怒而且抱怨，最後甚至求死來要脅神。這完全是人的反應，許多人都可能如此。約拿巴不得能夠逃離他跟前的情況。神根據約拿這樣的態度採取了一個措施，那就是第四章4節所說的： 「你（約拿）這樣發怒合乎理嗎？」 神這樣的反應，是藉著交通，和約拿對話，但也只是這麼一句話而已。然而這句在原文裡的表達是一句慈悲的話，它的意思是：「約拿，你生氣了嗎？」一點也沒有責備的意思。這句話的背後充滿了神的同情：或者說得明確一點，它充滿了神的瞭解。神懂得約拿，因神紀念我們不過是塵土而已，所以他只說了這麼一句簡單的話。約拿怎樣反應呢？在第二章裡，約拿最後獻祭並且還願；但是在第四章裡，他的反應卻甚為激烈（第五節）： 「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自已搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何？」 約拿對神這麼慈愛的一句話，居然毫不動心，卻出城坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚裡要看看那城究竟如何？在此可以發現有一種靈，雖然沒有說一句話，但那背後所隱藏的卻是倔強而且頑固。所以神要教訓約拿，這次不是興起一條大魚把他給吞了，乃是讓蓖麻高過他，使他不致被曬昏。 我們的神實在是像約拿自己所說的，是一位有恩典、有憐憫的獨一真神（四2）。約拿也許在神面前抱怨說：就是因為你有恩典、有憐憫，所以我才逃跑的，急速逃往他施去。約拿逃往他施，不是因為他不知道，他知道得很透澈，因為約拿實在是認識他的。如今神說了一句話：「約拿，你生氣了嗎？」這正是他所認識的神的話。結果約拿一句話也不回答，調頭就走，而且要看看那座城到底有沒有塌下來；因為神不能違背他自己，所以他一定要看這座城到底有沒有塌下來？ 雖然約拿有這樣的心態，但是神實在愛他。為了要讓他看得舒服一點，不致在大熱天裡汗流浹背，臨時給他搭一個看臺，使蓖麻發生，高過約拿，影兒遮蓋他的頭，這實在是一幅很美麗的圖畫。 約拿在神所發出的第四個情況裡，他的反應不但倔強而且頑固。為什麼呢？因為這一次約拿知道他是對的，所以無論神怎麼樣，他也覺得他是有理的，以致於他說： 「我發怒以至於死，都合乎理！」 雖然約拿倔強到這樣的地步，末了我們看見的還是神的審判。所以約拿書的結尾，是個很奇特的結尾；這個結尾證明我們的神得勝了。約拿書根本就是約拿自己寫的，但難得有一個先知能寫出有關自己失敗的事，結局又是神得勝了。就像有首詩歌所說的：「你如果用雷轟來向我施刑，我仍舊是不肯悔改。但是因為愛大到一個地步，我變成一個沒有能力的人。」所以在約拿那種反應之後，神必須為他上一門特別的課，那門課就是第四章最末了那一句話。這句話在下一章中，會詳細說明。 由以上約拿的經歷，再次給我們看見每一章都顯明了四個階段:先是神創造一種時勢；二是人對時勢的反應；三是神的再反應；四是人的再反應。 很可惜！在第四個時勢裡面，我們看見了約拿的另一面。第二章是約拿最美的一面，但是到了第四章，我們看到的約拿真的很像我們。神原是可以放棄約拿的，一個學了那麼深功課的人，一個曾經在魚腹裡三天三夜，而且曾經用五個字叫整個尼尼微城翻過來的人，到了最後居然還有這樣的表現。如果我們是神，我們要說：「這個人沒有希望了，走了那麼遠的道路，給了他那麼多的恩典和寬容，結果他竟然有會那樣的反應與醜陋的表現。」雖然約拿有老亞當的反應，有屬肉體的醜陋，但是神沒有放棄，而且最後神仍舊得勝了。 許多時候，神好像在一場戰役中失敗了，但是，神總是在最後贏得了整體的戰爭，我們以為是約拿得勝了，因為照理看來，約拿真的是對的，所以他有理由逃到他施去，他也有理由對神說：「我就是發怒以至於死都合乎理。意思就是說：「我即使死了也沒有錯，我肯定這次我是對的。」這背後暗示著什麼意思呢？就是說：「神啊！這一次你一定錯了。」我們不要笑約拿，因為我們常常也是這麼霸道，以為神給我們的環境一定是錯了！而且他也不可能作這樣的事，我們這樣的跟隨主，主不可能這樣對待我們。所以整個約拿書第四章，實在說來就是我們的一幅圖畫，就是我們失敗的寫照。 【奇妙的對稱性】 以下我們要從對稱的角度來看約拿書：第一章1～3節，和第三章1～3節，幾乎是完全一樣的。這是很奇妙的對稱，很明顯地把約拿書一分為二。第一章是第一段的開始，第三章是第二段的開始。這是很自然的分段。因為在這兩段中，神所說的話幾乎是一樣的。第一、二章告訴我們約拿的神跡，第三、四章則告訴我們約拿如何對尼尼微人成了神跡。 不僅如此，我們也可發現第一和第三章是相對的，第二和第四章也是相對的。第一和第三章中，都不是只有約拿一個人：第一章的約拿是在一群水手中間；第三章的約拿則是走在尼尼微人群中間。第二章、第四章的約拿卻是單獨地在神面前：第二章的約拿一個人在魚腹裡面，單獨向神禱告；第四章是約拿單獨地與神對話。言談之間，神改變了萬念俱灰的約拿。由此可見，交通是多麼地重要，有多少次我們就是在與主交通中，受到他絕對的改正。如果我們能看見這樣一幅圖畫，必看見約拿書第四章實在太美了。 第二章是約拿在魚腹中禱告耶和華，第四章2節也說「就禱告耶和華。」因此，第二章的約拿在禱告，第四章的約拿也在禱告。只要我們有禱告，我們就是有盼望的人。而禱告有什麼意義呢？禱告就是讓神有機會來改正，並扭轉我們。 在第二章中，約拿說： 「你將我投下深淵……你的波浪洪濤都漫過我身。」 由這經文可知，約拿清楚這是神的手在干預。最後他又說： 「我必用感謝的聲音獻祭與你。」 他不只能感謝，而且會獻上感謝的祭。他的身上如被割了一刀，有很深很深的傷痕。就像刀割樹皮一樣，若是割得很深，那裡面的「香」氣就出來了；這「香」氣就是約拿的禱告。約拿不只是單純的感謝，也獻上感謝的祭；真是喜樂中帶著眼淚，眼淚中也帶著喜樂。這是第二章的約拿。 【長短對稱】 然而第四章的約拿就不一樣了。第二章第1～9節，很「長」的一段都是讚美的話，相對的第四章2～3節比較「短」的一段，卻是約拿抱怨的話。其次，第二章第10節很「短」的一段和第四章第6到第11節很「長」的一段相對——是神說話，一是神用植物的死來教育約拿，而且是機會教育。兩者的教材都來自神所創造的大自然：他分別安排大魚、蓖麻、蟲子和炎熱的東風。此外，第二章1～9節一段，說到神與約拿有很「長」的交通；而在第四章2～3節卻是很「短」的一段交通。以上明顯地可以看出它們之間的「長短」對稱，實在美極了。 【頭尾對稱】 現在，再舉出約拿書中一種很重要的對稱，也就是「頭尾」的對稱。當神興起一個環境叫萬事互相效力的時候，首先是一陣風，之後海中起了狂浪，然後又預備了魚、蓖麻、蟲，直到最後又以一陣風結束。神這六項的預備裡，開始是風，結束也是風，所以「頭」跟「尾」是對稱的。 風完了，就是海浪。講到海浪，就聯想到神的審判。倒數第二項昆蟲也是為著審判用的。風浪之後出現的魚則是為著拯救，倒數第三個蓖麻也是為著拯救的。所以最先是風，最後也是風；然後神的審判臨到——前面用的是海，後面用的是昆蟲；第三組用魚和蓖麻來拯救。因此，這是一幅很清楚的頭尾對稱圖畫。 在第一章中，我們也可以發現頭尾的對稱性。第1到第3節是本卷書的序言，暫且不談。但是從第4節開始一直到第一章末了，我們會發現頭尾的對稱。舉例來說：這章的第4節，神使大海起風暴；但是到了第15節，神把約拿丟到海裡面，風暴就停止了；這不是很奇妙的對稱嗎？當海面起大風暴時，水手非常恐懼地哀求他們的神，然後把貨物丟到海裡去（這是一種「獻祭」的行為，他們以為是海有了要求，所以就把貨物丟到海裡面，表示要獻祭給他們的神）。這是第一章裡面水手們立刻有的反應。而到了第一章的第16節，我們看見水手一面害怕，一面卻大大的敬畏耶和華；不但獻祭，而且許願。這次是獻給天上的真神。所以我們由第一章慢慢往中間仔細的對照的讀下去，會發現它的前後（頭尾）對稱性。 在第7節裡，水手彼此質問到底誰做錯了事？然後約拿就被找出來了。而在第10節，水手則是對約拿說：「你做的是什麼事？」由後面的記載我們都知道，約拿到底做錯了什麼事。於是整個問題來到最中心的兩個點，特別重在約拿所說的話。在第9節裡，約拿說：「…我敬畏耶和華…」，然後第12節他說：「我知道…」約拿在此學了一個很重要的功課：雖然他失敗了，但他們敬畏耶和華：他還說「我知道」。他知道什麼呢？他知道「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」。所以他就順服下來，肯讓水手把他拋到海裡，結果整個風浪就平靜了。 如果我們繼續用這種方式來讀約拿書，一定會看見更多非常奇妙的對稱。這些乃是要告訴我們：神讓我們的一生充滿了驚奇和神跡；他用他的十字架和愛來干預我們、雕刻我們。這些愛的功課和愛的神跡，給了我們永遠美麗、永遠對稱、永遠平衡的印象，為的是要把我們帶到榮美的地步。無論從那一個角度來看，他的工作永遠是美麗的；我們會錯，但神卻永遠不會錯。這就是為什麼當我們讀約拿書的時候，真是看見聖靈藉著這樣美麗均勻的對稱，一面是告訴我們他啟示這些事，一面藉著這樣的描寫，把聖靈在我們身上所要做的工作完全表達出來。 【這裡一點，那裡一點——鑰字分析】 以賽亞書廿八章10說到神的話是命上加命、令上加令…這裡一點、那裡一點。令人感到有趣的，就是神在約拿書裡面埋了很多重要的伏筆，也是這裡一點、那裡一點。初讀約拿書時，感覺到這裡會碰到一點、那裡會碰到一點；等到最後才發現，這點和那點是相應的，這點和那點是相連的；最後則是一幅最美麗的圖畫呈現在眼前。前面我們是從全面來看約拿書，以下我們要從零碎的角度來看。 在這卷書裡面，聖靈用了十二個很重要的字。這十二個字常常重覆出現，都是能夠和整個主題連起來的鑰匙，意思就是說：這些鑰匙能夠把約拿書完全解開。 在其它的書卷裡面也常看見鑰字；往往一兩個字就把整卷經書給解開了。但約拿書並不是這樣，約拿書是這裡一點、那裡一點，等到聖靈把它們整個結合起來，就給我們看見一幅非常美麗的圖畫；清楚感受到是全能的神親自主宰著我們。 我們一生的遭遇不就是這樣嗎？這裡一點、那裡一點。原來以為根本不相連的。但有一天我們要看見:這個遭遇和另外一個遭遇完全相連。從神的旨意來看，沒有一個遭遇是片段的，每一個片段都連到神的中心旨意裡。所以千萬不要忽略了神在我們身上的工作。可能明天起床後有一點（遭遇），明天下午又會碰了另外一點；但請記得，今天的一點、明天的一點，和十年前所遭遇的那一點，是彼此遙遙相連的。這些都在告訴我們：神在我們身上有一個中心工作。 【⑴大（Great)】 您可知道這一卷書裡面，那一個字出現的次數最多嗎？就是「大」這個字！一共用了十四次。在其它十一卷小先知書裡面，全部加起來不過了用了二十八次。因此在約拿書裡，這是很重要的一個字，是一把非常重要的鑰匙。 「大」在本卷書裡，被用來形容很多東西： 第一，形容尼尼微城和尼尼微人。經上說；「尼尼微是極「大」的城…尼尼微人…從最「大」的到至小的…」（三3～5）因聖靈在他們裡面創造一個「大」的需要，後來才有「大」的悔改發生。 第二，但聖靈用「大」字的時候，特別是用來形容神在大自然界中的僕役。「萬事互相效力」，這萬事都不是小事，可能我們認為是小事，然而在神卻是大事。由以下敘述，可以看出聖靈如何形容神所使用那些大自然界中的僕役。 ⑴第一章4小節說到「大」風，又說狂風「大」作。在原文的意思是大風暴。 ⑵第一章17節說到「大」魚。 第三，形容水手們的反應—— ⑴第一章10節說：「大大」懼怕。 ⑵第一章16節說：「大大」敬畏耶和華。 水手們起初是大大的懼怕，但後來是大大的敬畏，聖靈在我們身上所作的工作也是這樣：一面叫我們怕，但最後是要我們敬畏神。 第四，這個「大」字也特別用來說到約拿的反應—— ⑴第四章1節：這事約拿「大大」不悅。 ⑵第四章6節：神安排一棵蓖麻…救他脫離苦楚，約拿因這棵蓖麻「大大」喜樂。 當約拿看見神的怒氣從尼尼微人身上轉開的時候，他就大大的不悅（用比較強調一點的話來形容，可以說他是大發雷霆）；但是，但神叫他從苦楚裡得到解脫之時，聖靈上說：他就「大大」的喜樂。這真像我們的反應——一個屬「魂」的人，他的情感永遠是極端的，不是大大的不悅，就是大大的喜樂；這就顯示屬靈光景不平衡的情形。 一個人大發雷霆、大大不悅，那表示什麼呢？表示這個人太「大」了。您可曾看見一個渺小的人大發雷霆？老闆、董事長大發雷霆，讓人覺得這個人真「偉大」啊！大將軍什麼時候讓人覺得他「偉大」？就是在他罵東罵西、大發雷霆、大大不悅的時候。 「尼尼微」原文的意思就是「神偉大的城」，那就是說：在神的眼光中，這個城太大、太大了。它的城垣上可以容三輛馬車並跑，此外如果用今日的汽車繞行城牆一圈的話，至少要一個鐘頭。而且城牆有一百英尺高，牆上分別立有一千五百個塔，塔高兩百英尺，每隔兩百英尺就有一個塔。而城中有十二萬個不能分辨左右手的小孩，就證明該城人口至少有一百萬人以上，可見這實在是一個「大」城。聖靈讓我們看到尼尼微城太大了，尼尼微人的需要太大了，因此我們看見尼尼微的悔改也是大的。 由以上的描述，我們即可知道約拿的難處在哪裡。約拿「太大」、「太大」了。他大到一個幾乎可以和尼尼微相比的地步。因為他覺得自己「太大了」，所以可以大大的不悅。而今，聖靈要做一項工作，就是要把這個「偉大」的約拿縮小。 馬太福音十二41，主說：「看哪！在這裡有一人比約拿更大。」這「大」是什麼意思呢？我們要從主自己所說的話來下定義。在約翰福音十四26，有一次主提醒門徒應當紀念他從前對他們所說的一切話，這是很重要的。例如在馬太福音十24，主說；「僕人不能『高』過主人」。但在約翰福音第十三章16節中記為：「僕人不能『件事大』于主人」。反過來說，主人永遠大於僕人。所以，這兩處經文，講的是同一件事。以下有一節經文可以為我們對「大」下個定義。路加福音六40說： 「學生不能高過先生，凡學成了的不過和先生一樣。」原文的意思就是指學生學成之後就和先生一樣。「學生不能高過先生」意思就是指先生是他的模型、標準，而學生乃是要被先生來成全的。為什麼要作主的門徒、作主的學生呢？為的是要被成全再成全，被成全之後就和主一樣；換句話說，我們就被模成神兒子的形象。 有許多人忘了為什麼要跟隨主，只記得撇下一切，為主受苦。然而，在被成全的過程之中，這些苦難是需要的；會流許多的眼淚，會有許多不為人知也不足與外人道的痛苦……都為著神的榮耀。雖然經過令人心碎的流淚穀和一些艱難的環境，但是仍能靠主的恩典勇往直前，因為知道有一天被成全之後要像主一樣。如此我們便可明白何謂先生大過學生，也就是先生作了學生的模型、目標、標準；這就是「大」的意思。所以「看哪！在這裡有一人比約拿更大」的意思就是主比約拿更大，主就是約拿的模型。 我們的主在被釘十字架之前，該是一段很嚴肅的時刻，然而門徒們卻在爭論誰為大。吃逾越節筵席的那天晚上，主耶穌大概是故意不叫婢女站在門口替門徒們洗腳的。當他們進到房間裡，看見水在那裡、毛巾也在那裡，他們心想：婢女不在，現在誰幫我們洗腳呢？本來婢女是最小的，比他們中間任何一個都小，所以理當替他們洗腳。然而每一個人都覺得自己最大，所以我看看你，你看看我，沒有一個人肯替別人洗腳。這十二個門徒裡面，有那一個人比猶大更小呢？論人格，沒有一個比猶大更卑鄙、更小人的，但是在他自己的眼裡，還自認為是最高、最大的。而這也就是整個約拿故事的開始。約拿太自大了，以致於神叫他往東，他偏往西去；他太大了，以致於神問他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」他卻說：「我發怒以至於死，都合乎理！」這就是問題癥結的所在。 【⑵惡或災（Evil)】 在本卷書裡，第二個用得最多的字是「惡」和「災」。這個字不管動詞、名詞一共用了十次。首先它是被用來形容尼尼微人，經上說：「他們的『惡』達到我的面前」可見尼尼微人是惡的。這是講到人的惡。其次在第四章6節：「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚。」「苦楚」這個字的原文和前面所說尼尼微人的「惡」字是同一個字。神為什麼用一棵蓖麻遮蓋他的頭呢？為什麼給他搭這樣好的「看臺」呢？因為要拯救約拿脫離他的「惡」。 由前所述，我們知道約拿和尼尼微人一般「高」，尼尼微人需要約拿去拯救他們脫離他們的惡，約拿需要神藉蓖麻來拯救他離開他的惡；這是我們無法想像的。許多時候，我們以為自已蒙了很多恩典，直到有一天才發現自己的肉體裡面，真是缺乏良善；我們以為自己屬靈的程度已登峰造極，可以教訓別人……哦，這麼「大」的一個人，真是需要神的拯救以脫離「惡」！ 第三點最叫我們吃驚了。在第四章1節：「這事約拿大大不悅，且甚發怒。」這節原文意思是：「這事在約拿看來是大錯！」這「大錯」是筆者個人的翻譯，委實不敢把原來整個意思翻出來，因為這「錯」 字在原文裡是「惡」的意思，所以你可知道約拿的膽子有多大，神所作的那事，在約拿看來居然是「大惡」！這是約拿書裡面第一次把「大」和「惡」連在一起。在約拿的感覺裡，神做了一件絕對錯的事，所以他勃然大怒了；這就是整個約拿書的癥結，也正是我們的難處。 我們相信神的慈愛，也相信他的大能，但是最難相信神的智慧。我們常覺得神好像做錯了事——這事怎能臨到我身上呢？這事怎能臨到我家人的身上呢？……在我們的眼裡，神好像犯了大錯一樣。約拿需要從這樣的光景中蒙拯救，就像在第三章，他拯救尼尼微人脫離罪惡一樣。約拿如同他拯救過的尼尼微城一樣：尼尼微的惡是道德敗壞，約拿的惡則在他膽敢判斷神的作為，神因此要把他從這個惡中拯救出來。 我們如果認識約拿的話，他有一百個崇高的理由，可以與神的吩咐背道而馳！但是但他落在自己的感覺、主張、意見和旨意中時，神要讓約拿看見，這正是他的惡。尼尼微人需要拯救，約拿也需要拯救。約拿覺得尼尼微人根本就不值得憐憫，然而照著約拿的本性，他同樣也不值得憐憫。如果約拿能夠蒙拯救、被寬赦，神當然能夠寬赦尼尼微人，因此神根本就沒有做錯事。這點我們一定要清楚。 總括以上各點，我們可以用兩句話來說：「我們看見了約拿式的尼尼微，也看見了尼尼微式的約拿。」瞭解並記住這兩句話，我們便是看見了尼尼微的命運就是約拿的命運。只有這樣，我們才能夠披麻蒙灰，否則我們會「太屬靈」、「太偉大」、「太老練」、「太重要」了！神如何拯救尼尼微的惡，也要如何拯救我們的惡。但願我們在此學到這個重的功課。 【⑶拋（Hurl)】 神為什麼拋給我們一個環境？為什麼神給我們一個難聽的聲音？給我們一個難看的臉色？你是否在看到一張晚娘面孔後，整個禮拜都像長了大麻瘋一樣的難受？不要忘了，不要問：「神啊！你怎麼給我看那張晚娘面孔呢？好像我欠她一百萬美金似的！」神是把這個晚娘面孔拋給我們，但我們不能把貨物拋到海裡面就算了，乃是要像約拿自己被高舉拋到海中一樣，要像主耶穌被憤怒的人群高舉，並釘在十字架上一樣，學習背起自己的十字架！ 背十字架就是打「岔」的記號，把我們整個人打「岔」了，直等到我們說：「我願意被拋在海中！」，果然，神把我們的問題結束在十字架上。 「天天背起主的十字架」這句話，不是單單指著出車禍說的，因為沒有那麼多車禍可出；也不是指著出麻疹說的，因為不可能出那麼多麻疹。乃是在我們的辦公室裡、在我們的家裡、在所有愛我們的人當中……，神每天不知道要拋給我們多少個大風，但那都是一個要把我們這個「人」拋掉的機會，好讓基督在我們身上更多的加添。這就是神在約拿身上所要做的工作。 【⑷安排（Appoint)】 我們千萬不要以「丟貨物」來賄賂自己的良心。如果這個功課沒有學透，風浪是不會停止的；直等到有一天，我們滿足了神的心意，願天天舍己、背起自己的十字架來跟隨主，為每一個難聽的聲音來感謝主，為每一個難看的臉色來讚美主，說：「主啊！藉著這個機會，讓我發現自己已經不再是原來的自己，乃是基督在我裡面活著，我這個人老早就該釘在十字架了。」我們這個人應該被拋在海裡、應該被帶到死地、應該遭人白眼、應該被踩在腳底下……只有這樣，我們才能學習成為一個謙卑的人一個溫柔的人，才能夠變成一個忍耐的人。然後會看見一個奇妙的「安排」。神「安排」大魚、蓖麻，為著拯救我們；神「安排」了蟲、東風，為著審判我們。每次拯救都帶著審判，每次的審判都帶著拯救；這就是十字架奇妙的工作。 【⑸呼喊或求告（call)】 有一個重要的字在本卷書中也出現了好幾次，就是「呼喊」、「求告」。第三章，神向尼尼微「宣告」，原文是呼喊。那個宣告就是宣告尼尼微的惡，也就是宣告我們的惡，結果人在苦難中就求告神了。所以我們聽見水手的求告（一14）、尼尼微人的求告（三8）、船主叫約拿求告，以及約拿自己的求告（一6；二2）。 【⑹懼怕（Afraid)】 其次「懼怕」這個字也是很重要的。這字只出現在第一章。水手們起頭是懼怕（一5），然後「大大懼怕」（一10），以後是敬畏（一9），最後是「大大敬畏」（一16）耶和華。這是本書特有的表達方法，就是使用漸進擴展的語句，增強某些觀念。又如：第一章2節，第三章2節形容尼尼微大城，第三章3節，第四章11節均以這種筆法，繼續加強形容尼尼微之大。 【⑺回轉或後悔（Turn、Repent)】 在第三、第四章的尼尼微人並不懼怕，但他們需要什麼呢？需要「回轉」（三8—9）、需要「後悔」（三10，四2）。所以經上說他們轉離他們所行的惡道。很有趣的是，當尼尼微人回轉的時候，原文聖經說：「神就從烈怒中轉回並且後悔。」神的態度是跟著尼尼微轉變的。我們這些「約拿」跟尼尼微是一樣的，我們回轉了，神也就轉回了。這是多麼希奇啊！我們總要拒絕肉體的軟弱，離開我們的惡， 因為十字架跟我們的惡是勢不兩立的，只要我們回轉，神就跟著我們回轉。這實在是太榮耀的事，也是我們太不懂得的事。 【⑻逃（Flee)】 此外，「逃」這個字在本卷書中也是很重要的字。第一章3節說約拿逃往他施；第四章2節說約拿「急速逃」往他施。這又是一個漸進擴展的描述。 【⑼下(Go Down)】 還有一個「下」字。當神對約拿說「你起來，往尼尼微去。」結果他卻「下」到約帕（一3，中文作「上了船」），然後「下」到船裡（一3）、「下」到底艙（一5）、「下」到山根（二6）；越來越低，這正是約拿的光景。 【⑽發怒（Anger)】 「發怒」這個字不但描述約拿(四1、4、9）也描述神（三9，四2），特別在第四章，講到約拿因為神不發烈怒而「大大不悅」（原文是大怒）。 【⑾滅亡或死（Perish、Die)】 「滅亡」或「死」在本書中也是很重要的字。船長（一6）、水手們（一14）和尼尼微王（三9）在「死」的威脅下向神求「生」。但當神垂聽了他們的禱告，將生命賜給他們之後，約拿卻向神求死。這又是一個反諷的例子。 【⑿愛惜（Pity)】 最後還有一個很重要的字，那就是在第四章10至11節的「愛惜」。第10節說：「……你尚且愛惜！」誰愛惜什麼呢？約拿愛惜蓖麻，因為蓖麻為約拿遮蔭而使他「大大喜樂」。第11節說：「……我豈能不愛惜呢？」誰愛惜誰呢？神愛惜尼尼微人，因為尼尼微人如同浪子回頭，使父親「歡喜快樂」（路十五32）。 【萬事互相效力】 以上十二個鑰字，看來真是這裡一點、那裡一點，但當我們把它們連結起來，一幅美麗的圖畫就出現了。第一，我們看見神工作的物件，就是「大」尼尼微和「大」約拿，兩個都是大的。第二，神工作的原因在那裡？尼尼微的惡和約拿的惡，就是神工作的原因。第三，神工作的方法是什麼？就是「拋」掉。神把環境拋給我們，要我們把「自己」拋掉，這是十字架的工作。然後神藉著「呼喊」、「安排」，使人對他的工作產生反應。水手的反應是「懼怕」，他們不願死亡；尼尼微人的反應是回轉不致「滅亡」；約拿的反應是「逃」、「下」、「發怒」、「求死」。最後，我們看見神工作的最終解釋，就是那兩句話「你愛惜」和「我愛惜」。 因著十字架的工作，約拿開始學習愛惜神所愛惜的。現在，他和神的方向不只是一致，而且有一顆像神那樣大的心。這真是神跡啊！如果要在聖經裡面找一個神變化人的例子，約拿就是最好的例子。這樣的人，他的心真能像神那麼大嗎？感謝主，神能做到他自己所要達到的。 每一件事情、每一個遭遇、每打一個噴嚏、每一次傷風感冒、每一次難看的臉色和難聽的聲音……都不是偶然的，都連結於寶座上神的旨意中，使得萬事互相效力，叫愛神的人得益處，讓我們能模成神兒子的形像。願神常對我們的心靈深處說話！── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 蓖麻樹的啟示(瑪歌) 從約拿書看同胞情感與福音使命
約拿──一位失敗的大先知(陳南山) 經文：約拿書 舊約聖經記載約拿的篇幅雖然不長，但是我們可以相當肯定地說，他是一位有過轟動事蹟的大先知。頭一個理由，因為他是真先知，信仰純正，呼召清楚。有很多先知是假冒的，他們對神認識不清楚，也沒有主的呼召就冒然奉主名傳講信息。約拿絕對不是這種先知。由第一章九節和第二章的禱告，就可以知道他信仰之純正。他對神的呼召也很清楚，清楚到一個地步，他必須逃到約帕，想乘船躲到他施去。 第二個理由，約拿是一位敢作敢當的大丈夫。有些人作錯了事，儘量推卸責任，不敢承當。也有些人闖了禍，竟然怨天尤人，彷彿大家都錯了，卻害他來收拾。但約拿卻不是這種人。當他乘船往他施，在半路上風浪大起，他毅然起身而出，要求大家把他拋在海中，以平息風浪（一：12）。這種態度實在難得可貴。 第三個理由，約拿有超乎平常的經歷。他被拋在海中，不單不死，倒過來在魚腹中渡過三日三夜的時光。這種死裏逃生的經歷，古今中外有幾個人有過﹖怪不得第二章所記載約拿的禱告是這麼的真誠感人。如果我們當中有人有過這樣的經歷，他的信心不單大得長進，在見證會上更是可以講得大家五體投地，口服心服，極為羨慕。 第四個理由，約拿有很成功的事奉。尼尼微是極大的城，有三日的路程，但是約拿進城只走了一日，傳講的信息也似乎很簡單，可是整座城的人都悔改了（三：3-9）。上到尼尼微王，下到地位低微的奴僕都披麻蒙灰，在神面前誠心悔改。這樣成功的事奉，是別的先知，比方說挪亞，連想都不敢去想的。挪亞一百二十年的事奉，只結了七個果子，都是他自己家裏的人。在那四萬三千八百天的漫長歲月裏，挪亞根本沒有機會享受這種結果纍纍的喜樂。 綜合以上所提幾個理由，相信沒有一個人會反對約拿是一位大先知。但是非常可惜，這麼一位大先知，竟然是一位失敗的先知，因為他不是討神喜悅的先知。這話究竟怎麼說的呢﹖ 一．自欺 約拿明明認識耶和華，那創造滄海旱地之天上的神，但是竟然想躲避神。一個人還逃避現實，不能擺脫自己的影子，那麼怎能躲避神呢﹖不單在活人的世界裏人不能隱藏自己，就是死亡也不能躲避神的監察。不單如此，一位清楚神旨意與呼召的人，想盡各種方法來躲避神，他心中怎能會有平安，他的道路怎能通達呢﹖ 很明顯的約拿是一位自欺的先知。可是非常可惜，聖經雖然已明載他的失敗以作後人的鑑戒，同樣的事件仍是層出不盡。今日仍有基督徒暗中犯罪，企圖欺騙神。今日仍有人口喊屬靈的口號，事奉的動機並不純正。也有人明明已蒙主選召應該全時間事奉，卻以諸般藉口推托敷衍，這樣的態度不是自欺，是甚麼﹖自欺容易，因為自欺已存心要欺騙麻醉自己的良心。要欺騙人這倒還容易，要欺騙神卻是萬萬行不通的。一位跟從神的人如果連這一點道理都不明白的話，那就怪不得心中的風浪，生活中的風浪至今未得平靜。 二．愛自己的民族，不愛神造的人 一個人應該愛自己的民族，一個人如果不曉得盡自己的本份愛自己的民族，而大喊普愛，博愛那只是一個空洞的口號罷了。用另外一句話講，一個基督徒應該愛自己的民族，也應該愛世上每一個神所造的人，千萬不可因他們膚色，文化，教育，經濟能力不同而歧視他們。 當然約拿有他的理由不愛尼尼微人。因為尼尼微人不單拜假神偶像，而且在戰爭中很是殘暴，與她相鄰的民族都喫過苦頭。再加上約拿是猶太人，是選民，為甚麼要向這些外邦的仇敵傳悔改的信息呢﹖ 約拿這樣的邏輯看來相當合理，但是如果再進一步去思想卻並不見得如此。因為神是萬國萬族之神，神愛世上每一個民族。猶太人選民的地位是為了萬民的救贖，因為救主要由這民族出來。猶太人應成為萬族的祝福，不是藉此而自大與人隔離。不單如此，如果約拿不肯向尼尼微人傳講信息，這些惡人就失去悔改轉變的機會。這樣世上的惡人不可能減少，義人不可能增加。更加糟糕的是，仇恨只能引起連鎖反應的仇恨，並不能除去仇恨。看來約拿還沒有搞清楚這些道理，怪不得當他到尼尼微傳講悔改的信息，心中卻是一點都不盼望這些人真的悔改得救。約拿的事奉沒有討神的喜悅，因為他的事奉並不是出於愛人幫助人的動機。 三．他溺愛自己，並沒有愛神 由第三章四節，第四章一節，第四章六至十一節，可以知道約拿很不高興神不毀尼尼微城。這樣的心理不單是心懷仇恨，想一心報復，也是因為他愛惜自己的名聲，體貼自己，心理相當情緒化。愛自己是一件本能的事，實在來講一個人也當愛惜自己。但是正確的愛惜自己並不是溺愛自己，在真理中愛自己，為着更崇高的目標，為着天國的利益來愛自己。否則的話，一個信神的人與不信的人有甚麼分別呢﹖ 這個道理可用捨己，厭己兩個名詞來解釋。一個信神，愛神的人愛自己，因為他知道他是神所造，所寶貴的；神為他準備了救恩，神在他身上有計劃。為此，他愛自己，也願意為神，為真理對付自己，獻上自己。這個叫捨己。但是厭己的人，乃是心情悲觀，生活沒有目標，沒有衝力，自卑自棄的人。這樣的人沒有真的愛神，也不明白甚麼是愛己，這樣的態度就是厭己。約拿大約沒有落到厭己的態度，但是很明顯的他也沒有愛神愛己，當愛神而捨己的心志。難怪他放大聲埋怨：“我死了比活着還好。”“我發怒以至於死，都合乎理。”（四：8-9）他一點都不體貼神對尼尼微城這麼多的人，牲畜的愛惜。 約拿是一位大先知，但是很可惜卻是一位失敗的先知。他一共失敗兩次。頭一次他失敗不肯去尼尼微城，後來去了，還是照樣失敗。願主憐恤我們，不讓約拿的失敗重復在二十世紀的信徒中間。 從約拿書探討城市宣教(施德清) 引言： 這個世紀是個城市的世紀。 自一九四五年以來，超過四億五千萬的人口移向城市。今日，兩個人就有一個住在城市，預測到公元二零二零年，將有四分之三的人住在城市，人類以驚人的速度變成“城市族群”。整個世界在城市化，也在國際化，因為城市是人種，文化匯合處。RogerS. Greenway（註一）指出：“在二十世紀的末期，城市已經變成基督教宣教的中心舞台。”雖然如此，仍然有不少基督徒視城市為罪惡的所在，而逃離城市。從歷史中我們看見，甚麼時候教會從城市移到市郊，甚麼時候教會的事工就從城市中沒落。因此我們需要正視城市宣教的事工。約拿書記載了先知約拿前往尼尼微大城宣教的事蹟，富有現代的意義。 一．上帝對城市的愛 尼尼微是亞述帝國的政治經濟中心，是亞述帝國多次的首都，當時是世界級的大城市。據約拿書所載，走完尼尼微城需三天的時間。根據考古的發現，尼尼微的廢墟位於現在伊拉克北部──摩蘇爾城的對岸。它曾經有很好的宮殿，精緻的藝術品，和宏大的圖書館。約拿書形容尼尼微的“惡”已經達到上帝面前，這“惡”包含所行的惡道以及手中的強暴（拿一：2，三：8-9）。尼尼微城以強大的軍事力量以及對待敵人之殘暴而聞名，而其廟宇則經營淫業，其偶像崇拜往往與淫亂和邪術有關（參鴻三：1-4）。雖然這樣，上帝的心意卻是盼望他們回轉。打發約拿往尼尼微宣教。Roger
S. Greenway稱約拿為第一位城市的使徒。雖然約拿起初逃避上帝的呼召（拿一：3），甚至後來在尼尼微城傳了道之後還是忿忿不平。然而上帝卻是用了他，使尼尼微全城悔改。 約拿倒是期待此罪惡之城遭受上帝的審判，所以他坐在城外觀看，甚至生氣求死，上帝提醒他：“這蓖麻不是你栽種的，…一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？”（拿四：10-11）。城市中雖然有罪惡，然而上帝卻深愛城市中的罪人，希望他們能悔改，轉離惡行。 二．城市是有希望的 Roger S.
Greenway指出尼尼微城之所以有希望是因為上帝，因為先知和使人悔改的聖靈臨及整座城市的緣故。Floyd
McClung 也說：“像尼尼微城這樣光景的城市得以復興並蒙救贖的故事，能帶給我們激勵，因為沒有一座城市是上帝的救贖無法臨及的。” 城市充滿罪惡，然而基督徒若逃離城市則未必合乎真理。無論我們是否與上帝合作，上帝都定意在城市中工作，祂救贖人們，救贖鄰舍也救贖城市。問題是我們像約拿一樣，於上帝的作為置身城外觀望？還是投身於上帝在城市的救贖行動中？ Ray S. Anderson指出教會應效法基督，活在人群中。教會若從城市中逃離，表示她在為社會之魂的奮鬥中退卻了。城市的希望乃在乎教會是否在城市中活出光與鹽的生命。 三．城市工作者應心胸寬大 約拿期待尼尼微城遭受審判是有原因的，因為亞述國殘暴不仁，是以色列北方的主要敵人。他們經常侵犯以色列北境的村落，因此以色列人極恨惡他們。他們可說是中東的納粹黨。約拿的祖國正活在他們的陰影下，他怎能讓這萬惡的仇敵逃離上帝審判的劫運呢？所以，激烈和愛國的約拿違抗上帝的命令，逃往他施。按人情來說，約拿是對的，然而上帝的愛是普世的，惡人悔改是治本之道。狹隘的種族主義只都攔阻人傳揚福音，約拿是這樣，如中國人排斥過去侵略他們的日本人也是這樣。城市中包含多元種族，城市工作者應以上帝的愛看待各民族，以寬闊的心懷服事人群。 四．城市在上帝的計畫中佔有策略性的地位 上帝對尼尼微城的特殊關懷，不只是因為它是邪惡罪行的淵藪，更是因為它是極大祝福的源頭。祂選擇尼尼微城成為公義的模範。從君王到老百姓，從最大到至小的，都悲傷痛悔，轉離他們的惡行。復興從整個城市中展開。 尼尼微城是首都，影響着整個國家。因此，我們若要使全國人都成為主的門徒，今日的大城市也是我們必須嬴得的。Roger S. Greenway指出一個令人深思的問題：為何大部分的宣教士被差派到深山野林及偏僻之地傳道，反而大城市卻是相對的被忽略？ John Dawson說得好：“因着全球大量的城市化，城市宣教成了帶領百萬人口歸主的關鍵。基督徒新的宣教異象應集中在城市。若要使我們的國家歸向基督，就必須得着城市，因為城市是國家的重心，是國家精神的所在。” 結語： 今日，我們是否以上帝的方式來愛城市？城市的希望在乎上帝，也在乎教會是否在城市中傳講及活出真理。華人教會若像約拿，抱着狹隘的種族的主義，將無法誇出一步，邁向普世超越種族，文化的宣教道路，此外，當我們提倡城市宣教時，並非有意漠視山地或鄉村，上帝愛世上每一個人，我們乃是要強調城市應是宣教戰略中心。今日，城市越來越趨向國際化，成為萬民聚集的地方。讓我們在城市中為主得着萬民吧！（太二八：19-20） 註一：Roger S. Greenway,“Biblical Perspectives on thecity”REC
MissionBulletin vol xii, No.3（September, 1992）, p.4. 從約拿書看尼尼微人的悔改(劉智明) 讀過約拿書的信徒，相信皆認為尼尼微人的悔改實在是不可思議。因為約拿先知走了三分一的路程，祇輕描淡寫的傳禍音不傳福音，尼尼微竟然全城悔改，實在是人類歷史中一場最偉大的悔改，場面之偉大及人數之多，可謂空前，一百萬人悔改之場面，曠古絕今，以致很多批評學者皆認為尼尼微的悔改實在是一段神話式的故事，目的乃在喻道，而歷史上實在沒有這樣的事發生過。可是，既然我們相信聖經是神的話，當然也絕對相信聖經這樣記載，歷史上也必然確有此事。 巴斯德在一本研究著作中指出，尼尼微人之所以會悔改，是因為約拿在魚腹的新聞可能傳到亞述，使亞述人驚奇，所以他們就信約拿的話而悔改。可是，這說法有可疑之處，因為約拿被大魚吞沒而再被吐出，船上的人不可能知道，聖經也沒有說到約拿大事宣揚，這故事是因為後來約拿書之成文，其他人才廣泛的知道，所以筆者認為這說法不大可能。 最近有學者指出，在約拿往尼尼微城傳道之前的年間，亞述曾有二次的饑荒，又有一次的日全蝕，若這說法屬實，則在此之前，似乎神已經開始預備亞述人的心靈了，因為古代的人普遍的認為日全蝕是不祥之兆，饑荒也是神震怒的預告，所以亞述人可能已經開始慢慢的對上天的審判預先驚慌起來。故此當約拿進城宣佈說：“再過四十日，尼尼微必傾覆了。”就有很多人相信他的話。 這說法也許有相當的可信性，因為神作工的法則，往往在事前已經先好好預備，然後才差遣先知往傳道，足見神不但愛以色列人，神也愛外邦人。宣教的歷史不是從克里威廉開始的，在舊約早已開始了，神愛世人不單是新約時代新創的真理；從最早的時候，我們已經看到神關心外邦人了！ 不過，日蝕也好，饑荒也好，我們不能忽略。一百萬尼尼微人悔改，是神在歷史上獨特的工作。我們看看悔改的情況，實在空前： 1. 尼尼微人“從最大的到最小的”都悔改，這在一般社會中難見，我們時常看到小人物悔改，卻鮮有看到大人物也悔改。因為大人物太多包袱，很難悔改，而悔改要付上的代價不少。這裏我們看到這些大人物也悔改實在難得。 2. 消息傳到尼尼微王耳中之後，連尼尼微王也悔改。若大人物悔改困難，一個帝王的悔改則更難，而且從聖經中看到這亞述王竟然“下了寶座，脫了朝服，披上麻布，坐在灰中”，又吩咐通城的人都要悔改，實在令人驚奇，一個王竟然悔改得這麼認真！這麼透徹！ 3. 亞述王吩咐通城的人都要悔改，甚麼都不可喫，甚至連水也不可喝，不但人不可喝，連牲畜也不可喝，也要披上麻布，所以後來神勸導約拿的時候，說：“並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？”通城的人要用真情求神不要降禍，連牲畜也要加入這行列，這種“表現”實在幽默，牲畜當然不知悔改為何物？為何要他們加入“悔改大串連？”事關亞述人希望神看在牲畜份上，饒他們一次也未可知？其實，當日的亞述人對待戰敗國的人及戰俘的狀況及殘忍程度，稱亞述人為“禽獸不如”也不太過份，他們會將戰俘釘在城牆上，也會將一些仇敵的首領的舌頭活生生的拔出來，也會將人捆綁，然後一塊塊皮割下來，所作所為實在殘酷至極。 4.“各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。”…亞述人不但表面上悔改，實際上也願意行出來，亞述以強暴見稱，他們悔改第一件要做的事，就是丟棄強暴。現在尼尼微王對症下藥的宣佈，要他們對付最要緊的一方面，這樣的悔改才見誠意，不是在無關重要的事情上改變而應在最重要的事情上真誠悔改。 5.“或者神轉意，使我們不至滅亡，也未可知…”亞述人希望能打動神的心，所以悔改的行動才有這麼大規模。 這些悔改的情況，實在是神奇妙的工作。今天我們相信神還會在我們中間這樣動工嗎？求主再次在這世代動這樣的工。 約拿傳道的情況也實在難乎其難。因為約拿竟然進入亞述人的城，以一個戰敗國的先知講這樣嚴厲的話，實在叫亞述人驚奇。“再過四十日，尼尼微必傾覆了。”因為在亞述傳這樣的信息，隨時隨地也可能被碎屍萬段，每一個尼尼微人都可能將他除掉，就地處決。 再者，從約拿書的研究，我們看到約拿的傳道態度，似乎是不在乎他們信不信；實際上，約拿希望他們不信，所以，在尼尼微中，若有人想與他辯駁，他們會發現約拿甚至不想花時間與他們辯駁，祇一直的傳“再過四十日，尼尼微必傾覆了。”一個不管你信不信卻繼續傳講的先知，他的影響力不能小窺。今天教會講台缺少的就是這種不管你信不信我照樣傳的氣魄；今天很多傳道人都是喜歡講別人都喜歡聽的東西，卻不多講別人不喜歡聽的道，因為那些要人悔改的信息會被人反對，也多人起來與你辯駁。約拿不管別人聽不聽照樣傳，反而效果出奇。 雖然約拿的心態不應效法，但卻給我們看見今天在講台上應當以怎樣的心態傳道：“這是神吩咐我傳的，不管別人信不信。我也沒有期待別人聽道之後給我甚麼，因為我沒有這個想法。”這樣，教會的講台就有力得多了。也更配被稱為神的僕人。 神能使尼尼微人悔改，神能用約拿這樣的先知，主更能用我們。我們豈能自暴自棄呢？ |