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約拿書第三章短篇信息 目錄： 與主同負一軛(三1~4)(陳希曾) 約拿書信息(三1~4)(劉志雄) 約拿書信息(三5~10)(劉志雄) 在尼尼微城裏的約拿(三1~4)(楊濬哲) 在尼尼微城裏的約拿(三5~10)(楊濬哲) 傳道與悔改（三1~10)(陳終道) 尼尼微城悔改(三章)(賈玉銘) 神四願(三1~10)(林文良) 再差約拿、有恩典憐憫的神(3章1至4章3節)(香港讀經會) 順服神(三章1～10節)(臺北基督之家) 與主同負一軛(三1~4)(陳希曾) 讀經： 「耶和華的話，二次臨到約拿說：『你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了。』」（拿三1～4） 「當審判的時候，尼尼微人耍起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了…」（太十二41） 「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24） 「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡。」（約十二26） 「……你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。」（太十一29） 在約拿書第三章，約拿可以說是一位很順服的人。神的話第二次臨到他，要他往尼尼微去，向其中的居民宣告神吩咐他的話，約拿就照著神的話往尼尼微去。 尼尼微是個極大的城，約有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：「再等四十日；尼尼微必傾覆了。」這句話在原文中只有五個字，前面已經提過。那麼大的一個城，約拿走了一天的路程宣告說：「再等四十日尼尼微必傾覆了」。接下去的故事，大家都知道，尼尼微全城從上到下都悔改了。 【在神凡事都能】 有些不信的人，讀了這段經文，認為不可能是事實。因為一個外國人（約拿）到一個陌生的國家，在一天之內用令人聽不懂的外國語言向全城宣告，怎麼可能使全城的人都悔改？但從本書第一章所提的證據，可知約拿書第三章是史實，那麼這件全城悔改的事當然也是史實。如果尼尼微這個惡貫滿盈的城，從上到下能夠悔改的話，這就叫我們看見神做工的果效。因此，若是神叫我們去傳福音，就可能把整個寶島翻過來。在人所不能的，在神凡事都能，這事發生以前，神一定要得著許許多多個「約拿」，讓他們身上有一種眼所看不見的能力，就是約拿順服神，照著神的話去做而有的能力。 約拿宣告神所吩咐的話，沒有作任何解釋，沒有增加也沒有減少，只照著做，並認定神要負完全的責任，結果尼尼微全城悔改了。主耶穌說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」這裡告訴我們豐收的秘訣，就是一粒麥子，一定要落在土裡死了。 【落地的麥子】 這個突破是生命上的突破，因為只有一種能力，是比原子彈、核之彈的能力更大，就是死而復活的能力。今天世界上佈滿原子彈、核子彈，良種都屬於核子的能力，也不過是神創造的能力。但是神叫他兒子從死裡復活的能力，絕對超過普通的能力；那個能力乃是碰到死就產生的能力。今天，神的兒女有的要能力，有的
要辦法…像極了希利尼人要智慧，要成功；然而，我們的主卻說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」所以死而復活才是豐收的秘訣。 我們推行某一個活動相當成功，也達到某種目的，卻不是經上所說的屬靈豐收；然而，在尼尼微所做的，的的確確是屬靈的豐收，為什麼？因為約拿不僅經過死，而且復活了，與我們的主一樣，都是落地而死，而結出許多子粒來；因此，主耶穌在那裡，我們這些服事他的人也應該在那裡（約十二26），意即我們應該和他同軛，才能達到屬靈的豐收。 約拿帶著死而復活的能力，只走了全城一日，宣告尼尼微再過四十日就要傾覆了，於是全城從上到下，包括牲畜在裡面，因禁食的緣故，譜出了一首偉大的悔改交響曲，這交響曲達到神的寶座，結果神後悔不降災禍給尼尼微城。 以上過程，正啟示出一個基督徒在神的帶領下，從成長到成熟，最後達到成功因素。有很多基督徒怕用「成功」這個字，但不要忘記：有了死而復活的經歷，當然會有成功。前面幾章，我們講到約拿是「鴿子」，那是他開始成長的階段；等到約拿的預言應驗時，他達到成熟；但只有他經歷死而復活、與基督同軛之後，尼尼微這件事才成功了。這不是約拿的成功，乃是神的成功。然而，也因為約拿能夠被放在神手上，被神使用，而領了這麼多人悔改，深信這是今天所有神的僕人們應該熟悉的一件事，因為這的確把我們，帶到豐收的境地。這豐收就是神跡，是無法解釋的。神如此使用約拿的軟弱——他什麼也沒做，只說了五個字，只負責順服，結果神自己成就了何等榮耀的事。因為一粒麥子死了，便結出許多子粒來。 【十字架的傷痕】 此外，有一點給人深刻的印象，就是當約拿從魚腹裡出來的時候，他仍是一個活生生的人，這令人不敢相信。雖然可以不去注意神把他放在魚腹中的位置，但是無論如何，經過三天三夜、暗無天日的死亡環境，身心必有了傷痕；如果用今天的話來說，那就是指約拿經歷十字架功課，也就是保羅告訴我們的：「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。」（加六17）這印記是指著十字架的傷痕而說的。一個人從魚腹裡經過，結果沒有被魚困住，而能夠從裡面出來，這會是怎麼樣的一個人？ 尼尼微是大河邊的一個城。根據考古學家說，他們所拜的是「魚神」，是個半魚人的偶像，他們看到魚就想到神。但他們沒有想到約拿居然能活生生地從魚腹裡面出來，顯然這個人遠勝過他們所拜的魚神，怎能不令他們肅然起敬！用新約的話來說：約拿得勝的記號是他身上十字架的傷痕；尼尼微人所看見所崇拜的魚居然無法拘禁約拿，就如同世界的王不能用「死」來拘禁我們一樣，復活的生命使它非把約拿和我們吐出來不可。對於尼尼微而言，這真是一次震撼性的衝擊！所以當約拿傷痕累累地走在尼尼微街上時，他個人就成了神跡，他們認為最有力量的魚神居然扣不住約拿，那他的能力就太大了！世人看來，在這一條魚裡面定必「死」的。死的力量何其大，拿破崙抵擋不了它，世界的英雄、將軍也抵擋不了它；但是感謝主主！如果有一個人真從棺材裡出來，我們都會說這個人是得勝的，因他是初熟的果子，是經過死而復活的；所以，不要輕看這個屬靈的功課。什麼時候當我們身上帶著十字架的傷痕，即證明我們經過死卻沒有背十字架的重負，因為基督在我們裡面，使我們得著死而復活的生命；這就解釋了為什麼全尼尼微的人都悔改了。所以求主憐憫我們，讓我們記得一件事：我們今天身上必須帶著耶穌基督的印記。 【你怎麼沒有傷痕？】 一九五○年代，中國大陸變色沒有多久，有一首詩從裡面流傳出來，這首詩歌是倪柝聲弟兄在一次特別緊張，經歷地獄水火艱苦的十七，翻譯一位英國姊妹——賈艾悔（Amy Carmichael ，賈艾悔傳，以琳出版）的話，自己又加上幾節而寫成的，歌名是「你怎麼沒有傷痕」。詩歌中質問我們:你怎麼沒有傷痕？我們的主手上的釘痕不知招降征服了多少人，整個世界就是那雙「釘痕的手」在推動著，成千上萬的人因此而悔改相信耶穌。主好像說：我受盡了槍傷鞭傷，而你卻仍然完整無恙；你為什麼像彼得一樣，雖然跟隨我，但卻只是遠遠地跟著？因此，我深信那首詩歌代表著千千萬萬與主同受苦難之弟兄姊妹的心聲。 如今，很多傳教士進入大陸時，他們有一件事不能明白：過去三、四十年根本就沒有傳教士進去過，在那種政權底下，福音根本沒有傳揚的可能，但是令人希奇的是，在開封附近，全城只有三十六萬人，居然有二十萬是基督徒，福建有一個地方有二千個「主的桌子」，人們來自很遠很遠的地方，聚集在各桌旁擘餅，每個桌子都約有一百人圍繞著，數目之大，不禁令人為之咋舌！他們一面受浸，一面派人到山頭守望，如果有人闖進來，便立刻應變；他們在那裡一個個受浸歸主，這要怎麼解釋呢？ 神的兒女受這麼多的苦難並沒有被銷毀，人們原以為在一個偶像根深蒂固的國家，要全國信主怎麼可能？如果要朝這目標走，那應該送這個送那個進大陸去，所以當初內地會撤退時，一位傳教士特別向其中一個中國領導同工問道：「如果我們再回來的時候，應當做什麼事？」那個同工告訴他說：「如果你們下次來的時候，你們不必再派傳教士來，那時，福音已傳遍中國了；你們只要派聖經學者來，把一些屬靈的書籍翻成中文就行了，我們真是需要這樣的説明！」說這些話的時候，也正是這首歌「你怎麼沒有傷痕」出來之際。 神的福音在那樣的環境底下，就如同神的兒女被放在魚腹裡面三、四十年之久，按人的眼光，必是什麼都沒有了，什麼都完了！根據常理判斷，那地方應該是被放棄的！但是感謝主，有誰能明白主在暗中所做的？我相信神的大陸所做的大事，從深處來說，只有主的一句話可為解釋：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過他。」 【與主同負一軛】 大陸上有許多人把自己的生命像種子一樣埋下去，那些殉道者的血就是教會的種子，所以當下一代起來時，所有外面的人希望進去幫助他們，結果反而得著他們更多的幫助。他們經過那樣大的苦難，好像被神放在魚腹裡一般，在人看來以為他們已沉到山根、沉到死亡之處了！但是教會歷史所帶給我們的體認：就是雖然經過死，卻沒有被死拘禁。 從歷代教會的歷史事實可證，當信徒們身上帶著十字架的印記，福音的力量就要改變世界！初代教會經過羅馬帝國三百年大逼迫而沒有銷毀，證明了福音的大能，叫人不能不信主耶穌基督的救恩！所以，約拿的故事正是這時代的一個鮮明寫照。近年來大陸上的許多奇事、神跡，令人不得不相信是主所成就的。 羅馬帝國想吞滅教會，結果神的教會卻把整個羅馬帝國翻過來。尼尼微好比羅馬大帝國，代表那黑暗的權勢；但因著一個小小的約拿，全都悔改了！但願我們真的能夠從深處、從歷史的見證、從各方面知道這條路是主給我們的——應當負主的軛，這樣我們的心就必得享安息。但願我們能看見這一卷書是如何描寫我們，讓我們知道我們如何從成長到成熟，最後達到成功。 當約拿把福音送進尼尼微以後，他們從大到小都信服了神，這和君士坦丁大帝的情形完全相反。君士坦丁大帝悔改以後，他下一道命令：在全羅馬帝國中，只要有人相信耶穌，就給他買衣服，然後又給他一點錢，並且成為羅馬帝國的國民。於是，基督教就變成羅馬的國教，每個人都願意信耶穌。因為信耶穌以後，皇帝就是「弟兄」，可以拍拍他的肩膀。但是我們知道，聖靈的方法剛好和君士坦丁所做的完全相反。尼尼微乃是先從大到小都悔改了以後，消息才傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，也披麻蒙灰悔改。想想看，在歷史上能否找出一個像尼尼微的例子；所以，若要知道傳福音的秘訣，最好的一本書就是約拿書。而且傳福音最有果效的地方，應該不是在韓國，而是在尼尼微。 可惜的是，今天要走捷徑的人很多，人們喜歡學習韓國的弟兄姊妹，早晨五點以前起來守晨更、禱告，結果禱告了半天並沒有什麼果效，所以模仿是沒有用的。韓國弟兄姊妹蒙祝福是有原因的，他們原意在魚肚子裡面禱告，我們卻難得找到一個願意的，難得找到一個願意與主同軛的，只知道「學」他人的方法，「抄」他人的捷徑，結果沒有任何突破。 神不是不願在臺灣做復興的工作，像在韓國一樣。神要看看有幾個人願意與他同軛，願意經過聖靈的雕刻，好叫他能夠說：從此以後，再沒有人來攪擾我，因為我身上帶著基督的記號（加六17）。若能如此，你會發現神正在使用你了！約拿真是一個成功的先知，他若還有感覺的話，他會說：「今天整個尼尼微翻過來，不是因我的緣故；我只說了五個字（原文），而且也不過在魚肚子裡面經過了一下就成了！」聖靈的工作乃是把人帶到魚肚子那樣的領域。我們深信聖徒們若沒有這樣的看見，就永遠不懂得怎麼樣把福音傳出去，求主深深做工在我們身上，叫我們知道如何與他同軛。── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 約拿書信息(三1~4)(劉志雄) 一、經文： 弟兄姊妹平安！我們今天來讀約拿書第三章第一節到第四節。約拿書3:1-4「耶和華的話二次臨到約拿說：『你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』」 二、 神再次使用約拿： 耶和華的話二次臨到約拿，這是一個非常奇妙的事情。約拿曾經作過 神的先知，神曾經大大的使用他在列王紀裡面，可是當 神選召約拿，要派他去尼尼微傳道，約拿不同意、約拿抗議、約拿背叛
神、約拿抵擋 神，約拿逃跑…。在 神的憐憫中，神拯救了約拿；在 神的憐憫中，神把約拿挽救回來，在我們來看，神已經仁至義盡了，神已經做了祂所有可以做的，神沒有什麼理由第二次再跟約拿說話，因為約拿這個人已經留下了很壞的紀錄…。 今天在這世界上，如果我們闖了大禍，我們出了大的紕漏，如果人家可以原諒我們，這已經難能可貴，哪裡還會有給我們第二次機會的呢！如果一個人騙了公司，偷了公司許許多多的錢，逃跑了，假如被抓回來，公司可以不起訴他、可以原諒他，這個已經是不可能的事了，不會有公司說：「沒關係，再回來工作。」「我們繼續再給你一次機會！」人間不可能有這樣的事。 但是 神的恩典在祂的兒女身上，卻常常給我們第二次的機會！ 神託付給約拿的不是小事是一件極為重大的事情，是對 神很重要的一件事，神託付了約拿，但是約拿不要做。如果是我們有重要的事，我們一定託給一個靠得住的人，我們不會託給一個背叛我們的人，我們不會託給一個靠不住的人，但是
神常常給人很大的恩典，明明知道我們這些人靠不住，神卻把大使命託在我們的身上；明明知道我們這些人會三心二意，但是 神的愛在我們的身上一直給我們第二次的機會，這是一件非常了不起的事。 耶和華的話第二次再臨到約拿，人可以失信，但是耶和華總是信實的！祂不會失信。當神第二次臨到約拿的時候，神給他的命令跟第一次是一樣的，神還是告訴他說：『你起來，往尼尼微的大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的。』 三、與 神的關係直接影響我們能否聽到 神的聲音： 我們跟 神的關係如何，有一個很好的方法來實驗，那就是在乎我們能不能夠聽見
神的話。一個基督徒如果讀聖經的時候，從來沒有感受到聖靈藉著聖經對我們的心說話，那就表示，我們跟 神的關係很有問題，那就說明我們需要悔改，那就說明我們需要更多的時間來禱告、來親近
神，好讓 神能夠藉著聖經對我們說話。當約拿跟 神的關係不好的時候，當約拿逃跑，當約拿背叛 神的時候，神跟他說什麼他都聽不見，神就只好用大風、用大浪，用大魚，用各樣的方法要跟約拿說話，好把約拿帶回來。 今天弟兄姊妹常常有一個錯誤的觀念，好像以為在生活中，碰到一些超自然的事情是表示我們屬靈，是 神愛我們，其實不是的！當我們的 神需要用超自然的方法來跟我們說話，我們才聽得見的時候，是表示我們這個人跟祂的關係不夠好。當約拿悔改了，回到
神面前的時候，神的話臨到他，他就可以聽得見，他不只是可以聽得見，而且他可以遵行，所以當約拿這一次回來聽到 神的話，他就起來，他就走了。 三、約拿的改變： 在彌迦書裡面第七章第八節，神這樣告訴我們：「我的仇敵啊，你不要因著我的遭遇而喜樂，雖然我跌倒，但是我會站起來，雖然我坐在黑暗中，但是 神要用大光來照我。」這是約拿他的經歷，他跌倒，神讓他站起來，他在黑暗中，神給他光，所以當約拿重新被
神恢復的時候，神對他說話他聽得見，並且他可以順服，他起來了，他就到尼尼微這個大城去，並且他就向他們宣告 神所要他宣告的信息，請注意那個宣告不是小聲的說話，是大聲的宣揚，這個時候約拿一無懼怕，他就去了。 假如說我們今天到香港，到東京或者是到臺北，有一個人走到這個城市裡面，對著這個充滿了罪惡的城市開始說話，你想世人會怎麼看他？我在紐約市的街頭就看過這樣子的人站在那裡說：『悔改呀！悔改呀！你們犯罪的人要悔改。』沒有一個人聽他講話！路旁的人都回過頭看看他，一副很鄙視的眼光，一副很嘲笑的態度。神就叫約拿去做這樣子的事情，像神經病一樣的事情，站到一個大城的裡面，叫他去，
他就去了。這個城非常的大，這個城要走要走三天的路程。 四、約拿只傳 神要他說的話： 我們如果讀第四章，到了末了就知道，在後面這個城裡面的人口是上百萬的，是一個很大的城。約拿到這個大城的裡去，他走了一天的路。這個約拿實在了不起，要是我，我就不敢去，我怕人家笑我，要是我，我也不敢講這樣子的話，他到這個大城裡，走了一天以後，還沒有走到城的中間，走了一天才應該走到城的三分之一，他就站在那個街口上，就向城裡面的人說：『再等四十天，尼尼微必傾覆了。』 他沒有講大道裡，他沒講說，人很空虛，他沒有跟人說什麼….人需要 神的恩典、祝福、保守及帶領……，他都沒有講這些，他講一句很簡單的話：『再等四十天，尼尼微就傾覆了。』就講這一句話，我實在很佩服約拿，為什麼他只講這句話呢？因為第一節那裡告訴我們說，神吩咐他：『我叫你說什麼，你就說什麼。』 今天有很多的人，都說自己是傳道人，都說是要替 神來向 神的百姓說話；但是為什麼今天有這麼多的傳道人，在世界各地這麼多不同的教會裡面講話，講來講去，神的子民卻沒有任何一點的改變呢！其中有一個很大的理由，就是因為我們這些作傳道的人，很少自己先聽見
神的話；我們這些作傳道的人，很少自己是肯單單的傳講 神的話。我們講道喜歡講笑話、比喻，講新聞上的事情、社會上的事情，因為人喜歡聽這些事；我們很少願意老老實實的按著聖經，向人傳講
神要對人說的話。你講自己的話，你講人喜歡聽的話，說過了，不過像一陣風一樣，說完就沒有了。但是如果我們所講的，就是 神要我們所說的話，因為神的話是大有能力的，神的話是會改變人心的，神的話是永遠永遠，有真理性的、不會改變的。一個傳道的人，如果肯忠心的傳講神的話，很希奇的事情就會發生。 五、神的話帶來生命的改變 當 神的話在人的的生命中，就會帶下永遠的果效，帶下生命真實的改變。有的時候有一些弟兄姊妹，很客氣的會對一些傳道人說一些客氣話，說某某弟兄，某某長老，某某牧師：『你的道講得真好。』我們很喜歡聽你講道，如果這個傳道人是一個有經驗的傳道人，其實他很容易就可以辨別出，弟兄姊妹所講的是客套話、還是真實的？他只要問弟兄姐妹一句話，我上次來這裡跟你們講什麼？ 如果說 神的話真的在人的生命中帶下了震撼、改變的時候，你會很希奇！十年、二十年過去，我們卻忘不了當 神對我們心說話的時候，那一剎那中我們的感受；否則我們可以當時聽得覺得很感動，我們當時聽得很興奮…，有一些聚會，想盡各樣的方法，藉著活潑的詩歌、藉著各樣的動作，藉著一些的事情讓人覺得來這個聚會好開心、好興奮，可是弟兄姊妹，一個禮拜、兩個禮拜以後呢，我們的生命有什麼改變嗎？我們真的聽見
神對我們的心所說的話嗎？ 今天我們面對聚會這一件事，我們需要求 神憐憫，神的兒女需要悔改，回到聖經，因為聖經是神的話，只有 神的話是安定在天。假如今天 神的兒女，不看重 神的話、不寶貝 神的話、不傳講 神的話、不順服 神的話…..，我們的教會可以有很多人，我們可以很熱鬧，我們可以讓很多的人覺得很開心、很溫暖、很興奮，但是，將來在永世的裡面，不會留下任何一點的痕跡，因為只有 神的話，才能夠真實的造就 神的兒女，只有 神的話才能夠把 神的兒女建造成為 神的靈宮，能夠帶到永遠裡面，帶到榮耀的裡面。 我真是盼望，神能夠恩待各地的教會，讓每一個站在講臺上為 神說話的人，都能夠像約拿一樣自己會先作一個會聽見 神話語的人、順服 神話語的人；自己先作一個肯忠實的、單單的傳講
神的話的人。我們不可以用 神的話，來支援我們的想法和看法；我們不應該用 神的話當作一個根據，來向人傳講我們的觀念，我們所希望別人做什麼事情，一個傳道的人只能夠講
神的話，神對著祂的百姓要說什麼；一個傳道的人，不是「用」神的話，乃是「傳」神的話。 六、真實的悔改—認罪、知罪、棄罪： 約拿在第三章前面的幾節聖經裡，教導我們每一個傳道人一個非常寶貴的功課。當我們知道約拿聽見 神的話，他就順服、他就起來、他就去了。這裡也有一個很重要的屬靈的教訓-「什麼叫悔改？」悔改，不是心裡很難過，為著我們犯的罪 我們很傷心，我們甚至於後悔了，那就叫悔改，不是！美國以前的總統柯林頓，他犯了姦淫的罪，當他被抓到了，當證據確鑿在他面前的時候，他說：” I'm sorry.”他很後悔，他說：「我很抱歉。」但是，他有沒有悔改呢？他沒有悔改，因為當人最後追問他：「你為什麼sorry？」他說：「因為我很sorry這件事情被你們知道了。」 一個認罪悔改的人，不是因為我犯的罪被人家知道了很sorry，一個認罪悔改的人乃是我很難過，因為我犯了這個罪是得罪了人，更重要的是得罪了 神。一個人要悔改，必須認清楚「罪」是什麼，並且他恨惡罪惡，他討厭罪惡，他願意離棄罪惡。悔改是「U turn」，打一個迴轉、改變人生的方向，這才叫作悔改。 當一個人真實悔改的時候，在他的生命中會有一個證據顯明出來 - 就是：他對著 神的話的態度改變了；一個沒有悔改的人， 神的話對他來講，就好像世界上某些地方的紅綠燈一樣，作參考用的，紅綠燈對他沒有絕對的權威，他不需要順服，他半夜開車如果看到紅燈，左右兩邊一看，沒有車，就可以開過去，這叫『作參考用的」。 神的話不是給我們作參考用的，神的話就是絕對的權威，無論在什麼情況之下，人都不可以違背
神的教訓。 一個人真實的悔改的最好的證據，不是他哭過一場，最好的證據不是他說：「我很sorry。」一個人真實的悔改，乃是他對著 神的態度改變了、對著 神的話的態度改變了，神的話在他身上開始有權炳了。所以我們的心思、意念、道路，在我們悔改以後，都會因著對著聖經的改變，我們也開始改變。 七、因著 神救恩、我們敬拜祂： 當我們看見約拿在第三章表現，我們必須要「敬拜神」！為什麼呢？我們應該記得約拿在第一章裡面，他是一個何等頑固的人，有誰會相信約拿肯聽
神的話呢？在第一章的裡面約拿願意去死、都不願意聽 神的話，但是我們發現，神祂的恩典是有這麼大的能力、讓一個這麼堅硬，頑固、敗壞的人可以扭轉過來歸向 神。我每次想到我們我自己這樣可惡的人，居然在 神的恩典中被
神改變，能夠成為 神的兒女，我就希奇！ 當我前不久看到陳進興的孩子，被一些愛主的弟兄姊妹安排讓他離開台灣，到一個新的環境去，我心中非常的感謝 神，因為像這樣的一個惡人，世人都厭棄他、世人都看不起他，神還願意收納他，神還有恩典拯救他，神的救恩實在是偉大，我們要敬拜
神。 八、約拿知道自己受託 同時，我們也從約拿在第三章的表現看見一件事，就是一個真正悔改的人，當
神的話臨到他，他不只是「聽」，不只是「順服」，而且他知道，這是他的「責任」。所以約拿沒有延誤，約拿再沒有耽延，他立刻就起來，聽到話，就去傳福音。 『約拿去傳 神要他傳講的話語』，這一句話，在希伯來的原文裡面只有五個字，這麼短的一句話，神叫他去講，約拿就去講，只講五個字！我不知道今天有哪個傳道人，如果
神告訴他：『你只講五個字。』他肯不肯上講台？我不知道他要怎麼講。因為是我的話，我也不會講，就這一句話，講完了，下面怎麼辦？『再過四十天，尼尼微必傾覆了。』約拿就很忠心，神叫他講什麼，他就講什麼。約拿沒有說：『再過一段時間。』如果再過一段時間，世人不會警覺的。其實世界上人都知道，我們每一個人都會死，但只要不是明天，我們都不擔心，當我們確實的知道哪一天的時候，我們才會怕。 九、四十天的意義 神說：「再過四十天」為什麼是四十天呢？因為四十這個數字在聖經裡面是一個試煉的數字，摩西在曠野是四十年、摩西到山上是四十天、以色列的百姓四十年，很多的地方都是用四十，連主耶穌在曠野受魔鬼的試探也是四十天。 『再過四十天』，就是 神再給尼尼微的百姓四十天的時間，讓他們可以悔改，很清楚的，下面說：『必傾覆了。』下麵說：『必定這個城就完了。』好像前不久伊朗的大地震一樣，整個城就沒了，他沒有說：『可能。』他說：『必定。』因為
神說的話一定實現的，神說有就有，神命立就立。所以先知來傳講 神的話的時候，他很有把握，他很清楚的知道，約拿這一次來傳福音，約拿的心中一定認為
神這一次派他來，肯定是要毀了尼尼微，所以他很高興的去，他說：『再四十天你們就完了、毀了，整個城都沒有了。』他說完了，神會做不同的事，但是他很忠心的說了
神要他說的，我們就要感謝 神。 我們低頭禱告：「天父，我們再把這樣一點點的話交在你的手上，求你幫助我們作一個尊重你話語的人，求你幫助我們作一個真正順服的人，我們這樣子的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」 約拿書信息(三5~10)(劉志雄) 一、經文： 弟兄姊妹平安，我們今天來讀約拿書，從第三章第五節一直讀到第十節。約拿書3:5-10:『尼尼微人信服
神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城，說：「王和大臣有令，人不可嚐什麼，牲畜，牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告
神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。或者 神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」於是 神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。』 二、只有 神的話才能真正帶來生命改變 這一段的聖經實在是讓我們非常的驚訝，因為先知約拿進到尼尼微的城中間，他才走了一天的路，他不過講了五個希伯來字，翻作中文就是說，「再等四十天你們就好看、你們就完了、你們沒救了。」這麼簡單的一句話，卻在尼尼微城中間帶下了極大的改變。聖經告訴我們說：『尼尼微人就信服
神』。各位，尼尼微的老百姓聽到這一句話，他們就信了真 神，這是一個很奇妙的事情。怎麼可能這麼簡單的一個信息，能夠帶下這麼大的復興、這麼大的拯救、這麼大的改變，今天人用很多的方法，想要製造成一種大規模的得救假像，但是弟兄姊妹，真正帶下人生命改變的，只有 神的話！只有人自己先在 神的話中，聽見了 神的話，順服了
神的話，讓 神的話在我們的生命中有權柄的時候，我們所說出來的話，神就能夠做大事。 我實在很難以想像，在尼尼微的城中，一個外國人走到尼尼微的中間就說這麼五個字，老百姓一個一個的，就願意相信耶和華。這實在是非常非常奇妙的大救恩！我在想，這些人為什麼會聽見這五個字就信主？我們不知道！聖經沒有告訴我們！也許說是因為這些人早就聽說了，約拿從魚的肚子被吐出來的故事。因為有近代考古學家的發現，在尼尼微城的附近，他們發現了一些石版，上面就有記載，一個人從大魚的肚子裡面得以逃生的事情，那這個記載很可能就是當時尼尼微的人，有人看見了約拿被魚吐出來的樣子，一個人可能站在海邊釣魚，突然發現一個大魚出來，他嚇了個半死，然後那個大魚把一個人噴出來，所以可能這樣子的消息傳到了尼尼微城裡面，大家很可能已經都知道有約拿這樣一個人，所以當約拿到他們城裡來的時候，大家很轟動，大家要跑去看看這個是個什麼人。 我們不知道約拿那個時候，是經過了多久才去？我們也不知道約拿走了多遠的路；我們也不知道，約拿身上還有沒有魚肚子裡面那個臭味？我們都不知道，但是我們知道一件事—約拿這個時候他順服 神、約拿這個時候為 神說話、他說了
神要他說的話，神就預備了人的心，當人的心接受到 神的話的時候，人的生命就改變了！ 尼尼微的人不是信了約拿，他們是信 神！你知道地上的宗教都是叫人去相信另外一個人，只有我們所信的上帝，主耶和華，祂是要讓人單單信靠祂的自己。一個傳講信息的人，傳道人，如果讓弟兄姊妹愛慕你、尊重你、聽你的話，你還是一個失敗的傳道人，因為一個成功的傳道人，應該是要讓弟兄姊妹愛慕 神、 尊重 神、聽 神的話。 有人曾經問，基督教跟天主教有什麼差別，是不是天主教拜聖母馬利亞，基督教不拜聖母，其實這樣的認識是不準確的，因為嚴格的講，天主教並不是拜聖母馬利亞，天主教他們是相信聖徒可以彼此代禱，那麼耶穌的母親當然是一個聖徒，那麼如果跟耶穌的母親商量，告訴她我們的需要，女人比較有同情心，她又是耶穌肉身的母親，她去跟耶穌講，當然是比較有效，所以他們不是真的拜馬利亞。 如果你要問我基督教跟天主教最大的差別在哪裡？我認為最大的差別就是：天主教一直到現在還認為人不能夠直接到
神的面前去，人要透過神父，人要透過主教，人要透過教皇，但是基督徒的信仰，是我們每一個人都可以直接到
神的面前。 所以一個傳道人要做的事情，乃是把 神的兒女完完全全的領到 神的面前去，這才是我們真正事奉的目的和價值。如果我們的事奉只是讓人跟從我們，讓人聽我們的話，我們是一個失敗的傳道人。 三、神的話語臨到，尼尼微的人願意禁食、悔改 約拿是一個很成功的傳道人，他的傳道讓尼尼微的百姓都信了主；他的傳道讓尼尼微的百姓不但信 神，並且他們還宣告禁食，他們願意離棄他們的罪，他們願意悔改。如果我們的估計沒有錯誤的話，尼尼微城有超過一百萬的人，所以約拿走一天的路，講五個希伯來文的字，就帶下了這麼大的祝福！你可以看見，約拿實在是一個了不起的先知。 當尼尼微城的百姓在那裡禁食的時候，這個消息從最大的到最小的都穿上了麻衣，那就是表示他們心中非常的痛苦，他們為他們的罪懊悔，這個消息就傳到了尼尼微的皇宮裡；所以尼尼微的王聽見這件事情，很希奇，我們如果讀那鴻書第一章，那裡告訴我們，尼尼微這一個城，從最大的到最小的都是充滿著暴力、充滿著血腥的，是一個非常兇惡的民族，可是當
神的恩典臨到他們的時候，他們從最大的到最小的，都願意離棄他們的罪惡。 很多不信耶穌的人，不是因為不知道有上帝，不是因為不知道耶穌就是上帝到地上來作人。我很多認識、不肯信耶穌的朋友，有一個很重要的理由是，信了耶穌他知道他要離開罪惡，你去拜所有其他的菩薩，從來沒有叫你悔改，但是你要信耶穌、你要悔改，你要離開罪惡。很多的人愛罪中之樂，就不肯來歸向真
神。可是尼尼微的人他們卻願意，他們就願意禁食，所以當這個消息傳到皇宮，連尼尼微的王也願意禁食他並且找了他的大臣，他們全國上下一起悔改。 我們常常以為，一個生病的人、一個倒楣的人、一個痛苦的人，他需要福音，一個貧窮的人、一個挨餓的人，他需要 神的拯救，但是讓我告訴你，人人都需要耶穌！年輕人需要
神，老年人也需要 神；有錢的人需要救恩，貧窮的人也需要救恩；老百姓需要救恩，作大官的人照樣需要救恩。人最大的無知，就是以為自己可以沒有上帝過得很好。其實任何一個不尊重 神的人，在他的生命中註定會帶來極大的痛苦和極大的災難，只是早晚而已，沒有一個人逃得掉。所以聰明的人就應該早早的信靠耶穌、脫離罪惡。 我們看見在尼尼微，他們從大的到小的，都肯離開他們的罪惡，他們就宣告禁食，他們就願意向神來禱告、他們怎麼禱告？在第八節那裡講到「切切求告
神！」他們的心中實在知道， 神的審判是真實的，神真的有一天要審判尼尼微城，所以他們很迫切的在那裡禱告。 今天很多人就是不相信神在每一個人的生命中，如果我們不信耶穌，神會有一個很迫切的審判，很嚴厲的審判臨到我們。如果我們真的知道，每一個人都會切切的求告
神。他們求告 神的目的是什麼？他們有沒有說我們現在離開了罪惡，我們好好的來求告 神，神啊！你看我們這樣的努力，我們這樣子求告你，你一定會赦免我們…，沒有！因為他們知道，他們的罪惡，神沒有理由因為他們求告就可以赦免他們，他們知道 神不會，神不一定可以願意救他們，他們不覺得他們有資格，他們不覺得他們配
神來拯救他。當一個人覺得自己配的時候，就是他不配的時候，當一個人覺得自己不配得到 神的恩典的時候，神卻偏偏的就在這個時候要把恩典，賞給這樣子的人，因為我們的神就是這一位樂意施恩給人的
神，所以當他們這樣子禱告的時候，他們要求各人，不只是禱告，他們各人都要回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。 尼尼微人自己知道他們的問題是，他們是行惡的，他們的問題是他們的手中滿了強暴，尼尼微人他們在這裡唯一的盼望就是：『或者神轉意後悔不發烈怒，使我們不至滅亡也未可知』，尼尼微人在
神的面前，從最大的到最小的，他們願意離棄過去所犯的一切的罪，他們願意來求告神，願意來禁食。 四、禁食的意義： 很多神的兒女，對著禁食有很多的誤會，有的弟兄姊妹以為什麼是禁食？禁食是好好的跟 神禱告、我跟 神講來講去 神都不聽，如果 神實在不聽我的禱告，我就不吃飯給祂看，看看我不吃飯來跟祂禱告，祂會不會比較有良心一點，就答應我所要求的。神絕對不會被人改變！請你記住，禱告從來不會改變神，禱告只會改變我們，藉著禱告 神改變了我們，我們就成為一個可以有容量，來承接 神本來就要給我們的祝福。神那裡有很多的祝福要給祂的兒女，但是我們這些人，根本沒有那個容量來承接
神的祝福。你知道嗎？世界上很多的人，神沒有祝福他的時候，他還少犯一點罪；神祝福他了，他不得了了，罪上加罪，所以 神給人祝福，常常是我們沒有這個容量去承接。 禱告乃是改變我們、擴充我們的容量，讓我們可以承接 神要給我們的福氣，所以不要以為禁食是一個手段，我們可以來逼 神做 神不想做的事；神是有全然主權的
神，沒有人可以改變祂的。 那我們要問我們禁食是為什麼？聖經裡面的禁食，乃是告訴我們：當我們看見我們罪惡的深重、當我們看見我們是多麼的傷神的心，當我們看到我們自己的軟弱和失敗，我們憂傷到一個地步，我們沒有胃口，我們吃不下飯、我們也不想吃飯，我們就願意更多的來向
神傾心吐意。真正的禁食，乃是一個人心思的改變！ 在以賽亞書五十八章第六節「我所揀選的禁食不是要離開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」在撒迦利亞書第七章也告訴我們說：「你們禁食悲哀，豈是為我禁食嗎？耶和華曾對你們的列祖如此說：『要按至理判斷，各人以慈愛憐憫弟兄。不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的，和貧窮人。』」 世界上每一個文化、每一個地方都有一個現象，就是強勢的人會欺負弱勢的人，我們看見有一些地方他們經濟比較好了，他們到貧窮的地方來娶一個女人回來，那個女人回來，不知道要受多少的氣，不知道要受多少的虐待，因為墮落的人，當我們有權有勢的時候，我們就會欺負弱小。但是
神告訴人說，如果人要懂得什麼叫禁食，人就必須離棄罪惡，人就不可以欺負別人，特別對著那些軟弱的、孤兒、寡婦，貧窮的，那一些是寄居的，他們本來不是我們這裡的人，他們是寄居在我們中間的人，聖經很清楚的告訴我們，我們要對他們格外的有恩典，絕對不可以欺負這些人，如果我們欺負這樣子的人，神審判的手一定臨到我們。 一個真正 神所悅納的禁食，乃是一個人存公義、行憐憫，一個人離棄罪惡，愛慕神自己，這才是禁食真正的意義。一個人懂得什麼叫禁食而禁食，才能夠享受禁食所給他帶來的祝福；一個人莫名其妙的只是參加教會禁食的活動，是浪費時間，沒有任何屬靈的價值。 五、如何解讀『神後悔』： 尼尼微人有福氣，他們聽見了約拿所傳的福音，就願意離棄他們的兇惡、離棄他們的罪惡，他們願意重新到 神的面前，謙卑的求 神憐憫他們。他們沒有把握
神會不會救他們，他們沒有把握 神會不會可憐他們，但是他們願意到 神的面前來，很希奇！當他們悔改的時候，聖經告訴我們：「於是 神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」這一節聖經其實非常的美麗，但是也非常的難以理解，為什麼呢？很美麗的是，這一批人他們根本不配得
神的恩典，我們如果讀歷史我們就知道，尼尼微人實在是惡貫滿盈，他們做了多少的壞事，當他們去打別的國家的時候，他們不是隨便殺殺人家的軍隊而已，老弱婦孺…什麼都幹，他們燒殺姦淫無所不為，然而當他們肯回頭的時候，神居然憐憫他們，神居然赦免他們的罪，這是它美麗的地方。 難以理解的地方在哪裡？就是 神怎麼可能後悔，弟兄姊妹，你知道嗎？在民數記二十三章十九節「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。祂說話豈不照著行呢？祂發言豈不要成就呢？」這一段的聖經就告訴我們，神是一個不會後悔的
神，祂說話就算話，祂說什麼就是什麼，祂不改變的，神是不改變的 神，一個不改變的 神，一個不會後悔的 神，祂怎麼能夠後悔呢？聖經在這裡又明明的說，神就後悔了！那我們怎麼解釋，這樣子看起來好像是矛盾的經文呢？在這一方面我們需要明白： 第一 、聖經裡面講神不改變，聖經裡面講到 神說什麼就一定會成就祂所說的話，那個背後有一個很重要的原則，就是假設當 神說祂要審判什麼事情的時候，那個聽話的人不悔改。神如果說再四十天尼尼微就滅亡了，這一句話的背後有一個假設，就是再四十天如果尼尼微人還不悔改，他就要滅亡了，所以當
神說這句話的時候，並不表示 神改變，因為尼尼微人如果不悔改，神一定會毀滅他，但是如果尼尼微人悔改 神還要毀滅他們，那 神就不對了。為什麼呢？因為
神是不改變的 神，神不改變是什麼？不只是祂說的話祂不能改變，更重要的，神不改變乃是神的本性不改變，祂是慈愛的 神、憐憫的 神，有恩典的 神，如果一個犯罪的罪人肯悔改，而
神還不赦免他們，那才表示 神改變了。所以當罪人悔改的時候，神因著祂的不改變，祂就不降禍與人，聖經稱這個叫作後悔。 那當然還有更深的一點的意思在這裡，神所宣告要毀滅的尼尼微城是一個充滿著強暴、充滿著血腥，充滿著罪惡的城，當尼尼微人悔改的時候，那一個充滿著罪惡的城已經不見了，現在的尼尼微城是一個敬畏
神、順服 神，願意行公義、行憐憫，照顧貧窮孤兒的 神，這個城 神怎麼可以毀滅它呢？所以聖經裡面講的 神後悔了！我們必須很清楚的瞭解，神這個後悔，絕對不是因為
神做了錯的事情後悔了，聖經裡面講的 神後悔，永遠都是指著 神在祂的憐憫中間，當人聽了祂的話，神就改變了對人所使用的方式。人背叛
神的時候，神是用公義對待人，人歸向 神的時候，神就用憐憫來對待人，所以當我們明白了聖經裡面所講的「後悔」真實的意義的時候，我們來看整本的聖經我們就沒有困難，我們不會覺得很希奇，怎麼
神說祂不會後悔又後悔了，神說祂不改變又改變了。 六、結論︰只要肯認罪、悔改，神是信實的 當我們明白了全本聖經對著 神的啟示的時候，我們就發現，我們所信的這位 神真是寶貝，祂是這樣的可靠，祂不像世界上那些假 神，那些假 神要看你拍牠多少馬屁，那些假
神要看你奉獻給牠多少的金錢，牠來決定怎麼對待你。耶穌不在乎我們跟祂說什麼，也不在乎我們給祂什麼，因為祂不改變，祂是那一位滿了恩典，滿了憐憫的
神，什麼時候我們的心歸向祂，祂就用恩惠慈愛來對待我們。 基督徒信了主以後還是會犯罪，雖然我們恨惡罪，雖然我們不喜歡犯罪，但是我們感謝神，基督徒犯罪以後，我們只要肯認罪悔改，神是信實的、是公義的，必要赦免我們一切的不義。我們什麼時候回頭，神就愛我們，這是何等美好的信息。 我們低頭禱告：「天父，我們把感謝讚美歸給你，因為當我們越多的看見你是這麼一位有憐憫、有恩典的神的時候，我們就從心裡的深處敬拜你、感謝你，我們看到你對這麼不配得你恩典的尼尼微城，有這麼大的恩典就讓我們想到，我們這些人何嘗不是不配得你恩典的人，如今卻蒙了你極大的恩典，我們實在是謝謝你，感謝禱告，都是靠主耶穌基督寶貝的名，阿們！」 在尼尼微城裏的約拿(三1~4)(楊濬哲) 再次題醒各位，這次我所講約拿書，多注意書內幾個分段。一章一節至三節，講到在本國時的約拿。一章四節至十七節，講到在船上的約拿。第二章全章講到在魚腹中的約拿。第三章全章講到在尼尼微城裏的約拿。第四章全章，講到在尼尼微城外的約拿。請各位弟兄姊妹，大家留心多讀這幾章聖經，更多為這聚會祈禱。 今天要看在尼尼微城裏的約拿，但我們要分兩次講，今天講，明天還要繼續講尼尼微城裏的約拿。 現在首先要看看三章一至四節：「耶華的話二次臨到約拿說：你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話，約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微城去，這尼尼微是極大的城，有三日的路程，約拿進了城，走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微城必傾覆了。」以前講到耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。後來，他在魚腹中禱告，耶和華吩咐魚，魚就把約拿吐在旱地上。神再差派他到尼尼微去，到底他到尼尼微去做甚麼事。在第二章講到他在魚腹中只做一件事，他到尼尼微城去，亦只做一件事。他在魚腹中禱告，到尼尼微則是傳道，傳神的話。這是多麼使人希奇，他起初違背神的命令，被拋入海，又被吞到魚腹中，這樣的人，真是差不多沒有用處了。但神仍使用他，這樣不順命的人，還蒙神使用，證明滿有恩慈，神在他身上不失去盼望。那稱呼馬可的約翰，亦是蒙主的選召，其後中途離職，保羅起初對他很不喜悅，後來他回頭專心事主，成為主所大大重用的。怪不得保羅在提摩太後書稱他對保羅傳道的事上有益處。約拿也是這樣，回頭後，往尼尼微去傳道，蒙主大大使用他。感謝神！ 一、約拿重受使命──三章一至二節是講到約拿重受使命，再一次接受主的命令。在這兩節聖經又使我們看見兩件事。第一是重受使命的動機，第二是重受使命的話語： 1. 先說到約拿重受使命的動機，這動機又分兩方面： A. 第一是由耶和華而來的。「耶和華的話，二次臨到約拿說。」約拿雖有此心願，願意為神作工，但現在已經沒有能力，所以必須神的話二次臨到他。神的話二次臨到他，無非是使約拿從新得力，奮興過來，有力去履行主的話。感謝神，因為神給約拿二次的機會，一次不聽從，神的話又二次臨到他，使他的靈性得復興，能做成功神所交付他的工作。主對祂的僕人也是這樣，常常用這方法。彼得三次不認主，這失敗之人，能力完全失去，沒有力量再作主工。但主仍是不丟棄他，後來在海邊，再受主的委託，彼得從失敗中再回頭。被主重用，成為教會的柱石。保羅在加拉太書第二章稱彼得是教會的柱石，他怎樣成為教會的柱石？如果主的話不二次臨到彼得的耳中，彼得斷不能成為教會的柱石。以利亞有一次灰心喪志，因耶洗別要殺他，他起來逃命。灰心求死，他住在洞中。耶和華叫他出來站在山上，耶和華的話，又二次臨到他說：「以利亞阿！你在這裏作甚麼。」以利亞聽了神的安慰差遣的話，正如久旱逢甘雨，心靈甦醒過來，行主所委託的使命。後來他作了三件事：膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子作以色列王，並膏亞伯米何拉人沙法的兒子，以利沙作先知接續他。這叫我們知道作屬靈工作的，許多時候，違背主命就失去工作的能力，非得主的話，復興他的靈性不可。主在世界的時候也是這樣，當他快要升天的時候，見到這群失敗的門徒，就叫門徒不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的，約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得凓能力，並要在耶路撒冷，猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我見證。」感謝主！今天作主工作的人，必須要主的話二次臨到他。 B. 約拿重受使命的第二個動機：是從約拿自己來的。在聖經雖然沒有清楚記載，但我深深覺得，他真是一個失而復得，死而復活的人，必滿心歡喜讚美主，因而要償還所許的願。昨天我們看到他在魚腹中許了願，神就吩咐魚把他吐在旱地上，他一定存凓感謝讚美神的心，一定留心聽主的微聲，效法撒母耳，和耶利米，約拿一定說：「主阿，你拯救了我，你再差我到尼尼微去，我必願意做你所吩咐的話。」所以這是約拿自己的動機，我們也要常常聽主的微聲。 第一次大戰，德國飛機向英法本國投擲炸彈，來去自如，如入無人之境，聯軍受害很大。但聯軍並非無準備，最難解決的，是因為德國飛機的聲音太小，聽不見，無法防備。後來他們怎樣防備呢？聯軍方面知道瞎子的耳朵特別靈敏。所以利用他們到邊界去，專一負責聽飛機的聲音。一聽到有飛機聲，立即報告。這樣後來就能抵抗德國飛機了。 各位親愛的弟兄姊妹，這點對屬主的人有很大的教訓，我們要常常聽主的教訓，看看主有沒有話語臨到我們。 2. 約拿重受使命的話語：第二節「你起來往尼尼微大城去。」所以約拿重受使命的話語，是神的吩咐。神這樣吩咐他說：「你起來往尼尼微大城去。」神並非沒有別人可以用，隨時隨地神都可差人去，真希奇，為甚麼神一定要差他到尼尼微城去呢？我深信在以色列會中，有許多人是可以差派，為甚麼神一定要差派約拿？這有一個大原因，就是主的寬容忍耐，神對約拿的寬容忍耐，好像神對保羅寬容忍耐一樣，所以保羅說：「基督耶穌降世為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我罪魁身上，顯明他一切的忍耐，給後來信他得永生的人作榜樣。」各位弟兄姊妹，你們想想，有時我們悖逆主，違背了主的命令，主的話為甚麼二次臨到你，要你再作主工，乃是主的寬容忍耐。我們要感謝主。倘若主寬容忍耐你們，你們就不要自暴自棄，不要離開主，要起來為主作工。 再看神對約拿說些甚麼話：「向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」請大家留心主所說的話，這句話與第一章第二節有點不同，主在第一次說明祂差派約拿去尼尼微去的原因：「你起來，往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」第一次說明原因，第二次晗不再說明原因了，為甚麼呢？這裏給我們看見，神要約拿第二次受命，絕對順服。主不講明理由，原因是要他順服。各位，今天作主工的人，也要這樣，不要講自己的話，乃要講神的話，撒迦利亞說：「萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」保羅說：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」但是現在有許多人，不是傳主耶穌，乃是傳自己。 從前有一個老教友，信了主多年，雖很熱心，到處去傳道，一村過一村。但是他犯了一個毛病，什麼毛病呢？就是他每到一個地方都貼標語，他所到的地方，街上就貼滿了標語。寫凓「某某人請你來聽道。」每張標語都印上自己的名，這事情一直到現在我都不能忘記。但是神不要約拿講自己的話，要講神的話。神對他說：「你要向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」可見除了傳神的話，不要傳別的話，今天為主作工的人，要傳主的話。因為今天世人所要的是主的話，不是人的話，今天世人所渴的，不是人的話，乃是主的話。主的話，就是寶貴的聖經。各位請讀阿摩司書八章十一節：「主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上，人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」各位，這節聖經，你有受感動嗎？「人飢饑非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」耶和華的話最要緊，你我今天作主工的人，最緊要是把主的話給別人，把聖經的話給別人，不要傳新聞或其他的話，要傳主的話。今天有一實際的情形，就是那間教會如果傳講主的話，必定蓬勃興旺，如果傳世界的話，情形就不同，必成為荒涼冷落，這是實在的情形。前兩三年，我在一個地方，親眼見到許多大教會所講的，不講主的話，所以成為冷落荒涼；惟獨一個地方，如講主的話，就坐滿了人，這是實在的情形。在此我要題醒各位親愛的同工。我雖然來到香港不久，但深深覺得似乎受了影響，在香港的人，忙忙碌碌，每天早上起來，沒有讀聖經祈禱，就去做工，晚上回來，又因疲倦，看看報紙就去睡，所以香港教會如此荒涼。各位同工弟兄姊妹，要多祈禱，多讀聖經，從聖經中得到了神的話語，才能幫助人幫助自己。 二、約拿遵命前往──第三第四節：「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去，這尼尼微是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微城必傾覆了。」這兩節聖經，講到約拿聽從神的話到尼尼微去。約拿第二次蒙召，不敢推辭，聽從主的吩咐立刻前往。各位，你說希奇嗎？這與第一章頭一段比較，約拿的態度，完全不同了。現在約拿沒有對主說：「主阿，我沒有本事，又沒有學問，真不配為你作工，請你差派別人去吧，何況我又曾經大大失敗過，違背了你的命令，不聽你的吩咐，不好意思再去為你作工了。我想逃到他施去，在船上遇凓大風，我還不到底艙去睡，船主喚醒我，責備我，連水手也責問我，我太沒面子了，還有甚麼面子去傳道呢？我不配作你的聖工了。還有，我在船上又被人拋入海，你安排大魚把我吞到魚腹中，現在我的身體經過三日三夜在魚腹中，實在太軟弱了。主阿，實在無法為你作工，請差派別人吧。」各位弟兄姊妹，約拿本來有這許多理由可以說，但他沒有這樣說，聽了主的話，立即就去。因約拿現在受了教訓，知道主是𨦼匠，他是泥土，難道泥土在𨦼匠手中，𨦼匠不可以隨凓自己的意思去製造器皿嗎？這是耶利米所告訴我們，保羅也深知明白。所以在羅馬書第九章二十一節「𨦼匠難道沒有權柄從一團泥裏拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作卑賤的器皿麼？」保羅清楚這原理，所以接受主的命令，就立刻順從，勇敢前往。在他未上耶路撒冷，明知有苦難與捆鎖等凓他，他仍前往。他說：「雖然有捆鎖與患難等待我，我晗不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程。」願今天親愛的各弟兄姊妹，亦要如此，完全順服神。 1. 約拿遵命前往的時間：「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。」這裏可以看到約拿聽了命令之後，就立刻勇敢前往。如果他不立刻前往，仍左思右想，徘徊不前，恐怕那奸惡的魔鬼，又引誘他走錯路。幸而約拿聽了主的命令就立刻去，這是他一個大大勝利的經歷。主所重用的人，都是聽主命令的，亞伯拉罕聽神吩咐，要他把獨生子以撒獻為燔祭，神對他說：「你帶凓你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我指示你的山上，把他獻為燔祭。」他聽了神的話，立刻就去。清早起來，就帶他的兒子去奉獻。如果等久一點，就會上了魔鬼的當。各位，在馬太第七章，主耶穌說：「凡聽見我話就去行的。」這意思不是慢慢去行，而是立刻去行就蒙福。 從前美國有一信徒，有一次在一個奮興會中，大受感動，清楚蒙主呼召，要他獻身作傳道，他沒有立刻去做，到他臨死時，心很不平安，非常怕死，知道自己對不住主。不敢見主，所以臨死非常難過，請牧師來見他。他對牧師說：牧師，我原是蒙主呼召作傳道的，我沒有從命，現在快要離世了，不知我是否得救？牧師對他說：凡真心信主的，必然得救，不過，你沒有聽從主，就失去許多獎賞，別人要奪去你的獎賞。各位，求主憐憫我們，以此為鑒戒，主如感動你，要你為主作工，你能遵命，就沒有人能奪去。 2. 約拿遵命前往的地點：第三節下半節：「往尼尼微去，這尼尼微是極大的城，有三日路程。」注意：「有三日路程，」是表明約拿這次受委託，責任異常重大。因尼尼微城是大城，我以前講過，現在再補述一些。聽說倫敦城的面積有三百一十五方哩，但尼尼微城的面積晗有三百五十方哩。這樣看來，尼尼微比倫敦還大，可見這城多麼大。至於人口方面，雖然比不上倫敦，因為在當時尼尼微約有一百萬人，但晗充滿謊詐，殘暴，用美女誘惑別國。那鴻書所講，以他比一窩獅子：「公獅為小獅撕碎許多食物，為母獅搯死活物，他撕碎的，搯死的充滿他的洞穴。」你們看看這城何等充滿罪惡，城這麼大，人這麼惡，所以約拿的責任何等的大。各位弟兄姊妹，講到這點，使我聯想到香港這地方，面積雖不及尼尼微城大，人口晗比尼尼微城多了 3. 約拿遵命前往所傳的訊息：第四節「約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了。」約拿進城走了一日，但聖經記載尼尼微有三日的路程，為甚麼約拿只走一日路程。本來應走三日，現在只走了一日。各位，你們知道是甚麼緣故嗎？大概他是穿過直徑大道，因圓周等於直徑的三倍，大概當時約拿沒有繞大圈，只走直徑，所以能一天走完就宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」各位弟兄姊妹，約拿所講的不過兩句話，很簡單的話，但結果是多麼大。各位，我們來思想一下，這兩句話，實在寶貴。約拿的話很嚴厲，為甚麼要這樣嚴厲，拿鴻告訴我們，尼尼微是流血的城，所以要這樣嚴厲的話。這城很殘暴，對待俘虜很惡，把俘虜斬手斬足，有的挖了眼睛，有時斬頭，尸首堆積如山。不多年前，在尼尼微舊址發理石碑，碑文所記載的是與那鴻同時的王。那王的名是「巴尼帕勒」，他與王后在花園飲酒，樹上則掛凓所征服的以蘭王頭。你看他們何等兇惡。王與王后飲酒，本來已夠快樂，但還對凓樹上掛凓的別國國王的頭來痛飲，可見他們何等兇惡。所以神差遣約拿宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」這嚴厲的話，實在有理。但在另外方面，也可知神有恩慈，神為甚麼不差遣約拿對他們說：「再等四分鐘，尼尼微必傾覆了。」或宣告說：「再等四小時，尼尼微必傾覆了。」最多也不過說：「再等四日，尼尼微必傾覆了。」由此，可以看見神的恩典，神希望尼尼微人悔改，希望這大城悔改過來。各位，神現在也是這樣。保羅在羅馬書說：「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人，是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。」（羅十一22）神實在有恩慈，不單有憐憫，只要悔改，主必救你。 有一個人在外國一座大城裏，在一間大廈的天台上，走來走去，垂頭喪氣，傷心難過，因為他所親愛的妻子死去。他靠凓欄干，正往下看的時候。忽然有一件事情發生，他的一個三歲大的兒子，忽然來站在他的旁邊，要他抱凓來看欄干下面的東西。這時，他向孩子開玩笑說：「我把你丟下去。」孩子聽了笑笑，看看爸爸的臉說：「我不怕。」父親說：「為甚麼不怕？」孩子說：「親愛的爸爸，我是在你手中，而你是愛我的，怎麼會把我丟下去呢！」三歲的小孩子會這樣說，那青年人，因凓小孩子所講的幾句話，大受感動。起初以為神丟棄他，所以傷心難過，灰心喪志。後來知道神藉凓他的兒子，說明了神的愛。願主的靈感動我們。也知道神的恩慈，現在我們低頭祈禱。──
楊濬哲《約拿書七講》 在尼尼微城裏的約拿(三5~10)(楊濬哲) 今天我要繼續昨天所講的，昨天我在這裏已經講到約拿在尼尼微城裏傳道。第三章一至四節講到他蒙主的第二次呼召，他就遵從主的命令去傳道。今天繼續看五至十節，這段聖經講到他所傳的道大有能力，有意外的效驗，這幾節聖經最重要的有兩點。五至九節是第一段，講到約拿傳道大有能力。十節是第二段，講到約拿傳道有意外的效果。 一、約拿傳道大有能力──五節至九節見到約拿傳道後，能感動全城的人，上至君王，下至庶民，甚至全心歸向神。真奇妙，能使尼尼微全城的人，聽了信息受感歸向神，這幾節聖經，講到他們歸向神，可以看到有幾個步驟。 1. 他們信服神──從第五節見到他們信服神，從最大的到至小的都穿麻衣，這句話應驗在尼尼微每個人身上，他們聽到約拿所傳的信息，是這樣簡單，各位記得嗎？約拿所傳的只有兩句話：「再過四十日，尼尼微必傾覆了。」所傳的話雖然簡單，但他們不疑惑，絕對相信，信服神。從最大的到至小的，都穿麻衣，這是為甚麼緣故呢？他們相信神的話，深知神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔，他說話豈不照凓行呢？他發言，豈不要成就呢？他們這樣的信服神，真是蒙神喜悅，人非有信，不能蒙神喜悅，尼尼微人確實蒙神喜悅，主耶穌在新約也特別稱讚他們。主耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微聽了約拿所傳的，就悔改了，看哪，這裏有一人比約拿更大。」可惜今天有許多人比不上尼尼微城的人，因為現在有比約拿更大的主耶穌，他們都不信服。為甚麼呢？因為他們被世界的神──撒但弄瞎了心眼，不讓神的榮耀照亮他們，何等可惜。 2. 他們自卑歸向神：第六節「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」他們不但信服神，還肯自卑，連國王也是這樣，更是難得，他沒有親耳聽見約拿所傳的信息，不過是由別人口中傳來而已。沒有親耳聽到就能自卑，真是難得，他怎樣自卑呢？現在來說說： A. 下了寶座──寶座是王的權柄所在，本來很難下來，有權柄纔坐在寶座上。他是一國之尊，現在竟從寶座下來，可見他肯自卑。他雖然知道自己是一國之尊，但他知道他只不過是一個人，他自卑，如約伯說：「我是自卑的。」他更知道自己不過是灰塵一樣，亞伯拉罕為所多瑪祈求，在神前稱自己是灰塵。大衛也說：「我是虫，不是人。」神在以賽亞書說：「你這虫雅各。」人要自卑，要看自己如灰塵，如虫。我們在主前實在不算得甚麼，應當從寶座上下來，纔可蒙主的恩典。路加福音第十八章記載主斥責法利賽人，不肯自寶座上下來，看自己為高貴，說自己不像別人，勒索，不義，姦淫，也不像這個稅吏，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。他多麼自高，不肯從寶座上下來，但稅吏晗肯從寶座上下來，他自卑，搥凓胸說：「神阿，開恩可憐我這個罪人。」主耶穌說：這人比法利賽稅人更義。信了主耶穌的人，也應從寶座上下來。然後蒙主賜福，甚麼是寶座呢？保羅在腓立比書三章五節至六節說：「我第八天受割禮，我是以色列族，便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人，就律法說，我是法利賽人，就熱心說，我是逼迫教會的，就律法上的義說，我是無可指摘的。」這是保羅很好的東西，但是他說：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因為我已認識我主基督耶穌為至寶，我為他已經丟棄萬事看作糞土，為要得凓基督。」我們要從寶座上下來，我們如果不下來，主就不能坐在我們的寶座上，我們如果肯從寶座上下來，主才能坐在我們的寶座上，將來方可與主一同坐在寶座上。啟示錄所記載的二十四個長老，表明有豐富生命的信徒，與主同坐在寶座上，所以我們如果要與主一同坐在寶座上，現在必須從寶座上下來。 B. 脫下朝服──寶座是國王的權柄，所以朝服就是國王的尊榮。本來朝服也很難脫得下來，但現在他肯脫下來，這可以看見這王是何等自卑，一個人要信主，也要脫下朝服，朝服是甚麼，朝服是人間的榮耀，如不脫下朝服，就無法信主了。你要說主阿，你是我獨一的神。這樣才能信主。已信主的，也要脫下朝服。朝服是甚麼？朝服也是我們的榮耀。各位親愛的弟兄姊妹：你現在在教會中求自己的榮耀，抑或求神的榮耀，要在主前省察，你要脫下朝服，去求主的榮耀，若不求主的榮耀，就不能作主工，就要失敗。 C. 披上麻布──一個國王，脫下朝服，已很難得，現在再披上麻布，真是難能可貴，因為麻布何等難看。一個國王是何等尊榮，應該穿上朝服，坐在寶座上，在人看來，是非常尊榮。現在晗脫下朝服，披上麻布。各位，這真是難得，他為甚麼這樣做，這表明他憂傷痛悔，人如果要信主，或信徒犯罪，亦應效法他，披上麻布，就是獻上自己憂傷的心，主耶穌說：「哀慟之人有福了，因為他們必得安慰。」大衛說：「神阿！憂傷痛悔的心，你必不輕看。」各位，不知你有沒有這種經驗，新約有一個婦人，以眼淚洗主耶穌的腳，趁凓主在一個法利賽人家裏坐席的時候，就在耶穌背後，挨凓他的腳哭，眼淚濕了耶穌的腳，就用自己的頭髮擦乾，又用咀連連親他的腳，把香膏抹上，婦人在主前這樣自卑，所以主說：「你的罪赦免了。」又說：「你的信救了你。平平安安的回去吧。」 D. 坐在灰中──到底灰是甚麼意思，灰是表明厭惡自己，約伯也是如此，厭惡自己，坐在灰中，是有懊悔的心，一個人信主，也要這樣坐在灰中，即是懊悔自己。 但怎樣才可坐在灰中呢？原來要親眼看見過主。約伯如不親眼看見過主，就不會坐在爐灰中懊悔自己。從前，保羅在大馬色的路上，預備去捆綁信徒，豈不是也是這樣自高自大，目空一切，蒙主的光光照後，聽見了主的聲音後，他就仆倒在地，坐在灰中，厭惡自己，所以各位弟兄姊妹，我們要自卑。因為「神拒絕驕傲的人，恩賜給謙卑的人。」 3. 他們都悔改：七節至九節「他又使人遍告尼尼微通城說，王和大臣有令，人不可嘗甚麼，牲畜牛羊不可吃草，也不可喝水，人與牲畜，都當披上麻布，人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴，或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」換言之，全城的人，禁食披麻布，這是古時東方的規矩，在憂傷痛悔的時候，不單人禁食披麻布，連不能說話的牲畜，也一同舉哀。從表面看來，似乎很迷信，實在說，這是受造之物聯同悔改之明證。「受造之物，服在虛空之下。直到如今。」這是保羅在羅馬書所說，所以在這時候，尼尼微人，牲畜共同在外表上悔改。王的通告：「人要切切求告神，各人回頭離開所行的惡路，丟棄手中的強暴。」各位，從這裏可以看見一件事情，王為甚麼不叫牛羊也一齊禱告，一齊丟棄手中的強暴呢？這是有原因的，以上所講的外表悔改，牛羊應做。但禱告神，則因牲畜牛羊沒有靈，所以不用牠們切切求告神。牲畜牛羊沒有做強暴的事情，所以王沒有通知牛羊丟棄手中的強暴。 今天世界到處充滿罪惡，是誰弄成如此地步呢？是牲畜牛羊弄成的嗎？現在世界不平安，到處都是艱難，充滿罪惡，這是人類所做成的。人類犯罪，以致弄成世界不平安，王知道罪乃叫人死，所以叫各人回頭離開所行的惡，丟棄手中的強暴。他怎樣祈求神我不知道，因為聖經沒有記載，但他叫各人回頭，離開所行的惡，丟棄手中的強暴，就可知道清楚。歷史告訴我們，亞述王沙爾馬尼撒二世，他約是在主前八百六十年至八百二十五年間，原來他想除滅以色列人，但到了亞特尼拉利王（主前八零八年至七八三年），與及他後來的兩個王，突然不攻打以色列人，所以以色列人在那時，得收回所失去的國土，這就是列王紀下十四章二十五節所記載的。他們就是因為這些王受了約拿所傳的道所感動，影響他們離開罪惡。現在有一個大問題，當時尼尼微王為甚麼自卑悔改，切切求告神，離開所行的惡。我覺得聖經雖然沒有記載，但他深深記得神有過兩次應許的話。「應自卑禱告。」又說：「凡求告主名的，就必得救。」為甚麼他們丟棄手中的強暴，也因為他記得：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」（賽五五7）請注意在九節所說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」當時的尼尼微人，沒有得到清楚亮光，並不知道如果信靠神，自卑，悔改，能不能得神赦免，所以他們說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」但如果肯憂傷痛悔，到底是得救的。各位，今天我們已得到了清楚的亮光，凡求告主名的，肯悔改的，主必赦免他們的罪，拯救他們。聖經裏充滿應許，但有不少信主多年的教友，還不清楚得救，太可惜了。有一個人，信了主幾十年，天天憂憂愁愁，常常把臉拉得長長的，為甚麼呢？這是因為他未得救恩的喜樂，不知已否得救。有人問他，你已經信主這許多年，你知道主已拯救你，將來可上天堂嗎？他想了半天，不知所答。就說：我不知道我已經得救沒有呢？想想又說：我不知到我將來能否上天堂，或者當我到了天堂的門口，主耶穌在天堂裏見我可憐，就用腳把我一踢說：我可憐你這個人，可憐你年紀老。這樣就把我踢進去。現在教會中，不知有多少信了主多年的教友，仍未知自己已否得救，真太可憐了。信了主仍未能解決這問題，實在太可憐。 二、約拿傳道的效驗──第十節可以看見約拿傳道的效驗，他料不到有此效驗，本來神派他到尼尼微宣告說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了。」但現在他們自卑悔改，真是意料不到，這正是給愛約拿書的人，彰顯神的大慈愛，消除種族間偏見。彼得說：「我真看出神是不偏待人，原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。」真感謝神，從第十節我們可以見到兩件寶貝的事，為何有這效驗？ 1. 第十節上半節「於是神察看他們的行為。」神是常常察看人的行為的，所以神也察看尼尼微人的行為。歷史告訴我們，這大城在約拿說預言的時候，即主前約八百年就應毀滅。但因為他們肯悔改，因此延長了二百多年的命運。到主前六零六年才被巴比倫王所滅。因為其後的亞述王，極其兇暴，如主前七二二年至七零五年撒爾根二世把以色列人擄去。到主前七零五年至六八一年之間，西拿基立又來進攻猶太地，所以神不得不將亞述毀滅。有一節聖經，足以做他們的註解，就是「耶和華的眼目偏察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。」這問題是說到神察看人的行為。然而神只察看行為，就不注重信心嗎？在本章第五節說到他們信靠神，有信心。現在晗只講到神察看他們的行為，沒有說到察看他們的信心，是否神不注重信心呢？不是的，神兩方面都注重。關於信心，在羅馬書和加拉太書特別約給我們看見清楚的亮光。在神前是「因信稱義。」倘人只靠行為，這樣，基督徒就死了。但是在這裏為甚麼神不察看信心呢？只說察看行為呢？因為信心是給神看，行為晗是給神與人看的。信心是向神顯出的，行為是向人與神顯出了信心。怪不得雅各強調說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」（雅二26）而且他特別引證兩個人，亞伯拉罕與喇合，作為我們不但要有信心，還要有行為的榜樣。有許多信徒信了主多年，且是真心信主，實在蒙主拯救，罪得赦免，但沒有行為，何等可惜。 從前有一隻老虎，極其兇惡，見人就吞噬。如果有人經過山前，就把他吃掉。有一次這老虎晗向牠的同伴說，凡是基督徒我不吃，非基督徒我就吃。過了幾天，有一個基督徒經過山下，這老虎又把他吃了，吃來吃去，連骨頭也吃完。只剩下一張咀巴。他的同伴回來知道了這件事，就責問牠說：豈有此理，你不是說過不吃基督徒嗎？為甚麼又把基督徒吃了呢！牠說：你不清楚這件事，不錯的，我是說過不吃基督徒，但我那天，見那人經過山下，我就跑下去，我嗅嗅他全身，嗅來嗅去，嗅不出有一點基督徒的氣味，只有那張咀巴有一點信徒的樣子。所以我連他的骨頭都吃了，剩下這張有基督徒氣味的咀巴。各位，所以我們不但口裏稱說信了耶穌，還要有行為。各位，信了主的，要有行為。施洗約翰說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。」她撒該悔改信了主之後，就對主說：「主阿，我把所有的一半給窮人，我若詐訛了誰，就還他四倍。」這是現在的信徒所應做應行的。 2. 第十節下半節有一個難題，就是有幾個字：「祂就後悔。」這是一個大疑問，神不毀滅尼尼微，是因後悔。雖道神有後悔嗎？請看撒母耳十五章二十九節：「以色列的大能者，必不至說謊。也不至後悔。因為祂迴非世人，決不後悔。」各位，這節聖經告訴我們，神是沒有矛盾說話的。這裏說神決不後悔，為甚麼約拿書又說到神後悔，不把所說的災禍降與他們呢？神永沒有改變，也沒有轉動的影兒。凡事都能作。既然這樣，為甚麼說神後悔呢？是否神說後悔？因祂再三思想一下，如果把一百多萬人毀滅了，豈不是與我的慈愛有衝突，就後悔不毀滅他們呢？不是的。現在我說一個比方：風是從東到西，有一艘船晗從西往東，逆風行駛。後來這船轉變方向，從東向西走。這船本來是從西向東，逆風行駛，覺得不好，所以就轉變方向。各位看看，到底船改變了，抑或風改變了。其實是船改變了。人亦如此，人改變了，神也似乎改變了，所以這樣就清楚知道神後悔的意思了。 從本章，特別是本節，給我們看見，神是奇妙的神，向尼尼微施行奇妙的拯救。我們以前看過尼尼微，按歷史來講，他們是淫亂、謊詐、兇暴。這樣大惡的城，神向他們施行了大拯救。許多時候，我們以為人犯了罪，沒有法子得救，就忘記神。其實神是奇妙的神，能施行奇妙的拯救。 有一處地方，有一個傳道人到某地傳道，那地方的信徒警告他，叫他小心，因為這城裏有一個人，非常兇惡，這人有時一年才來一次教會，但他一來就倒亂，倒亂後就走。當這位傳道人來那教會佈道的時候，恰巧他又來了。但他這次沒有倒亂，晗安靜聽道。第一天聽道後回去。第二天又來，恰巧那天講的題目是浪子，聚會將完的時候，問誰願意信主的就舉手，這個兇惡的人那天也舉手。而且肯到前面祈禱。他問傳道人說：像我這樣壞的人都可以得救嗎？傳道人告訴他，神是無所不能的，凡真心相信的，必然得救。後來這人完全相信，就清楚知道自己已經得救，這事件我不會忘記。神是奇妙的神，施行奇妙的拯救。 最得我要題到約拿所傳的道，這樣簡單為甚麼能感動全城的人悔改，有甚麼秘訣： （1）他遵從神的吩咐：在本章第二節我們可以看到約拿遵從神的吩咐。如要領人皈主有效果的話，亦要遵從神的吩咐。 （2）他有了魚腹中的經歷：他被大魚吞入魚腹中，有三日三夜，照人看來，是絕望死亡的。但神有憐憫，吩咐魚將他吐出來，使他復活過來。舊的約拿已經死去，現在是一個新的約拿，經過死而復活的，當他到尼尼微傳道，定然給許多人看見，因而受感動，這就給我們見到要領人皈主，一定要有經過死而復活的經驗。這裏又使我有一個感覺，約拿一次講道就有一百萬人歸主，如果我們講一百萬次道，恐怕也沒有一人皈主，這是因為沒有從死裏復活的經驗，求主憐憫，請低頭祈禱。──
楊濬哲《約拿書七講》 傳道與悔改（三1~10)(陳終道) 讀經提示 尼尼微城悔改(三章)(賈玉銘) 約拿既受了造就，神的話又第二次臨到他，叫他去尼尼微
傳報神的信息。一面是表明神的寬容，人雖不聽神命，神仍寬容忍耐，給人第二個機會；一面也是表明人必須受過神的訓 練，方可奉行神的使命。此次約拿一聽見神的吩咐，不但不再像前次之違背，而且也不稍遲延。神說:“你起來!”約拿便照神的話起來，往尼尼微去。 一、已悔改的先知，傳悔改的信息(3:l-4) (一)悔改之先知 1、約拿悔改之據，是即刻遵命 2、悔改之由，是受了管教(詩ll9:67) 3、悔改之行，是不避艱苦 (二)悔改之信息 1、城必傾覆 2、再等四十日必傾覆 二、聞悔改的信息，有悔改的實行(3:5-8)(太12:41) (一)悔改的物件——向神悔改，認識神是公義及慈愛的。“尼尼微人信服神”。 (二)悔改的進行 1、王下寶座 2、各都禁食 3、切切禱告 (三)悔改的征據——各離惡道，不再行強暴(賽58:6；彌7:9；太3:8) 三、因悔改的實行，蒙悔改的恩典(3:9-10) (一)人的希望(9) (二)神的後悔(10) 一個實行悔改的先知，去傳悔改的信息，當然是用現身說法，即具了極大的感力。所以約拿悔改以後，至異邦尼尼微城，一日講道使全城人悔改。這也是預表耶穌死而復活以後，救恩即臨到異邦，其效果之美滿，也足令主滿意。 神四願(三1~10)(林文良) 神四願
‧經文：拿三：1~10 公元1960年代隨著電視機的發明改變了這世代人從“聽”（收音機）到“看”（電視）之掌握資訊的生活習慣。今天，許多教會亦以跟上時代的多媒體呈現突破傳統的講道，藉著“看”（道）來輔助聽（道）。牧者盼望現代人不因眼睛因看太多，以致於耳朵聽得遲鈍，每主日信徒的聽道也是如此。本主日是總會所訂教會與社會奉獻主日，盼望眾信徒關心總中會的教社事工。 約拿的故事無人不知，約拿起初逃避耶和華神的呼召，竟然歷經從魚肚到乾地的轉折經驗，使得約拿終於臣服，按照神的命令開始在尼尼微城傳揚上主的道理，許多人因而領受了。令你我感到有趣的一件事是整個尼尼微城所經歷的改變是人們悔改的結果。無論約拿走到哪裡，他的四周都聽見他的話語，最後連政府領袖也予以聽從效尤。一個國家要改革過來，人民要復興的唯一方法就是按照當日尼尼微人所做的三個步驟去做：（1）回應神的話語；（2）對即臨的厄運的事實有所反應；（3）真心認罪悔改。 再差約拿、有恩典憐憫的神(3章1至4章3節)(香港讀經會) 祈禱： 主啊，你是我的主，我的心願意歸你，求你領我快跑跟隨你。 當日驅使我離開神的惡事，今天那「惡事」仍然存在時，該怎麼辦？ 1. 神沒有改變祂的呼召（3：1～4）：當約拿回轉後，先前的吩咐再次臨到他：「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊……」（2，參1：2）經歷了人生的風浪後，約拿終於肯往尼尼微去，並在其中宣告（呼喊）：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」惡人的惡已經惡貫滿盈，最終必得到應得的報應。然而，這真是神的心意嗎？ 2. 神接受人的真心悔改（3：5～9）：尼尼微人聽了約拿宣告的信息後，竟然向神悔改，還要全國上下一起禁食。若單靠我們的能力、經驗或影響力，這是絕對不可能出現的結果。然而，神會因他們的悔改而不按著他們的惡懲罰他們嗎？ 3. 神啊，我早知會這樣！（3：10～4：3）：神果然不把所說的災禍降在尼尼微城，約拿對於這個結果滿不是味兒。為此，他道出了當日蒙神呼召後，卻急速逃往他施去的原因，原來他早已料到，若尼尼微人肯悔改，神必會按他們的惡懲罰他們。約拿早已不同意這樣的事情發生，因此一走了之！ 當日驅使我們離開神的原因，不就是這樣嗎？我早就知道…… 你會為著惡人惡事之改變而歡呼嗎？還是始終認為有些人有些事，其惡是不可原諒的呢？是的，在人看來，這些人或事都是不可寬恕的，但我們的神是「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災」，我們會否因著神的恩慈而感到神不公平呢？當日使我們離開神、離開教會的人和事仍在那裡，我們能否接受神已把那些人和事改變呢？甚麼時候，我們的判斷竟比神的心意更高和更重要？ 千萬不要忘記，當日若不是因著神這份恩典憐憫，今天我們也許仍在罪中，甚至已葬身大海！那麼，施行審判的，究竟是神還是我們呢？ 順服神(三章1～10節)(臺北基督之家) 分享： 約拿書第三章讓我們看見一個經過苦難終於順服神的人。 謝謝主，神總是給人「第二個機會」，其實，被神選中去完成上帝的一個託付，這是何等尊貴的職分、何等榮耀的託付啊！當約拿拒絕這個使命時，他恐怕不知道：他拒絕的是一個多麼了不得的機會，上帝當然可以另派他人去完成神的工作，這樣約拿就失去了這個這麼重要的恩典：被神選中，與神同工的祝福。但是，感謝神，當約拿順服下來時，神給他「第二個機會」，「耶和華的話二次臨到約拿……」。 當人順服神的呼召，去完成神的託付時，你會發現：在神要你去做一件事的同時，祂也把做這件事所需要的能力與權柄賜給你了！這真是一件奇妙的事，常常我們擔憂、推託是因為覺得自己不配、自己不能也做不好，但是你發現了嗎？當約拿順服神去做神要他做的事時，聖經是怎麼記載的？聖經說：「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中……」聖經說：尼尼微人順服「神」，不是說：尼尼微人順服「約拿」，不是約拿的話有能力帶來改變，而是出於神的話有能力會帶來改變，約拿不過是個器皿，承接神的能力與權柄的器皿，當我們服事時，我們都不過是個器皿，都是承接神的能力與權柄的器皿，承認我們本來就不能、不會、不行，但是我們順服去承接神的呼召時，你會經歷：神能、神會、神行！ 出於神的話每一句都帶著能力，不僅僅是好聽、有趣、很感動而已，神的話會帶來改變的能力，人會「切切求告神」，人會「回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」人會謙卑地說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。」這就是施洗約翰所說的：「結出果子來，與悔改的心相稱。」是真正的「悔改」，不僅是「後悔」，而且有「改變」！ 真正的悔改是聖靈的大能！ 回應：天父上帝，懇求聖靈保惠師幫助我經歷真正的後悔及改變。 禱讀：約翰福音十六章8節 8 祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 |