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約拿書第一章短篇信息 目錄： 最崇高的理由(一3~5；四2)(陳希曾) 約拿書信息(一1~3)(劉志雄) 約拿書信息(一4~10)(劉志雄) 約拿書信息(一11~17)(劉志雄) 在本國時的約拿(一1~3)(楊濬哲) 在船上的約拿(一4~17)(楊濬哲) 逃避與管教(一1~17)(陳終道) 約拿蒙召(一1-3)(賈玉銘) 罪身投海(一4~16)(賈玉銘) 從約拿書第一章看人生的信仰(何衛中) 失而復得(一1~2)(林文良) 其實你不懂我的心(一1~3)(吳獻章) 差遣約拿、使海起大風的神(1章1至16節)(香港讀經會) 逃避神(一章1～17節)(臺北基督之家) 最崇高的理由(一3~5；四2)(陳希曾) 讀經： 「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華……。」
（拿一3） 「然而，耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞┉約拿已下到底艙，躺臥、沉睡！」 （拿一4～5） 「我在本國的時候，豈不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災；所以我急速逃往他施去。」（拿四2） 【一生為主而活】 關於約拿在歷史上為何出現？為何誕生？又如何經過這許多的事？我們所知不多。但是當我們知道基督是他一生的藍圖時，那一切就清楚後了。約拿為什麼被記載在史書上？為什麼被列為舊約重要的先知之一？又為什麼在魚腹裡三天三夜？神乃是要揀選並且訓練他，為著有一天能成為主的預表。神在好多年前已經開始預備，所以按肉身來說，耶穌在約拿之後；但是太初有道，道與神同在，所以基督早就有了，只是在某一段時間道成肉身彰顯三十三年而已。 從神永遠的眼光來看，神知道主耶穌要在陰間三天三夜；但在這之前，神得著一個名叫約拿的人，叫他活著不是為自己，乃是為預表基督。那這樣該如何解釋約拿的遭遇呢？為什麼約拿又得經過這些經歷？有的事我們能解釋，就如因著他的不順服，所以某些苦難是應得的。但是神為什麼又要救他呢？因為神是滿有憐憫的，不論在約拿或我們身上，都是一樣的。到底為什麼這些事要發生？從神的旨意來看，與主耶穌有密切的關係。有很多加諸我們身上的苦難是不能解釋的，因為我們乃是為主的緣故而受苦難。有許多人因為不能解釋自己的環境而軟弱；他們沒有想到所遭遇苦難的環境是與主的旨意有關的。 我們所遭遇的痛苦與不幸，有時可以知道是為什麼，但有時候卻無法明白，預表的產生常提供了這個問題的答案。舊約中不只約拿預表基督；大衛、摩西、約瑟也都是預表基督。那麼這些預表是怎麼成功的呢？每一次我們讀基督的預表時，都會有豐富的收穫。 例如大衛寫詩篇廿二篇，那是一首十字架苦難的詩篇。大衛從未見過十字架，當時最大的刑罰是用石頭打死，所以大衛怎麼想像也無法體會十字架的苦難。那麼神怎麼藉大衛來寫呢？他怎麼能表達出基督的心境呢？他怎麼會說：「我的舌頭貼的我牙床上」（二十二15）、「我心在我裡面如蠟熔化」（二十二14）、「我的神，為什麼離棄我？」（二十二1）當我們知道大衛的一生所受的許多苦難，我們就找到了答案。除了他因犯罪而經過的幾次苦難之外，他和我們一樣，根本不知道為什麼那些苦難會臨到他。甚至他根本不知道十字架的經歷，只是在它的內心深處呐喊著：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」然而事後，他把這些經歷聯想在一起時，才曉得神早已安排他一生的道路——每當他經過一個關口時，不是為自己，乃是為基督的緣故。因著基督將在十字架上受苦，所以神讓他先體會基督所受的痛苦。在神的眼光中，是先看到十字架的苦難，才找了一個大衛來作為預表；因此神安排了大衛的生活。當他經過苦難時，說我的心如蠟熔化，他就這樣表達了基督的靈。我們的主是一個模型，大衛一生的生活便是根據這個模型而排定的。 從約瑟一生的遭遇，也可以看出這個模式。他被賣到埃及，列在罪犯之中，一生經過卑微而後達到榮耀。約瑟也許會自問，這些事怎麼會發生在我身上？然而他是一個認識神的人，所以那次他安慰弟兄們說：「神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創五十20）由此可見，神確實根據基督這模型，安排了約瑟一生的生活。 在一些點上，約瑟非常像基督：當他在監獄時，同在一起的酒政和膳長二人都因罪入獄，但他自己沒有犯罪，卻被列在這兩個罪犯之間。當我們讀到此，必然奇怪為什麼約瑟會有如此的遭遇？酒政和膳長一個得救一個滅亡；而十字架上主耶穌身旁的兩個強盜，也是一個得救一個滅亡。這就叫做基督比約瑟更大，因為他在這一點上非常像基督（並非他其它部分都像基督）。這就是約瑟預表基督的地方。摩西、大衛亦複如此。 當我們讀這些預表的時候，一面看見基督，一面讓我們學到很重要的功課。在約瑟、約拿的身上，我們看見聖靈怎樣在他們身上雕刻？怎樣安排他們的生活？漸漸的，很多地方就有了基督的形像。同樣的原則，這一切也都應用在約拿身上，使我們可以更明白約拿書的教訓。 【約拿書的時代背景】 本卷書第二章是預表主的復活。第一、三、四章的內容雖然不能預表基督，但卻是預表基督徒成長的過程；描寫人怎樣從悖逆轉成為順從，從狹窄變為寬廣。原來神有一個方向，但約拿卻走了另一個方向，因此無法彰顯神的榮耀，然而因著主比約拿更大的緣故，所以我們看見聖靈在雕刻他，在塑造他，把一個不像樣的人，模成神兒子的形像；如此，我們得以感受到約拿對我們的重要了。 以下讓我們來看約拿的時代背景。馬太福音十二39，主曾說：「這邪惡淫亂的世代……」由此可知道約拿也一定生於邪惡淫亂的時代。 從馬太福音的族譜中可看到大衛生所羅門，所羅門生羅波安……一直到約蘭生烏西亞。這約蘭並非烏西亞的父親，他們中間斷了三代。所以實際上，大衛寶座的歷史有十八代，有十八個王坐在大衛的寶座上。但在馬太福音中聖靈刪減了四代不予計算。尤其上述的那三代，亦是迷失的三代，是以色列歷史上一段空白的日子，神根本不予承認。因為這三個王與亞哈都有邪惡的關係，所以這些王雖然坐在寶座上，但在神的眼中看來卻是空白的，好像沒有一樣。約拿便是生在這三代之間。在大衛寶座的歷史上，我們找不到約拿是屬於那一代；因為神根本就不提那一代了。這就說出那時代的屬靈光景，是以色列歷史中最黑暗、最低落的時代。約拿就是活在那邪惡淫亂的世代中。 在猶大國那三代間，以色列國有一個王名叫約哈斯（王下十三7）。當時亞蘭王滅絕約哈斯的民，踐踏他們如禾場上的塵沙。這是以色列歷史中最荒涼的一段。經上說亞蘭王只給約哈斯王留下五十馬兵，十輛戰車和一萬步兵。當時的戰場就是今天的哈米吉多頓戰場。那是個很大的平原。誰有好而且多的裝甲裝備，誰就可以在此將對方殺得片甲不留而得著天下。約拿便是生在這樣的一個時代裡。 以後約拿漸漸成長，大約在他十六歲時，以利沙仍然在世，而且根據聖經上的許多資料顯示，那時約拿也可能是以利沙的門徒之一。在此之前，以利亞曾禱告說：「作耶和華先知的，只剩下我一個人。」神就安慰他說：「我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」約拿的父親亞米太就是那七千人中的一個。在這樣一個荒涼低落的環境下——神的榮耀離開了，神的同在挪走了，亞米太如何過生活呢？ 【哀鳴的鴿子】 亞米太就是「阿們」的意思。在安逸、凡事順利時說「阿們」很容易；亞米太處在那種荒涼的世代，他不肯向巴力屈膝，雖然看不見神的同在，仍舊開啟信心的眼睛，而能從內心深處說「阿們」；就在那時，他生下約拿。約拿就是「鴿子」之意。鴿子最特別的就是它那專注的眼睛:它不會發怒，但會哀鳴。什麼時候哀鳴呢？是當它看不見它所愛的之時。亞米太藉著約拿的名字說出他深處的感覺，他是個憂傷的人，因他看不見神的同在，所以他稱他兒子為「約拿」而約拿的一生就真如鴿子一樣，如果舉目看不到神的同在，就只能像鴿子一樣哀鳴。今天教會的光景也是一樣荒涼！舉目看不到神的同在，像但時的以色列人一般，只剩下五十馬兵、十輛戰車，以致我們只能像鴿子一樣哀鳴。「鴿子」能夠完全被神掌握，所以神是藉著約拿做了一件非常榮耀的事。 以色列王位傳到約阿施（就是以利沙哦臨終時的王），之後又傳到耶羅波安，他可以說是約哈斯的孫子。經上說耶羅波安行耶和華眼中看為惡的事，結果神要做一件事，不是因著耶羅波安，乃是為著神自己的應許與見證，他留下了七千個未曾向巴力屈膝的先知，還使亞米太辛苦地把約拿撫養長大。當教會荒涼時、見證荒涼時，求主幫助拯救我們，讓我們作一個亞米太，忠心的服事神。雖然亞米太過去了，但神興起了約拿，叫他在以利沙的門下好好跟隨他，而可以從約拿身上看出「以利沙的靈」來，就如同在以利沙身上可以看見以利亞的靈一樣。 【先知的靈】 在列王記上十九章，神對以利亞說他還留下七千個先知未曾向巴力屈膝，然後要他去做三件事：膏哈薛作亞蘭王；膏耶戶作以色列王；膏以利沙作先知。其實以利亞只作了一件事，就是膏以利沙作 先知，之後就升天了。而另外兩件事——膏哈薛、耶戶，那是以利沙作的，所以可以說從以利沙身上看見以利亞的靈。同樣地，在約拿的身上也可以看見滿有以利沙的靈；就因為這個靈，我們隨後就明白為什麼約拿要逃掉？為什麼神要他往東，他卻往西去？ 前面說到，以色列的王位傳到耶羅波安時，就是從約哈斯算下來的第三代，有一段記載，說到耶羅波安收回以色列邊界之地，從哈馬口直到亞拉巴海（王下十四25），這是指耶羅波安收回那原來是支離破碎的版圖而說的。哈馬在黑門山的北邊，就是現在的大馬色；亞拉巴海就是現在的死海。這個版圖是以色列全盛時期的版圖。耶羅波安算什麼呢！他行耶和華眼中看為惡的事，竟是他把版圖收回來了！這乃是神藉他的僕人，「迦特希弗」人亞米太的兒子，先知約拿所說的預言，果然應驗了！ 列王紀下十四25特別提到亞米太和約拿是迦特希弗人。「迦特希弗」的原文是酒□的意思；這種酒□特別是指想「井」旁的酒□。而井在聖經中是代表深處生活；酒醉則代表十字架的工作。當時人們都把葡萄酒放于酒池中，用腳在上面踩踏壓榨，葡萄經過這種過程而被榨出汁來，流入酒□中。迦特希弗的原文意思就包含了這兩種層面——井和酒□。兩個意思的結合，就給我們很有意義的儆惕。深處的生活與生命，實在就是被「十字架」對付後所顯出來的結果。 此外，我們也可以由聖經百科全書查考得知迦特希弗的地理位置，它大約是在拿撒勒北方十公里處。從約書亞記十九章中，更可知道它是屬於西布倫支派地，而西布倫便是以後的加利利地（太四12～16）。因此，我們可以清楚知道約拿便是從加利利出來的先知，這無疑是可以給說謊言的法利賽人當頭棒喝（約七52）。 摩西在申命記卅三18預言到西布倫說：「西布倫哪，你出外可以歡喜！」西布倫，加利利什麼時候打發先知出去，對他說，「你出去可以歡喜」的呢？第一個就是約拿，但是很可惜的是，約拿出去一點都不歡喜。當神叫他往東，他卻往西去了！後來另外有一位從加利利出來的更大的先知——主耶穌基督。他出外的時候，明明知道擺在前面的是十字架，但是他卻因那擺在前面的「喜樂」，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。這個人真是比約拿更大（太十二41）！他所看的那喜樂就像產婦生產時是憂愁、痛苦的，但過不了多久，在那種難熬的痛苦之後，有一個「生命」誕生了！ 我們的主看見了十字架的痛苦，也看見了前面的喜樂，所以他能像摩西所預言的「西布倫哪！你出外可以歡喜」，因為前面擺著約拿所沒有看見的喜樂。因此之故，我們可以看出約拿書整個故事，嚴格說來就是以基督來做模型的。拿天秤將約拿和主耶穌兩者比較之下，就顯出我們的虧欠了！虧欠的那一面就是預表我們，榮耀的那一面是代表主從死裡復活。難怪Camdoll博士會說：「我從約拿書中看見我自己，這本書就是基督徒經歷的預表！」這正顯明我們與主耶穌有多大的不同。「迦特希弗」這個字的意思對我們是多麼有意義！ 約拿預言版圖收回的這件事，是以利亞和以利沙沒做成功的，但是約拿做的可算是以利沙做的，以利沙做的可算是以利亞做的；因為以利沙有以利亞的靈，約拿有以利沙的靈。那以利沙的靈是什麼呢？有一次他定睛望哈薛時便哭了（王下八11），可知以利沙的靈是先知的靈，知道將來有什麼事會發生。他知道哈薛不久將篡位做亞蘭王，並且要踐踏以色列人。當以利沙在靈裡看見這樣的一幅圖畫時，他整個心都碎了。為什麼哭呢？因他看見他所愛的以色列人被踐踏的光景，這個就叫做以利沙的靈，也叫做先知的靈；所有神所使用的先知都有這樣的靈。所以神使用約拿說預言，要將以色列的版圖重新收回來。但是正因他有這樣的靈，他可以看得很遠很遠……他看見所愛的以色列國有一天將被亞述國擄去。在約拿之時，以色列國已分裂為南、北兩國，過了百多年以後，在南國猶大被巴比倫國滅亡以先，北國以色列早就被亞述擄到別的地方去了！而亞述的首都正是尼尼微，所以尼尼微就代表亞述。 當約拿裡面先知的靈往前看的時候，他知道有一天以色列將亡於亞述而被遷到外邦之地，國中的十個支派就失落分散了。就肉身來說，血濃於水，約拿當然愛自己的國家、同胞。但神差他去警告將亡的尼尼微，約拿當然不願意。經上說；尼尼微的惡已經達到神的面前，這句話所指的情況和所多瑪、蛾摩拉被毀滅以前的情景是一樣的。約拿是個讀聖經的人，他懂得創世記，所以從神的這個消息來看，尼尼微的命運將和所多瑪、蛾摩拉一樣，神要吹一口氣將他們完全消滅。 【最崇高的理由】 約拿明白神的旨意，但是他逃了；他不是沒打招呼就溜走的，而是和神辦好交涉才去的。這從經上的話可以得到驗證。他說：「我在本國的時候『豈』不是這樣說麼？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災：『所以』我急速逃往他施去。」（拿四2） 這就很清楚了，是約拿自己告訴我們他為什麼逃走的。他非得趕快逃走不可，因為神會後悔不降所說的災，這樣，以色列國日後就會被尼尼微滅掉。他知道他若往尼尼微去，神便可能不降所說的災。為了使這事不能成功，他寧可自我放逐，讓尼尼微仍舊留在罪惡之中，以致於遭到毀滅。這樣神的見證就可以維持下去，他是同胞也得了拯救。由此可見，他違反神的旨意，乃是因他明白神的旨意。他知道神若後悔，尼尼微便得救了，那以色列就完啦！為了拯救以色列人，他決定自我放逐，完全犧牲自己，將平安帶給自己的同胞。因他的犧牲那麼大、因他的理想那麼高，所以難怪他的良心睡著了。這樣看來，約拿實在是個愛神的人；為了神的見證而做反對神的事。這真是約拿的痛苦。 我們一般弟兄姊妹也常常有這樣的事，因著自己良心的過不去，而提出最崇高而尊貴的理由來掩飾，叫良心睡著了！ 我有一個在巴西的弟兄，他開車速度之快是出名的。有一次我們趕赴一個聚會，他一面飛速開著我的車，一面又從鏡子中看著我的感受，於是我就知道他會因開快車而感到良心不安！那時離聚會開始的時間只剩下十分鐘，如果按規矩行駛絕到不了會場，他於是抄捷徑而轉入單行道中「逆向」行駛。他一面行駛，一面往後看我，我又知道聖靈在他裡面動工了！ 但他卻對我說：「弟兄哪，我們做基督徒的要很「準時」才可以哦！絕對不可失信，約好三點鐘，就一定要三點鐘到達！」 沒有住過巴西的人也許不會知道，巴西的民族性非常鬆散，沒有人會「準時」參加任何一個聚會或會議的，總是要比約定時間晚才算正常，所以「準時」在他們來說，是一個奇怪的名詞。雖然如此，我總是要我的弟兄們不要按著巴西的習慣，乃要按著神的規矩準時赴會。 我的這位弟兄實在覺得「準時赴會」是對的；但是他明知逆向行駛於單行道中是錯的，而良心已經不平安了，深知違反神的定律是得罪主的，結果他就利用「準時赴會」的那種高尚而尊貴的理由掩飾了他良心上的不安。不但如此，他還加上了兩句話： 「我們基督徒更要注意自己的形像，不要因遲到而失了見證；更何況星期日的單行道可以隨便走的！」 我明知道後面的這一句話是他胡謅的，根本就是要填滿他的良心嘛！其實，我們不是也常常如此嗎？我們何嘗不是約拿？在很尊貴、很崇高理由下，我們做了違反神的事！ 在美國我有一位更「奇妙」的年輕弟兄。有一次，他載著我趕赴聚會，而飛速穿梭在高速公路正行駛的車陣中。速度之快，使我不得不緊張地對他說： 「弟兄哪，你難道不怕員警啊？到時候把你攔下來罰錢啊！」他告訴我說： 「我父親本來是不給我買車子的，不過為了我聚會才給我買了這輛車子！」 給年輕人買車子，那試探是非常大的；但我的這位年輕弟兄是因為每主日聚會，而得著他父親的喜悅，因此買給他那輛又舒適又快的車子。我坐在上面，為其速度而震懾！我說： 「你為什麼開這麼快呢？」他說： 「趕聚會呀！趕聚會呀！不能遲到啊！」 「那員警抓到怎麼辦？」我問 「我有一個儀器，可以探測到什麼地方有員警的雷達！如果那裡有員警，我馬上可以知道！」 「你花多少錢買那儀器？」我問 「相當相當多！」 「為什麼呢？」我問。 「為的是要趕聚會用的啊？」 我不知道有多少人也跟這位年輕弟兄一樣！我們有很豐富的知識，也有很豐富的資源，更是非常熱切地追求主耶穌，這是難能可貴的，但多少時候，我們卻運用這些資源成為我們最崇高的理由，違背神的吩咐，叫我們往東走，我們卻往西走。表面看來，我們是為主作工，實際上卻是在做自己的工；這樣的一頭蠻牛，怎麼可能在神的田裡耕耘呢？ 在今天的教會裡也是一樣，神的僕人們知道某些事明明不對，明知神不喜歡那些事，但如果說了出來或公開表示反對，弟兄姊妹就都要散去，所以為了愛弟兄姊妹的緣故，在這種崇高而尊貴的理由下只好妥協了；因為聖經上明明說要愛弟兄姊妹。我們這樣做就如同約拿一樣。 約拿書真是非常深奧的一卷書，我們從約拿身上學到很深的功課，舉一個假設的例子，我們便更明白了： 假如約拿生在希特勒的時代，而且也是猶太人中的先知，那麼在他的靈裡，必會顯見六百萬猶太人被希特勒屠殺，甚至被磨成肥皂粉的慘況，如果神在那時呼召他往柏林去宣告希特勒的惡已到達神的面前，要德國人悔改；凡是一個有血有肉有愛國心的猶太人，絕對不會接受這個使命前去柏林（東）而必轉往倫敦（西）去。 許多時候，我們也在很多「崇高」的理由中，為著神的見證，為著事奉，而用許多違反屬靈原則的辦法。這些情況分明是神叫我們往東，我們卻偏偏往西；明知這樣做是不妥當的，但良心仍然平安而且理直氣壯。為什麼呢？因為是在崇高理由的掩護下，這就是約拿！因此，我們若不好好學這功課，也是一樣的只會逃往他施去。 【抗拒神的旨意還能高枕無憂】 我們看先知耶利米，許多次神吩咐他，而他總有所猶豫，不能立刻答應。摩西、以利亞……也是這樣。這些神的僕人和先知的順服似乎不是那樣的絕對，有的時候只順服一半。但是無論如何，是順服遲緩也罷，不完全順服也罷，至終總算順服了。然而叫我們絕對驚奇的，就是身為先知的約拿，他明明清楚神的旨意，卻作了一件違背神的事。我們知道，他是個先知，是個成功且合神心意的先知。這樣一個在主裡面受栽培的人，有可能不明白神的旨意嗎？就因為他似乎都明白了，所以他做了一件空前的事——公然反抗神的旨意。這要怎麼解釋？這件事可能嗎？ 尼尼微在以色列東北約五百英哩之處，而他施則是地中海的另一端，西班牙附近的一個地方。在所羅門的時代
，有船隻可到他施去，但每次來回要三年之久。所以如果約拿到了他施，等到他再回家鄉，至少在三年以後，為什麼約拿要作這樣的事，離鄉背井往更遠的地方去？神叫他往東走，他偏往西去；神有一個方向，他卻另有一個方向；神有一個旨意，他則認為自己的旨意更好；雖然是更長、更艱難的路程，但為著神的百姓（神所要他去警告的尼尼微，是將來要滅以色列的亞述國的大城），為著神的信實，他寧願走這條路而反抗神的旨意。這不令人驚奇嗎？我們如果仔細的讀約拿書，會發現我們就是這樣的人。所以約拿的教訓是極深的教訓，約拿的功課是極深的功課；它代表十字架在我們身上一個非常重要的工作，否則我們沒有一個人能認清自己。 當初掃羅逼迫神的教會，也以為是順服神的旨意，這正是約拿的光景。所以當我們讀約拿書時，要記得這些重要的特點。如果把聖經所有的資料綜合起來加以研判，約拿的離開是自我放逐，是在一個他認為非常尊貴榮耀的目標底下，而寧可犧牲自己、破碎自己，來完成一個更遠大的目標；這也就是為什麼他在船上能夠睡得安穩的原因。 你讀到約拿書的時候，有什麼感覺？許多時候，神禁止我們去不該去的地方，那個地方你明知是基督徒不該去的，如果你去了，那些本來聽你傳福音的人，一定會說：「你們基督徒也來這個地方嗎？」他去，他不認為錯，但是你去他就有話說了。有時候神叫你不要去！不要去!但是當那世界的聲音一響，你還是去了。我想我們每一個人都有過這種經歷。去是去了心裡卻怪不舒服，七上八下的，真像吃到死蒼蠅一樣。 主說不可以愛世界。在筆者年輕時候的觀念裡面，看電影就是愛世界，所以就禁止自己不看。但是心裡又很嚮往，於是自忖電影不看沒關係，電影廣告總可以看吧！所以就常看報紙的影訊版，結果就看出毛病來了。有一天，廣告刊登「萬王之王」上演的消息，是有關主耶穌的故事。當然有的電影年輕人是不可以看的，但是「萬王之王」總可以看吧！它演的是主耶穌被釘十字架的故事，也許看了還可增加傳福音的靈感。所以那時候就安慰自己：這是可以看的。於是約了另一個弟兄同去。但是很奇怪，那天竟是個大熱天，熱得不得了，大家都汗流浹背，而電影院門口還是排了一大長隊人等著買票。 在排隊時，我就跟同來的弟兄商量說：「我們在教會裡都有服事，而且都是帶頭的年輕人，我們都認為看電影就是愛世界，若進去了，心裡一定會不平安的。」這怎麼辦呢？我們總不能絆倒別的弟兄姊妹呀！兩人商量的結果，就在這麼一個大熱天下穿起大雨衣來啦！而且把帽子也戴上了！這樣別人就看不出我們兩個是誰。然後買了票，悄悄地摸進去；但進去以後，心裡真是不舒服！ 神如果叫你往東而你卻往西的話，你裡面一定會七上八下的，這是正常的反應，正證明我們是得救的人，證明我們的感覺是敏銳的。所以那次看了電影以後，覺得還是不看好。提起這故事的用意，乃是要見證一件事：當你背叛神以後，裡面一定是不舒服的。然而當你讀約拿書時，你會覺得十分希奇，經上告訴我們：「約拿就在船上睡著了。」通常一個睡得著的人，表示他裡面平安得很，否則是睡不著的。但是很奇怪，約拿的良心在裡面怎麼不說半句話呀！後來還是一陣大風催促外邦船長把他搖醒。這原因到底在那裡？原來他有一個很崇高的理由，就是那個崇高的理由抓住他，所以他就拼命跑，從他所在的地力，一直跑到約帕。快步跑是需要很多體力的。相信那時他跑得很快，因為一個人愈違反神的方向，愈怕神把他抓回來。其實神要抓他回來很簡單，要解決他也很簡單，但神是滿有忍耐的。當保羅取得文書要去逼迫基督徒時，神本可以在他一出耶路撒冷就把他解決掉的，然而卻讓他走了很長的路，到了快接近大馬色的路上才光照他。所以他一跑到約帕，就看見要開往他施的船正在那裡等著，他心裡一定說感謝讚美主！你看！這明明是神的旨意，否則怎麼可能三年才能來回一趟的船就等在那裡呢？ 我們都學過數學，可以算一算，怎麼可能他要逃跑時，船就等在那裡呢？這分明是神打發那只船到這裡來的嘛！不但如此，那船費一定是很昂貴的。但真希奇，他摸摸口袋，又會說感謝讚美主！因為神已經把所有的船費都預備好了。這不就證明一切都是神的旨意嗎？所以約拿就在這很崇高的理由下，深深覺得是為著神的百姓，為著神的旨意，良心就被蒙蔽了，結果就安心地睡著了。 【驚奇中的驚奇】 感謝神，為著搖醒一個人的良心，神就興起一陣大風來。約拿雖然逃跑、反抗神的旨意，而且他還能夠睡著，但神仍然愛他，要把他搖醒，要他學更深的功課。 難道我們不覺得約拿的光景就是我們今天的光景，也是今日教會的光景嗎？我們不是不明白神的旨意，但是許多時候，在我們以為的最高旨意之下，我們已經離開了神的旨意。雖然一切仍舊照常進行，照常聚會，也用同樣的詩歌讚美，像從前一樣擘餅…我們的情形就像約拿一樣，都太順利了，不但船有了，船費也有了，所以我們就自以為平安了。然而我們真的平安嗎？神一定要用風來搖醒我們；風愈大，愈多的兒女就會蘇醒過來！主把約拿書給我們，要提醒我們什麼？無論就個人或團體而言，主都要作更深的工作。所以相信約拿書是為著今天神的兒女而寫的！因為太多神的兒女太「明白」神的旨意，懂得太多神的道了。今天的問題，不是在於我們知道多少的道理，乃是主要藉著約拿書，讓我們看見那充滿了失敗的驚奇，也就是今日教會裡面所充滿的令人驚奇的失敗。 一個外邦的船長，來喚醒這個曾經跟隨神的約拿。神曾經對約拿說：「起來，往尼尼微去！」現在神又藉著船長對約拿說「起來！」哦！難道我們真的要等到有一天世界上的人對我們說：「你們起來！」嗎？我們的光景，豈不正像那時的約拿？這真是驚奇中的驚奇！── 陳希曾《與主同軛──約拿書剪影》 約拿書信息(一1~3)(劉志雄) 一、前言：約拿書的重點在神自己 弟兄姊妹平安！我們今天一起在主的面前，來學習舊約中一卷小先知書，叫約拿書。我們來讀約拿書1:1-3。約拿書1:1-3，「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說︰『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕遇見一隻船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」 在舊約聖經中，小先知書裡面，一般的弟兄姊妹會比較熟悉的一卷書，就是約拿書。雖然許多人在兒童主日學裡面，就聽過約拿書的故事；但是我們大部分的人對於約拿書的認識，卻是非常的膚淺；我們如果問一個弟兄姊妹約拿書講什麼，很多弟兄姊妹都認為是講一條大魚，不錯！約拿書確實講到了一條大魚，但是全本的約拿書，講到這條大魚不過講了四次。 在這一卷書的裡面，神向人啟示祂的自己，祂是一位何等有憐憫的神，祂又是一位何等有主權的神，所以當我們來讀約拿書的時候，我盼望弟兄姊妹，每一次在讀的時候，我們的眼光要集中在
神在這個故事中間，在這個記載的裡面，祂所扮演的，是一個什麼樣的角色。 當然有的弟兄姊妹以為小先知書就是，這些先知是比較差勁的二等的先知，其實聖經不是這樣分配的。在聖經裡面被稱為大先知書、那些所謂的大先知們，並不是他們有什麼偉大，乃是因為他們蒙
神選召，所寫的先知書的篇幅比較多；而小先知書，這些先知們所寫的篇幅比較小，但是小，並不表示就不重要，如果我們真的瞭解聖經中間的小先知書，我們就會發現，原來十二卷的小先知書，實在是舊約聖約中的寶藏，裡面滿了對著主耶穌許許多多的啟示。所以我們盼望這一班的主日學，能夠幫助弟兄姊妹從讀約拿書裡面，我們能夠稍微更多的認識我們的
神。 二、神的啟示和選召臨到約拿 A、神如何選召： 約拿書，第一章第一節一開始，它說：「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿說」如果熟悉舊約聖經的人就知道，這是一個公式，什麼時候當耶和華的話，臨到某一個人的時候，這就表明這一個人是蒙
神揀選的先知。那麼這樣子的一個公式是 神向人宣告，這個人是 神所揀選的，這個公式到了新約聖經的時候，最後一次出現就是用在施洗約翰的身上，所以聖經裡面才告訴我們說，『律法和先知是到約翰為止』，因為在約翰以後，再沒有這樣子的先知是
耶和華的話臨到他，耶和華的話臨到一個人，它的意思乃是說到這一個人，不是他自己有什麼意見、不是他自己有什麼想法、不是他的研究有什麼成果，乃是
神的啟示，神選召了他，神要使用他！讓他為 神說出 神要對著人類所說的話。 B、約拿確有其人 「亞米太的兒子約拿」，這是告訴我們，約拿不是一個虛幻的人，約拿不是一個想像出來的人，約拿乃是在歷史上實實在在發生存在的一個人。他有他父親的名字，來表明他到底是誰，其實在舊約聖經裡面，列王紀下十四章二十五節那裡，對著約拿這位先知還有其他的記載，我們知道他是一個相當成功的先知，因為他所說的預言，給以色列的百姓帶下了祝福和復興，所以我們必須知道，當我們讀約拿書的時候，我們不是在讀一個童話故事，我們乃是在讀歷史上，實實在在的發生的一段記載。 C、耶穌對約拿的肯定 這樣來面對約拿書，不是我們自己的想法，那是在新約中，主耶穌基督曾經多次引用約拿書，並且主耶穌很肯定的使用約拿的一生，約拿的服事，當作祂自己的預表，所以祂以約拿丟在海裡面，被沈到魚的肚子裡面，到最後三天以後，從魚的肚子裡面被釋放出來，表明主耶穌的受死、埋葬，並且三天以後從死裡復活，所以主耶穌曾經說，這裡有一個人比約拿更大。 三、神對約拿的呼召： 約拿書第一章，就讓我們看到，約拿這一位先知，本來是在以色列的國中作先知的，他本來是一個很成功的先知，是一個很受人尊敬的先知，是一個有地位的先知，可是這一次，當耶和華的話臨到他的時候，神給了他一個非常奇特的一個託付，神叫他起來往尼尼微大城去，要向其中的居民呼喊！ 為什麼 神要派他去呢？神告訴他說：『因為他們的惡達到我面前』，請弟兄姊妹注意，神派他去哪裡？去尼尼微；尼尼微是一個什麼樣的城呢？是一座大城「大城」。弟兄姊妹，尼尼微是敘利亞的首都，在那個時候，敘利亞是以色列人非常大的一個仇敵國家，而且過不了多少年以後，尼尼微這一個首都所發出來的軍隊，後來真的就給以色列百姓帶下了非常大的災難，他們派了軍隊去攻打以色列的百姓，他們佔領了他們許多的土地，殺了他們許多百姓，所以當
神的命令臨到了先知約拿，叫他到尼尼微這個大城去，這是一個很奇特的命令。好像如果在二次世界大戰的時候，如果有一個猶太人，神派一個使者去跟這個猶太人說，你起來到德國去向德國人傳福音，我想這個猶太人一定心中非常的生氣，因為德國人在二次世界大戰的時候，不知道殺了多少的猶太人…。 先知約拿的心情就是如此，所以他所接受的一個命令，是一個很奇特的命令。到那裡去幹什麼呢？是向那裡的居民呼喊！不是向那裡的居民簡單的、輕輕鬆鬆的，說一些什麼話。「呼喊！」乃是向他們大聲的呼求，為什麼要向他們呼喊呢？是因為那裡的惡達到
神的面前。尼尼微這個城是一個大城，裡面充滿了罪惡，如果我們想要瞭解，尼尼微這座大城裡面的罪惡，我們只要去讀一讀另外一卷小先知書「那鴻書」，我們就知道這一個城裡面各樣的罪惡充滿。 這是一個充滿淫亂罪的一個城市、這是充滿了一個貪婪罪的城市、這是一個充滿了暴力的一個城市，這一個城市是一個罪惡之城；它的罪惡到一個地步，連
神都受不了，所以 神要派一位先知去警告他們，當這樣子的一個命令臨到約拿的時候，約拿實在是蠻為難的。當然我們今天如果從新約的眼光來看，這一個命令，實在是一個了不起的命令，約拿是唯一的一個以色列先知；神居然看得起他，選召了他，讓他去向外邦人傳講
神的福音，這是一個很大的榮幸，別的先知都沒有這個權利，都沒有這個機會去做這件事情。 四、約拿逃避 神的呼召 但是，當約拿聽到這一個「了不起的呼召！」，這一個「偉大的機會、宣教的機會」的時候，他是很不同意的。他為什麼不同意呢？當然有的人說，可能約拿想到尼尼微這個大城充滿了罪惡，他如果到那個滿了罪惡的地方去，搞不好他還沒有傳福音救人，他就被人家給宰了，所以他怕他的性命有危險，他不去。 也有的人說，約拿不願意去很可能是因為，約拿覺得：我算什麼！我到那個大城去誰會聽我的！我們不知道約拿為什麼要逃，但是如果我們仔細的讀約拿書，到了第四章的時候，我們才看出來他為什麼不願意去，雖然
神給了他一個非常榮耀的一個託付，雖然這是一個以色列歷史破天荒的一次機會，向外邦人傳福音，但是約拿不願意接受這個使命。 約拿怎麼做呢？『約拿就起來，逃往他施，去躲避耶和華』；弟兄姊妹，讓我們記得，尼尼微乃是在先知約拿所住的地方，非常非常東邊的一個地方，所以要從約拿所住的地方到尼尼微應該是往東邊走，這裡告訴我們說，約拿他卻起來往西邊走。他施是那裡呢？他施據考古學家告訴我們，就是今天非常靠近西班牙海岸的一個地方，換一句話說，是當時的世界，從約拿的世界裡面來講，最西邊可以走到的地方。所以這裡我們很清楚的看到，約拿他是下定決心，要往
神所要他去的地方，完全相反的一個地方；他要盡其所能的，跑到最遠最遠，離開 神，他要徹徹底底的逃避 神的面，他拒絕 神給他的託付，他要躲開耶和華。 『他下到約帕；是一個海港，遇見了一隻船要往他施』，這裡非常有意思的就是，當他違背了
神的命令，想要走自己路的時候，在環境上卻看見，好像環境是非常的順達，他想要逃往他施，就有一條船在那裡等他，並且他還有錢可以買船票，而且船票還剛剛好有位子。他上了船以後，他心中就打算與船上的人一起到他施去，他到他施去做什麼事呢？他到他施去是要躲避耶和華。 弟兄姊妹，先知約拿不是一個沒有唸過聖經的人，他非常的瞭解他所敬拜、他所信的這位
神，不是以色列的 神，不是猶太人的 神，他非常清楚耶和華乃是全地的主宰，是整個宇宙的創造者和管理者，他怎麼會認為離開耶路撒冷，跑到他施那個地方去就可以躲避耶和華呢？這裡面我們要明白，當這裡說到他躲避耶和華的時候，它真正的意義，並不是說約拿認為他可以到一個地方，是耶和華看不見他，管不到他的地方，這裡乃是告訴我們說，他下定決心，他不要再作一個先知，他不要跟
神在一起，他要盡可能的遠離他所敬拜的 神。 五、約拿抗命的原因 我們來看一看，約拿之所以要違背神的命令，逃離到他施去，從人的感情來講，是因為他不願意尼尼微這個大城；就是他自己的所愛的國家的仇敵，能夠得到 神的祝福，他希望他們被
神審判，他希望他們能夠滅亡，他不希望他們能夠得救，所以他不肯去。從約拿的身上，在這短短的三節聖經裡面我們可以看見，約拿他其實有好幾方面都有錯誤的觀念： A、 他認為 神的話是可以聽，是可以不聽的 他認為 神說：「你要去！」但是他說：「我不要去、我可以逃。」弟兄姊妹，不要以為只有約拿做這樣子愚蠢的事。今天有很多
神的兒女都以為 神的話是可以聽，可以不聽的。弟兄姊妹，從約拿書中，你會發現一件很重要的屬靈的功課，那就是 神的話是不可以打折扣的，神的話是沒得商量的。 今天很多人以為我可以逃避 神的面，我可以不聽
神的話，讓我告訴你，不可能的！因為神是全地的主宰，神有祂的方法，早晚有一天都要把你帶到祂話的面前，讓你乖乖的聽話。你有選擇，你可以選擇現在就順服祂；你也可以選擇經過了千辛萬苦，許多的災難，甚至於有一天，如果一個人堅持不願意聽
神的話，聖經告訴我們說，這樣的人等到他下地獄的時候，他還是要乖乖的聽 神的話，所以聖經說：有一天『萬膝都要跪拜，萬口都要承認』，所以不要以為一個人不信主，就可以逃過主的權柄；不要以為一個人不順服
神，就可以逃避 神的話語，人逃不掉的！ 我們讀約拿書，我們就很清楚的看到，神的話是有絕對的權威，神的話是永遠都不改變，神說的話一定要成就，人在
神的話語面前是沒有辦法有別的選擇的。 B、 他也不瞭解 神的旨意是不能違背的 神對著尼尼微有一個旨意，神盼望這一個充滿了罪惡的地方有可能悔改、回頭；但是約拿認為
神的旨意，如果他不去，神就沒有辦法了；如果他不去，那裡的人就註定會被 神滅亡，就會遭到 神的審判。他不曉得一件事，在 神豈有難成的事呢！ 今天我們每一個基督徒，我們必須明白一件事，每一個事奉的機會，不是因為 神少了我們，神就沒有辦法做成，每一個事奉的機會乃是因為
神在祂的恩典中，祂願意揀選我們、祂願意給我們一個機會，祂願意讓我們這個人經過這樣子的事奉，我們的生命能夠變得豐富，我們能夠在 神的恩典中被 神成全。所以約拿他完全不瞭解
神的旨意是沒有辦法商量的。 當然約拿也不懂，就是他以為這個環境是
神給他開的路，他以為他要逃避就有船、就有票，就有錢。弟兄姊妹，讓我們記得，環境是會改變的。今天有一些 神的兒女有一個錯誤的觀念，他以為順利就是 神的祝福，不見得！有的時候順利、平順，什麼事你想要都有，是
神在忍耐我們，就好像約拿一樣。 六、神要我們去使萬民作主的門徒 當我們來看約拿的時候，弟兄姊妹，我們不要覺得約拿是一個很愚蠢的先知。神給約拿的命令，簡單的用兩個字來說的話，一個字叫作 go，是去，第二個字呢，是 preach，是傳道，是傳講關於 神要他說的話。弟兄姊妹，今天每一個基督徒，當我們信主以後，神在我們身上何嘗沒有同樣的一個大使命呢，還記不記得馬太福音二十八章那裡，神給基督徒一個何等榮耀的呼召，祂說：「你們要去，使萬民作我的門徒」 弟兄姊妹，基督徒的生命中就好像約拿的生命一樣，神給了我們一個非常榮耀的使命，讓我們要使許許多多，還沒有機會相信耶穌的朋友，讓他們有機會可以信主，讓他們有機會可以得救。約拿不肯聽
神的話，他逃避 神的面，他付了好大的代價，他寧願花錢坐船，逃避 神的面。 今天有好多 神的兒女，我們何嘗不是如此，我們信主是信了，但是我們對著
神給我們的命令：要我們去傳福音；要我們把這個好消息告訴我們的親戚朋友，我們卻常常是一個不願意遵行 神命令的人。弟兄姊妹，讓我告訴你，約拿逃不掉 神給他的使命，同樣你跟我也逃不掉
神給我們的使命。我們今天可以愛世界，我們今天可以不願意、害怕，不敢跟人傳福音，但是弟兄姊妹不要忘記 神的旨意，是要我們成為多人的祝福；我們如果現在不肯好好的做，神有辦法的！你看約拿，
神有辦法！同樣的，神在你我的生命中，神也有辦法！ 所以弟兄姊妹，為什麼很多的時候
神要把我們放在極大的難處裡面呢？那是因為我們故意的違背祂，神要叫我們經過這樣的難處的時候，我們才曉得依靠祂、曉得順服祂，曉得把福音傳給別人。 七、結語 約拿書是一卷非常有趣的書，我真的盼望弟兄姊妹有空的時候，我們能夠把約拿書多讀幾遍，當我們越多的讀約拿書的時候，我們就越希奇的發現，這一卷書真是跟我們今天生活的環境有著這麼密切的關係，這一卷書實在讓我們看到，今天在我們的周圍，何嘗不是一個滿了罪惡的大城，何嘗不是需要
神的憐憫和恩典。但願 神能夠幫助我們、讓我們這些人從約拿書中多學一點教訓，我們能夠更多的認識我們的主。 我們禱告：「天父，我們把這一門課交在你的手上，求你在你的恩典中，親自來教導我們，讓我們更深的認識你，奉耶穌基督的名禱告，阿們！」 約拿書信息(一4~10)(劉志雄) 一、經文： 約拿書1:4-10：「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。水手便懼怕，各人哀求自己的
神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沈睡。船主到他那裏對他說：『你這沈睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的 神，或者
神顧念我們，使我們不致滅亡。』 二、離開 神就是離開祝福： 當 神的話臨到約拿，要給他一個極為榮耀的事奉的機會，但是約拿因著種族的偏見、因著狹隘的民族主義，因著自以為是的愛國的情操，他違背了
神在他身上的託付，他以為他可以往他施去躲避耶和華的面。 請我們注意，當一個人離開神，躲避 神的面的時候，他一定是往下走，而且是越來越墮落。這就是為什麼我們在第三節的時候就看到說，他是下到約帕。然後到了第五節那裡說：「他就下到底艙。」我們如果再讀下去我們就知道，「他會下到海裡。」最後「他會下到地獄的深淵去。」人離開 神的結局是註定的，就是越來越糟糕！ 弟兄姊妹，我希望你想一想，榮耀的神把一個榮耀的託付，託給祂的僕人約拿，而祂的僕人居然抗命拒絕，不肯遵守 神的命令，他逃走了。今天在地上，假如說有一個作領袖的人，他要找一位人替他做什麼事情，給他一個高官、給他一個榮耀的職位，這個人拒絕了、逃走了，離開了他自己的國家。請問你，這個人還有什麼希望呢？這個人在這個國家一點機會都沒有了。 三、神沒有任憑！ A、神興起環境挽回約拿： 在 神的國度裡，當約拿背叛了 神，當約拿違背了 神命令的時候，很希奇的！第四節卻說：「然而，耶和華使海中起大風。」弟兄姊妹，這裡讓我們看見，人可以試著背叛
神，人可以試著逃離 神的面，但是我們要感謝 神的是，神並沒有因此就放棄了約拿！神主動的在約拿的生命中開始做事，要把約拿挽回過來。 弟兄姊妹，每一個信主的人，在我們跟隨主的道路上，我們都有過失敗、我們都有過灰心和軟弱，但是我們都可以見證一件事情，我們所信的這一位 神，祂實在是愛我們，在祂的恩典中，不是我們來尋找祂，是祂來尋找我們！祂興起各樣的環境，要把我們帶回到祂的面前去！ 我們實在是感謝 神，在腓立比書裏面，第一章六節那裡，給我們的一個應許，他說：「我深信那在你們心裏面動了善工的，必要成全這工。」弟兄姊妹，約拿是
神的先知，神已經在他心中動過善工，神要成全 神的工作，神沒有放棄約拿，神如果放棄了約拿，約拿這一輩子所剩下來的只有一片的空白，但是
神在祂的恩典中，神就興起了大風，神使海中起了大風。弟兄姊妹，如果您是懂得讀英文聖經的話，你就注意到這個「大」這個字，在英文聖經裡面是用Great，是「偉大」、「很大」的意思，那麼整個的約拿書，這個字用了很多很多次，所以弟兄姊妹，我們在讀約拿書的時候，其實你可以注意看這個「大」字，它形容這個「大」很有意思，因為世界上的人都愛「大」，可是弟兄姊妹，神國度裡面有價值的東西都是小東西，草木禾楷都是大東西，金銀寶石都是小東西，但願
神讓我們能夠看見一件事，我們懂得什麼是有永恆價值的。 B、急難中，人的反應 神使海中起了大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞，到一個地步水手便懼怕，弟兄姊妹，這一些水手是靠海吃飯的，他們是非常懂得海中風暴的人，但是他們所面對的這一個風暴，不是普通的風暴，他們所面對的這一個風暴，是
神親自在那裡，所帶下的一個極大的風暴；這個風暴厲害到一個地步；這些有經驗的水手也會害怕，害怕到一個地步，他們就各人求告自己的神！我每次讀到這裡就覺得很有意思，因為我在世界各地常常會碰到一些人，很驕傲的跟我說，我不相信
神，我是知識份子、我是科學家，我是無 神論者…，但是所有這些不相信 神的人，有一天當他們的生命，碰到真正困難危險的時候，他們都乖乖的求告他們的
神！只是很可惜，他們自己所信的那個 神是誰？他也搞不清楚！他們所信的 神能不能救他？他也不知道！ 我的一個好朋友是拜觀音的，一碰到難處他就去求告，我就跟他講，我說如果真的觀世音顯靈了，他會被你氣死，他說為什麼呢？我說：「你想想看？」，中國歷史上清清楚楚的記載，觀世音是個男的，你偏偏把他當個女的拜，他怎麼能夠不生氣嘛！你還想他保佑你，作夢，門都沒有！ 今天很多人所拜的，他自己都不知道是什麼？但是當他碰到困難的時候，碰到危險的時候，他管他是什麼 神，只要靈，他就去拜。 這一些水手他們碰到真正的恐懼的事，他們就哀求他們的 神，但是弟兄姊妹，你可以看得到世上這些人所拜的偶像，都是人造出來的 神，不是真的 神，他們不能夠拯救人，脫離他們真正的困難；他們哀求他們的
神，得不到幫助，他們怎麼辦呢？他們就把船上的貨物拋在海中，為要使船輕一點。 這一些水手他們那個年代的船，那個時候沒有郵輪，沒有大家去觀光的、去旅遊的，那個時候的船都是貨輪，「貨輪」，這些水手送貨的目的就是賺錢，但是當他們的性命有危險的時候，他們什麼都不顧了，錢也可以不要了。真的，世界上的人健康的時候，要錢不要命，等到有一天，發現自己的健康沒有的時候，才知道再多的錢也救不了命！這些水手他們到了這個地步，貨都不要了，他們做了人可以做的，他們求告他們的假
神，他們盡他們的力量想辦法解決問題，都不能解決！ 這裡有一個很大的比較在這裡，你看這些水手是怎麼反應的：他們懼怕、他們求告他們的假 神，他們盡他們的力量想要逃命；而這裡，約拿這位先知呢？他是下到底艙，他躺在那裡，他居然也睡得著覺喔！ 弟兄姊妹，你有沒有看見，一個人如果離開 神墮落到一個地步，不管外面什麼樣的環境，他裡面是沈睡的，什麼叫沈睡呢？就是沒有感覺、沒有反應，他不能夠做出什麼事情來，約拿在這麼大的難處中間，照講他應該是全船人的祝福，但是他在那裡睡覺！ C：耶穌在船上？ 弟兄姊妹還記不記得，大風大浪會讓有經驗的水手懼怕，不只在舊約裡面有，在新約裡面，主耶穌曾經跟他的門徒坐在船上，有一次在加利利的海裡面，耶穌睡著了，海裡面也起了很大很大的大風，讓這些打魚的人、討海的人，一生是熟悉海的人，也嚇到一個地步去把主耶穌叫醒說：「夫子
我們要喪命了！你難道不管嗎？」；當主耶穌起來的時候，祂就斥責風浪，風浪就平靜了。弟兄姊妹，同樣是大風大浪，同樣是非常可怕的環境，差別在那裡呢？差別就在主耶穌在不在你的船上。 親愛的弟兄姊妹，人一生在道路上走一生的道路，真的好像一條船行在海中一樣，早晚都會碰到大風大浪的，但是我們所要問的是，在大風大浪的中間，耶穌在不在？如果耶穌不在船上，真的命都沒有！如果耶穌在我們的心中作主、作王，無論碰到什麼的難處，我們都可以一無懼怕。 先知約拿在那裡睡得正香，船主受不了了，跑去找他，把他叫醒，就問他、斥責他說：「你這個沈睡的人哪，這個時候你還能睡嗎？」弟兄姊妹，這一句話其實也是許許多多的基督徒我們需要反省的，我們今天所面臨的這個世界，真的是一個滿了風暴的世界，世界各地的政府都有自己不同的困難；世界各地的社會充滿了恐怖、充滿了仇恨、充滿了嫉妒、充滿了兇殺、充滿了罪惡，充滿了淫亂…，在這樣子的一個滿了風暴的世界裡面，教會在哪裡？是不是教會也在睡覺了呢？是不是因為教會在睡覺，所以對這個世界沒有什麼真正的貢獻和影響呢？這是我們每一個基督徒都需要問自己的一個問題。 D、罪的影響力： 我們讀這一段聖經，我們還會發現一件很特別的事情，這些水手沒有做什麼錯事，他們之所以遭遇到這麼大的麻煩，是因為約拿犯了罪！約拿上了這條船他們就倒楣了，弟兄姊妹你知道嗎？不要以為你我犯罪是一件小事，罪惡會帶下非常可怕的後果。一個人犯罪，他的兒女一定會受到遭殃一個人犯罪，他的妻子、她的丈夫一定會受到影響；一個人犯罪，他周圍許許多多的人可能因著他，而帶下了極大的災難和麻煩，所以基督徒我們真的要懂得遠離罪惡。 四、醒來！神的兒女： 在這段聖經裡面，我們看到那個船主把約拿叫醒來責備他，然後就勸他說起來，求告你的神，或者 神眷顧我們使我們不至滅亡。當人走投無路的時候，人就會想到需要 神！如果自己那個 神不行，他就會想到也許別人那個
神比較有用。 我記得很清楚，我在美國念書研究院畢業的那一年，美國經濟壞的不得了。那個時候的利率高達百分之二十一，根本沒有人可以找到工作，在我們學校的查經班有一個很特殊的情況發生，就是每個禮拜二晚上的禱告會，許許多多不信耶穌的朋友也跑來禱告，因為他們自己知道，到了那個時候他們走投無路，他們試過了他們所有自己相信的
神，都不能幫助他們，他們來求告耶穌。也真希奇！在那麼不景氣的時候，神就讓我們的查經班裡面，幾乎每一個禮拜都有一個人找到工作，那是好奇妙的一個經歷。 這個船主他來求約拿要他來禱告，約拿沒有理他。約拿並沒有為他禱告，因為約拿雖然他的肉體被這個船主叫醒了，但是約拿的心還是沈睡的。 今天我們所住的環境，我們的社會充滿了各樣的暴風、各樣的危險，各樣的罪惡，但是教會的禱告會一直都是人數最少的聚會，因為 神的兒女都在睡覺。我真是盼望基督徒能夠看重禱告的權力，並且知道我們所信的這位
神，是能夠有力量掌管萬有的 神。如果基督徒肯禱告，我們就看到我們的 神，祂會施恩！ 五、神興起環境，讓我們能行 神的旨意： 當船主在船艙下面，跟約拿談論這些事情的時候，上面的水手已經到一個地步，是走投無路、不知道怎麼辦？最後他們想出一個法子辦法，他們說：「我們來抽籤，看看到底這麼大的災難、這麼大的風暴，一定是有人得罪了
神，我們才會遭到這麼壞的事；我們行船行了多少年都沒有遇見這樣的事，我們要以抽籤抽出來，看看是誰給我們惹的禍。」很希奇！他們一抽，抽到最後，就抽到約拿的身上。 在聖經裡面，箴言十六章三十三節告訴我們說：「掣籤」，人來抽籤是人在做，但是決定事情是 神來決定的。在舊約裡面，神的百姓也曾經使用過抽籤的方法來尋找
神所要告訴他們的事情。但是這一個做法到了五旬節以後就停止了，因為五旬節以後，神把聖靈賞賜下來，每一個神的兒女有了聖靈、有了聖經，我們就能夠很有信心的走每一天的路，所有的難處我們都相信
神會帶領我們、會啟示我們。所以在新約的聖經裡面，五旬節以後，神的兒女就不再用抽籤這樣子的方法來解決任何的問題、來明白任何的事情。 當他們抽籤抽出來是約拿以後，這些人就問他：「請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故呢？」他們抽到了他，明明知道就是他，但是他們不確定，所以他們要問他：「請你告訴我們，為什麼會有這個事情？」當所有的人都在懼怕的時候，約拿不害怕，這是很奇怪的事情！所以他們問他，然後他們再問他：「你以何事為業？你從那裡來？你是那一國？屬那一族的人？」這些人問的問題真是連環炮一樣，一個一個的問題在問他；約拿的回答也非常有意思。 弟兄姊妹，約拿的回答你注意看，約拿其實可以有很多不同的方式來回答，但是因為約拿他是一個先知，他一生習慣了為
神作見證，所以當人們來問他的時候，約拿沒有辦法，他沒有辦法就很簡單的回答說：「我叫約拿，我要坐船到他施去」沒有辦法！他必須為他的
神作見證；而且很希奇的，他的見證很有意思。 當他說完我是希伯來人，講到希伯來人，希伯來人是過了大河的人，希伯來人是
神特別揀選的一個民族；這些水手都知道他是敬拜耶和華的那一位，他就告訴他說：「我敬畏耶和華，我不是拜那些假神的人，我是拜那一位自有永有、唯一獨一的真
神的那一位。」當他為 神作了見證以後，這一位獨一的真 神，祂是什麼樣的一個 神呢？約拿可以有很多不同的方式來介紹神，但是在這個大風大浪的裡面，他的介紹就很有意思了，他說：『這一位
神是創造滄海….』 弟兄姊妹，他們現在在那裡，在大海裡面，約拿告訴他們，海是 神造的，所以 神可以管；然後約拿告訴他們乾旱之地，水手這個時候最想去的地方就是靠岸了，約拿告訴他們，他們可以靠著
神到有乾地的地方。 然後約拿下面再講一句，是『天上的 神』，你知道今天人所拜的 神都是地上的 神、都是人自己想出來的 神，都是人自己創造出來的 神，無論是土地公公也好、無論是觀世音、是關公，無論是什麼，都是人想像出來，都叫地上的
神。約拿說：「耶和華是天上的 神，是創造萬有、管理萬有的 神。」他在那裡為 神作見證，他在那裡向他們傳福音！ 弟兄姊妹，你有沒有注意到，約拿就是不願意跟外邦人傳福音，才要逃到他施去， 神就興起一個環境，讓他乖乖的替神在那裡作見證、傳福音。 我每次讀到這裡，我就覺得我們的 神實在是很幽默，當約拿在這裡為 神作見證的時候，這一些水手呢，他們聽見了就大大懼怕….！弟兄姊妹，他們前面碰到了大暴風的時候，是懼怕！沒有大大的懼怕！可是當他們聽見了耶和華的名字的時候，他們就大大的懼怕！ 弟兄姊妹，因為這些水手他們是坐了船，從一個港口到另外一個港口，所以關於耶和華的事情，他們肯定是聽過 神怎麼樣從埃及把以色列人救出來，神怎麼樣在迦南地行神蹟奇事，消滅許多的人；但是他們聽是聽見了，他們一直以為那些不過是傳說，而今天當他們看見，有一個人因為違背了耶和華的命令，神是用何等的大能，興起何等的風暴，這個時候他們就知道，他們所聽見關於
神的事，不是虛假、不是傳說，乃是實實在在的真實，所以他們就大大的懼怕。 親愛的弟兄姊妹，讓我告訴你，暴風雨是非常的可怕、政治的環境很可怕、社會的危機很可怕，個人的健康難處很可怕，但是沒有一樣事情比 神的忿怒更可怕！所以這一些水手，他們是大大的懼怕，當他們在那裡懼怕的時候，他們就說：「你這次做的是什麼事呢？」弟兄姊妹，神用著外邦人來責備祂的先知！今天很多
神的兒女，因為我們不順服 神，因為我們的見證的失敗，神常常也用外邦人來責備我們，但願在 神的恩典中，神能夠幫助我們明白、更多的認識神。 我們低頭禱告：「天父， 我們感謝你！因為你是那一位不放棄我們的神，當我們看見你不放棄約拿的時候，我們就從心裡的深處敬拜你，因為我們知道，雖然我們也跟約拿一樣有很多的失敗、有很多的錯誤，但是主我們感謝你！你愛我們愛到底，你也不會放棄我們，我們這樣子的感謝和禱告，是奉耶穌基督的名，阿們！ 約拿書信息(一11~17)(劉志雄) 一、經文： 弟兄姊妹平安！我們繼續來讀約拿書，我們今天要讀約拿書第一章第十一節到第十七節。 二、神興起環境與人的回應： 當約拿背叛 神的命令，神興起了大風浪，神並且再給約拿一次機會，讓他向這些水手們來講述 神的救恩，講述到 神是何等偉大的 神，我在想約拿在這個時候應該悔改了，他既然知道這麼偉大的一個
神，是創造天地海和其中萬物的 神，但是，很希奇！約拿還是不悔改，約拿到了這個地步還是非常的頑固，這一些水手問他：「我們現在怎麼辦？」「我們要怎麼樣才可以使這個海浪平靜？」 弟兄姊妹，你有沒有注意到，不是水手的想法和建議要把約拿丟到海裡面去，是約拿自己的意思，約拿為什麼有這樣的一個意思呢？難道約拿他不會想說：「既然
神要我去尼尼微，神已經興起了這麼大的大風浪，好吧！搞不過你，我們就去尼尼微吧！」如果約拿這個時候跟水手講，我們現在不往他施開，我們把船掉頭，我們往尼尼微開。弟兄姊妹，我深深的相信風浪就會停止了。 約拿也可以跟這些人講說：「我告訴你，要這個風浪停止有辦法，你們先認罪悔改，相信這一位創造天地的耶和華，你們作了祂的子民，耶和華一定會保佑你們。」約拿也可以跟他們說：「你們悔改，我也悔改，我們現在回去了，我們回到我們出來的港口上。」但是，約拿都沒有建議所有其他可能性，約拿建議什麼呢？約拿說：「你們把我丟在海裡面。」弟兄姊妹，你可以看到，我們這些人呀！我們真的是頑固，當我們背叛
神的時候，我們心裡剛硬到一個地步，我們寧願死，我們都不願意順服 神！人的頑固沒有比這個更頑固了。 B、背逆的罪使約拿的心剛硬 我們看這一段聖經，約拿是這麼一個頑固的人，他願意死，他不要聽 神的話，然後我們看看這些水手，他們已經知道是約拿闖的禍，他們已經知道
神就是要來抓約拿，這一些人他們還很關心約拿的性命，當約拿說：「你們把我丟在海裡面。」這些人說：「不要！不要！」這些人想說：「怎麼可以呢？」這些人還拚命的、用力的搖漿，想要讓船靠岸。 這裡給我們看見一個很大的一個對比，當一個人的心剛硬的時候，他比一個不信耶穌的人還要可怕。因為一個不信耶穌的人，他的裡面還有惻隱之心；而當一個人故意的違背
神的命令的時候，他連那個惻隱之心都沒有了。你想想看，神叫約拿去尼尼微的大城，這個大城那邊有多少人，如果約拿不去，這個城裡的人要被
神刑罰，這個城裡的人都要滅亡，約拿心中一點感覺都沒有，好像那些人死是活該的，一點同情心都沒有，因為人心剛硬！而這些水手他們還願意顧惜約拿這一個人的性命，他們願意冒著自己性命的危險，還試試看可不可以救約拿。這實在讓我們看到罪，這個背叛 神的罪，在我們的生命中會帶下何等可怕的後果。 C、外邦人的禱告 約拿是一個認識神的人，水手是不認識 神的人；而這個認識 神的人不禱告，這些水手不認識 神會禱告。我發現在這個世界上有一個很矛盾的現象，那就是基督徒信的是真
神，但是很多基督徒拜這個真 神是『真神假拜』！常常心中根本就不愛慕 神、不敬畏 神！不順服 神！而我認識一些朋友他們拜的是假 神，他們是『假神真拜』，他們拜得跟真的一樣，非常的虔誠，要他跪就跪，要他捐錢就捐錢，叫他做什麼都可以。 在這一段聖經裡面我們看見，一個人不敬畏 神，會給自己帶來多大的傷害，會給別人帶來多大的傷害。最糟糕的就是一個人，如果背叛 神到一個地步，神給他這麼多的機會，他還不肯悔改，實在是一件可怕的事。所以在這裡我們看到，當約拿這樣子的頑固、這樣的硬心，這樣子的硬著他的頸項背叛
神的時候，這些水手也沒辦法了，『因為 神使海浪越發的向他們翻騰….』，所以這些水手到了最後實在是沒有辦法了，他們向
神禱告。他們的禱告很有意思，第一個我們注意到，他們原來是向自己的 神禱告，但他們現在知道，他們以前所信的 神是假 神，不能夠解決他們的問題，不能夠真的幫助他們，所以他們現在向耶和華禱告，他們向真神禱告，而且他們怎麼禱告呢？他們求
神不要讓這個人性命的血，歸在他們身上，這就表示他們在 神的面前，他們不願意把約拿丟下去；他們求 神讓他們知道有沒有別的路？有沒有別的方法？而且，他們認識
神是什麼樣的一個 神，他說：「神啊！你是耶和華啊，你是隨自己的意旨行事的」，神是有絕對的主權，神知道祂在做什麼，所以當他們這樣子禱告的時候，我們就很希奇了，這一些人剛剛才聽見福音，剛剛才認識耶和華，他們就可以很清楚的禱告，跟
神有交通，而且他們講到說：「耶和華，你是隨自己的意旨行事。」那是詩篇一百三十五篇第六節裡面的話，所以我相信約拿在跟他們傳福音的同時，也跟他們講了很多其他關於
神的事情，只是聖經沒有記載下來，所以這些水手對 神才有這麼多的認識。 D、約拿的自私 在這裡還要注意到一點是，約拿肯死、卻不肯悔改；約拿肯死、卻不肯遵行 神的旨意，我們要知道一件事，約拿這個死不是殉道，約拿這個死叫作死不悔改！約拿這種死是沒有任何屬靈的價值和意義的，這個跟一個人為著信仰、為著主，肯犧牲自己的性命，一個人為著主的恩典肯放棄一切是完全不一樣的。 我們都知道在聖經裡面，摩西也好，他為著以色列的百姓，當以色列的百姓犯罪得罪 神的時候，神發怒要把以色列的百姓全部消滅的時候，摩西在那裡禱告，摩西求
神取他的性命，也不要傷害以色列的百姓，這樣的禱告、這樣的心志，是一個殉道者的心志，這是一個討 神喜歡的心志、這是一個不自私的心志。 約拿這裡要死，是一個自私的心志，他只想到他自己！他想要的是什麼？他的看法是什麼？他要做什麼？他完全不能夠體貼 神的心腸，他對著 神一點都沒有瞭解，也不肯順服
神的旨意，神興起了這麼多的環境，想要來挽回約拿，但是約拿卻不肯回到 神的面前。 三、神的等待和恩慈： A：人雖背逆，神願等待： 弟兄姊妹，其實 神在你我的生命中，很多的時候 神真是願意我們回到祂的面前，神真是願意興起各樣的環境要我們回轉歸向祂，但是今天很多的時候，神的兒女就是在管教的裡面，我們還是非常的頑固；就是在管教的裡面，我們還是非常的剛硬。我們寧可自己受再多的苦，我們都不肯回到
神的面前。 約拿在這裡真是我們的一面鏡子，當我們看到約拿是這樣子的愚頑。弟兄姊妹，聖經裡面形容一個人背叛了 神以後，聖經用一個詞叫「愚頑人」，又愚笨、又頑固，這一個形容詞真是貼切，當我們離開了 神的智慧，我們都是愚頑人！ B、當人遇見神，會產生真實的敬拜： 約拿寧願死、寧願丟在水裡面，而這些水手們呢？我們發現，當水手把約拿丟在海裡面的時候，海裡面的浪立刻就平息了，因為 神的手就收回去了，這一些水手便大大敬畏耶和華，他們不只是在頭腦中知道耶和華是真
神，他們不但在頭腦中確實知道，耶和華是創造滄海、創造旱地，天上的 神，他們現在也親眼看見 神的作為，他們也親身經歷了 神的恩典。 弟兄姊妹，一個人不信主到信主，他首先就是必須先聽見福音，而當他聽見福音、接受了福音以後，在他的生命中，他就會開始經歷福音的大能，他就會開始經歷
神的恩典。當一個人不只明白了福音的真理，並且經歷了福音真理的時候，這樣的人他就會真正的敬拜 神，他會大大的敬畏 神。 我們看這些水手，不但是大大的敬畏耶和華，並且向耶和華獻祭。「獻祭」在聖經中說，就說明一個人願意來親近 神、一個人願意來感謝 神，一個人願意來把 神所當得的讚美、愛戴歸給祂。在舊約的時代，沒有一個人可以到
神面前去的，人要到 神的面前，就一定要透過獻祭才能夠到 神面前去。這一些水手得救的日子雖然很短，但是他們卻知道，藉著獻祭他們可以親近 神。 弟兄姊妹，今天你我蒙恩得救，我們已經信了主，我們是 神的孩子，我們今天主耶穌基督在十字架上為我們獻了永遠的祭，他為我們開了一條又新又活的路，今天每一個信耶穌的人，不需要獻祭了，我們可以隨時隨地坦然無懼的來到
神的面前親近 神，這是多麼大的恩典。但是很奇怪，很多 神的兒女並不珍惜這樣子的恩典。 C、人若願悔改，隨時可到 神面前： 我常常在想，如果 神給基督徒一個命令說：「從現在開始基督徒都不可以禱告。」你禱告 神也不聽，一年一次，神給每一個基督徒指定一段時間，在這段時間裡面，神願意垂聽這一個基督徒的禱告，我深深的相信！如果
神這樣做的話，到了我們被指定的那個時間，我相信每一個基督徒都要拚命禱告！弟兄姊妹，神愛我們，愛到這樣子的一個地步，祂給我們開的這一條路是隨時隨地的，不是初一、十五、不是一個禮拜的哪一天，不是什麼時候我們才可以去。 每一個信耶穌的人，任何的時候，當我們的心回轉歸向 神、當我們願意來親近
神，當我們願意來禱告的時候，我們都可以坦然無懼的來到施恩座的面前，得恩惠、蒙憐恤，做我們隨時的幫助，這是 神給基督徒何等大的恩典！每一個基督徒都應該珍惜親近主的機會，如果我們忽略了這麼大的救恩，實在很可惜。 D、蒙恩的人在 神面前所許願，神不忘記！ 這一些水手他們不但懂得獻祭，並且這些水手他們還在 神的面前許願。弟兄姊妹，許願乃是一個人蒙了 神的恩典，他就在 神的面前，將自己的心願告訴神，他願意為 神擺上一些他認為可以討神喜悅的事情。弟兄姊妹，沒有一個蒙了
神大恩的人，是不願意把自己奉獻給 神；沒有一個蒙了 神大恩的人是一個不願事奉 神的人。但是今天我們要記得一件事，每一次我們向神所許的願，神祂會記念，我們常常會忘記我們許的願，但是 神不會忘記！ 我認識很多的弟兄，在他們年輕的時候，當他們經歷到 神的恩典，當他們感受到 神的大能，他們在 神的面前就許下一個願，他們願意好好的愛主，他們願意好好的事奉
神，但是後來他們自己忘記了，他們忙著事業、忙著學業，忙著家庭，忙著很多他們自己認為很重要的事….。弟兄姊妹，這些年間我發現一件很奇妙的事，那就是我們會忘記，神不忘記！ 當這些水手許了願，神就記念他們，當 神的兒女許願，神就記念他們，到了時候，神就提醒我們，讓我們想起來我們曾對主說過什麼，聖經告訴我們說，向 神許的願，神要跟我們追討，但願弟兄姊妹在
神的恩典中，能夠常常記念主的恩典，也願意常常回頭到祂的面前來親近祂，這是 神給我們好大的福氣。 E、水手真實得救了 你知道在聖經學者中間常常辯論，就是這一些水手有沒有真實的得救。那弟兄姊妹，我們如果仔細看這段聖經，其實很清楚，這一些的水手是得救的！因為他們是敬畏耶和華的人、因為他們是敬拜耶和華的人、因為他們是向耶和華獻祭的人，因為他們是跟耶和華許願的人。弟兄姊妹，這一些人在
神的面前他們許的願，他們的敬拜，是在暴風已經平息之後了，不是在暴風之前；讓我告訴你一件事，很多時候我們在大暴風中間的時候，我們願意向 神獻祭，我們願意向 神許願，但是等到難處過去了、等到痛苦過去了，我們常常就忘記了，我們就不再獻祭，就不再許願，可是弟兄姊妹，一個人能夠在蒙了
神的恩典之後，還記住 神的恩典、還能感恩，這個人是一個有福的人。 四、小結 - 約拿在魚腹的預表： 約拿逃避神的面，就是不希望外邦人得救，而神卻用著約拿在這條船上讓許多的水手得救，我們的 神，我們只能說：『深哉！神的智慧有什麼人能夠測度祂的奧秘呢！』特別到了第十七節那裡說：「耶和華安排一條大魚，吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」這一節的聖經在教會的歷史裡面不知道引來多少聖經學者的辯論。 弟兄姊妹，有的人說這是鯨魚，有的人說這是大白鯊，有的人說是這個，有的人說是那個，但是弟兄姊妹，當你讀聖經的時候，你應該注意到一件事，第十七節說：「耶和華
神安排一條大魚。」弟兄姊妹，這不是普通的一條魚，這是 神特別安排的、神特別訂做的，神特別預備好的，就在下面等著約拿。當水手把約拿丟下去以後，這條大魚就吞了約拿三天三夜，神用約拿被丟在魚的肚子裡面三天三夜，是要預表主耶穌上十字架，死了埋葬以後也要三天三夜。這一條大魚一方面是好像是地獄一樣，這一條大魚在另外一方面，卻又是約拿的拯救。 我們不需要辯論這條魚是什麼魚，很可能在整個地球的歷史上，只有這一條魚是 神特別訂做的。全能的 神要造一條什麼樣的魚有什麼困難呢？更何況有很多今天歷史上的記載讓我們知道很多不同的人都曾經歷過，在大魚肚子裡面幾天還能夠活命的實事，我們不需要再辯論了，我們要關心的不是這條魚怎麼樣，我們要關心的，是在這個魚肚子裡面的約拿，他能學什麼功課。 我們在神的面前有一點禱告：「天父，我們實在感謝你！我們看到你即使在約拿的背叛中，你也能夠使用他，你也能夠讓這些水手信主，主！我們實在驚訝你的大能和你的智慧，我們也看到約拿是這樣的頑固，主我們實在願意在你面前悔改，求你把一顆柔軟的心賞給我們，讓我們作一個順命的兒女，在凡事上更多體貼你的心意，我們更求你幫助我們常常願意來親近你，因為你給我們的特權實在寶貝，我們這樣子禱告，是奉主耶穌基督的名，阿們！」 在本國時的約拿(一1~3)(楊濬哲) 今天是培靈會第二次的聚會，我要再請各位注意約拿書的分段。一章一至三節，是講到在本國時的約拿。一章四至十七節，是講到在船上的約拿。第二章講到在魚腹中的約拿。第三章講到在尼尼微城內的約拿。第四章講到在尼尼微城外的約拿。可惜這次準備講稿時太倈促，未能畫出十多幅圖畫來，這是太可惜的。 在一章一至三節，這段聖經中，講到約拿在本國時蒙主選召，要他到尼尼微城去傳道。但他違背神的命令，搭船到他施去。 約拿其人──在未講這段之先，我要介紹一下約拿的履歷，雖然聖經沒有記載，但若細心查考聖經，就可以知道多少了。 1. 他是一個資本家：從第一章三節見到約拿要從約帕到他施去，就可以知道他是一個資本家，為甚麼呢？在王上十22記載：「因為王有他施的船隻，與希蘭的船隻，一同航海，三年一次，裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀回來。」這節聖經是一個大憑據，證明約拿是一個大資本家。因為往他施去，三年才來回一次，而前往他施，又是裝載金銀、象牙、猿猴、孔雀，這些都是貴重的物品。約拿到他施去必要準備足夠三年所用的旅費，所需的旅費很大，而且又要裝載貴重的東西，非是大資本家，不能作此買賣，可見約拿是一個資本家。 2. 他是一個航海家：從一章五節記載：「約拿下到底艙，躺臥沉睡。」就知道約拿是一個航海家。因為在此狂風大浪中，他仍能在底艙安睡。平常我們坐船，最懼怕一件事，就是暈船。十多年前，我從香港到安南，雖然只要兩天半就可到達，然而仍然感到何等難過，但約拿居然在狂風巨浪下安睡，可見他是一個航海家，慣於在海上生活。 3. 他是一個預言家：昨天我們已經看過他在耶羅波安第二的時候，預言以色列要收復失地，從哈馬口直到亞拉巴海，可惜他對勝利的纔預言，對有困難的就不敢說。好像神要他到尼尼微去，他就怕了。 （一）蒙召──我們現在來看約拿書一章一節： 1. 約拿蒙召的確實：「耶和華的話臨到米太的兒子約拿，說。」這節聖經，是講到約拿蒙召的確實，有神的話，清楚臨到他。自古至今一切神的僕人，都是從神方面得到清楚的呼召。如保羅說：「若沒有被差遣，怎能傳道呢！」又如以賽亞清楚看見神的寶座，有神榮光充滿的寶座；又親自聽到神的呼召：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」神的話臨到耶利米說：「我未將你造在腹中，我已曉得你，你未出母胎，我已分別你為聖，我已派你作別國的先知。」保羅說：「把我母腹裏分別出來，又施恩召我的神。」他未出生，神已呼召他。約拿是亞米太的兒子，亞米太的名義是「真理」之意，可見約拿是真理所生的，是真理的兒子，神所選召的。正如我們有事情交託人，一定要找個親信可靠的人纔交託。是神所記選召的，是真理所生的纔能結果子，並叫你們的果子常存。我們作神的聖工，要清楚蒙召，不可自告奮勇。如未清楚得知蒙召，要效法撒母耳回答耶和華說：「請說，僕人敬聽。」如沒有得到清楚蒙召，而去作傳道人，是非常危險的。絕不能結果子榮耀神。 2. 約拿蒙召的條件：「你起來到尼尼微城去，向其中的居民呼喊。」這可以給我們見到約拿蒙召的條件有兩個： A. 起來──神首先要他起來。第一、起來是表示有生命。因為有生命纔能起來。這是叫約拿知道自己是有生命，無生命斷不能起來。死在罪中的人是無生命的，不能起來，我常常勉勵我們的弟兄姊妹，有些人很努力作主工，但先要知到自己有生命纔可去作工。因為你叫人信耶穌就得救，別人或問你已得救了嗎？你未得救，或無把握得救，怎能帶人得救呢？有了生命，纔能領人歸主。第二、起來，又是懊悔之意。路加福音十五章所記載的浪子，他在外面，任意放蕩，浪費貲財，既耗盡一切所有的，又遇凓那地方，大遭饑荒，就窮苦起來，於是去投靠那地方的一個人，那人打發他到田裏去放豬。後來就懊悔起來，他說：我要起來，到我父親那裏去。起來，就是懊悔。神叫約拿起來，也就是他懊悔過去的虛度光陰，不以人的靈魂為念等等事情。各位弟兄姊妹，今天你有否懊悔過去，你過去的光陰為了誰，有否以別人的靈魂為念，應在主的面前省察省察。第三、起來的第三個意思是準備工作。使徒在耶路撒冷的時候，有主的一個使者對腓利說：起來，向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去，那路是曠野。腓利聽了就立刻起來，因此就帶領埃提阿伯的太監歸主。讓我今天也效法腓利起來作主的聖工，以賽亞聽聞主的聲音：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」就立即說：「我在這裏，請差遣我。」各位兄姊，你願意答應主的呼召嗎？ B. 「往尼尼微大城去」──這是約拿蒙召的第二個條件。「往尼尼微大城去。」這是神要約拿對工作的地點，由神安排。神要他往東北，他不能往西南，神要他走旱地，他不能走海洋。每論舊約的先知，或新約的使徒，神都要他們絕對順服祂的安排，如彼得要去作工，神要他和哥尼流家人，同往該撒利亞去，他就毫不疑惑，遵命前往。神又禁止保羅往亞西亞講道，而要他往馬其頓去；他就順服聖靈的引導，勇往直前。但可惜有好些假師傳，一切行動，不照神的旨意，只照自己的旨意。神沒有對他說話，他這樣沒有得到神清楚呼召，自然他們的工作不能助人，也不能助己。我在一個地方，親眼見到一個傳道人，是教會派他到別處傳道，他不願去，但教會要派他去。雖然去了，但他一到那教會，就召集長老執事開會議，頭一件事情，就說：我要多少多少薪金，如果給不來，我就立刻走。教會果然給不來，於是他就離開了，他不肯絕對順服。 其次神差遣約拿到尼尼微大城去，是叫他對工作地點不用怕困難。 查攷尼尼微城的來歷，知道這城是亞含的孫子寧錄所建，那時已經稱為大城（創十9，10）在約拿書也三次題到大城，而且有三日的路程，可知這城很大。原來尼尼微是當時世界上最大的城，位於提格里斯河東，是亞述王國的首都。而尼尼微城周圍有 3. 約拿蒙召的目的：在第一章二節的末句話：「因為他們的惡達到我面前。」這可以看見約拿蒙召的目的，神要他責備尼尼微人的罪惡。本書雖然沒有清楚說明尼尼微城的罪惡，但從那鴻書三章一至四節，就可以知道尼尼微實在是一極惡之地，他們的罪惡特別的有三樣：（一）充滿謊詐（二）殘暴不仁（三）用美麗的美女，藉淫亂誘惑人。在不多年前，在尼尼微舊址，考古家發現一些碑文，現存在美國博物院內，證明尼尼微的罪惡極大。因時間關係，無法詳細講。由此給我們知道，約拿蒙召的目的，是要他責備尼尼微人的罪惡。 （二）背命： 1. 背命的原因：「約拿晗起來，逃往他施去，躲避耶和華。」這裏給我們看見約拿違背神的命令，首先我們看看他因何緣故逃避耶和華，我們查查聖經就可知道。 A. 他沒有信心──他以為尼尼微城罪惡極大，人心又剛硬，斷不肯悔改的。如果他去傳道無功效，倒不如不去。聖經清楚告訴我們，工作是由信心而來，信心大，工作大；信心小，工作小；無信心，則無工作。我們看看約拿第二次被差遣到尼尼微去，有何等大的效果，出乎約拿意料之外，可見憑信心工作，就有大效果。 B. 他缺少愛心──他以為尼尼微城罪惡大，應受刑罰。但神晗給他們一個末後的機會，叫他去傳道給他們，他應該聽從神的命令。但他晗缺少愛心，他覺得以色列受尼尼微人逼迫，最好不去。他這樣做是不應該的，無怪乎第四章記載他傳道四十天後，約拿見尼尼微全城悔改，沒有遭受毀滅，他就發怒求死，這真是可惜。 C. 他懼怕艱難──他以為尼尼微城大，人口多，有一百萬的人口。這樣大的城，一定有困難，所以他不想去，但是神的命令，他應該聽從。 D. 他只顧名譽──看看他後來怎樣對神說，就知道約拿只顧自己的名譽。「耶和華啊，我在本國的時候，豈不是這樣說的麼，我知道你是有恩典有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急促逃往他施去。」約拿知道先知是代神發言，所講的預言如應驗，就證明是先知，就得別人尊重。如所講的預言落空，名譽就掃地，所以神差派他去，他不去，因為他知道神有慈愛，不降所說的災，這是他只顧名譽。 E. 他貪愛錢財──剛才講到，他施是出產貴重物品的。證明約拿到他施去，目的是做生意。真可惜，為了做生意，就違背神的命令。 2. 背命的巧遇：在第三節第三句話說：「下到約帕，遇見一隻船，要往他施去。」約拿違背了神的命令，晗來了機會。真奇妙，他一到約帕，就有船到他施。當時的交通，不是像現在的交通那麼方便，或一個月或幾個月才有一次船來往。但他這次一到約帕，就有船往他施。如果是我們的話，真要為約拿快樂，說他遇凓好機會。約拿也會如此想，甚至會大聲說，哈利路亞，讚美主，給我這樣好的機會。各位，是不是神的旨意呀！不要以為順利就是神的旨意呀！我們要清楚曉得什麼纔是神的旨意。約拿往他施去，買了船票，要多少錢，聖經無清楚記載，但是神有美好的旨意。約拿到他施去，真是得不償失，既遇風浪，財物損失，又被大魚吞入魚腹中，你想這遭遇是何等大的損失。 從前有一個智慧人，做了一個很大的棋盤，是用珠寶，鑲在其中，拿去見國王。國王見此美麗棋盤很愛它，就想和他買，問他要多少錢。他說很簡單，如要買是照每方格計算，這棋盤一共有六十四個方格。第一個方格一斗米，第二個方格二斗米，第三個方格四斗米，第四個方格八斗米，這樣推算下去，各位弟兄姊妹，你們算算，你以為要多少米呢？我曾請兩位弟兄代我算，一位弟兄算得不對，第二位弟兄算來算去，仍不夠對，大概要十四億億斗米，哦！偌大的數目，恐怕若干農村所收的米，也無法買得起這個棋盤哩！約拿亦是這樣損失，違背神的命令就有這樣的結果。 3. 背命的目的：約拿違背神的命令目的是甚麼？「要與船上的人，同往他施去躲避耶和華。」你們看凓約拿多愚蠢，多麼笨，他以為神只在以色列地，不在他施，所以他下約帕到他施去。真是愚蠢，我想許多違背神的命令的人，亦好像約拿似的。大衛在詩篇一三九篇七至八節說：「耶和華啊，我往那裏去逃避你的靈，我往那裏逃避你的面，我若升到天，你在那裏，我若在陰間下榻，你也在那裏。」這詩篇是大衛犯罪後所寫的。他的經歷清楚的告訴我們，無法逃避耶和華的。各位弟兄姊妹，我們應該感覺到神是無所不在。從前有一個牧師，家裏有一個小孩，一次他們全家搬遷，收拾好行李，準備上車的時候。他的小孩很天真地說；爸爸媽媽，等我一等，我禱告後纔走。於是他跪下禱告說：「天父啊，我現在要搬家了，請你在這裏住吧，再會，再會。」各位弟兄姊妹，這是成年人應該說的話嗎？我們知道神是無所不在的。但有許多人也好像約拿似的逃避主，目的去躲避耶和華。 在這三節聖經中，因時間關係，我仍然未能詳細發揮，願本書每節每句都給我們勉勵。請各位為我又為你們自己多祈禱多看聖經。 明天我要講到一章四至十七節在船上的約拿。請大家低頭祈禱。──
楊濬哲《約拿書七講》 在船上的約拿(一4~17)(楊濬哲) 昨天我們已經看過，約拿蒙神選召，差派他到尼尼微去傳道。但他卻背神的命令，要到他施去。今天要看他在船上到底要怎樣。一個違背神命令的人，到底在他所行的道路上是否享通。在約伯記九章四節說：「誰向神剛硬而得亨通呢。」各位，約伯已經清楚答覆我們，向神剛硬的人，必不亨通。根據本書十章四至十七節，又可以看見約拿所行的道路上不亨通。約拿在所行的道路上不亨通的有三樣。（一）四節至五節，講到他遭遇大風。六至十節，講到他遭遇別人責問。十一至十七節講到他被拋入海中。 （一）遭遇大風（4-5） 1. 大風的現象：在第四第五節看見約拿在船上遭遇大風，這是當然的，門徒一離開主，就會遇凓大風。看第四節就會知道，當時大風的現象。「耶和華使海中起了大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」這真是危險，到底是甚麼呢？聖經中曾有一次記載：「東風破壞了他施的船隻。」所以這或者就是東風，可知當時的風是何等大。因一人的背逆，以至全船受苦。因亞當一人的悖逆，使眾人成為罪人，以至死亡，受造之物，都受咒詛，直到如今。因亞干一人犯罪，所以連累以色列人全體打敗仗。這給我們看見一人犯罪，連累眾人，是可等可怕。 再注意這風是怎樣起的，「耶和華使海中起大風。」這大風不是人起的，是耶和華叫它起的。詩人大衛說：「耶和華從府庫中帶出風來。」又說：「耶和華在天上立定寶座，他的權柄統管萬有。」大風在以色列人中吹起，使海水一夜退去，以色列人就下海走乾地過紅海。但大風使悖逆神命令的人，就叫他不平安。現在的世界，時常都有風波，有身體的風波，有家庭的風波，有事業的風波，這是對違背神命令的人，一個大大的教訓。原來神攔阻人，常藉凓人心內起了一點微波。如神藉聖靈的感動，禁止保羅在亞西亞講道，又禁止他到庇推尼去，而叫他到馬其頓去。不過，有時聖靈在人心內感動，而有些人的心實在不夠敏銳，不能了解神超奇的旨意，神就用夢或異象，叫人認識神的旨意。倘人不順服神的命令，常常可能有大事情發生。就如身受疾痛，死亡，事業失敗，種種神的管教，都是神因為愛他，叫他在聖潔上有份。 在第四節末句：「甚至船幾乎破壞。」其實不是破壞，如主與門徒上了船，海裏忽然起了暴風，甚至船被波浪掩蓋，耶穌卻睡凓了，門徒來叫醒了他說：主啊，救我們。我們喪命喇！到底他們有沒有喪命？沒有，結果，主救了他們。聖經的應許告訴我們，雖然經過水火，神也保守了我，在受試探的時候，神也為我們開出路。 2. 眾人的態度：第五節上半節「水手便懼怕，各人哀求自己的神，他們將船上的物拋在海中，為要使船輕些。」在此遭遇大風浪中，見到眾人有三種態度： A. 懼怕──懼怕是人犯罪後的情形，許多未信主的人，為甚麼要懼怕呢？這就是從亞當而來的。亞當犯罪後，就懼怕。信主耶穌的人，因有主可靠，不用懼怕。保羅有一次，坐船遇凓危險，狂風大浪催逼，得救的指望都絕了，各人都懼怕不吃飯，惟獨保羅不怕，且安慰他們，叫他們吃飯。 從前有一對夫婦，丈夫是基督徒，有一次他們坐船忽然遇凓大風。妻子很懼怕，丈夫非常鎮靜，妻子覺得很奇怪，風停後，妻子問丈夫說：「到底你為甚麼不怕。」丈夫沒有答她，只到廚房拿了一把刀，刺向妻子，問她怕不怕？妻子說：不怕。丈夫又問她，你為甚麼不怕？她說：因為這刀是在愛我的人手中，所以我不怕，如果在強盜手中，我就怕了。我們也是這樣，信了耶穌的人，有主可靠，就不用怕了。 B. 各人哀求自己的神──他們不單懼怕，而且各人哀求自己的神。一個人驚慌時，就會哀求自己的神，求自己的神來保護他。未信主的人都如此做，可見各人都有求神的心理。 有一個事實，發生在數年前，有一個無神派的人，與另一人一同坐船。船在航行途中，碰了水雷，船被炸開。真奇怪，信主的人紛紛跪下祈禱。這個無神派的人，平常很反對有神，但是這時他見到危險，也跟凓跪下祈禱，這是真事實，是前數年的事情。 各位，由此事實，可見許多人心理上都感覺有神，水手們雖然求神，但沒有效果，因所求的神是假神。 C. 將貨物拋在海中，為要使船輕些──眾人在這樣的危險中，仍想憑凓自己的力量智慧來救自己，所以將貨物拋在海中，但無功效，因為船上雖然減輕了重量，風卻不減，性命愈感到危險。各位，今天有許多人，都是如此，到了危險，雖然願意把一切財物換取生命，結果無濟於事。人若賺得全世界賠上自己的生命，有甚麼益處呢！各位，有主可靠的人，應該把一切奉獻給主。所以要追求天上的基業，不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。 3. 約拿的表示：在第五節下半節：「約拿已下到底艙，躺臥沉睡。」在這樣大的風浪中，約拿居然下到底艙躺臥沉睡，真是莫明其妙，水手們懼怕，他卻不懼怕，水手們祈禱自己的神，他卻不求自己的神，水手們把貨物拋在海中，他卻安然沉睡。到底他為何沉睡，其原因有三： A. 因他思想往下──他先下約帕，繼下底艙，躺臥沉睡，難道船上無處可睡嗎？為何不在船面上睡，卻下到底艙去睡呢？這是因為他思想向下不向上的緣故。各位，思想不可向下，要向上。要思念天上的事，不可思念地上的事。 B. 因他心中不平安──違背神的命令，心中一定是不平安的狀態，這是許多人都是有同樣的情形。一個人心中不平安，就想自己安靜，不想與別人來往。這都是心中不平安的緣故。 C. 因他想推卸責任──大概他以為在這樣狂風巨浪中，雖然如此危險情形。但他覺得神要領我到尼尼微去，我卻要到他施來。船上的人不關我的事情，他們的性命，也不關我的事情，這是何等大的錯誤，神選召他作工，應該隨時隨地工作，他卻推卸責任，是何等大的錯誤。 從前有一位中國的牧師，和一個美國牧師是很好的朋友。一次他們兩人一同視察中國教會情形，他們在上海分手。那位美國牧師從河北、河南、甘肅、然後回到湖北，彼此再相會。見面時，那位中國牧師就問美國牧師說：你在中國各處教會觀察，所得的感想如何？美國牧師說：很好。中國牧師說：不要客氣，請你老實告訴我。美國牧師說：我老實告訴你啦，在今日中國教會所見到的，都是睡覺。有一次我在一間禮拜堂講道，那教會本來沒有多少教友，可是那教會的傳道人，和一些老年教友，在我講道時，他們都在座位裏睡覺。我在台上，巴不得跑下去把他們拉起來，問他為甚麼睡覺，所以我覺得很難過。 （二）約拿被責問（6-10）。在他被責問，有幾點意思： 1. 在第六節講到他他遭船主責備，「船主到他那裏，對他說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢，起來求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。」各位，船主在這幾句話當中，有好多意思，今天沒有時間詳細講，船主責備他說：「你這沉睡的人阿。」各位，一個主的僕人，應該好像但以理和他的三個朋友，被人稱為至高神的僕人，永生神的僕人。但船主頭一句責備的話，就是「你是沉睡的人阿。」一個神的僕人，被人稱為沉睡的人，多羞辱主。各位，巴不得我們不要給外邦人責備，應該睡醒了，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。總要儆醒，免得入了迷惑，這是主說的。 2. 不單船主責備他，在第七節講到別人也追究他。用掣籤的方法，掣出約拿來。從前亞干犯罪的時候，亦用此法，他犯了罪，掣籤掣出他來。可見掩蓋的事，沒有不靈出來；隱藏的事，沒有不被人知道。所以掩藏罪的，必不亨通，這是聖經清楚告訴我們的。 有一個人因窮，想到朋友處借錢，恰巧那朋友不在家。朋友的妻子招呼他到客廳裏坐，然後她因有事情要到內室裏去。客人坐下之後，看見檯上有一個鬧鐘，很美麗。就起了貪念，把鬧鐘拿下來，放在口袋裏，於是不告辭就走了。剛走到門口，恰巧朋友回來了。朋友見了他，很高興，握過手，留他吃過飯才走。請他再入客廳裏坐，他很駭怕，不敢進去，朋友再三請他進去，很客氣倒茶給他，留他吃飯。在吃飯時，朋友很快樂地和他談話，他卻心中不平安。忽然鬧鐘在他的口袋裏鬧起來，朋友望望桌上的鬧鐘，不見了，誰偷去呢？他那時真覺得不好意思，把鐘交回朋友，垂頭喪氣走了。各位，好像約拿的事情似的，被各人追究，掣韱把他掣出來，眾人都知道，是他犯了罪。 3. 在第八節至第十節，約拿被眾人審問。在第八節，眾人審問他：「請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故，你以何事為業，你從那裏來，你是那一國，屬那一族的人。」眾人問他：「這災臨到我們是因誰的緣故？」這應當能叫約拿醒悟，大膽說，這災是因我的緣故，從前以利亞時代，亞哈王因犯罪使以色列人全地遭遇饑荒，三年零六個月不下雨。後來亞哈還問以利亞說，使以色列人遭災的是你麼？以利亞說，使以色列遭災的不是我，乃是你和你父家，因為你們離棄耶和華的誡命，去隨從巴力。各位，我們應該查察自己，看看遭災是否因我們的緣故。 在第九和第十節，約拿的回答，叫我們得到很大的教訓。他說：「我是希伯來人，我敬畏耶和華，那創造滄海旱地之天上的神。」各位，約拿這樣回答，他應覺得慚愧，他說，他是敬畏耶和華的，但敬畏耶和華是這樣的麼？難道敬畏耶和華的人，是逃避神命令的麼？不顧別人的靈魂的麼？各位，約拿說這句話，真要感到慚愧，要覺悟自己不是一個敬畏耶和華的人。 （三）約拿被拋入海中（11-17） 1. 第十一至十四節，是講到他被拋入海前的三種情形： A. 海浪越發翻騰──多危險！遇到這樣大的風浪，在海浪越發翻騰之時，眾人問他說：「我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？」這句話，在今天的世界是最重要。今天的世界為什麼不平安？有甚麼方法能使今天的世界平安呢？各位，世界不平安，是因為罪的緣故呀！以賽亞說：「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜。」（賽五十七20）有何法能使世界平安呢？除主耶穌之外，別無他法。 B. 第十二節講到約拿到了此時，就對他們說：「你們將我抬起來，拋在海中，海就平靜了。」現在我很佩服約拿有這樣的膽量，這樣的勇敢。 C. 第十三節與第十四節，講到那些人極力盪槳，要將船攏岸，卻是不能。各人雖然知道遭遇大風浪是因約拿違背神的命令，但仍不甘願把他拋在海中，仍想極力盪槳，要把船攏岸，但沒有功效。各位，如悖逆神，除了認罪之外，無法靠自己得勝的。 2. 十五至十七節，是講到約拿被拋入海後，就有了結果： A. 風浪平息（15節）──約拿被拋入海中，風浪就平息，完全平息。由此可見，罪不除掉，不得安寧；把罪除掉，就得安寧。罪投在深海裏，波浪就平息。亞干犯罪，使全以色列人失敗，當眾人用石頭把亞干打死，以色列全國就平安，得勝。 B. 神得榮耀（16節）──「眾人將約拿抬起，拋在海中，海的狂浪就平息了，那些人就大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」真是奇妙，約拿也料想不到，自己被拋在海中，能使主的名得榮耀，如遵從神的旨意，順服神，神的名就得榮耀。 C. 約拿蒙保守（17節）──約拿的性命蒙主保守。「耶和華安排一條大魚吞了約拿，牠在魚腹中三日三夜。」他的性命蒙主保守，可見神使約拿受苦，也同樣用方法，用大能保守約拿。感謝主，我們不但見到神的大能，也見到神的智慧，神藉凓保守約拿的性命，教訓約拿。如不順服，你看，我要叫大魚把你吞下。魚也順服我，難道你還不順服我麼？今後你要順從我了。神要約拿認罪說：「主阿！我今後願意順服你。」在本書第三章記載，當神的話第二次臨到約拿，約拿很快的順服神，作神要他作的工。 各位，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。有時你遭遇患難，遭遇危險，是神叫你快快悔改，順服信靠。──
楊濬哲《約拿書七講》 逃避與管教（一1~17）(陳終道) 讀經提示 約拿蒙召(1:1-3)(賈玉銘) 神的事工從來皆是由神的旨意、神的時候、神的方法表明出來，並多借神的用人，得啟示去進行。神為要拯救尼尼微大城，就在他看為合宜的時候，憑著他的美旨，從西布倫地的邊境迦特希弗城興起了先知約拿，去完成他的使命。在這一段歷史過程中，已表顯了神對世界全人類的關念，及猶太人對於異邦的態度，有福音救恩的輝彩，是何等的光輝燦爛! 一、約拿的詔命 (一)神的話臨到他 他清楚蒙召。 (二)亞米太的兒子 亞米太即“真理”之意。傳道人該是真理所生，生在真理中。 (三)名叫約拿 約拿即“白鴿”之意(太10:16，3:16；歌6:9) 二、約拿的使命 宣告尼尼微的罪行，尼尼微城是亞述的京城。 (一)尼尼微大城 1、城的名聲大(創10:11) 2、城的範圍大(3:3) 3、城的權柄大 4、城的財富大(鴻2:9；結31:2-9) (二)尼尼微之大罪——“他們的惡達到我面前” 三、約拿之違命 (一)逃避之原因 1、因為嫉視——亞述是猶太人的仇敵 2、或因畏難——因為報的是兇信 (二)逃避的舉動 1、卻起來——違命 2、逃往他施——走自己的路 3、下到約帕——走下坡路 4、遇一隻船——巧遇，不是神旨 5、付了船價——環境許可 6、躲避神面——愚昧的舉動 “耶和華啊，你已經鑒察我，認識我。我坐下。我起來，你都曉得，你從遠處知道我的意念；我行路、我躺臥，你都細察，你也深知我一切所行的。……神啊，你的意念向我何等寶貴，其數何等眾多!……看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。”(詩139) 罪身投海(一4~16)(賈玉銘) 當約拿上了船，“與船上的人”同往他施去時，自以為可以一帆風順達到目的地。沒有想到事竟有出人意外者。他這樣逃避神的面，真是愚不可及的舉動。渺小無知的人類，如何能逃出大能全知之神的手呢?不過這事仍有神的允許，為要借此把一個不合用的約拿，即仍在罪身中生活的約拿，首先把罪身除滅，方可奉行神的使命。 一、神的追趕 “使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞”(4)。神“以風為使者”(詩104:4)(詩135:7；箴30:4)。 二、約拿的酣睡(5) (一)船上人的態度 一面哀求神；一面盡人本分。 (二)約拿的態度 “已下到底艙躺臥沉睡。”他以一時之安，藉無理之理欺良心。 三、船主的警告(6) (一)是喊叫 “你這沉睡的人哪，為何這樣呢?”(參弗5:14) (二)是勸告 “起來，求告你的神。” (三)是希望 “或者神顧念我們，使我們不至滅亡。” 四、罪身之投海 是悲慘的事，然而是必須之事。 (一)約拿被查出(7-ll) 1、請其說明原因 2、請其說明辦法 (二)約拿自定罪刑(12) 1、深知風浪的原因 2、不欲累及大眾 3、讓人將他抬起拋在海中 (三)約拿被投於海 1、始則不肯照辦 2、繼而求神原宥 3、終則將其投於海中(彌7:19；羅6:6) 五、事情之結局(15-16) (一)海浪平靜(詩42:7) (二)眾皆識神(16) 從來因為罪孽的緣故，於滔滔苦海中，興起了多少風波。幾時將罪除去，幾時風浪就止息了。未知諸君肯不肯將個人心中或家庭中、教會中違命的約拿，不顧情面地將他除掉呢? 從約拿書第一章看人生的信仰(何衛中) 經文：約拿書第一章 甚麼是宗教？“宗教”這詞在拉丁文是“人和神的關係”的意思，也就是一種信仰；而信仰跟道德與靈性有關，宗教的存在是為了要解決人的道德問題。從這章聖經我們可以看到三種不同的宗教信仰。 一．啟示的宗教 “耶和華的話臨到約拿。”耶和華是真神，活神，祂會說話；假神，死神是不會說話的。約拿正是信仰這位又真又活的神，並且是祂的先知。先知應該順服神的命令，而我們卻看到約拿不單不聽神的話，反而躲避神，神要他往東，他卻跑到極西，以為這樣可以逃避神的命令，但神仍然將他抓回來，叫他在魚腹中三天三夜受苦。今天我們是否也像約拿一樣在躲避神？以為逃到遠遠處，就可以推卸人對神的責任，但神仍然將我們抓回來，像約拿結果仍得乖乖地往尼尼微傳道，而那三天魚腹之痛苦卻是白白受了。約拿的故事讓我們看到基督教的信仰：神是一位真活的神，大能的神，說話的神，公義的神，慈愛的神，真理的神，啟示的神。 二．因懼怕而產生的“神” 這條船上，有些人可能從來沒有宗教信仰，他們心目中只有作生意賺錢，他們頭腦所想的就是發財，從來沒有想到人生信仰和永恆歸宿的問題，只想一本萬利，想着這一水貨可賺多少錢？卻沒有想到天有不測之風雲，人有旦夕之禍福，正洋洋得意的時候，生命裏卻起了致命的風暴，這時候就從懼怕裏面產生了“神”。本來是無神的，現在面臨生死存亡，便想到神。據說，達爾文臨死時，十分懼怕，因為周遭十分黑暗，故要求人請牧師來為他祈禱。這就是在懼怕中所產生的“神”，但這神是否能救他呢？ 三．民間傳統信仰的“神” 在這條船上還有另一種人的信仰，就是家庭背景所信的，公祖父母所信的。就像我們中國人傳統民間所信的，我們也就照信如儀，究竟他們所信的是誰？正如台語：“唔知影。”筆者小時候，隨着外祖母到廟裏去拜拜，根本就不知道所拜的是甚麼。這在平時還不覺得怎樣，一旦發生事情，真信仰和假信仰就分別出來了：真信仰的人知道問題所在，假信仰就茫無所知，手忙腳亂。約拿認識真神，很清楚問題發生的原因，並且知道解決的方法；假信仰的人就不知道如何是好，也不知道問題出在哪裏。這就是真假信仰差別的地方。 失而復得(一1~2)(林文良) 失而復得
‧講師︰林文良牧師 在上主日講章信息裡，我曾經提到耶穌常用逆理來教導真理──好比貧即富，富即貧；有即施，施即有；捨即得，得即捨。「有得必有失，有失必有得」，這一句話也同樣是基督教藉著逆理所闡示的一個真理。在昔日舊約聖經時代裡，智慧的所羅門王對得與失之間的感觸最為深切了！今日在人世間，許多人為著“得”日夜或終生不斷地在打拼，想從中得到享樂，卻得不到真正的享樂，到頭來他們在享樂後卻還要為著所失去的而嘆氣呢！ 其實你不懂我的心(一1~3)(吳獻章) 經文：約拿書一章一至三節
到底是什麼原因使得上帝對約拿說「其實你不懂我的心」呢？這是一個神學問題，其實也是信徒們的問題。約拿看重的到底是什麼，以至於上帝說：「約拿，其實你不懂我的心」呢？ 第一，種族國家主義。猶太人瞧不起外邦人，認為福音是「我們猶太人」的，而不是外邦人的。因此他寧可被丟在海裡死了，也不願意自己被
神使用，到尼尼微城去，把人救出來。 我們要了解其實福音是超越種族、超越宗派的。 神在基督裡的救恩是超過所有政黨的。以選舉為例，若不了解福音是超過政黨的，那麼若是自己所支持的人沒有當選，就不願意為當選的執政者禱告；相反的，當所支持的人當選了，自己的目標也就不見了，這都是因為忘了最根本的目標不是誰來執政。耶穌是教會的主宰，是社會的主宰，是整個人間的救恩，如果不了解這一點，就會像約拿一樣，他的世界觀是將國家種族主義擺在救恩之上的世界觀，沒有真正尊主為聖 第二，自我本位主義。約拿的自我很強，當 神叫他往尼尼微城去，他卻非常剛硬地往他施去，要躲避
神的面。你認為你能夠躲避 神嗎？ 神是無所不在的！你不相信的話，就會有一條大魚等著你。約拿書中有許多神蹟，神蹟的目的是讓人們看到 神；大魚的目的，是讓約拿知道上帝掌管大海、陸地，祂要約拿將心中的主權完完全全的交出來，不要有自我的驕傲，不要抱著自我本位主義。約拿的自我中心在第四章中表現的一覽無遺，他愛蓖麻勝過愛尼尼微城的百姓。 中國人也有很強的自我本位主義，因此福音傳到中國來時，第一個就會碰到中國人的儒家本位主義。因為本位主義抗拒福音，因此福音很難傳進來。我們要傳福音給別人時，也不能持高姿態，否則別人不僅不願意聽，還會討厭、排斥。當我們裡面有驕傲自大時，往往會浮現出我們的狹窄和盲點。今天在台北的國語教會可能不夠親和，這一點我們要好好檢討其中的原因，可能多多少少是源於我們的本位主義。 第三，仇敵不平等的待遇。尼尼微城是亞述的首都，而北國正是亡於亞述帝國。對約拿來說，要將福音傳給這樣的仇敵，簡直是不可能的事情。如果你的同事、配偶一直逼迫你，那麼在傳福音給他們時，你碰到的問題跟約拿所碰到的完全一樣。正如面對過去仇敵不平等的待遇，韓國人和中國人要傳福音給日本人，也是很困難的。 面對我們周遭讓我們難過的人，你會不會像約拿一樣，覺得難以傳福音給仇敵呢？在這方面，我們自己要先被對付，否則就會像約拿一樣，可能會有大魚或著是小警告等著我們。 其實，這裡最大的問題是我們可能會被仇恨綑綁住。如果我們不學習基督的愛去原諒、去包容、去饒恕，仇恨不會因為逃避或離開而消失，反而會繼續綑綁人心。我們面對別人施加的不平等時，一定要留意學習昂首抬頭，求十字架主的寶血遮蓋，並從中走出來；否則我們可能可以躲往他施，躲掉大魚，但是我們躲不了上帝，也躲不掉自己，最後繼續住在對別人的仇恨中。 第四，另有所愛。第四章很特別，約拿被太陽曬，於是上帝行了一個神蹟，讓蓖麻長得很高來遮蓋他。隔一天，大太陽就把蓖麻曬死了，結果約拿大發脾氣。上帝對約拿說：你愛蓖麻超過人的靈魂，你這樣發怒合乎理嗎？
神的心意是藉著我們把福音、把愛流傳出去，但是約拿卻另有所愛，單單愛蓖麻，而沒有愛上帝要他去愛的。 我們活在一個充滿試探的時代。我們應該愛 神，但卻用其他的東西取代；權、錢、色，把我們抓離開
神。如同在婚外情中是沒有人會快樂的，另有所愛也是沒有人會快樂的，但是很多人還是要鑽進去。 神要我們藉著我們的生命去見證主，如果我們離開主而去愛權、錢、色，也是沒有人會快樂的。但是約拿很傻，我們也很傻，以至於讓
神說：其實你不懂我的心。 第五，沒有上帝的時間觀。第三章一到四節：「耶和華的話二次臨到約拿說：『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』約拿便照耶和華的話，起來往尼尼微城去。這尼尼微城是極大的城，有三日的路程。約拿進城走了一日，宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了。」上帝的命令是不會改變的，仍然叫他起來往城裡去宣講。所以他如果一開始就順服，也就不會被大魚吃掉了。約拿繞了一大圈，最後還是回到原點，做上帝一開始要他做的事。他浪費的是上帝的時間，因為當他去傳時，只剩下四十天了。 其實被管教以後，我們會發現：是我們自己在地上的時間減少了。為什麼我要這樣繞了一趟再回來，而不一開始就遵從上帝的命令呢？。明天不會永遠是你的。你要等到什麼時候再來事奉？趁早吧！我們為什麼浪費
神的時間？一些管教難道不夠嗎？約拿明白 神的真道、也看見神蹟，卻不願意行上帝所要他去行的。 「你們要去，使萬民做我的門徒」這是上帝的心意。你是不是願意在主面前屈膝，從今天開始認定祂，說：「主啊，我順服你的旨意，使你藉著我的生命叫別人蒙福。」你是不是願意勝過仇恨、勝過自我驕傲，不再浪費上帝的時間，專心愛祂。你是不是願意低頭到主面前，從今天開始「將身體獻上當作活祭」，讓上帝不再說「其實你不懂我的心」！ （本文未經講員過目，由王如玉姊妹整理） 差遣約拿、使海起大風的神(1章1至16節)(香港讀經會) 祈禱： 神啊，是你搞錯了嗎？你竟然要我去那個地方，向那些人做那些事！主啊，願你教我順服。 你曾否經歷過神要你去做一些不願意的事情？或許是要你離開現時的工作崗位，或許是要向某人道歉，或許是去幫助一些不可愛的人，或許……總之就是要我們去做一些從沒想過的事。 1. 約拿違抗神旨（1～3）：約拿是當時神所重用的先知（參王下14：23～27），這回神要約拿去向尼尼微人宣告審判，因為他們的惡達到神面前。為甚麼約拿卻決意逃往他施？尼尼微遠在東方，而他施卻是在當時的西方極處，為甚麼？ 2. 上帝使用風浪（4～9）：在船上，風浪正大作，船幾乎破壞，船上的人都已用盡他們的方法求告了他們所信的神，約拿卻在底艙沉睡。人都慣於用自己的方法去處理個人問題，但人的方法又豈可與那位創造滄海和旱地的耶和華神的心意抗衡呢？ 3.風浪怎能止息？（10～13）：要風浪止息，難道是靠那些外邦人的神祇嗎？不是。然而，就是那些不認識耶和華的外邦人，也同樣能經歷祂的大能。 4. 惟求告耶和華（14～16）：當人的方法都不奏效時，就連不認識耶和華的人都會嘗試向神求告。果然如約拿所言，當水手們把他拋下大海後，風浪便平息了，以致船上的人也大大經歷了耶和華的大能，因而向祂獻祭，並且許願；這一刻，他們實在認識到這位元耶和華才是大有能力的真神。 作為先知──神話語的出口，約拿本該要為神發聲，但為何他會違命？經文還沒有向我們交待，但卻清楚告訴讀者，神為何要差派約拿去尼尼微！這是因為他們的惡已達到神面前了。是的，神有祂的時間，有祂的心意，祂甚至可以使用一個不願意跟從祂的人如約拿、一群不認識祂的外邦人、或海上的風浪去成就祂的事情。多少時候，我們也不太明白神的愛，如今神的幫助竟也會臨到那些不可愛的地方、不可愛的人身上，神可以獨行其事，但神的心意往往要我們參與其中，你願意順服參與嗎？ 逃避神(一章1～17節)(臺北基督之家) 分享： 約拿書第一章讓我們看見一個逃避神的人。 上帝對約拿有一個呼召、一個使命、一個要他去完成的託付，然而，約拿拒絕神的呼召，他逃避神的面。 姑且不問約拿為什麼拒絕去完成上帝託付他的事，有人說是因為民族主義，使他不願意去呼召敵國悔改，（尼尼微是以色列人首要外患：亞述的首都），也有人猜這不是約拿喜歡做的事，跟他的個性不合，或是約拿有他自己更想做的事，更想完成的計畫……，有意思的是，約拿自稱：「我是希伯來人。我敬畏耶和華那創造滄海旱地之天上的神。」約拿認識神，他也自認敬畏神，但是，他卻不順服神。約拿知道這位獨一的真神是創造天地海的神，他知道神在宇宙中掌權，卻不讓神在他生命中掌權！ 今天，我們會不會也落在約拿的光景中呢？從信仰的角度，我們知道神掌權；在生活的層面，卻是我們自己掌權！ 我們可能也有許多理由，就像約拿的逃避神，也一定有理由一樣，然而，所有的理由都敵不過基督徒生命中一個最基本的問題：到底是祂是主，還是我是主？到底神在我們生命中只是「救主」---在我們需要的時候來做救火隊幫幫忙；還是祂是「主」---我們生命的主人，掌管我們生命的主！ 其實答案我們早已經清清楚楚了，就像約拿早知道他逃不過神一樣，只是，約拿雖然知道他逃不過，他還是選擇逃避，實在逃不掉了，他乾脆去睡覺，他什麼都知道，知道風浪因何而來！知道如何才能平靜風浪……，他通通都知道，就是不去做、不回頭、不順服，他寧可選擇逃避、寧可睡覺！ 這是不是也是我們生命的光景呢？常常口稱：「敬畏神」，生活行為卻不「順服神」！ 回應：天父上帝，求禰幫助我每天都重新把自己的主權奉獻給禰，因為我深知禰愛我，禰對我一生的計畫常是超過我所求所想的，幫助我不逃避禰的面。 禱讀：詩篇一百零三篇17～18節 17 但耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠；祂的公義也歸於子子孫孫 18 就是那些遵守祂的約、紀念祂的訓詞而遵行的人。 |