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約拿書第四章註解 壹、內容綱要 【約拿受教認識了神的心意】 一、約拿因神不降災禍而大大不悅(1~4節) 二、神安排蓖麻、蟲子、東風、日頭來教導約拿(5~11節) 貳、逐節詳解 【拿四1】「這事約拿大大不悅，且甚發怒，」 〔呂振中譯〕「這事叫約拿大不高興，甚至發怒。」 〔原文字義〕「大大(原文雙字)」巨大的(首字)；惡的，壞的(次字)；「不悅」發抖，顫抖；「發怒」怒火中燒，被激怒。 〔文意註解〕「這事約拿大大不悅」：『這事』指神不降災禍給尼尼微人(參三10)；『約拿…不悅』指約拿氣得發抖；『大大』按原文含意指他心中有大惡。約拿之所以為此事生氣，是因為：(1)神所赦免的尼尼微人是以色列人的仇敵，約拿不樂意見到這樣的結局；(2)使約拿自己所說的預言(參三4)落空，他為此在尼尼微人面前失去面子。 「且甚發怒」：意指約拿對神的作為起反感，因而向神大發脾氣。 〔話中之光〕(一)約拿因為不能體會神的美意而對神的作為不滿，甚至發怒。信徒也常會因為事情不照自己所想望的發展而怪罪神，這種情形顯明我們是以「己」為本位。 (二)唯有讓主的十字架更多對付並剝奪我們的「己生命」，才能歡然接受凡神所作的都是最好的。 【拿四2】「就禱告耶和華說：『耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」 〔呂振中譯〕「他就禱告永恆主說：『哦永恆主阿，我還在我本地的時候、不就這樣說了麼？故此我才急速逃往他施阿；因為我佑道你是有恩惠有憐憫的神，不輕易發怒，而有豐盛的堅愛，並且能改變心意不降所說的災禍。」 〔原文字義〕「知道」認識；「恩典」恩慈；「不輕易」忍耐的，慢慢發怒的；「發怒」鼻孔，怒氣；「豐盛的」很多，大量；「後悔」懊悔，遺憾；「災」惡的，壞的；「急速」來到，在前面；「他施」黃色的碧玉。 〔文意註解〕「就禱告耶和華說」：約拿這個禱告，跟他在魚腹中的禱告(參二2~9)，口氣完全不同；從前是在哀求神，現在則在抱怨神。 「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？」：意指當約拿動身前來尼尼微以先，曾經向神禱告過，對他自己先前逃往他施之舉(參一3)有所辯解。 「我知道你是有恩典、有憐憫的神」：有恩典是指祂的作為，樂意施恩；有憐憫是指祂的心腸，富有同情心。 「不輕易發怒」：意指神對人的罪行寬容忍耐。 「有豐盛的慈愛」：意指神向著人總是以同情體恤為懷。 「並且後悔不降所說的災」：意指神樂意原諒人的罪、赦免人該得的刑罰。 「所以我急速逃往他施去」：意指約拿基於上述的理由，曾經逃往他施(參一3)。 〔話中之光〕(一)認識神是「有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」的神本是好的，但在約拿身上竟成了他怪罪神的理由，可見單單道理上的認識還不夠，必須認識到一個地步，能夠體會神的心意，而與祂同情、同心。 (二)約拿不樂意見到仇敵蒙神赦罪，更不願見到出自他口中的預言落空，所以想逃避神的差遣。事奉神的人，必須好好對付自己的成見與驕傲，否則不能為神所用。 【拿四3】「耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。』」 〔呂振中譯〕「現在呢、永恆主阿，把我的性命取去吧！因為我死了比活著還好。』」 〔原文字義〕「取」拿走；「好」好的，令人愉悅的。 〔文意註解〕「耶和華啊，現在求你取我的命吧」：這是他向神賭氣的話，跟以利亞一樣求死(參王上十九4)。 「因為我死了比活著還好」：約拿認為自己活著受氣，倒不如死了免得受氣。 〔話中之光〕(一)約拿因為神不降災給尼尼微人，以致失望，竟至求死。他這種光景正好反面表明，他活著的目的不是在服事神，而是在服事他自己的面子和成見。 (二)基督徒應當學習使徒保羅「是生或是死」的心態，活著是為主、也為著別人，這樣，死了就有益處(參腓一21~22)。 【拿四4】「耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」 〔呂振中譯〕「永恆主說：『你這樣發怒對不對阿？』」 〔原文字義〕「發怒」怒火中燒，被激怒；「合乎理」美好，令人滿意。 〔文意註解〕「耶和華說」：神在此的回應並沒有責怪約拿，反而有意引導他認識神處理事物的原則。 「你這樣發怒合乎理嗎？」：意指因著尼尼微人肯謙卑認罪悔改，神就照著約拿所說的(參2節)，向他們施恩慈、不降災，你竟這樣發怒到求死(參3節)，這是合理的反應嗎？ 〔話中之光〕(一)神的問話充分表明，祂能體諒約拿的軟弱，因此耐心地引導他。我們的主並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪(來四15)。 (二)人發怒的時候完全落到情感的裡面，而失去了理智。我們若能使「情」與「理」獲致一個平衡點，就不至於隨性發怒了。 【拿四5】「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裏為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」 〔呂振中譯〕「於是約拿出了城，坐在城的東邊，就在那裡搭了一座棚，坐在棚的蔭影下，等看到那城究竟怎樣。」 〔原文字義〕「出」出來，前往；「搭」製作；「棚」棚子，遮陰亭；「蔭下」蔭庇，陰影；「看看」觀察，察看；「究竟如何」(原文無此片語)。 〔文意註解〕「於是約拿出城，坐在城的東邊」：『東邊』是向日出之地(參民二3)，代表神所在的尊貴之地(參民三38)，神的審判也從東邊發出(參太二十四27)；從東邊面向著城，比較容易觀察。 「在那裏為自己搭了一座棚」：由於距神降災的日期還有將近四十天(參三4)，故搭棚供短暫起居之用，白日遮陰，夜間遮寒氣。 「坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何」：意指約拿執意要等期限一到，查看神是否照祂先前的話毀滅尼尼微城。 〔話中之光〕(一)此刻的約拿，簡直不可理喻，根本不思考神所問「合理」與否(參4節)的問題，而要看看神是否仍舊要赦免尼尼微人。我們在教會中也常常會碰到像約拿此刻不講理的人，千萬不要打算與他爭個水落石出，最好的辦法是：閉口不言，藉禱告交託給神，讓神來作事。 (二)約拿好像是在跟神賭氣，想要看看神是否讓步。事奉神的人，向著神應當柔順，而不可固持己見。 【拿四6】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」 〔呂振中譯〕「永恆主神安排了一棵蓖麻樹，使它長起來高過約拿，有影兒遮著他的頭，以給他蔭影（傳統：援救他）、使他免受苦；約拿大大地喜歡這棵蓖麻樹。」 〔原文字義〕「安排」預備，派定；「發生」生長，上升；「影兒」蔭庇，陰影；「遮蓋」(原文無此字)；「救」解救，拔除；「脫離」(原文無此字)；「苦楚」惡的，壞的；「大大」巨大的；「喜樂」歡喜，快樂。 〔文意註解〕「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿」：『蓖麻』可能指一種直立向上迅速生長的草本植物，葉大蔭濃，可以補棚蔭之不足。 「影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚」：意指約拿雖然搭了棚，但因太過簡陋，仍不夠救他脫離炎日的暑氣。現在蓖麻的蔭影剛好遮住頭頂，感覺涼快些。 「約拿因這棵蓖麻大大喜樂」：意指身體的舒適，使約拿心情為之愉快。 〔話中之光〕(一)人的心情，常常會受環境的影響──芝麻小事，左右了我們的喜怒哀樂，竟至忘記了那更大的事，人何等容易本末倒置。 (二)神大概是在向約拿顯示：祂是那造物的主，祂擁有絕對的主權，可以隨意調度萬事萬物，來為祂自己的旨意效力，我們只能默然不語地接受，沒有討價還價的餘地。 【拿四7】「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。」 〔呂振中譯〕「次日天剛亮、神卻安排了一條蟲子來咬這棵蓖麻，以致它枯槁了。」 〔原文字義〕「安排」預備，派定；「咬」打擊，使枯萎；「枯槁」枯乾，枯萎。 〔文意註解〕「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻」：『一條』也可譯為『一種』，故可能指一群蟲，或一條大蟲，能夠在很短的時間內咬斷蓖麻的生機。 「以致枯槁」：意指蓖麻根部所吸收的汁液不能流通到枝葉，以致枯萎。 〔話中之光〕(一)安排蓖麻的是神，使蓖麻枯萎的也是神；大至一國或是人的興衰都在乎神，我們沒有置啄的餘地，而只能說：「願主的旨意成就便了」(徒二十一14)。 (二)小小一條蟲，竟能使大到可以遮陰的蓖麻(參6節)在頃刻之間枯死，這件事教訓我們：千萬不可憑外貌斷定是非，更不可輕視任何人事物。 【拿四8】「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」 〔呂振中譯〕「日出時，神又安排了炎熱的東風，日頭曬了約拿的頭，以致他暈過去，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好。』」 〔原文字義〕「出來」上升，出現；「安排」預備，派定；「炎熱的」酷熱的，沉默的；「曝曬」打擊，被折磨；「發昏」發昏，覆蓋；「好」好的，令人愉悅的。 〔文意註解〕「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風」：『炎熱的東風』可能指從東南邊亞拉伯半島沙漠地帶吹向西北的乾燥熱風，使氣溫突然變得很高。 「日頭曝曬約拿的頭，使他發昏」：約拿此刻一面失去蓖麻的遮蔭(參7節)，日頭直接曝曬其頭頂，另一面加上炎熱東風的烘烤，使他頭暈腦脹，幾乎中暑而無法忍受。 「他就為自己求死，說：我死了比活著還好」：這是約拿第二次求死(參3節)；第一次單純只因精神難過而求死，第二次則加上身體難受。 〔話中之光〕(一)約拿喜怒無常，一會兒為影子遮蓋他的頭而大大喜樂，一會兒為日頭曝曬他的頭而生氣求死。信徒應當以他的表現為警惕，我們的喜怒哀樂是否也因為境遇變幻無常而輕易改變呢？ (二)自殺的人們以為一死百了，不必再活著承受痛苦，其實死後在火焰裡備受煎熬的痛苦(參路十六24)，豈是日頭曝曬之苦所能與之相比擬的？信徒雖然在死後不至於被丟在火焰裡，但有可能被丟在外面黑暗裡哀哭切齒(參太二十五30)，所以仍然不可自殺。 【拿四9】「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」 〔呂振中譯〕「神對約拿說：『你因這棵蓖麻樹來發怒對不對阿？』他說：『我發怒到死都是對的。』」 〔原文字義〕「發怒」怒火中燒，被激怒；「合乎理」美好，令人滿意。 〔文意註解〕「神對約拿說：你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」：神藉約拿因蓖麻枯萎而發怒，質問他為這種微不足道的小事竟至發怒求死，實在不符合常理。 「他說：我發怒以至於死，都合乎理」：約拿堅持他發怒求死有理，表明他已失去理性。 〔話中之光〕(一)約拿先是為神不降災而發怒(參1~3節)，後是為蓖麻枯死而發怒，他的怒氣真是每下愈況。離開了神心意的人，他的情況愈過愈劣，往下坡而走。 (二)神兩次都問約拿：「你發怒合乎理嗎？」有些自以為屬靈的人，認為神根本不講理，其實神也講理。理智是神所賞給人的，只要用得對，使徒保羅說，在完全的人中，我們也講智慧(參林前二6)。 【拿四10】「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；」 〔呂振中譯〕「永恆主說：『這蓖麻樹你不曾勞苦栽植過，不曾培養大的，一夜發生，一夜死滅，你尚且顧惜；」 〔原文字義〕「栽種」勞動，辛勞；「培養」長大，使成長；「發生」(原文無此字)；「乾死」消滅，致死；「愛惜」憐憫，同情。 〔文意註解〕「耶和華說：這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的」：意指這蓖麻的生長與約拿毫無相干，沒有切身的關係。 「一夜發生，一夜乾死」：意指它的存在是那麼的短暫，與約拿並沒有建立深入的關係。 「你尚且愛惜」：意指約拿對它的枯死，尚且感受不捨而懊惱，其實說穿了，發怒的動機乃在於自私，因為不能再繼續利用它。 〔話中之光〕(一)神的話不是說「不可」愛惜，神的話乃是說「尚且」愛惜。任何有益的人事物，都當愛惜，後果如何，只能交託給神。 (二)信徒對於教會中的下一代，應當盡可能地「栽種、培養、愛惜」，因為這是神所託付給我們的責任。 【拿四11】「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」 〔呂振中譯〕「何況尼尼微這大城，其中不曉得分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲口，我哪能不顧惜呢？』」 〔原文字義〕「分辨」認識；「愛惜」憐憫，同情。 〔文意註解〕「何況這尼尼微大城」：在這裡，神將約拿與蓖麻的關係和反應(參10節)，拿來應用在神自己與尼尼微大城的關係和反應，說明神不降災乃是充分合理的。 「其中不能分辨左手右手的有十二萬多人」：『不能分辨左手右手的』指無辜的嬰孩；神不降災的理由，除了能判斷是非、為自己的行為負責的人以行動表明離開惡道(參三10)之外，第一，因為有十二萬多無辜的嬰孩。 「並有許多牲畜」：第二，有許多的牲畜不吃草、不喝水，並披上麻布，雖然牠們沒有靈性，不知道牠們作的是甚麼，但神不能不顧念牠們。 「我豈能不愛惜呢？」：以約拿對蓖麻的反應作實例，你尚且愛惜(參10節)，我豈能不愛惜呢？而約拿愛惜蓖麻的動機乃是『自私』，神愛惜這一切的動機乃為『利他』，故結論是，神不降災乃是充分合理的。 〔話中之光〕(一)生命是寶貴的，也是神所愛惜的。我們應當以神的心為心，寶貴並愛惜神所安排在我們周遭的生命。 (二)不能分辨左手右手的嬰孩，表徵教會中那些不能分辨好歹，只能吃奶不能吃乾糧的嬰孩。我們應當在主裡愛惜他們，耐心教導，使他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了(參來五12~14)。 叁、靈訓要義 【神如何教導約拿】 一、從約拿抱怨的話掌握他的軟弱(1~3節) 1.知道他在鬧情緒──大大不悅，甚且發怒(1節) 2.知道他僅在道理上認識神──你是有恩典有憐憫的神(2節上) 3.知道他在意自己的話可能不兌現──後悔不降所說的災(2節中) 4.知道他不願以色列人的仇敵受惠──我急速逃往他施(2節下) 5.知道他死愛面子──我死了比活著還好(3節) 二、神對付約拿的情與理(4節) 1.對付他不該鬧情緒──你這樣發怒(4節上) 2.對付他的道理知識──合乎理麼(4節下) 三、從約拿的行動掌握他的心態(5節) 1.知道他不敢面對裡眾人的質問──約拿出城(5節上) 2.知道他不能確定神真的不降災──約拿出城(5節上) 3.知道他貪圖安逸──他搭棚坐在棚的蔭下(5節中) 4.知道他幸災樂禍，沒有同情心──要看看那城究竟如何(5節下) 四、神對付約拿不能與神同負一軛(6~11節) 1.安排蓖麻遮頭以凸顯他的情緒易受環境的影響(6節) 2.安排蟲子咬枯蓖麻以凸顯他喜怒無常(7節) 3.安排炎熱的東風和日頭以凸顯他注重安逸過於別人的災難(8節) 4.對付他偏重情感不重理智──你發怒合乎理麼(9節上) 5.對付他的理智缺乏愛心──他說我發怒合乎理，神說愛心過於狹窄(9節下~10節) 6.引導他體認神對生命的寶愛──不能分辨左手右手的有十二萬多人(11節) ──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約拿書註解》 參考書目：請參閱「約拿書提要」末尾處 |