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阿摩司书第九章拾穗

 

【摩九1】「我看见主站在祭坛旁边。他说：“你要击打柱顶，使门坎震动，打碎柱顶落在众人头上；所剩下的人我必用刀杀戮，无一人能逃避，无一人能逃脱。」

         审判从偶像膜拜的中心开始。──《雷氏研读本》

         人在祭坛前原可借着献祭得到神的怜恤，但百姓的献祭是虚伪的，所以祭坛反倒成为审判百姓的地方。

          「打碎 ...... 头上」：可译作「砍掉众人的头」。──《串珠圣经注释》

         耶和华站在祭坛旁边，必在那高处（参阅赛六1），有伸出来的膀臂，要击打那殿。当柱顶被击时，门坎的根基就会震动，似是地震的现象（一1及士五4），可能也是全地的震撼（珥二10）。「打碎」一词在以西结书第廿二章十二节为「流血」，即受伤极重。在约伯记第六章九节译为「压碎」。如果看第二章十三至十六节，似描述一个情景，人们都无法逃脱，甚至快跑的、有力的、刚勇的、拿弓的……等都不能自救。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         我看见主。先知瞥见天国的大君，正准备惩罚祂悖逆子民（见赛6:1；结10:1）。

         祭坛。有人认为这个“祭坛”指伯特利敬拜牛犊的祭坛。神亲自站在祭坛旁边，是为了定罪和惩罚。其他人认为，由于伯特利的祭坛不止一个（摩3:14），这里可能指耶路撒冷的燔祭坛。

         击打。这句话可能是对实施毁灭工作的天使说的（见撒下24:15,16；王下19:35）。

         柱顶（kaphtor） 。指古代圣所灯台的球形把手（出25:31,33）。这里可能指柱顶。

         门坎（sippim ，“窗台”或“门坎”）。打击十分沉重，使整个建筑物的结构松动变弱；门坎摇动，结构造遭到破坏。

         落在众人头上。这里描述倒塌的建筑物致人死伤。

         所剩下的人。指毁灭中的幸存者。他们逃不了，因为要被杀害。──《SDA圣经注释》

         ◎人在祭坛前，本可以借着献祭得到神的怜恤，如今却成为审判的地方。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九1　柱顶】为了要描述毁灭将多么彻底，阿摩司再次使用相对法。这次他的范围是从伯特利圣殿的最顶到最底，从装饰柱顶的柱头到门坎（见：番二14）。这有可能和以赛亚的呼喊叙述比较（赛六4），但或许也只是反映神威严的同在。古代近东提到类似毁灭的例子有墙、大门、门、门坎遭粉碎或破坏（包括《吉加墨斯史诗》和杜库提宁努他一世的碑文）。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九1~5】这里记下的是审判的异象（看七1注）。“祭坛”指伯特利拜金牛犊的坛。“主站在祭坛旁边”：神的审判从拜偶像的中心地开始。百姓献祭没有敬虔的实意，祭坛成为审判的地方。人无论躲到那里，都逃不掉神的刑罚。──《启导本注释》

 

【摩九1~6】祭坛的异象：这异象指出没有一个以色列人能逃脱神的审判。──《串珠圣经注释》

 

【摩九2】「他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来。」

         他们挖透阴间，将阴间描写为无法进入之地（参阅结八8，十二5、7、12以及拿一13）。但是箴言第十五章十一节说：「阴间和灭亡尚在耶和华面前……」耶和华是无所不在的，人往那里逃，可躲避神的面呢？（参阅诗一三九8）

         神的手是祂的权能，远超阴间的权势（参阅何十三14）。神要取他们出来，是无可抗拒的。于是他们想爬上天去，这正是与阴间相反。但是无论到那里，都无法逃脱神的审判。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       他们虽然挖透。2-4节强调他们逃脱不了（见诗139:1-12）。

         阴间（she'ol）。 喻指死人的居所。圣经说他们在那里安睡（见箴15:11注释）。

         取出他们来。为了惩罚。──《SDA圣经注释》

 

【摩九2　阴间／天上对比】阿摩司采用比较天上与阴间（见：诗一三九8）两者间天文距离的相对法。在乌加列的《巴力与亚拿特之赞美诗》，摩特神的自我炫耀也有这地下或死亡世界和天上生活的对比。

　　在古代世界，天堂与地狱并不是被当成宇宙之外「灵界」的地方，而是代表宇宙的两个终极。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九2 ~4】“阴间”或天上或任何其它的地方都不能隐藏百姓，使他们逃过神的审判。──《雷氏研读本》

 

【摩九3】「虽然藏在迦密山顶，我必搜寻捉出他们来。虽然从我眼前藏在海底，我必命蛇咬他们。」

         「蛇」：是异教神话中的水怪，先知认为，神连这水怪都掌管及使用它来惩罚以色列人。──《串珠圣经注释》

         “迦密山顶”：迦密山在地中海东北面，山脉连绵，浓林密布，罕有人迹。“蛇”：异教神话中的海怪，人若逃到海的深处，蛇也听命于耶和华，执行刑罚。──《启导本注释》

         迦密山由于地势较高，又多浓密的丛林，是可躲藏的地方。他们躲藏在海底，那是很隐密的地方，也是在遥远的海极。海常喻为混乱之地，海中的龙或怪兽更为神话的说法，表征着罪恶与凶猛。但是蛇也在耶和华的权下，可以咬他们（伯九13），使他们受致命伤。但是神必搜查出来，捉拿他们，施以极刑。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         迦密山。特指藏身之处，如洞穴，岩缝，森林和灌木，提供了许多躲避的地方。──《SDA圣经注释》

         ●「迦密山顶」：在地中海东北面，海拔1742公尺山脉连绵，浓林密布，罕有人迹。

         ●「蛇」：「拉哈伯」或「维亚坦」，古时之恶兽，或异教神话中的水怪，先知认为连这水怪神都能掌管和使用来审判以色列人。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九3　迦密山顶】这一系列用来警告以色列人无法逃离神怒气的对比中，阿摩司使用国内最高地点的意象。迦密山高达海拔一千八百呎，巍巍峨峨，有浓密的森林以及许多洞穴，有些人可能觉得是绝佳的藏匿处（见：摩一2注释）。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九3　海底的蛇】从山顶到海洋之底，没有可以躲藏之处。纵使是最深的地方，神也能令海蛇执行祂的命令（比较：拿一17）。以色列人深深知道神让海中巨大生物臣服的传说（见：诗七十四14与一○四26注释）。类似的竞争见于巴比伦创世神话《埃努玛埃利什》，还有埃及献给太阳神「锐」的诗歌，他必须一再击退蛇妖阿波菲斯，才能够完成环绕天空之举。进一步相关信息，请参看：创世记一20；出埃及记七1；以赛亚书二十七1等节注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九4】「虽被仇敌掳去，我必命刀剑杀戮他们；我必向他们定住眼目，降祸不降福。」

         即令为列国掳去，分散异邦，也逃不脱。──《启导本注释》

         那是战败之后的情景，被征服者异族来强制掳去，到遥远的地方。也许他们在失望中，以为这样至少不致灭亡，还可以活命。但是事实上被掳还要被杀害，正如本章第一节说，「我必用刀杀戮。」——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         被仇敌掳去。这些罪恶的背道者即使在被掳之地也躲不开刀剑（见利26:33）。

         我必向他们定住眼目。见诗34:15,16；耶44:11。──《SDA圣经注释》

 

【摩九5】「主万军之耶和华摸地，地就消化，凡住在地上的都必悲哀。地必全然像尼罗河涨起，如同埃及河落下。」

         这首赞美诗不再有欢乐的庆祝，只有在惊惧中的哀悼，是在神审判之下余民的哀歌，「杀戮」之声（2及4节）不绝，多人倒地死亡。但是这首歌与前两首（四13及五8、9）相似，称颂耶和华有无上的威严，祂是超越的神，是创造的主宰，是在世界执掌治权的，在自然界，也在人类社会中。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         主万军之耶和华。见耶7:3注释。神必实施祂的惩罚，因为祂是全天军的统帅，不但管理天体，而且管理各种等级的生灵。

         地就消化。参诗46:6；97:3-5；弥1:4；鸿1:5。

         涨起。见摩8:8注释。──《SDA圣经注释》

         ●「消化」：即「熔化」或作「震动」。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九5~6】「消化」：即「熔化」，或作「震动」。

          「楼阁」与「穹苍」：原文意思不详，前者可作「梯阶」，后者或作「基础」。──《串珠圣经注释》

         这是一首短诗，赞美神为造物主，统管宇宙，他所宣布的审判一定执行。──《启导本注释》

 

【摩九6】「那在天上建造楼阁，在地上安定穹苍，命海水浇在地上的，耶和华是他的名。」

         天上的楼阁是神的居所，但楼阁的柱子（山岳）是安放在地极（伯廿六11）。祂在天上，怎会不抓那爬上天上的人们（九2）？在穹苍上，云层里，有雨水藏在其间，祂可随意使雨水倾倒于地，甚至流入大海。祂也可使海水潮涌流向地面，使地充满大水。

         耶和华是祂的名，祂是掌管宇宙的主，祂在其中，显现在地上，向世人，对一切的人，罪人不能逃脱，祂公义的大能彰显了。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         楼阁（ma`aloth）。直译是“台阶”（见出20:26；王上10:19；结40:6等）。准确含义不明。有人认为是“房间”（英RSV版），但“房间”更多译自与ma`aloth同词根的`aliyyoth 。“房间”在诗歌中指神的住宅。

         穹苍（'aguddah）。 这里含义不确定。在出12:22中该词译为“把”，指一把牛膝草；在撒下2:25中描述一群人聚集在押尼珥后面；在赛58:6中译为“轭上的索”。上述含义似乎都不适合本文。有人建议的含义是“结构”，或“拱顶”。

         命海水浇。见摩5:8注释。──《SDA圣经注释》

         ●「楼阁」、「穹苍」：原文意思不详，前者可做「阶梯」，后者或作「基础」。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九6　天上楼阁】阿摩司试着表达神对所有创造的全然控制，始自天堂里多层或多楼阁的圣所或宫殿（比较：诗七十八69；赛六十六1）。这些「楼阁」连结着天堂的穹苍，却同时又立在水上（见：诗一○四3）。《埃努玛埃利什》神话中有着关于这天上楼阁的记载。其中包括一段在巴比伦，为玛尔杜克神建造厄萨吉拉神庙（Esagila）的描述，写到众神「建造一座高塔，如同阿普苏 （天堂以上之水）一般高」。以圣经与古代近东的观点，宇宙就是一座神庙，神庙就是一个微小的宇宙。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九7】「耶和华说：“以色列人哪！我岂不看你们如古实人吗？我岂不是领以色列人出埃及地，领非利士人出迦斐托，领亚兰人出吉珥吗？」

         列国都在神的掌管之下，因此以色列人不应以为他们是神惟一关心的民族。──《雷氏研读本》

         古实人实则是指埃及人，因为古实人也在尼罗河的区域，只是在南端。神曾领以色列人出埃及，也有同样的恩典临到外邦人，因为祂曾领非利士人出迦斐托，亚兰人出吉珥。这两种人都是以色列主要的仇敌，但是在两族人早期的历史中，神也对他们有恩典的作为。非利士人曾为大卫所征服（撒下五17起）。亚兰人也为耶罗波安二世战败（六13）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         如古实人。各国的待遇是平等的。以色列人只有顺从神的旨意，选择神，才算是神的选民（见出19:5,6注释；见太3:7-9）。如果他们疏远神，神就待他们如陌生人。

         非利士人。这里提到非利士人和亚兰人，自然使以色列人想到，作为雅各子孙，他们不是住在应许之地的唯一居民。实际上亚兰人和非利士人都住在神应许给亚伯拉罕的后裔的土地里（创15:18）。以色列人没有凭着对神的信心继续占领所有的土地。在阿摩司的时代，悖逆的北方王国的百姓要看到，他们住在应许之地，不一定证明神的悦纳，因为他们的异教邻居也住在那里。

         迦斐托。可能是克里特岛（见创10:14注释）。

         吉珥。位置不确定（见摩1:5注释）。──《SDA圣经注释》

         ●「古实」：即现今之衣索匹亚，位于埃及之南。神没有领古实人离开他们的原居地。以色列人以为神领他们出埃及，他们就享有特殊地位，但在神眼中他们与没有这经历的古实人一样。古实人是黑人，以色列人轻视他们。但神对他们一视同仁。

         ●「迦斐托」：即今日地中海东部属希腊的「克里特岛（新约称为革哩底）」。是非利士人的原居地。

         ●「吉珥」：可能指两河流域的「米所波大米」。

         ●「非利士人出迦斐托，亚兰人出吉珥」：时间大约在公元前第十二世纪。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九7　迦斐托的非利士人】关于非利士人与迦斐托（克里特岛）的关联，参看：耶利米书四十七4注释。以西结书二十五16将其与另一群海上民族，基利提人相提并论。关于与亚瓦人（Avvites）的关联，参看：民数记二23注释。

　　先知使用普世救恩的主题来显出神对万民的顾念。非利士人与亚兰人，像以色列人一样，被带到巴勒斯坦，但是以色列人与雅巍的盟约关系，特别点出他们要被惩罚。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九7　吉珥的亚兰人】阿摩司在此将吉珥指为亚兰部族的家乡，但是列王纪下十六9提到吉珥是战胜的亚述人在处死亚兰王利汛后，放逐亚兰人的地方。以赛亚书二十二6似乎支持后者，因为提到吉珥与以拦的相关，以拦位于底格里斯河的东方与南方。提革拉毘列色一世（主前1115∼1107年）的亚述记录中，提到这些部族于主前十二世纪迁徙至亚述。阿摩司在此处与一章5节可能是想要指出如同亚兰人被差回他们的根源地，神也可以这般轻易的把以色列人从迦南地派遣出去。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九7~8】“古实人”：住在尼罗河上游区的人。这里将以色列人和古实人、非利士人、亚兰人同列，指出以色列人过去从神得到的特别地位已因他们的背逆而丧失，神领他们出埃及和领其他民族出来没有分别。旧日得到的恩典决非将来也可得到神恩典的保证。以色列人不应看自己优越过别的民族，犯了罪，一样受审判，不过因为以民与神订立了永不废除的恩约，虽受刑罚，最后仍会蒙神眷顾（二11；三2）。

“吉珥”：看一4注。──《启导本注释》

 

【摩九7~10】神的公义：神并不偏袒以色列人。神虽然曾领他们出埃及，但同时亦眷顾和带领其他外邦，所以选民不能自恃犯罪，神必要究察审判。另一方面，神在审判中仍不会把他们灭尽。──《串珠圣经注释》

 

【摩九8】「主耶和华的眼目察看这有罪的国，必将这国从地上灭绝，却不将雅各家灭绝净尽。这是耶和华说的。」

         以色列固然不可以选民自恃，而列国，尤其是以色列的仇敌也断不可恣意侵犯以色列，雅各家与「这有罪的国」还是有分别的。雅各家通常指北国（三13，七2、5，六8，八7）。

         北国不久即将败亡，不再是一个国家了，但是民族的败亡，并未全然灭绝。神的公义是灭绝，祂的信实是保守。但是公义另一方面是救赎，所以以色列民族不被灭绝，仍是神原有的心意。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         ●「有罪的国」：指的是北国以色列这个政体。

         ●「雅各的家」：指的是北国的以色列人。

         ◎先知说了许多审判的信息之后，还提到神给以色列人留余地，没有灭绝尽净。在神的公义中看得出神的爱。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九9】「“我必出令，将以色列家分散在列国中，好像用筛子筛谷，连一粒也不落在地上。」

         在筛选的时候，义人会留在“筛子”里而不落在地上。──《雷氏研读本》

         「分散」与「筛」：于原文为同一字。

          「连一粒 ...... 地上」：大概是指罪人一个也不能逃脱神的审判。──《串珠圣经注释》

         “筛子”：为近东农家将麦子在打谷场上打过，再在风中扬净，使麦粒和糠皮分开以后，进一步清除麦子中糠秕、尘沙的用具。此处和《以赛亚书》三十28记有两种筛子，前者称作Kebarah，后者称为naphah（中文圣经译为“筛箩”）。今日近东仍可见到两种筛子，一种筛眼很细，只让尘埃通过；一种筛眼很粗，大小刚好让麦粒或谷粒通过，大过麦子的砂粒谷壳，禾碎等则留在筛中。

本节若指第一种筛，“一粒”应指谷粒（义人），其他杂质（罪人）均给筛出，无一人能逃刑罚。若指第二种筛，“一粒”当指砂粒等杂质（罪人）。有的译本译为“一粒砂”，谷粒（义人）均保安全，但杂质（罪人）则给筛出。在圣经中“筛”多指患难，试炼、刑罚等。──《启导本注释》

         将以色列家分散在列国中，仍有祂积极的用意，这是为炼净他们，促他们更新。筛谷的表像在旧约中并不多见。谷粒不筛下去，该是好的质地（参阅五7下，丢弃于地是不足惜的，但他们竟将公义丢下）。神对待以色列人，不是灭绝，而是保守，使他们仍得存留，只是他们要经过一番被筛的经验，筛谷是将筛子摇动，这必是惊怕与不安的感受。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         ●「分散」：与「筛」于原文是同一字。

         ●「连一粒也不落在地上」：大概是指罪人一个也不能逃脱神的审判。筛谷子的时候，是把石头与杂物留在筛子里，所以不落在地上的，是石头与杂物（代表犯罪的领袖）。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九9　筛子筛谷】收获谷类的处理流程，包括在打谷场用橇压碎茎，去糠（见：耶四11），最后用筛子把谷粒与小石子及其他碎砾分开。此处提到的筛子（希伯来文 kebarah）有大洞，以侧向、环形摇动时效果最佳。这种律动让碎砾被甩到外边，让谷粒落到地上，以便收集（见《德训篇》二十七4）。新国际本原先将 s]eror译为「谷粒」（和合本：「粒」），后来修正为「小石」，反映出筛谷的真实情况。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九10】「我民中的一切罪人说：‘灾祸必追不上我们，也迎不着我们，’他们必死在刀下。」

         他们自知有罪，就拼命逃跑，以为迅速离开，灾祸追不上他们，不仅背后没有追赶，前面也无威胁。这种自我安慰的自欺话必不攻自破，他们必倒在刀下而亡。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       必被刀杀。凡以虚假的安全感自欺，不听从先知警告的人，将无一幸免。

         迎（qadam ，“在前面”，“遇见”或“面对”）。那些无视先知警告的人，自夸祸患“追不上”他们，也“迎不着”他们。──《SDA圣经注释》

 

【摩九11】「“到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。」

         “到那日”。耶和华的日子中称为千禧年的部分。“大卫……的帐幕”。大卫的王朝，虽然有一段时间被贬抑，但将会复兴，统治全世界（12节；参看徒一五15∼17）。──《雷氏研读本》

         「大卫倒场的帐幕」：可能是指犹大于主前五八六年亡于巴比伦，导致大卫王朝终止一事。

          「破口」：见4:3注。──《串珠圣经注释》

         「那日」仍必指耶和华的日子，就是黑暗没有光明的日子。大卫倒塌的帐幕必指耶路撒冷，因为那里的城墙才可能有破口需要堵塞，正如以赛亚书第一章八节所描写的，是被围困的城邑。但是破口必须修补（赛五十八12）。那破坏的建立起来，重新建造，像古时一样。这是追溯拿单向大却表明神与他立约的用意（撒下七章）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         到那日。阿摩司现在从他同胞犯罪和受到惩罚的黑暗画面，转到将来复兴的光荣应许。这些应许部分应验在巴比伦囚虏后回归的人身上。那些应许本来可以完全实现的，但以色列和犹大都没有达到神对于他们的旨意。结果神把以色列所丧失的机遇给了外邦人。这些光荣的应许将由组成神教会的各国忠心的人来实现（见徒15:13-17）。

         帐幕。直译是“棚”（见拿4:5），或“树荫”。“倒塌的”帐幕比喻以色列在被掳之前悲惨的属灵状况。由于属世以色列的失败，这段经文的属灵意义就在于预言了基督普世的教会。这是属灵的以色列，在属世以色列丧失的机遇中崛起（见太23:37,38；徒13:44-48）。

         破口。大卫家的破口是因耶罗波安一世的背叛从内部（见王上12章），亚述人和巴比伦人的征服从外部（见王下15:29；17:1-6；18:9-13；24；25）造成的。在被掳的人回归的时候，这些“破口”得到部份的修复。被“破坏的”，在一定程度上“建立”起来。但当犹太民族拒绝了自己的救主时，以色列国的福气和应许就转给了亚伯拉罕属灵的后裔，就是跟从基督的人（见加3:29；见上文“在那日”注释）。──《SDA圣经注释》

 

【摩九11我必建立大卫倒塌的帐幕有何预言？】

答：这是先知阿摩司对于以色列人被掳归国，与复兴重新建立大卫之国的一种预言。当他在犹大王乌西雅极强盛的时期，即已看到将来大卫家的帐幕，有一天便要倒塌。王的实座要离开他的家，这事不久即在70年被掳的事上应验了，（九14；参一五九题）。但这倒塌的帐幕要被建立，堵住其中的破口，重新修造起来。使大卫的后裔（耶廿三5），一直在他的宝座上得以稳固（赛九7）。然这预言已实际上应验在未来之王基督降临的事上，（太二5，6）。因为天使加伯列曾预言「祂要为大，称为至高者的儿子。主上帝要把祂祖大卫的位给祂。祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国度也没有穷尽。」（路一32，33）。如此基督成为建立这倒塌帐幕之主，不仅以色列人要靠祂为王得以复兴。达外邦信徒的蒙恩得救亦是凭着这个应许，而被雅各引证先知之预言民经指明了。（徒十五16，17；参来八1，2）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》

 

【摩九11~12】复国的应许：这里并非单指国家的兴起，根据雅各在新约时代的了解（见串12），外邦得蒙救赎并归于主耶稣的名下，正应验了这两节的预言。──《串珠圣经注释》

         这里是神作的以民复国的应许。神刑罚之后，不会完全弃绝以色列人。“帐幕”可指大卫王朝或由十二支派联合组成的王国。不过据《使徒行传》所记雅各的解释，此处并非单指一族一国的复兴，也包括外邦人得救，同归主基督（徒十五16∼18），因此也是一个有关弥赛亚国度的预言。“破口”：看四3注。──《启导本注释》

 

【摩九11~15】复兴的应许：神的审判亦同时带着复兴的盼望。──《串珠圣经注释》

 

【摩九12】「使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国，此乃行这事的耶和华说的。”」

         在大卫的日子，以东曾被大卫王打败，成为附庸。但是以东一直成为以色列的威胁。他们原出于同一家族，却彼此为仇，现在应归于大卫所兴建的国度。当时大卫不仅征服以东，也制服非利士、摩押、亚扪及叙利亚。这些都归以色列，而以色列为耶和华名下的国。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       以东（'Edom） 。在周围的国家中，以东人与以色列人的血缘关系最近，但列在敌意最深的国家之中（见摩1:11注释）。“余剩的”显然指那些躲过摩1:11,12所宣布之惩罚的人。

         七十士译本以“人们”代替“以东”，显然译自希伯来语'adam 。它与'edom 的区别只是在元音。

         国。或“外邦人”。使徒雅各所引用的这段经文与七十士译本第11,12节十分接近（见徒15:16,17）。──《SDA圣经注释》

 

【摩九12　以东所剩余的 】阿摩司使用「所剩余的」这个词组，另有两次（一8：非利士人，五15：约瑟）。此处他可能指的是以东地区的一部分，而非全部。

　　乌西雅王攻下以东港口以拉他（王下十四22），而后于亚哈斯王在位期间（王下十六6），又被叙利亚人和以东人夺回。讲到大卫王国的最后复兴，阿摩司可能对这重要的港口城市念念不忘。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩九13】「耶和华说：“日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒，小山都必流奶。」

         对丰收的描写。巴勒斯坦的农人在每年的十一月耕种，年底撒种，四月割麦，八月将成熟的葡萄　成酒。这里的意思是：因为丰收的缘故，夏天收割的工作延续到年底还未完成。

          「流奶」：原文作「溶化」；「小山都必流奶」的意思与上句相同，指葡萄酒流遍全地。──《串珠圣经注释》

         这里所描绘的，耕种与收割的接续，足见丰收的盛况。这虽是言过其实，但是丰收的程度可延续许久，却是难得的景象。踹葡萄的，大概在九月间，而撒种是十一、十二月，但是赶紧撒种，因为谷物生长太快，刻不容缓，收成看好，又可增加多么欢乐的期待。葡萄丰收，新酒满溢，牛羊成群，奶必丰盈。所以这里在诗情的描绘中，大山小山都流出甜酒与奶水，生命必得滋养与丰盈。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         日子将到。13-15节用生动的语言描写了本来可以临到以色列的许多福气（见11节注释），现在，这些福气要临到一切神的真以色列人。

         耕种的必接续收割的。因为播种和收获是连在一起，没有间隔的。庄稼和葡萄获得大丰收，在下一轮耕作开始之前尚未收获完毕。──《SDA圣经注释》

         ●十三节是对丰收的描写，巴勒斯坦的农人在每年的十一月耕种，年底撒种，四月割麦，八月将成熟的葡萄醡成酒。这里的意思是因为丰收的缘故，夏季的收割工作延续到年底还未完成。

         ●「流奶」：原文是「熔化」，「小山都必流奶」的意思与上一句相同，指葡萄酒流遍全地。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩九13~15】千禧年国度的特征是丰饶（13节）、富庶（14节）和安全（15节），而且以色列将要永远拥有创世记十五章18至21节提到的应许地。──《雷氏研读本》

         作者借用应许之地为题材，指出将来选民生活的安定和繁荣。──《串珠圣经注释》

         神的百姓经历了本书所预告的各种灾祸，包括亡国和被掳之后，会有一个美丽的未来，四季循环有序，风调雨顺，耕作不息，收获丰盛，生活富裕。这些预言要到主再来的日子才完全应验。到那日，才能“不再从我所赐给他们的地上拔出来”。──《启导本注释》

 

【摩九14】「我必使我民以色列被掳的归回，他们必重修荒废的城邑居住。栽种葡萄园，喝其中所出的酒；修造果木园，吃其中的果子。」

         复兴是重修废墟，重整家园（九11），修造葡萄园果木园，也是有一番新的气象。第五章十一节的威胁：建造房屋，不得居住，栽种果园，不得喝酒，那种情形不会再有了。第三章十一、十五节以及第六章八、十一节的威胁也消除了。现在只有建设，没有破坏，从破坏中复苏，在安定中求进步。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

 

【摩九15】「我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华你的神说的。」

         现在再强调复兴，不再有被掳的威胁（四2、3，五5、27，七11、17）。这里的用语可与耶利米书比较。耶和华呼召耶利米时，要他施行拔出，再裁种（参阅一10）。耶利米书第廿四章六节，神说：我要眷顾他们，使他们得好处，领他们归回这地，我也要建立他们，必不拆毁，裁植他们，并不拔出。第卅一章廿八节，必照样留意将他们建立栽植。第四十二章十节，我就建立你们，必不拆毁，栽植你们并不拔出。这是主耶和华你的神说的，成为非常有力的结语。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       我要将他们栽于本地。寓指永久建立（见耶24:6）。

         我所赐给他们的。赐给亚伯拉罕的应许，是让他的后裔承受迦南地（见创15:13注释）。当约书亚率领以色列人进入应许之地的时候，这个应许得到部份的应验。当犹太人在巴比伦之囚结束后回到巴勒斯坦时，神的旨意仍在实施。但这个奇妙应许的最后应验将在圣城新耶路撒冷“由神那里从天而降”（启21:2），永远建立在迦南地时实现（见亚14:4注释）。──《SDA圣经注释》

         ◎神的审判同时带着复兴的盼望。

         ◎整卷阿摩司书的信息可以用「公义」来概括，研读此书可以对神的公义属性，以及神对人和国家的公义要求有更深刻的认识。而不是单单凭印象来揣度。── 蔡哲民《约珥书查经资料》