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阿摩司书第四章拾穗

 

【摩四1】「你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的啊，当听我的话。你们欺负贫寒的，压碎穷乏的；对家主说，拿酒来，我们喝吧！」

         “巴珊母牛”指撒玛利亚肥胖的女人。（巴珊以肥牛知名；比较诗二二12）。这些女人贪得无厌（1节），在宗教上假装热心（4,5节），而面对警告的时候是麻木的（6∼11节）。──《雷氏研读本》

         「巴珊」：在约但河以东，以肥沃的草场和优秀的牛只驰名（参串）。先知借用巴珊的母牛来讽刺生活奢华的北国妇女，因为她们耸恿丈夫欺压穷人以增添自己的享受。──《串珠圣经注释》

         本章是先知向以色列国所发出的第二篇信息（三1注）。“巴珊”是以色列国在约但河东牧羊富庶之地，盛产牛羊。“巴珊的母牛”：讽喻以色列人中欺侮贫民的中年富婆，肥胖如母牛。──《启导本注释》

         他所称呼的，是撒玛利亚城中的妇女们。她们是京城中的贵族富妇，或是宫廷中官员的夫人，或是社会里闻达者的眷属，或是富豪巨商的妻妾（参阅五11、12及八4-6）。

         巴珊是在约但河之东面，在雅木克河(Yarmuk)之中部与上流，南面有基列山，以橡树驰名（赛二13；结廿七6；亚十一2）。地势较高，但土地肥沃，牧草茂盛，为牧畜之佳美地带（弥七14；鸿一4；耶五十19；申卅二14；诗廿二12及结卅九18）。巴珊的母牛特别肥壮，公牛尤其孔武有力（诗廿二12）。

         「欺负」原意为压榨歪曲，「压碎」甚至包括暴力。「取来」，可能包括酒类，她们不只狂饮，也大事享乐，大吃大喝，荒宴醉酒，大事浪费，只满足一时的逸乐。「我们喝吧！」动词的原文确为「喝」，但其涵义包括「筵宴」（参阅创十九3）。可见妇女们说话口气之大，狂妄的态度，令人憎恶。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         撒玛利亚山。这是撒玛利亚在上面建造的撒玛山（见对王上16:24节的注释）

         巴珊。位于非利士东北部，约旦河东（见952页地图）。以其富饶的牧场和庞大的畜群闻名（见申32:14；诗22:12；结39:18）。牧人阿摩司在这里使用醒目的对比手法是很自然的（见摩1:1注释）。

         母牛。有不同理解。或认为先知用“母牛”特指撒玛利亚的荡妇，或认为他用“母牛”指男人软弱的个性（见何10:5注释）。事实上1-3节中希伯来的动词和代词都是通性的，说明阿摩司所谴责的是以色列首都男女贵族贪爱奢侈的生活。

         当听我的话。见摩3:1注释。关于第二个信息的主旨，见摩4:12注释。

         欺负贫寒。可能寓指这些奢侈的女人，为了获得奢侈和放荡的资财，借着他们的丈夫实施暴力和欺骗。如亚哈和他的妻子耶洗别（见王上21:1-16）。

         家主。即她们的丈夫（见创18:12；彼前3:5,6）。如果“母牛”指男人软弱的个性，“家主”就可能指领袖。这些坏女人用“拿酒来，我们喝吧”这样的话邀请他们的丈夫为她们担保放荡的资财，并与她们一同寻欢作乐。──《SDA圣经注释》

         ●「巴珊」：为加利利北部的高原，此处草场肥美，家畜优良。

         ●「巴珊的母牛」：形容富人的妻子。

         ●「家主」：「丈夫」的意思。

         ●「拿酒来，我们喝吧！」：「来欢宴喝酒吧！」的意思。

         ◎一般认为女人较有怜悯同情之心，而这些高贵的妇女不但没有，还怂恿丈夫欺压穷人以增添自己的享受。

         本章是先知向以色列国所发出的第二篇信息（三1注）。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四1　巴珊的母牛】阿摩司使用饲养良好的巴珊牛作为隐喻，再次显出他的背景是牧人。这些贵重的母牛放牧于外约但这块地方的嫩草，雅穆克河两岸（见：申三十二14）。阿摩司将撒玛利亚富商贵族自顾享受的太太比作这些良牛。这些牛或女人都没有看见他们自己以外的需要或渴望（比较：赛三16）。这些女人像是全然自顾不暇吃草的牛一样，根本不能想象在他们多要一杯酒、多吃丰盛一餐时，可能有人正挨饿。此处指的是驯化饲养的牛还是未驯化的野牛，难以判定。两者在巴珊都有，也都合乎这比喻。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四1　上流社会的女人】主前第八世纪前半，以色列的商人阶层与贵族所享的富庶，是亚述霸权扩张的直接结果。主前八○二年，亚述王阿达德尼拉里三世攻下大马色城，有效的把叙利亚从以色列政经首敌的位子上拉下来。因此，撒玛利亚城与其余的以色列享受了短暂的和平与富庶，自我放纵于奢华物品与新建筑计划中。阿摩司以那些富人的妻子为目标，特别把她们点出来，作为穷人受到压迫的根据。神的盟约已经把照顾弱势群体的义务交给以色列人，但阿摩司所见到的人，却是不顾念平民为其高生活标准付上的代价。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四1巴珊在何地？巴珊母牛当听我的话，何意？】

         答：巴珊－－意即多产的，系位于约但河东极北之地，南自基列（参41题），北至黑门山（参81题），富有森林，土地肥沃，橡树尤为著名；且多草场，盛产牛羊牲畜（申卅二14，结卅九18）。以色列人进迦南地的时候，这城的王噩率领众军民顽抗，尽被歼灭，失去一切牲畜财物，及六十座坚固高城（民廿一33－35，申三4－14）。分地的时候，此地给与玛拿西半支派（书十三29－31，申三13）。玛拿西人称巴珊为哈倭特睚珥（意即睚珥之乡，申三14），现今成了荒墟；在此地牧放牲畜的，只有亚拉伯人。

         先知阿摩司在这里说到：「你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话。你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝罢。」（1）。经文以巴珊的健母牛及肥畜喻恶人的力大与贪婪（参诗廿二12，结卅九18）。此处开宗明义，严厉地斥责撒玛利亚的贵妇们，讥刺她们如肥胖光滑的巴珊母牛，只求自己富裕，贪得无厌，她们所关怀的，只是自己安舒的生活，奢华宴乐，悠闲懒惰，恣意欺压贫寒穷乏之人，坐亨其成，不劳而获，攫取更多的饮食，害人害己。当主的日子快到了，则她们必定要被人用钩子钩去（摩四2）。据说在亚述的纪念碑上所描绘的俘虏们，乃是用钩子钩住她们的嘴拖着走的。可知这种钩子的刑罚就是指被掳而言，他们所受的惩罚是罪有应得的报应。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【摩四2】「主耶和华指着自己的圣洁起誓说：“日子快到，人必用钩子将你们钩去，用鱼钩将你们余剩的钩去。」

         古人赶牛群上路，是牵着套在它们口中的钓子，同时用叉子赶着牲口向前行。事实上，亚述用了类似的方法去赶逐俘虏离开自己的国土，由此可见贵妇将要面对的悲惨下场。──《串珠圣经注释》

         “钩子…鱼钩”：当时亚述国正是用这种残酷的刑罚，来对待战败国的俘虏。用钩子钩住他们牵回本国。以色列国在主前722年亡于亚述（王下十七1∼6）。──《启导本注释》

         圣洁并非指圣所，虽然圣殿是神圣洁的表征。这也不是指神的圣名（耶四十四26）。这是指祂的威严与华丽，是神圣洁的位格。

         日子快到，他们将被掳至外邦。钩子是用来钩走的，甚至连余剩的也不能存留，余数的希望也失去了。神的审判是彻底的。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         指着自己的圣洁。在此神凭着祂自己的圣洁发誓，要惩罚以色列的不圣洁。神的本性绝不永远宽容罪孽（见赛6:3,5）。

         人。有文本作“他”，可能指敌人，就是神惩罚的工具。“钩子”和“鱼钩”指以色列人将在敌人面前无能为力，遭到囚虏和毁灭，就像鱼被钩住一样（见耶16:16；哈1:14,15,17）。鱼被钩住是痛苦的，挣扎会更加痛苦。──《SDA圣经注释》

         ●「用钩子钩去」：古人赶牛群上路的方法，而当年亚述用了类似的方法赶逐俘虏离开国土。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四2　钩子、鱼钩】此处所用的希伯来文并不明确。有种引人的说法是，这节讲的不是用来抓鱼的东西，而是运输鱼用的（篮子与罐子）。这隐喻是从马里文献的预言中而来，其中国王的敌人被描绘成如同篮中之鱼扭动。在美索不达米亚的溪河中捕鱼是用编织的篮子（有时是荆棘编成）。事实上美索不达米亚在主前三千年以后，并没有使用鱼钩的证据。阿摩司关于以色列人在撒玛利亚遭围攻后被捉的隐喻，可能翻译成「鱼篮」较好。不过，如果真的是钩子，那有可能指的是在围城期间所用的拖钩，用来刺穿、拖行犯人。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四2~3】百姓将要穿过城墙的破口，被领往被掳之地，象牲畜被人用钩子引领一样。“鱼钩”。因为被掳的以色列人太多，当所有钩子都用尽时，鱼钩便用上。──《雷氏研读本》

 

【摩四3】「你们各人必从破口直往前行，投入哈门。这是耶和华说的。」

         「破口」：指城墙被敌人攻破时所留下的缺口。

          「哈门」：原文意思不明显。可能是亚述的一个山名，即百姓被掳之地；或指黑门山（位于巴珊山脉）；有学者则解作「粪池」或「乱葬岗」。──《串珠圣经注释》

         “破口”：攻城时在城墙上突破的缺口；被俘的人不经城门，而是从破口上抛出去（看王下十七5）。“哈门”为一地方名，位置不详。──《启导本注释》

         “哈门”也译为“宫殿”或“欺压之山”。──《灵修版圣经注释》

         这是一幅被掳的图画。他们从破口出去。破口是城墙破裂之处（九11；王上十一27；尼六1）。大多的情形是被敌人攻破，也有年久未修的。他们不必从城门口走出去。这里仍指妇女们直往前行，也有男人这样走出（参阅书六5、20；耶卅一39）。

         妇女们出去，投入哈门。哈门在撒玛利亚东北一二○公里之外，海拔甚高，是终年积雪之地；现代的地名为「雪山」(Jebel'er Telj)。这是面向大马色（五27），亚兰的京城（参阅六14）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         从破口。正如牛从破口迅速穿过围墙，以色列在撒玛利亚失陷时，也像牲口那样沮丧绝望地逃亡。他们会拼命逃跑，要么从最近的破口逃脱，要么被抓获。

         哈门。有文本作“宫殿”，希伯来语是harmon，含义不明。七十士译本为“你们将被抛弃在热曼山上，这是耶和华说的”。这似乎是指被掳之地。──《SDA圣经注释》

         ●「破口」：城墙被敌人攻破时所留下的缺口。

         ●「哈门」：原文意思不明显，可能指亚述的一个山名，即百姓被掳之地，或指黑门山（位于巴珊山脉），亦有人解释成「粪池」或「乱葬岗」。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四3　哈门】由于这字只出现于此处，因此对于其意义有几种说法。有些学者认为是地名，是被掳者流亡之地。此说法之一是亚述的米尼山（见：耶五十一27），或是奥朗底河畔，加低斯附近的何珥摩（Hermal）。有人主张修改，只更换一个类似的字母，把 harmon 改为 haddmon，译为「粪堆」，是最贴切的译法，因为那是一个适合弃置囚犯尸体的地方。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四4】「“以色列人哪！任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。」

         吉甲是以色列进迦南地就建立的圣所，有久远的历史。伯特利是耶罗波安一世在成立北国的时候建立的，也有其历史的传统（王上十二29）。伯特利在撒玛利亚南面四十公里，但距耶路撒冷只十八公里。吉甲在伯特利东南三十公里，在约但河区的谷中。以色列人在吉甲与伯特利是实行混合宗教，不是纯粹敬拜耶和华。

         照文法的构造，「早晨」如果是多数，可指每日早晨。但是早晨是敬拜者到圣所的时候，他们一来到，就献祭，看来似乎十分虔诚，但他们完全不省察犯罪的行为，就是欺压人，对人不义。况且他们献祭本身就是犯罪，或以淫乱的举动（何四13），或自食其肉，为耶和华憎恶（何八13）。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         往伯特利去。阿摩司现在用反语叫以色列表现他们偶像崇拜、罪上加罪的热心（见王上18:25-27）。这里特别提到伯特利，因为这是他们崇拜偶像的主要地点（见摩3:14注释）。

         吉甲。见何4:15注释。

         每日早晨。以色列人在拜偶像的时候，表面上继续小心保持与正统利未人崇拜的相似性。阿摩司所讽刺的，可能不是日常的崇祀（见民28:3,4），而是以色列人个人的献祭，不必每天献上的。那些无耻地违犯最简单的道德责任的人，往往在这方面表现出极大的宗教热情，尽崇拜之能事。但宗教热情本身，不足以证明真实的虔诚。这种外表的宗教仪式和礼节，往往用来弥补内心公义的缺乏，以安抚良心。。按照预言，阿摩司时代的这种罪与基督复临前的时代特别吻合（见提后3:1,5）。犯罪以后用宗教仪式来补赎，要比钉死肉体并与罪分离容易。这会把犯罪者诱入危险的满足感之中。

         三日。有文本作“三年”。七十士译本也是“每三日”。阿摩司在这里用夸张的手法讽刺百姓每隔三天带来十分之一。即使以色列人“每日早晨”“献上祭物”，“每三日”“奉上十分之一”，如果内心没有变化，表现出真正的悔改，那就一无所获，只能增加背叛神的罪。──《SDA圣经注释》

         ●伯特利和吉甲很早就是迦南人的敬拜中心，而此时是以色列人的敬拜中心。

         ●摩西律法规定百姓每年三次朝见神（#申 16:16），每三年把土产十分之一留给穷人（ 申 14:28 ）。这里记载的却是每天朝见神，三天献上一次十分之一。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四4　吉甲与伯特利的祭仪场所】伯特利有长久的祭仪活动历史，早自亚伯拉罕于该地筑坛（创十二8），和雅各在那里作梦（创二十八10∼22）。对阿摩司而言，此城被耶罗波安指为两个主要的祭仪中心，具有不祥的性质（王上十二29∼30）。吉甲的祭拜活动出现在以色列人过约但河，约书亚建碑来纪念的叙事（书四19∼20）。王国分裂之后，吉甲因为与扫罗的关系（见：撒上十一15与十五21）可能被当成北方的敬拜场所。何西阿也谴责此地的败坏（何四15与九15）──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四4　三年什一奉献】此处希伯来文解作「每三日」（和合本）或「第三日」较好（而非每三年）。有可能阿摩司讽刺北方王国祭拜活动的一面。有可能甘心献的祭和非必要的什一奉献（比较：创十四20）送达后不久即交给圣所，或与某种将来的事件或立誓有关。不过对阿摩司而言，这种频率的献祭不能取代真正的信仰或顺服圣约。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四4~5】这个呼吁百姓作虚伪敬拜的讽刺性呼召，目的是要显出他们离神有多远。“十分之一”。显然这是三年才献一次的什一奉献。参看申命记十四章28、29节的脚注。“感谢祭”。参看利未记七章12节。“甘心祭”。参看申命记十二章6节。──《雷氏研读本》

         虚有其表的宗教：这段是先知对他们的讽刺。摩西律法原本规定百姓每年三次朝见神（申16:16），并且每三年把土产十分之一留给穷人（申14:28） 。 由于以色列人的宗教活动与实际生活并不相称，所以纵使他们增加献祭的次数，亦无济于事，神绝不会悦纳他们的献祭。──《串珠圣经注释》

         先知用讽刺口吻叫人去参与不合神旨意的敬拜。

     摩西律法只规定百姓每年朝见神三次（申十六16），每三年把土产十分之一留给穷人（申十四28）。但以色列人有祭祀之名，无祭祀之实，这种虚伪的宗教行动无论如何增加，只加添罪过，神不会悦纳。──《启导本注释》

 

【摩四5】「任你们献有酵的感谢祭，把甘心祭宣传报告给众人；因为是你们所喜爱的。这是主耶和华说的。」

         「献」原意为「点火」，必是动物作祭品献上，相当于燔祭，不过目的是为感恩，可称为感恩祭（利七13），那就是素祭了。素祭规定不可有酵。带酵的祭是献给迦南的神。在亚兰文译本中，还加上「从暴力得来的」，可能指他们献的祭取自不义之财，更是耶和华所憎恶的。

         他们还献上甘心祭，这可能也是素祭（申十二6、7；出卅五29；利廿二18、21）。这既是甘心祭，献得乐意，是神所悦纳的。这只是对神的，不必向人宣传。但是他们大事宣扬，惹人注意，使人称赞，完全失去献祭的精神。献祭的动机完全错误，这可能是北国特有的现象。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       献。直译是“在烟中献上（祭物）”。

         有酵的。律法规定，火烤的素祭里不可用酵（见利6:17；7:12；见利2:11；23:6注释）。如果要献上有酵之饼，就不可放在祭坛上烧烤，而要留下一个给供职的祭司，剩余的在献素祭时吃掉（见利7:13,14）。先知在这里再次使用反语斥责百姓违法的热情，不但在祭坛上烤有酵的饼，而且为了显示自己慷慨，把其他用途的物品借着火献上。

         宣传报告。见摩3:9注释。先知的信息继续使用反语。阿摩司时代百姓，显然像基督时代的法利赛人一样（见太6:2），向同胞自夸奉献是出于自愿的，而不是被迫的。

         你们所喜爱的。你们喜欢这样的行为方式。以色列人错误地认为宗教在于外表正统的崇拜形式，忘记了“听命胜于献祭”（撒上15:22）。──《SDA圣经注释》

         ●献上「有酵的感谢祭」并没有错（参考利 2:11,7:11,7:13,23:17）。

         ◎以色列人的敬拜盛大壮丽，又超越律法的要求甚多，似乎十分敬虔，但生活上没有公义圣洁的表现，这样的崇拜仪式只是形式的，人喜爱的，得罪神的，加增罪过的。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四6】「“我使你们在一切城中牙齿干净，在你们各处粮食缺乏；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

         “牙齿干净”。即没有食物，那是由于饥荒。这些“大自然”的灾害（6∼11节）是神的警告，以色列人却不听（“你们仍不归向我”；6,8,9,10,11节）。──《雷氏研读本》

         「牙齿干净」：是描写饥荒的情况。──《串珠圣经注释》

         “牙齿干净”：饥荒中没有食物可吃。──《启导本注释》

         在一切的管教中，先提饥荒。他们没有食物，纔会在口中有干净的牙齿，其目的是使他们因此归向神。归向神，是他们从罪恶中回转，切实悔改。这是一个切实的转向，本来是与神背道而驰，现在回转，不再拜偶像，却专一事奉神。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         牙齿干净。直译是“牙齿光秃”，表示饥荒，与下面的“粮食缺乏”平行。饥荒是堕落的结果，这一点百姓并非没有得到警告（见利26:14-20；申28:47,48）。但他们没有被这些警告所震撼。

         仍。注意该词在摩4章中出现五次（第6,8-11节）。神已让饥荒，干旱，虫灾，瘟疫和灾祸临到，以色列“仍”不肯转向真神。当神的警告失去效果时，就会进行惩罚。然而这些痛苦也没有产生良好的效果，所以在这几节里五次出现这样的迭句：“你们仍不归向我，这是耶和华说的”（第6,8-11节）。──《SDA圣经注释》

         ●「牙齿干净」：描写饥荒的情况。

         ●「归向」：「归回」、「转回」、「悔改」的意思。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四6~11】神过去曾藉天灾警告并管教祂的百姓，但他们现在已忘得一乾二净。这里一共提到饥荒（6节）、干旱（7节）、作物被毁（9节）、瘟疫（10节）和地震或战争（11节）等五种灾难，促百姓回转。可是每次都是“仍不归向我”。──《启导本注释》

         ●6~11神与以色列人立约时，饥荒、瘟疫、刀剑兵灾三类是盟约中背约者当受的咒诅。可以参考 利 26 ， 申 28 。

         ●6~11前五灾是天灾、兵灾是人祸、倾覆是神诅。

         ●6~11原文这些灾都是用过去式，表示事情已经发生过了。所以看起来这些都是警告性的灾祸，并没有动摇以色列的国力。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四6~13】教而不善的以色列：这段是一首短诗，指出神借着五个刑罚 ── 饥荒 、 旱灾、农作物的毁坏、瘟疫和地震（或战争的摧毁），叫百姓回转，可是每一次都是「你们仍不归向我，这是耶和华说的」。上述刑罚都是神给背约之人的审判（见利26:14-39）。──《串珠圣经注释》

 

【摩四7】「在收割的前三月我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。」

         「在收割的前三月」：指每年的二、三月间，那时的春雨对农作物的收成非常重要。──《串珠圣经注释》

         旱灾是饥荒的主因。在收割的前三月就没有雨，如果是指大麦的收割，那是在五、六月，三个月前，在二、三月，麦子无法生长。如果前三月是指谷类的收割，那是在八、九月，三个月前，是在谷类收获之后。还有一种可能是指早三月，是在「春雨」的季节。没有春雨，旱灾必发生，雨水在春天是十分需要的。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         前三月。收获之前三个月没有下雨，将会大面积的歉收。

         我降雨在这城。说明干旱不是出于自然的规则，而是出于神。它的出现是神所安排所的。

         ●「在收割的前三月」：指每年的二、三月间，那时的春雨对农作物的收成非常重要。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四8】「这样，两三城的人凑到一城去找水，却喝不足；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

         「凑」字原意为蹒跚而行，他们因无水，身体衰弱，但为求生，都要勉力前往，结果仍是失望。他们到了这样地步，应该醒悟过来，及时归向神，但是他们仍然漠然，不会体验神那种悲怆而温和的情怀：「你们仍不归向我」。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       两三城。因为不下雨而极度缺水，所以要走很多路才能得到水。

         凑到。直译是“动摇”或“不安地移动”。指百姓极度干渴的状况。

         不归向。见第6节注释。──《SDA圣经注释》

 

【摩四9】「“我以旱风霉烂攻击你们，你们园中许多菜蔬、葡萄树、无花果树、橄榄树，都被剪虫所吃；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

         旱风是炎热的东风（王上八37；王下十九26；代下六28；赛廿七8；结十七10）。这种热风，会使植物变黄而枯干。

         霉烂是因炎热的潮湿，使植物及食物变坏。这个用词原意为苍白，所以可指人的疾病。七十士译本的希腊文译词将「旱风与霉烂」译为热病与肝病，但是这里主要指气候不正，干旱使植物枯萎，粮食断绝。

         「城中」应译为「菜园与葡萄园」，菜园中还不仅有菜蔬，也有其它果树，葡萄园内不仅有葡萄，也有其它蔬果都被热风吹干了，或因恶劣的气霉烂了。七十士译本「增加」，你们虽然栽种菜蕂，增加产量，都被剪虫所吃。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       旱（风）。见申28:22；王上8:37；该2:17。要么植物遭遇虫害，要么因灼热的东风而造成枯干（见赛27:8；结17:10；见耶4:11注释）。

         霉烂。据认为是虫害，使庄稼变黄，不结颗粒。

         剪虫。有人认为是一种蝗虫（见珥1:4注释），也有人认为是毛虫。

         归向。见第6节注释。──《SDA圣经注释》

         ●「旱风」：指沙漠吹来干燥的东风，把农作物吹的枯黄。

         ●「霉烂」：指的是寄生虫的危害，将农作物弄得发白。

         ●「剪虫」：就是「蝗虫」。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四9　旱风、霉烂】农人再清楚不过，自然的力量可以对他们的作物造成什么伤害。此处神试着藉由摧毁其丰收来得到以色列人的注意。首先西洛可风（sirocco，译注：从非洲北海岸吹经地中海和欧洲南部的干热风） 吹走空气中以及植物所有的水分。接着，过多的降雨使得植物转为黄褐色，在田中枯萎。参看：申命记二十八22诅咒的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四9　剪虫（蝗虫）】昆虫对成长中的作物，以及橄榄树、无花果的叶子，可以造成大规模的破坏。关于另一个蝗虫群聚的例子，以及与神怒气的关系，请参看：约珥书一4∼7。亚喀得的马里文献记载蝗虫降临某城，另一处又说丰收无法完成，因为昆虫群聚。关于蝗虫造成破坏的信息，请参看：出埃及记十1∼20注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【摩四10】「“我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；用刀杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠，营中尸首的臭气扑鼻；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

         「像在埃及一样」，因为瘟疲是突然降在埃及。他们现在不归向神，无疑地走回埃及，他们必受与埃及同样的灾祸。以色列人深知瘟疫是神的刑罚（参阅利廿六25；撒下廿四15）。

         这里战争不必指某次特别的战役，而是叙利亚经常的威胁，坚持了多年。

少年人被杀，以色列国失去精英。「少年」可译为「壮士」，他们年富力强的壮丁，为有力的军兵。马匹也是作战时必需的，既受掳掠，军力必削减。马匹不仅为骑兵所需要，也是战事必备的，现在也被掳掠。这样所余剩的都是老弱残兵，但是也都被毁灭。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

       像在埃及。即依照这个尼罗河国家受打击的方式（见出9:8-11；赛10:24,26；结32:15）。

         你们的少年人。可能指以色列人在与亚兰人交战中遭到重创（见王下6:24,25；8:7-12；13:3,7,22）。

         营中（尸首）的臭气。可能指没有埋葬的尸体所造成的瘟疫。七十士译本为“我在对你生气时烧了你的营房”。

         归向。见第6节注释。──《SDA圣经注释》

 

【摩四11】「“我倾覆你们中间的城邑，如同我从前倾覆所多玛蛾摩拉一样，使你们好像从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。这是耶和华说的。」

         「从火中 ...... 一根柴」：指经过刑罚后所剩下的余民。（参亚3:2）──《串珠圣经注释》

         “从火中抽出来的一根柴”：靠神的恩典才得到拯救的余民（参亚三2）。──《启导本注释》

         所多玛、蛾摩拉的倾覆，记载在创世记第十九章廿五节，以后常被提及，说明神刑罚的可怕（申廿九22；赛一7，十三19；耶四十九18，五十40）。这里提及，实在因为这两城倾覆太彻底了。

         「倾覆」一词在本书也译作「震动」（八8，九1），会否指地震呢？因为地震是阿摩司所提及的（一1），而且地震纔会有这样彻底的毁灭。根已在火中焚烧的柴，抽出来，没有被烧毁，这是指奇妙的拯救，是奇妙的，因为是神迹。——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         倾覆。希伯来语是haphak ，曾用来描述所多玛和蛾摩拉的毁灭（见创19:24,25；申29:23；耶20:16）。把以色列的厄运与所多玛和蛾摩拉的毁灭相比，说明他们的罪恶之大，以及所遭致的惩罚（见赛1:9,10）。

         像从火中抽出来的一根柴。寓指幸免于难。因为“柴”是从火匆匆抽出的，故已烧了一部分（见亚3:2；林前3:15；犹1:23）。──《SDA圣经注释》

         归向。见第6节注释。──《SDA圣经注释》

         ●「倾覆城邑如所多玛、蛾摩拉」，不在盟约之中，但旧约审判中常出现。

         ●「从火中....一根柴」：指经过刑罚后所剩下的余民。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四12】「以色列啊，我必向你如此行；以色列啊，我既这样行，你当预备迎见你的神。」

         “预备”在将来可怕的审判中迎见神。──《雷氏研读本》

         以色列啊。惩罚的严厉，引起了百姓悔改的一线希望。神在采取极端措施之前，千方百计地挽救我们。如果我们不认识祂的恩惠，祂就降下惩罚。其目的不是毁灭，而是为了让犯罪的人认识神并悔改。所以神的惩罚既表明祂的忿怒，也表明祂的恩典。

         你当预备迎见。先知的信息实际上是，“要为神将来的审判做好准备”。那些听从呼唤而悔改的人会得到饶恕，并确保在神可怕惩罚的日子受祂保佑。七十士译本为：“以色列啊，准备求告你的神”。对于这样准备的人，神一定做好仁慈的安排，才让人预备迎见祂。

         这一节表达了阿摩司第二个信息的主旨（见第1节注释）。神警告以色列，他们即将面临审判。既然这样，他们就要做好准备。──《SDA圣经注释》

         ●12节之前有个「因此」，和合本没有翻译出来。亦即因为警告性的灾祸对以色列人不发生作用，所以神要他面对自己：最终的审判者。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四12~13】“当预备迎见你的神”：以色列目中无神，一旦亚述人来，国破家亡，才知道当日与他们立约的神是何等样的一位神。祂是宇宙的主（13节），轻慢不得。──《启导本注释》

 

【摩四13】「“那创山、造风，将心意指示人，使晨光变为幽暗，脚踏在地之高处的，他的名是耶和华万军之神。”」

         这是一首赞美诗（本书其他赞美诗句有5:8-9; 9:5-6）。先知在审判的信息中加插对神的赞美，指出以色列民要迎见的那位神是何等的全能可畏。

          「高处」：原作「背脊」，古人以战胜的王用脚踏在敌人的背上来描写胜利者的主权（参王上5:3; 诗110:1），这里是指神掌管全地。──《串珠圣经注释》

         「创」是「创造」，原为创世记第一章一、廿一、廿七节所用的，可指从无变有的创造。

         大能的神将心意指示人，「心意」原意为计划，是将祂公义的审判宣告出来，「指示」是宣告。「心意」在七十士译本为「弥赛亚救主」，在叙利亚译本为「荣耀」，在亚兰文译本为「工作」，在其它希腊文译本为「训诲」与「话语」。

         由晨光变为幽暗，也许是指暴风雨快要来临（诗十八9）。这也可能指审判的大日，白昼变为黑夜。七十士译本为「祂造白昼也造黑夜」。脚踏在地之高处，也是指暴风狂雨及雷轰（弥一3；伯九8）。祂以审判者的威荣，显现在大地上，那是可怕的景象。人必须站在祂面前，迎见祂。但是在祂的面前，谁能站立得住呢？——唐佑之《天道圣经注释-阿摩司书》

         那创山。为了给惩罚的警告加强语气，先知强调了神的大能和无限的知识。

         心意。指人的意念，而不是神的意念，神本着祂的全知，在人还没有用言语表达之前就先向人宣示。神这样做有时是通过良心；有时祂借着感动祂的先知，显露人秘密的动机和他们真实的心态（见耶17:9,10）。

         脚踏在。这里用人的方式和行为描述神的大能和威严。创造主统治着万物。地的至高处也受祂的完全控制（见申32:13；33:29；弥1:3）。众先知们认识到自然法则的运作都是为神服务的。

         万军之神。因为神控制着万物，《旧约》的作家常称祂是“万军之耶和华”（见耶7:3注释）。阿摩司尤其是这样认定他的创造主，所以他多次使用“万军之耶和华”的称号（见摩3:13；5:14,15,16,27；6:8,14；9:5）。阿摩司以博大的胸怀想到神是在万有之上，不单是以色列的神，而且是全宇宙的主宰。──《SDA圣经注释》

         ●「高处」：原文作「背脊」，古人以战胜的王用脚踏在敌人背上来描写胜利者的主权，这里是指神掌管全地。

         ◎以色列人遭遇前七灾时，应该会想到利未记、申命记中与神的盟约。而他们还不悔改，至终要面对审判的主。

         ◎本来面对神应该是一件可喜的事，而这里的面对神却是一件恐怖的刑罚，那位创造、启示、大有能力的掌权者，将是以色列人所无法面对的审判。前七灾的恐怖，决比不上这次要面对先知用平和语气描述其属性的神。而且这灾势必要施行。── 蔡哲民《约珥书查经资料》

 

【摩四13　风和心思的关联】希伯来文中翻译成「风」的字，也常常翻成「灵」。主要不是因为这个字有两种意思，而是在古代世界中，人们觉得不容易分辨风和灵的差别。在美索不达米亚人的思想中，神祇借着托梦启示其思想，带来这些梦的信使叫做札基库（Zaqiqu）。这个常见的字指的是鬼、幽灵，是演绎自动词 zaqu，意思是风吹，或神的气息。──《旧约圣经背景注释》