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何西阿書全書綜合短篇信息 目錄： 先知何西阿(張志新) 以法蓮邪淫的罪相(賈玉銘) 神厚愛之表徵(賈玉銘) 何西阿書中認識神的知識(作者不詳) 恩威並重的審判──何西阿書(張國定) 先知何西阿(張志新) 【讀經】：何一1-8；二19-20；三1；十一1-4、8；十四4。 在四大先知之後，十二小先知頭一位，就是何西阿：[何西阿]的意思是「救恩」，或作「耶和華是救恩」。何西阿書中的豫言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。 壹､何西阿的生平 何西阿是作先知最久的一位，他是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，以及以色列王耶羅波安第二年間，作先知說豫言共有七十多年，與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。 他是備利的兒子，聖經未提及他的家鄉，只知他是在以色列國境作先知，他比阿摩司較遲，比以賽亞較早。他的妻子名叫歌篾，是一個淫婦，是何西阿家庭的很大悲劇，神要他去娶一個淫婦為妻，並收那從淫亂所生的兒女，他不但遵命順服，而且他還能傳別人所不能傳的信息。這是一件難以擔負的痛苦，預表以色列雖然是不貞而墮落的婦人，但耶和華仍然愛她，以她為妻。 這淫婦為何西阿生了三個兒女，每個兒女均有一具意義的名字。 𡛼為長子[耶斯列]，意即「神栽種」，(王下十1-14)，耶戶曾在此殺人甚多，是以色列未來亡國之處。 𥕛為女兒[羅路哈瑪]，意即「不蒙憐憫」。 𥐥為次子[羅阿米]，意即「非我民」，都是表明神對以色列百姓的態度。 貳､何西阿書中心信息--歸向神 何西阿作先知時，正當以色列國開始衰落，國中的情形非常混亂。君民拜偶像，離棄知識，淫亂污穢，作惡犯罪，盜賊騷擾，強暴兇殺，說謊言，行詭詐，與外邦攙雜，臣宰賣國求榮....神在此已經到了忍無可忍的地步，不得已宣告[羅阿米]----以色列不再是祂的子民。 何西阿為了以色列犯罪作孽，以致滿懷悲忿，他把以色列家所犯的罪孽如數家珍似的陳述無遺，不管是庶民、是王家、是祭司、是先知、是民間的首領，無不公然揭發和指斥。他的罪，何西阿好像開列成一份清單，各種罪孽，應有盡有，尤其是淫亂縱慾，情同畜類，在何西阿中提到淫字是達數十次之多。本書直接咎責以色列家，但亦屢提以法蓮的名字，因為以法蓮是在北國十支派中為首領，其犯罪情形亦至為猖狂。在書中曾兩次提到一個醜惡的歷史，即所謂[基比亞的日子]，這事載於士師記十九章，那時以法蓮的行為荒唐狂妄，真比禽獸不如，今日的社會亦復如是。 何西阿數十年來向以色列人發預言，其目的不是僅僅數算以色列人的淫穢醜史，暴露以色列人的無恥敗行，其用意是叫以色列人真正認識自己的原形以後，能夠立刻覺悟過來，馬上改過自新。故何西阿書中心信息，是要喚醒以色列家重新「歸向神！﹂好像一個淫婦悔改後，從此過著一個聖潔的新生活。「歸向」或「歸回」這一個詞在本書中反複說過十五次，它的原意就是[回心轉意]。神只要以色列人肯回心轉意，則以往一切都不計究。 參､何西阿書中的比喻 何西阿書中用了許多象徵式的比喻，來描述以色列這背逆的民如何犯罪，如何對神不貞。基督在福音書中多用比喻教導人，一方面是隱藏真理，開了竅的人就明白，油蒙了心的人就不明白，因他們的靈有問題。基督的比喻都是日常生活中的事，而經祂一用，就多采多姿，充滿意義。 一、淫蕩的婦人（一2） 不貞潔是一個妻子最大的罪過，也可以說是品格上最深的污點。聖經把以色列人比作妓女，因為他們在信仰上向神不忠。以色列從立國到亡國一直拜金牛犢，以金牛犢象徵神，一面拜偶像一面拜耶和華。這就是歌篾要與何西阿維持的關係--又作他的妻子，又行淫。今天我們沒有拜看得見的偶像，但我們心中卻有許多無形的偶像，這和以色列人當年的光景並沒有什麼兩樣。 二、倔強的母牛(四16-17) 一個人非常固執，而且固執得沒理由，我們就以牛脾氣指責他。以色列人就是固執在拜偶像跟作惡的事上。四章一至二節記載：「以色列人哪！你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯，因這地上無誠實無良善，無人認識神。但起假誓不踐前言，殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血接連不斷。」這是以色列百姓中的罪惡。不但如此連祭司也行惡。四章七至八節：[祭司越發增多就越發得罪我，我必使他們的榮耀變為羞辱，他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。]從百姓到祭司都一樣，君王更是帶頭作惡。 三、蟲蛀的爛木（五12） 外面看來是一塊好木料，裡面卻早給蟲蛀壞了，不能承力。這是徒有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，他們嘴唇尊敬神，心卻遠離神。洗淨了杯盤的外面，裡面卻充滿了污穢。我們是不是一個掛名的基督徒？外面粉飾得莊嚴堂皇，裡面的罪惡污穢卻沒有倚靠主的寶血洗淨？ 四、良善如雲霧(六4) 以色列人的良善是暫時的、表面的。（六4）：主說：「以法蓮哪！我可向你怎樣行呢？猶大啊！我可向你怎樣作呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。﹂（但六5）說：[我喜愛良善，不喜愛祭祀，喜愛認識神勝於燔祭。]他們對神的熱心，如同曇花一現，轉眼之間，雲消露散，化為烏有。以色列的百姓在神面前就是這樣，他們在患難中悔改、認罪、尋求神，等到神允許他們的呼求，向他們施憐憫，給他們拯救，過不多久，他們又離棄神，事奉外邦的偶像。他們的良善所以不能持久的原因，可能是： 1.驕傲（五5）。 2.捨不得對付的罪（五5）。 3.屬靈的姦淫----事奉偶像（五3；四17）。 4.沒有翻過來的餅----偏重真理的一端（七8）。 5.棄掉知識（四5）。 6.順服人而不順服神（五11；四10）。 7.倔強（四16）。 8.與外邦攙雜（七8）。 9.詭詐、欺騙（十二7）。 10.尋求人的幫助（七11）。 五、未翻的餅(七8) 一塊餅在火上專烤一面而不翻過來烤另一面，這塊餅必定是一面焦得不能喫，一面還是生麵，也不能喫。還糟蹋了原料，與人無益，使人有損。有許多基督徒過的生活就像沒有翻過的餅，在真理上有所偏頗，在生活上失去平衡。有人注重屬靈的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人專注重地上的生活，而忘掉上面的事；有人專注重客觀的真理，而忽略主觀的經歷。總之，人很容易只見一面而不見全面，很容易偏於某一點真理，而忽視其他的真理。 六、像火爐發旺(七4)---- [們都是行淫的，像火爐被烤餅的燒熱，從摶麵到發麵的時候暫不使火著旺。]這是說以色列人若不行惡就好像火爐[暫時]不著旺，這就表示以色列人作惡到一個地步，好像火爐一直發旺一樣，他們也一直在拜偶像的事上犯罪。 七、如翻背的弓(七16)---- 弓背本是彎的，因彎才能拉緊弦，才能射箭。以色列人卻像枝彎錯了方向的弓，彎是彎的，卻彎得不能用力了。他們歸向是歸向，卻不歸向至上者，得不到從上面來的能力。花草不向太陽，不能生長；人不歸向神，以背向神，有什麼用處呢？ 八、愚蠢的鴿子（七11）---- 鴿子本來是聰明的，會替主人傳遞信息，千里之外也知道循原路回家。但以色列人把本性都變了，失去了神賜的智慧，所以他們如同愚蠢無知的鴿子一樣，飛到埃及去，投奔亞述去，就是要離棄耶和華。 肆､神永遠的愛 以色列人雖如此背逆，可是神仍有無限的慈愛。讀十一至十三章，真是一字一淚，令人深受感動。神是昔在今在以後永在的神，祂的愛也是昔在今在以後永在的愛。 1.從前的愛 祂說：以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。神要祂的子民回想先祖時代如何蒙神拯救，在曠野四十年，衣未破，腳未腫，用雲柱火柱照顧引領，降嗎哪餵養他們。祂又說：我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，用慈繩愛索牽引他們。祂甚至發出哀呼：以法蓮哪！我怎能捨棄你？以色列啊！我怎能棄絕你？我的憐愛大大發動。 2.現在的愛 神現在是如同嚴父管教他們。祂說：現在我必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。現在我卻要聚集懲罰他們。祂的愛是有智慧的，祂決不隱藏粉飾我們的罪行，祂是要徹底洗滌煉淨我們。先知大聲疾呼：來吧！我們歸向耶和華。祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹。過兩天，祂必使我們甦醒，第三天，祂必使我們興起，我們就在祂面前得以存活。 3.將來的愛 神說：後來我必勸導他，領他到曠野，對他說安慰的話。他從那裡出來，我必賜他葡萄園，又賜他亞割谷為指望的門。他必在那裡應聲，與幼年的日子一樣。我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫，聘你歸我。後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。感謝神！神的愛是永永遠遠的，因此神的愛終必獲勝利，終必達目的。──
張志新《大小先知》 以法蓮邪淫的罪相(賈玉銘) 本書頭三章是先知何西阿用像鏡的方法，表達出以色列會眾的邪行。也是用此方法使會眾可以徹底看透他們罪孽的實際。自第四章以後，就是他的勸教與警告，其中也是用種種的喻言表明會眾邪行的真相。“以法蓮親近偶像，任憑他吧”(4 :17)。現在我們可以把他所用的喻言串合起來，約略言之如下: 一、如邪淫之婦——不貞潔 二、如倔強之牛(4；16)——不順從 三、如不翻的餅(7:8)——偏於一面 四、如斑白之發(7:9)——力量衰弱 五、如愚蠢之鴿(7:11) 六、如翻背之弓(7:16) 七、如不悅之器(8:8) 八、如獨行的野驢(8:9) 九、如水面之泡沫(10:7) 十、如詭詐的商人(12:7) 十一、如產難的婦人(13:l3) 十二、如早晨的雲霧(13:3) 十三、如速散的甘露(13:3) 十四、如場上的糠秕(13:3) 十五、如騰於窗外的煙氣(13:3) 十六、如涸竭的泉源(13:l5) 神厚愛之表徵(賈玉銘) 以法蓮的罪相，雖令人言之痛心，吉甲拜偶像的邪行，實為其一切罪惡的因由。“一切的惡事都在吉甲”。所可幸者，神的慈愛對於以法蓮仍不改變。“以法蓮啊，我怎能捨棄你?以色列啊，我怎能棄絕你?怎能使你如押瑪?怎能使你如洗扁?我回心轉意，我的憐愛大大發動。”神對於如淫婦的以法蓮所顯的慈愛，是令失敗的信徒，不致于失敗而灰心。 一、親愛如伊施(2:16) 即我丈夫之意 二、濕現如晨光(6:3) 三、滋潤如甘雨(6:3) “像滋潤田地的春雨”。“春雨”原文是晚雨、早雨，指主再來時，乃靈雨沛降之時(珥2:23)。 四、撫導如慈母(11:l-3) 五、仁愛如繩索 “我用慈繩愛索牽引他們”(11:4)。按“慈繩”原文是“人繩”。 (一)神人中間原是有慈繩愛索。神人兩性的基督，道成肉身能體恤人，他來引導我們。 (二)神吸引選民特用慈繩愛索。主的愛吸引我們。 (三)此慈繩愛索永不能斷。 六、醫治如良醫(11:3，14:3) “我耶和華是醫治你的”(出15:26)。 (一)他能保守我的健康。 (二)他能醫愈我們各樣的疾病。 (三)他能治痊我們靈性中各樣的病——如醫治背道的病，這是靈裡的病。信心即在靈裡有主的聲音。這是靈知靈覺的事。 (四)他更是擔當我們的病患。 七、滋瀾如甘露(14:5) (一)甘露表明天上的恩惠(創27:28) (二)指神的慈愛 (三)指神的教訓，蘇醒人心(申32:2) (四)常有天糧隨甘露下降(出12:13-l4) 八、救贖為救主(13:14) “我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡……”在我服決無後悔之事”。“神的恩賜和選召是沒有後悔的”(羅11:29)。 何西阿書中認識神的知識(作者不詳) 一、文學形式與結構 從文學形式的研究中，我們發現先知們所發表的言辭有著一定的格式，且能從有關的先知性著作當中找到其中所有的創作格式。先知性的信息內容一般都以宣告審判或救恩、憐憫的應許為其特徵。即文學先知性的言辭乃專注於神的恩惠與審判、要求百姓實行倫理道德及社會正義、宣告神的愛、呼召悔改認罪並賜予神的赦免。以本篇所用的經文為例，我們可以從何西阿譴責百姓的言辭裏發現其中附帶著以威脅的語氣來發表神的審判就將臨到的神諭。 這些內容就是以「因此....」來開始詳述種種背逆神的後果。如何西阿書四章三節：「因此，這地悲哀，其上的民，田野的獸，空中的鳥，都必衰微，海中的魚也必消滅」來說明罪惡即將帶來大地全面性的破壞。有時神諭的內容也會採取神控訴百姓的格式來宣判（四章1節）。並且我們也發現神的烈怒將因祂的慈悲、憐憫而緩和下來，開始透過審判的信息而宣告祂的拯救。這種序言的特徵就是以「來罷！我們歸向耶和華」來作開場白（六：1）。 因此，若從審判及救恩的交叉文學形式結構來看，4：1-5：15a屬於審判的神諭部份，而5：15b-6：3則為救恩的神諭。此結構似乎說明了先知信息的特徵：神的震怒與神的恩惠，這也是我們現代傳道人在傳信息時應有的真正表現，如約翰牛頓認為講道必須要：「先打碎剛硬的心，再醫治破碎的心」。 二、神學主題與解經問題 在何西阿書四章到六章中，不斷浮現的主題就是「認識神的知識」。先知在四章一節將以色列受審判的因由指出來：無誠實、無良善、無人認識神。而「無人認識神」，呂振中譯本作「沒有人有神的知識」，這是何西阿書四章至六章的神學主題（參何六：6），它一針見血地把以色列人各種虧欠的根源指出來，既總括上面兩類（無誠實、無良善），也引出下一節五種罪行。這些罪行都是違反了十誡：這些罪行說明以色列人已經完全違反與神立的約。
因此，一個毀約的事件必須接受約定的判決，故在四：1節中所用的「爭辯」一詞，與二：2是同樣性質，都是法庭的語言。「以色列人哪，你們當聽耶和華的話」，這話的內容不是勸他們回轉，勸回轉的話早就說過，但他們不聽，現在就得聽不肯回轉的宣判。因此第四章是開始一個「審判→救贖」的週期，是什麼造成百姓的犯罪呢？在4：1b中先知指出是因為「沒有人有神的知識」。 何西阿認為認識神是以色列人與神立約的必然結果，誠如夫妻之間的婚約必帶來彼此更深的認識，何西阿的妻子顯然並非不知道婚約的約束，而是其淫心始然（2：5），使她在婚約上失去貞節，對丈夫不忠。同樣的，以色列人應該要透過「誠實」和「良善」待人，表明他們是一個立約的群體；這樣才能表現出他們是認識神的。而現在他們對人不正直，沒有憐憫，卻仍維持獻祭的事，以為這樣便盡了與神立約的責任，何西阿便代表神責備他們：「我喜愛良善，不喜愛祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭」（6：6）。事實上正因為他們不認神，才以為祭祀、燔祭能代替良善和知識（4：6a），這是第八世紀以色列人真正的問題。 在這種叫神厭惡的墮落下，先知用了舊約從沒有人用過的比喻來說到耶和華與子民的關係，就是夫妻關係。儘管是在法庭的背景下來描述，但耶和華把祂不忠的「妻子」扭上法庭，目的不是離婚，而是重建，定罪不是為要報復，而是為她斬斷捆綁的鎖鍊，教她能得自由，好能回歸耶和華。 【舊約的知識觀】 舊約的「知識」一詞有許多不同詞語，但全來自同一的動詞字根「yd」，意思就是「知道」，且多是指「從經驗知道」，知識對希伯來人來說，多是表達知者與被知者（對象）的一種個人關係。其次，對人的觀點是整全的，並不如近代人將人分為靈、魂、體，人的求知活動就是人的活動，不是單純頭腦的活動。他們這種觀點可以反映出認知活動與全人的關係；而且他們的知識是包括一定程度的個人感情反應。正因為求知與認知對象是有這樣親密的關係，由此獲得的知識能對人引起極深的感情反應，他或是歡欣（詩19：7-10），或是哀愁、憎恨（詩34：18，119：97，箴23：6），他不能在知道後卻無所感動，無所感無所動的知識等於沒有知識，因為知識對希伯來人來說，永遠是行動（或反應）的前奏，歷代先知責備以色列人的，都不是因為他們缺乏了概念的認識，而是他們的行動不能顯出他們是認識神；換句話說，他們的生活若不能顯出他們與神是有約的關係，過的是負責任的生活，他們就是「無知的人」。 三、經文研究 此段經文包括三個單元： 第一個單元（v.1-3）是用法庭語言作後面第二單元的引子，指控全地行惡，必招衰萎。v.3說明了毀約除了關係到人與人、人與神之外，其影響所及更達物質層面。這似乎意味著當我們打破了我們和自然界之間所立的約，又沒有以行動來肩負起我們在神面前應盡的責任時，連自然界都不為人效力甚至都會出手反擊我們的！這都是他們沒有認識神的知識。 第二個單元（vv.4-10）則指出全地因「無人認識耶和華」而陷於罪惡的原因是由於祭司的失職。祭司們也不認識耶和華（v.4），是故意的棄掉知識，否定認識神的知識。一旦放棄知識的源頭，必會帶來意志的薄弱，人就變得對神沒有忠貞（6：4）。故耶和華在這裡宣告祂的刑罰：「我也必棄掉你」。祭司已經把聖職變成一種職業，是他們謀生之道。當許多百姓所犯的罪越多時，越需要現贖罪祭；獻的贖罪祭越多，祭司的「分紅」就越多，因此祭司「滿心願意我的民犯罪」（v.7-8）。當一個聖職人員失去了他的本分，恐怕也會失去在人民面前的地位。他們對神的態度如何，也就成為百姓對待他們的態度，神對聖職人員的刑罰是不打折扣的（v.9-10）。 第三個單元（vv.11-14）本段將北國在巴力崇拜的影響下，全地崇邪縱淫的景象刻畫的最為深刻，而反映出百姓的生活型態。雖然在巴力祭壇所舉行的淫穢光景中，神的子民縱情於上，但神仍然反覆使用「我的民」（v.11）、「這無知的民」（v.14b），將祂的悲痛與不捨之情鋪陳出來。當時巴力崇拜以三種方式進行：燒香、獻祭、與神妓性交，而祭司卻未阻止，反倒自己也去行（v.14）。因此，耶和華不捨之情與以色列人的淫情就成了這單元最尖銳的對比。── 作者不詳 恩威並重的審判 (張國定) 恩威並重的審判－何西阿書 若然神是全能和全善的，為何沒有除去世上的罪惡呢？這句問話不單是哲理和神學的難題，更是我們信眾在信仰的生活上，在傳福音的事工上，所遇到的實際疑惑。我們應該如何面對這個難解的質問呢？以下我們試着概略地去查看舊約何西阿書，聽聽先知何西阿向當時充滿罪惡的世代所宣告的信息。 何西阿是北國的先知，他的任期是介乎於北國耶羅波安二世作王的後期（約在主前七八三至七四二年），到北國亡國的前後（約主前七二零年）為止。同期的先知有以賽亞，阿摩司和彌迦。北國的耶羅波安在位期間（主前七八六至七四六年），正值南國烏西雅執政（主前七八三至七四二年）。這正是南，北兩國在政治上最太平，在經濟上最繁榮的時期。在政治方面，北方的大敵亞蘭和亞述在互相爭戰，耶羅波安二世趁機把摩押人和亞捫人從以色列境內趕出去。北國更把握這個太平盛世的良機，發展貿易，經濟一片繁榮。不過，社會方面的不公平現象卻越來越嚴重，例如賄賂，屈枉正直，奸詐行騙（參阿五：2，八：5）。而宗教方面，只是維持外表的敬拜儀式，失去了信仰的真義。人民的道德生活腐敗，又違背神的律法。以色列人雖然仍有獻祭的禮儀，卻同時隨從迦南人的風俗去敬拜巴力。巴力是掌管風雨和諸生物繁殖的神祇。巴力的敬拜禮儀是透過與男祭司或女祭司的行淫，這種做法的目的是盼望帶來生育與雨水，使地土豐收，人畜繁衍。因此當時以色列人十分淫亂和敗壞（何四：13，14）。 何西阿先知為了回應此一敗壞的世代，將自己的生命奉獻給神，並且以自己的婚姻和家庭為信息的內容，向罪惡的世界宣告：恩威並重的審判。下面我們嘗試進入何西阿的信息，並且看看這個信息與我們的關係。 一．先知的故事 何西阿娶了淫婦歌篾為妻。並且生了三個孩子：耶斯列，羅路哈瑪和羅阿米。猶太人和中國人一樣都是十分看重名字的意義。先知三個孩子的名字都相當可怖和難聽，耶斯列是表示神即將施行的刑罰；羅路哈瑪就是不蒙憐憫的意思；而羅阿米就是非我民的意思。 後來，歌篾就離棄了先知何西阿，跟從情夫而去。不幸的是，這個不貞，不忠的女子，竟被情夫出賣，貶為奴隸！不過，何西阿仍然情深一片，用重價把歌篾贖回。 這種婚姻！這樣家庭！會有怎樣的結果？結果就是：先知親身體味出神的恩，神的愛。先知從自身的遭遇裏，看見神不息的大慈愛。以色列就像那淫蕩的妻子：神從埃及把以色列分別為聖，但他們卻離棄神而遠去，三番四次地去拜偶像。同時，何西阿孩子的可怕名字，正好活畫出以色列的光景。無怪乎何西阿被稱為破碎心靈的先知，他實實在在的分嘗到神的痛苦與破碎的心。神因着愛，甘願承擔苦難和刑罰，甘願承受心如刀割之苦痛。 至終，神以祂的恩慈對待背叛之子民。“從前在甚麼地方對他們說：‘你們不是我子民。’將來在那裏必對他們說：‘你們是永生神的兒子’”（何一：10）。為了這個原因，耶斯列就改成為神栽種的意思。羅路哈瑪改名為路哈瑪，就是蒙憐憫的意思；而羅阿米改稱為阿米，就是我民的意思。 二．今日的反省 何西阿書向我們揭示了一個真理的兩面：人的罪，以及神的愛。所以說，神對人的審判是恩威並重的。神在加略山上顯明的，就是一種對罪絕不妥協的態度：罪的代價就是死！但同時，卻又顯明了神對人無比的大愛：神在基督裏擔當了我們眾人的罪孽與過犯。“神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裏面成為神的義”（林後五：21）；因着愛，神甘願在基督裏藉聖靈降世成人，為我們眾人的罪死，且死在十字架上；“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅五：8）。 為了這原因，彼得就借用了何西阿先知的話，去提醒在主裏的信徒，說：“你們從前算不得子民（羅阿米），現在卻作了神的子民（阿米）。從前未曾蒙憐恤（羅路哈瑪），現在卻蒙了憐恤（路哈瑪）”（彼前二：10）。讓我們一同對神發出感恩，歌頌，稱讚：稱讚神的良善，也惟獨神才是至善的。讓我們一同祈求：“能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長，闊，高，深，並知道這愛是過於人所能測度的”（弗三：18-19）。 結語 按上面所說的來看，神是否全能和全善？又為何神沒有除去世上的罪惡？其實這等疑惑，不單只破壞信心，更是開啟了無休止的哲理和神學爭論。這個時候，讓我們放下這等似乎言之成理，但實際上只是一種無知的質疑，和不息的雄辯。讓我們謙卑，讓我們回轉，讓我們看看何西阿先知的解答，稍微體會先知的痛楚，從而領悟一點點，一絲絲加略山上的刑罰和慈愛。保羅說得好：“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的”（提前一：15）。 這個時候讓我們翻開何西阿書，聆聽先知的聲音。讓我們按着下面的大綱，體味先知何西阿心靈曾行經的腳蹤： 1. 迎娶不忠，不貞的妻子（第一至二章） A. 先知與妻子（第一章） B. 喻神與以色列的關係（第二章） 2. 贖回不忠，不貞的妻子（第三至十四章） A. 先知以貞忠的情愛對待淫亂的妻子（第四至十四章） B. 喻神以無條件的恩愛對待以色列民（第四至十四章） |