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何西阿書第十四章短篇信息
目錄：
脫離偶像（何十四5-8）(倪柝聲)
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
神慈愛的勝利（十四1~8）(陳終道)
選民最後之悔悟(14章)(賈玉銘)
豐盛的生命(十四章)(鮑會園)
孤兒得蒙憐憫(十四1-9)(文牧)
以色列歸回(十四章1〜9節)(臺北基督之家)
愛是……(14章)(香港讀經會)
脫離偶像(倪柝聲)
讀經：何西阿書十四章五至八節
「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀；開花如葡萄樹；他的香氣如利巴嫩的酒。以法蓮必說，我與偶像還有甚麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」
在這一段，五節指生命，六節指工作，七節指果子。有了這一切，就有八節的結果，就是屬於偶像的一切都必終止。
{\Section:TopicID=219}生命
五節：「我必向以色列如甘露，」是一切的開端。一切都是基督。祂成為我們的公義、聖潔、救贖。甘露對樹和花是頂重要的。一旦我們有這樣的甘露作根基，就必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根。這裏將百合花和利巴嫩的香柏樹根連在一起。百合花說到簡單純潔的生命，信心和信靠的脆弱生命，是神所栽種的。香柏樹有深而隱藏的根，預表往下並深深埋藏的需要，預表十字架。百合花是在地面上看得見的部分，但在底下看不見的，還有百倍之多。我們的生命有多少是看得見的？我們的生命有甚麼是人所看不見的麼？有沒有與神之間的隱密的事？這就是為甚麼有些大的啟示必須祕而不宣，直到多年以後才告訴人。人看見微小軟弱的百合花，但神看見底下的根。我們的根如香柏樹麼？
{\Section:TopicID=220}工作
六節：「他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。」香氣是一種氣味，而嗅覺是最細的感覺。嗅覺給人印象，不需標記或觸摸。只要有香氣，我們就不需要說甚麼；香氣是無法隱藏的。橄欖預表聖靈；我們帶凓祂的香氣，人就會聞到，這是無法隱藏的。利巴嫩等於力量；主就是力量。
{\Section:TopicID=221}果子
七節說所有來到基督能力之下的人，都必發旺如五榖（五榖預表食物），並開花如葡萄樹（葡萄樹預表生命的表現）。葡萄的花是花朵中最微不足道且存活得最短暫的。它幾乎在受到注意以前就已經消失，並且成為果子。植物有三種，第一種是開花不結果的，第二種是開花又結果的，第三種是無榮美只結果的。葡萄屬於最後一種。它說出向人隱藏的榮美，但有為主所結的果子。我們所受的試探，是想要表現甚麼，想要在人面前開花。但我們的目標該是憑凓認識十字架，並住在主裏面，而單單活在祂面前。七節末了說到酒；酒是最後產生的，說出能力。有以上的一切，偶像就離開了。―― 倪柝聲《十二籃》
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
「就是照自己的聰明製造偶像。」（何十三2)
「以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我一耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹；你的果子從我而得。」(何十四8)
第一處經文引自耶和華神第三次的話。神第二次的談話，重點是「迦南」以及先知插入的話，描述以法蓮的罪，之後就是神第三次說話。整個談話是一篇愛的信息，宣告僅管百姓有難處與罪愆，但愛最終將得勝；結尾是一個大挑戰：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」；接著就是保羅所引證的名句：「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？」且宣告說：「在我眼前絶無後悔之事」，這並不是說祂不在意為罪懊悔的靈魂，而是說祂下定決心復興歸向祂的百姓，且絕不後悔。
這個信息一開始就宣告他們的罪。「照自己的聰明製造偶像。」這是遠離神之後所啟示出來的宗敎行為。在前一個默想裡（何四17)，我們處理偶像問題，現在我們對這個問題只稍作討論，思考它的原因、過程及咒詛。
第二處經文引自神對以色列最後一次的談話。先知在他插入的話中預先告知，神對這個犯罪的國家無可避免的審判即將臨到，並呼籲這個國家歸向耶和華。然後他再繼續傳講神的信息，當他預告將來有一天指望之門及復興成就時，他的講章就停在一個希望的企盼中。那篇信息包含兩個動作——神的行動及其結果。
首先，我們先簡單地思想一下拜偶像的原因、過程及所引致的咒詛。
拜偶像的原因是甚麼呢？在人類歷史中，人為何會製造偶像呢？偶像是人性對宗敎呼召的一個虛假的回應。其原因是神的異象遭到遮蔽。
這是甚麼意思呢？在拜偶像的事上，為何會出現這個原因呢？人類為何會製造偶像呢？這個答案非常明顯。人類被造時，本質上就需要神。每個人都有自己的神。每個人都將其生命力奉獻給某樣東西。亨利凡戴克博士(Dr. Henry Van Dyke)在他所寫的支配的情感(The Ruling
Passion)書中說道，每一種值得記載的生命中，都有一個支配的情感，可能是音樂、藝術、生意、親人或家庭。他宣稱這種支配的情感是人生命的泉源，如果我們要研究人的性格,便會進入一個神秘領域，直到我們明白支配的情感是生命的奧秘。我並沒有完全引用作者的話，只提及整段文章很吸引人的精華。我個人則會把這段話前面「值得記載的」這五個字去掉。每一個生命中，都有一個支配的情感。人類沒有這個就不能存活，就如手錶的主發條若被取出，就無法走動一樣。這就是拜偶像的原因。
現在請注意拜偶像的過程。「就是照自己的聰明製造偶像」這些話點明了他們製造偶像。當人失去了神的認知時，他們必須去製造一個神，他們就照著自己的聰明製造偶像。他們照著自己的想法，試著構思神的觀念。我們可以從北國以色列的歷史中找到一個例子，也就是何西阿傳達神的信息的時期。他們的偶像崇拜是甚麼形式呢？因著國家的分裂，所以偶像崇拜也分為兩種形式。所羅門過世時，國家分裂為二。耶羅波安成為北國的王，羅波安為南國的王。耶羅波安為了政治的原故，設立一個新的敬拜中心。他並沒有否認耶和華，可是卻按著自己的聰明製造了一個耶和華神的像，那就是牛犢的意義。這是以色列拜偶像的第一步行動，是照著自己的聰明，製造出來的虛假的神的形像。
現在我們來到亞哈的時代，那個時代是一個無神的化身，我們會發現他們並不是敬拜可以代表神的東西，而是用別的神來代替這位真神。這就是第二種形式：「照自己的聰明製造偶像。」
偶像崇拜的咒詛在其過程中是固有的。當人製造偶像時，他們製造像自己的偶像，結果招來災禍。從詩篇一百十五篇可看出這點，在詩中詩人描述這樣的偶像，以及敬拜他們的結局：
「有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能模，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。」
這顯然是個惡性循環。人製造像自己的偶像，是不完美、玷污、低俗的，而人就愈來愈像自己所製造的偶像。這就是偶像崇拜的咒詛。
現在我們來看另一處經文，以及預言的結尾那充滿希望的信息。在此，我們從偶像轉向神。
從第四節開始，我們聽見神自己的聲音；在信息中，我們可看到兩個動作，一個形容耶和華神的行動，另一個說出這個行動的結果。第一個可從不停地重複「我必」這兩個字看出，第二個則可從不停地重複「他必」或「他們必」看出。
這就是神的行動：
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根。他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我一—耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹；你的果子從我而得。」
我們先來研究整篇信息，再來思考以法蓮最後所說的話。
這番話中，第一件事是神說「我必」。「我必醫治他們背道的病。」換句話說，就是我必醫治他們變節的病。這並不是說，我必醫治他們因著背道而受的傷。這是事實，可是卻是次要的。我必醫治他們變節的疾病。
神要如何回復這個問題，可從下一個斷言中得到解答：「我必甘心愛他們。」甘心的意思是出於我自己的意志及我的心，與他們或他們的功過毫無關係。我愛他們並非是為了回應他們的愛。儘管他們悖逆，我還是愛他們。容我很虔敬的說：我必愛他們，因為我禁不住要愛他們。這就是神的本心。因著神性情裡面那至極的愛，祂一開始就說「我必醫治他們背道的病。」我必醫治他們變節的疾病。
接下來的話非常動人：「我必向以色列如甘露。」這是先知在整個預言的過程中，第三次使用甘露這個比喻。神對著同樣的百性說：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」
現在這個比喻再度出現。「我必向以色列如甘露。」在這裡我們必須根據它的特性來翻譯。在前面使用這個比喻時，總有修飾的字語出現。「早晨的甘露」；「速散的甘露」，這裡沒有修飾的字眼出現。這個比喻必須根據永恆的神性來翻譯，與祂在一起永遠都是早晨，即或不然，也是中午的甘露，或夜晚的甘露。「我必如甘露。」
接著我們來到結果的描述。因為神對他來說如同甘露一樣，所以他必如百合花綻放，百合花代表美麗與純潔。這個國家因著神的同在如同甘露般，創造出豐饒的愛的能力，而滿有百合花般美麗與純潔的特性。
隨後因著一陣美好快速如詩般的動作，預表百合花這個比喻稍微有所折損，因為百合花根不深，所以很快雕謝了；「如利巴嫩的樹木紮根」，不僅是美麗純潔，也是穩定。利巴嫩的同義詞是香柏樹。這首詩很完美的進行。先知看見百合花的美麗與純潔，就說以法蓮必像百合花開放，可是這不是全部。以法蓮的根將如同利巴嫩的香柏樹般。
不過這個比喻又變了。「他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹。」百合花、香柏樹、橄欖樹；百合花代表美麗與純潔；香柏樹的根可以深入地底下，接觸到地下水泉；而橄欖樹的樹幹華美地伸展著，永遠長青。
把這些象徵的字全部放在一起。美麗、純潔、能力、忠誠；再看看這個國家以前的樣子，醜陋、污穢、畸形、軟弱、搖擺，因著炎熱而雕零，結不出果子。耶和華神說：「我必向以色列如甘露」；因此必有最高大最高貴的成就。
接下來「他們」——這次不再是「他」了；不再是工具，不再是以色列，而是「曾住在他蔭下的」，就是那些在這個國家復興影響之下的人，「必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹」；接著是「他的香氣如利巴嫩的酒」。
只有透過基督才能實現這樣的光景。當耶穌在聖殿裡說道：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」時，這個國家做為地上的一個民族果真被棄絕了。緊接著當主單獨與祂的門徒同在時，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」只有借著祂才能生髮出美麗、榮耀、能力及果實，與祂聯結的就如同葡萄樹的枝子一般。
這一切在合宜的次序之後，領我們進入我所引用的第二個經文。它記錄了以法蓮因著神在愛中的行動所說的話。「以法蓮必說」，因著神的愛，以法蓮的墮落得著醫治；因為神成為甘露，以法蓮如百合花開放，如利巴嫩的香柏樹紮根，如同橄欖樹，以法蓮現在發聲說話。「我與偶像還有甚麼關涉呢？」以法蓮完全脫離偶像。這帶來甚麼改變呢？只要偶像一出現，就與它脫離關係，這帶來甚麼改變呢？甚麼使大袞摔到地上呢？甚麼能使一個人心裡，或一個國家根除偶像崇拜，以致能說：「我與偶像還有甚麼關涉呢？」以法蓮回答了我們的問題。「我回答他，也必顧念他。」這就是秘訣。我已回應祂，看見祂，順服
祂。
尤有甚者，「也必顧念他。」這個意思是持續不斷的默想。以法蓮已經與偶像無關，因為他已再一次看見神；他看見祂，回應祂，順服祂，並且來到生命中的一個地步，能說，今後這就是我的態度，我必顧念祂。因為以法蓮這樣的回答，抱著持續不斷仰望神的態度，所以能說，我與偶像還有甚麼關涉呢？蘇格蘭的察摩爾博士(Dr. Chalmers) 曾為這句話做了一個新釋：「新的愛情釋放出來的能力。」何等了不起啊！「我回答他，也必顧念他。」「我與偶像還有甚麼關涉呢？」偶像崇拜要得著醫治，在於重新看見神。
繼續往下看，「我如青翠的松樹。」以法蓮在這裡使用一個比喻，是一個新的比喻。他並沒有用百合花或利巴嫩的香柏樹，或橄欖樹作比喻。也許我們可以斷言，沒有人確切知道松樹在這裡指的是甚麼樹。我個人認為指的是柏樹。總之，它指的是一棵恒常保持翠綠及結果子的樹。
現在我們看到最高峰及包含一切的字眼。「你的果子從我而得。」這使我們想起前一個默想：「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。」這些話是對以色列的抱怨：茂盛的葡萄樹，卻結不出神所要的果子。正如以賽亞所言：「我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」這個國家所受的指控是，它是一棵茂盛的葡萄樹，可是卻無法結出神所要的果子，反倒結出自己的果子。末了時這個國家說：「你的果子從我而得。」因此，我們可以看到一個對比：自我中心、忘記神，因拜偶像而招致毀滅的百姓，以及以神為中心、紀念神、尊榮神的百姓。
何西阿的預言以一個挑戰為結束：
「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以道這一切；因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」
請注意「智慧人」及「通達人」這兩個詞。「智慧」希伯來文的意思是聰明。可是光是智慧是不夠的。誰是通達人呢？通達的意思是根據聰明來行事。它的意思是行為與信念是一致的。
聰明又通達的人必擁有某些信念。第一個是「耶和華的道是正直的。」這句話可以總括一切。接下來就可看見「義人必在其中行走」，「罪人卻在其上跌倒」。
神的道又正直又真實，我們或行走或跌倒，都取決於我們與神的道的關係。
現在可以來總結一下我們對何西阿敎導的瞭解。它宣告罪使我們遠離神，弄瞎我們的雙眼，以致於我們失去對神的異象。它非常清楚地透露神的心意及聖潔。祂的愛亙古不變，可是絕不脫離道德要求。
我們比何西阿更能看清楚這個真理，我們對神的認識遠超過何西阿。因為可從耶穌身上看見祂。我們這樣看祂時，就比以往更認識到，祂從不與罪妥協，可是我們知道祂不停留在祭壇上，為的是要醫治我們背道的罪。
如果我們對偶像崇拜有罪惡感，那麼甚麼能醫治我們呢？那就是，看見祂如同祂在耶穌裡一樣。
「你的靈啟非與祂會過？你的心曾否被祂所奪？是否認祂為人中第一人，歡喜揀選那上好福分？世界的一切虛榮珍寶，盡都是偶像，使人顛倒；鍍過金，使人不容易淡泊，浸過蜜，使人真難超脫。是甚麼會使地上偶像，失去它那美麗的模樣？並不是灰心，失望或勸怒，乃是無價之寶的一現！並不是甚麼本分催促，就會使偶像化為灰土；乃是祂榮耀，美麗的噴吐，並祂慈愛，溫柔的流露。有誰願熄滅他的燈光，若非早晨的日已在望？又有誰願意收藏他寒衣，若非炎夏的風已與起？惟有彼得所見的淚眼，司提反所仰望的榮臉，陪著馬利亞同哭的慈心，會使我脫離屬地吸引。哦，求你大愛將我吸引，直到你自己充滿這心；
我們蒙救贖，是你的同伴，與偶像還有甚麼相干？」
－－ 摩根《何西阿書──神的淚影》
神慈愛的勝利（十四1~8）(陳終道)
四、神慈愛的勝利（十四1~8）
讀經提示
1．比較每卷小先知書的末章或末段，會發現有什麼共同的信息，有何意義？
2．神勸導以色列人當怎樣悔改？
全書只有本章沒有責備警告的話，只有勸告、應許並充滿盼望的恩言。絕大多數先知書的結尾，也都是如此。雖或充滿責備警告，但都以神的慈愛的勝利為終結。所以按神永遠的計畫來說，雖然一開始人類就失敗，但最後結局必然是完美的享用的神慈愛的恩典。
1．先知的呼籲（十四l~3）
（l）事奉神的人應體會神的心意，呼籲罪人歸向神。要呼喚那些跌倒失敗的信徒趕緊悔改。
（2）“你是因自己的罪孽跌倒了”——每一個誠心悔改的人，必先認識到他們所招致的各種挫折打擊，不是別人的錯失，更不是神錯待了他，而是他自己的罪孽招致的。人若仍在為自己找理由掩飾、辯解、推諉……；絕不會是真誠悔改的人。
（3）從一至三節可見真誠悔改的四步驟：
（a）轉向神——“要歸向耶和華”，就是在行動上離開罪惡轉向神。不僅是心裡“想轉”、“說轉”，而是整個人的方向轉了。
（b）求告神——求神赦免罪惡，“用言語禱告說：求你除淨罪孽”。所有真誠悔改的人，必須親自求神赦罪。這就是嘴唇的“祭”，比較牛羊的祭更重要。2節末後的兩句已隱藏著新約時代，信徒用真誠認罪的禱告，代替牛羊或身外財物獻給神更為重要。
按本節而言，用“嘴唇的祭代替牛犢”，也可能指向真神禱告代替向假神獻牛羊。
（c）誠心認罪——按當時以色列人最大的罪有三，就是：
①不求告神的幫助而求助於亞述
②求助於埃及
③稱自己手所造的為神
先知在此正是針對這三樣，勸以色列人認罪——“用言語禱告說，……我們不向亞述求救，不騎埃及的馬……不再對我們手所造的說你是我們的神。”（3節）
（d）接受神的憐憫——“因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫”（3節下）。拒絕神的以色列人，就像孤兒無援。承認孤兒在耶和華那裡得蒙憐憫，是信心的表現，表示他們已看見：
①自己象孤兒極需神的憐憫，2神樂意憐憫無助的孤兒。他們可得神的憐憫。
只有神的憐憫能拯救人脫離罪惡的痛苦，也只有看見自己罪惡之可憐的人，才能得著神的憐憫。
2．神的應許（十四4~8）
本段再次顯出神在救贖上的主動性。他主動藉先知勸告以色列人歸向他，又主動應許必醫治他們背道的病。這是救恩的特色，是神尋找人，不是叫迷失的人尋找神。
（1）必得醫治（十四4）
“背道”是一種病——信仰上的病。病人如何需要醫生，在信仰上墮落了的以色列，也必須神醫治。注意：不是以色列自己想找醫生，是神主動要醫治他們。
本節未說出神怎樣醫治他們背道的病。但神藉先知預言以色列悲慘的亡國命運，正是神醫治他們背道之病的消極方法。而積極的方法是：在日後他們經過多年亡國的痛苦之後，必思慕神的殿和神的聖城。那時神必親自引領他們歸回。在他們受管教之後，神的怒氣向他們轉消（耶廿五9~12，但九2~19）。
“甘心愛他們”英文N．A．S．B．本譯作“I will
love them freely”，即我必無條件的愛他們。
“因為我的怒氣向他們轉消”——誰能使神對罪人的怒氣轉消？本句隱藏著救贖主代贖之功勞——“義的代替不義的”（彼前三18）。這是使公義之神不再追討罪的唯一途徑。
（2）必然復興（十四5~7）
這幾節先知用花草樹木的青翠盛開，形容以色列人復興的升平景象。如：
①甘露——神必向他們如“甘露”，像經過乾熱的太陽曝曬之後；所得的滋潤，別有生機。
②如百合花（lily）開放。希伯來文sh shan所包括的種類頗多。（lily）百合花只是其中一種。中國人喜歡水仙花，亦屬百合花類。巴勒斯坦地種植這種花十分茂盛。從聖經中可知這花不論在花園（歌六2），牧場（歌二16，四5，六3），荊棘（歌二2），山谷（歌二l）都能生長。主耶穌又曾以野地之百合花（太六28~30）勸勉信徒不必為衣食憂慮。
③“如利巴嫩的樹木紮根”——利巴嫩是巴勒斯坦地的北方敘利亞的山區，海拔六千英尺，最高的山峰達一○二○○英尺（pictorial Bible Dictionary p 481）。其樹木高大，紮根很深，所以本質堅固。以色列要像利巴嫩的樹木紮根，形容其穩固，不易拔出。
④如橄攬樹榮花——最先引起讀經的人注意的是聖所專用的聖膏油，其特別配方中須用橄欖油（出三十24）。而聖所中的檯燈，限定用橄欖油燒點（出廿七20；利廿四1）。在古時巴勒斯坦的橄欖是主要果樹之一。除了聖所中專門的用途外（聖所特製的香膏，民間不得仿製）。還可將橄欖醃製成食物；橄欖油則可供烹調及點燈之用。
⑤糧食充足——七節提及五穀葡萄及酒，都表示糧產充足，對農業的社會來說，農產的豐足，就是國家復興，人民安居樂業的徵兆。
（3）必蒙眷顧（十四8）
以色列經過被擄的痛苦教訓之後，在亞述、巴比倫、瑪代波斯這些充滿偶像的強國手下，將近二百年。（從北國於西元前722年被擄算起，至西元前536年南國被釋歸回，開始重建聖殿止），不但未被偶像的風俗同化，反而從此之後，完全摒棄偶像。
“我耶和華回答他，也必顧念他”——即他們必向神求告而蒙神回答眷顧。這不是指某人某件生活瑣事蒙應允，而是指有關國家命運之前途的事上，特別與舊約的預言有關的大事將逐一成就。有關以色列複國而蒙神眷顧的預言，正逐漸應驗中。
五、結語（十四9）
誰是智慧人？是明白神的公義與慈愛之奇妙作為的人，是行在正道中的人。其智慧不是知道如何爭取今世的亨通與富貴，乃是因神藉先知的警告而起敬畏的心，遵行神的道的人。
但以理書本章有相似的話：“智慧人必發光，如同天上的光。那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。”（但十二3）。又說：“必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉。但惡人仍必行惡。一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。”（但十二10）
這些智慧都引導人行正直、公義、“發光”的正路，並能使人明白神救贖計畫的最後完滿成就。而先知的預言，就是講論神，“將來必成的事”（啟一19），也就是神對這宇宙永遠計畫的最後實現。使徒保羅與彼得都一致認為要明白神這些奧秘的旨意，須有神所賜屬靈的智慧：
“並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事”（林前二13）。
“只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常做準備，以溫柔的心回答各人。存著無虧的良心，叫你們在何事上被譭謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基普裡有好品行的人，自覺羞愧。”（彼前三15~16）。
世人既在屬世的事上聰明（路十六8），基督徒卻該在遵行神旨意的善事上聰明（羅十六19），那才是從上頭來的真智慧（從雅三17~18）。
選民最後之悔悟(14章)(賈玉銘)
一、悔悟的實際(14:1-3)
按本處所言悔改的實際有兩方面:
(一)覺悟悔罪(14:1)——是因自己的罪孽跌倒了。
1、罪人皆是跌倒的。
2、人皆是因罪跌倒的。
(二)歸向上主(14:2-3)
1、求主除罪——“當歸向耶和華，用言語禱告說，求你除淨罪孽”。
2、求納善行:一則獻嘴唇的祭(來13:15)。二則不再靠虛妄。三則只如孤兒依靠神。
二、悔悟之殊恩(14:4-8)
悔改原是由於神恩，悔改者也必特蒙殊恩。
(一)消極方面(14:4):
1、神怒轉消——“我的怒氣向他們轉消”。
2、醫其罪病——“醫治他們背道的病”。
(二)積極方面(14:5-8):
1、豐盛——以色列必如黎巴嫩的樹木:一則必往下紮根；二則往外延長枝條，使其生命發展；三則往上結果，“猶大家所逃脫餘剩的。仍要往下紮根，向上結果”(賽37:31)。
2、榮華——一則“他必如百合花開放”；二則必“榮華如橄欖樹”。
3、放香——“他的香氣如黎巴嫩的香柏樹”，並如“黎巴嫩的酒”，“也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得”。
三、悔改的道路(14:9)
“耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪仍卻在其上跌倒”。
基督香氣是有兩方面的效感，“或作活的香氣叫人得生，或作死的香氣令人死”。火柱雲柱在以色列人一方面看是光明的；在埃及人一方面看是黑暗的(出14:20)。
感謝神，以色列民先前是因有罪，在這道路上跌倒了，被丟棄、被趕逐在萬國飄流，終有一日必要因悔改，在這道路中行走，成全神的旨意，承受神的恩典，顯明神的榮耀。帕勒斯聽之約，就有最後的應驗了。奇哉神恩，大哉神愛，深哉神豐富的智慧和知識，他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!他的恩典和選召的確是沒有後悔的。看今日世界各方面的現象，無花果樹確已萌芽，雅各全族都要得救的時候，即快來到了。哈利路亞，榮耀歸主。阿們!
豐盛的生命(十四章)(鮑會園)
神藉先知責備百姓，乃要他們悔改離開罪惡歸向神。這章聖經是神對百姓極寶貴的應許。這章聖經如同兩人對話。先知代神向百姓說話，然後又轉過來，代百姓向神表露他們的心。百姓立刻有了反應，神也立刻有了反應。
神的話臨到百姓，若他們沒有反應，神的話便停止；若百姓有反應，神立刻給予應許。
神為百姓預備有豐盛的生命，但百姓必須按神所定的方法去得。
「以色列阿，你要歸向耶和華你的神。」（1節）這是很寶貴的呼召。
百姓落在困難中，是因他們的罪，不能將責任推卸給別人。今日教會太冷淡，不能說因社會太邪惡。有人遭遇太困難，便怨天尤人。若做錯了事，要承擔錯誤，要有今是昨非的態度，才有真正悔改歸向神的心。同時我們要承認無力對付罪，因為若靠自己的標準去愛主，靠自己的力量掙扎，失敗時便灰心喪志。
所以我們要說：「願你吸引我，我就快跑跟隨你。」（歌一4）主就立刻給我們力量。
{\Section:TopicID=242}求你除淨罪孽，悅納善行。
這樣，我們就把咀唇的祭代替牛犢獻上。我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說，你是我們的神，因為孤兒在你耶和華那裏得蒙憐憫。」（2至3節）這是百姓的反應。
1. 「不可向亞述求救。」過去有困難，危險，便去靠亞述，求別人的力量來幫助自己，靠別人來扶持。感謝神，現在他們不再靠亞述。
2. 「不騎埃及的馬。」表示他們不靠自己工具的力量。埃及人以馬為打仗的工具，過去以色列百姓以為亞述，亞蘭的軍隊我不怕，因為我有埃及的馬。有人以為我的軟弱，失敗，是因工具不夠，如今已知道靠馬──工具也不能得勝。
教會不興旺，有人歸咎經濟力量不雄厚。有了金錢，靈裏沒有力量也是假的。
3. 「不再對我們手所造的說，你是我的神。」（3號）即不再靠偶像。過去信仰偶像，今日已知它們不能幫助我們。
本來以色列百姓，從少便認識耶和華是神。可是入迦南地之後，迦南人有許多偶像，以色列人便以為迦南人興旺，是偶像的力量。故以色列的百姓雖仍在殿裏敬拜神，心卻追隨他們的偶像。猶太歷史家說：「當時百姓敬拜的是耶和華，但事奉的卻是迦南的偶像。」
今日許多人敬拜主耶穌，可是心中卻事奉金錢。
{\Section:TopicID=243}百姓所得的結果
「把嘴唇獻上」（2節）。就是將身體獻上，當作活祭，如羅馬書十二章一節所說。嘴唇是代表心聲。過去百姓將身體獻給罪，作罪惡的奴。如今卻將身體上給神，作義的奴僕。神立刻就給予他們寶貴的應許。
1. 「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們。因為我的怒氣向他們轉消。我心向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹。」（4至6節上）換句話說，神在一切物質的需要上，豐富的賜福給他們。
2. 「他的香氣如橄欖樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如利巴嫩的酒。」(6-7)
過去，以色列百姓在罪中生活，不能榮耀神，不能發香，令神受羞辱。今天他們悔改歸向神，神應許使他們發香。正如保羅說：「感謝神，常帥領我們在基督裏誇勝，並藉凓我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後二14）不錯，在以色列人的歷史上，似乎未看見以色列人得凓這福氣，原來先知所看見的是主耶穌來了，藉凓祂的靈在信徒裏面。誰帶有基督的靈，誰便帶凓基督的香氣。
不信主的人，已經定罪，是滅亡的人，所以帶凓死氣。信徒能帶凓香氣，是因有基督的香氣在我們裏面。
保羅西拉雖被囚監牢中，仍唱詩讚美神，這就是從生命中所發出的香氣。保羅在耶路撒冷被捕，以至被囚在羅馬，但他在猶太人面前，外邦人面前，均發出基督的香氣。保羅帶凓捆綁到羅馬去，途遇颶風，因有基督的香氣發出，主便將全船的人的生命賜給他。
主耶穌為神發出更大的香氣。主耶穌受洗的時候，從水裏上來，天上有聲音說：「這是我的愛子，是我所喜悅的。」還有，在世人面前，主耶穌甘心放在罪人的地位，甚至死在十字架上，為了拯救世人，因此，主耶穌整個生命都為神發出香氣。
主耶穌在客西馬尼園禱告，心裏憂愁，極其傷痛，有天使來加他的力量，他順服神，飲盡苦杯，為神發出極大的香氣。所以我們要發出香氣，必須完全順服。為神發出香氣，需要付代價，需要順服，你肯嗎？
有人想得神的祝福，但不肯付代價，不肯對付罪。要發出基督的香氣，但覺得付代價太大，多可惜！
有一位弟兄，在神學院受造就，有恩賜，有追求。但有一女朋友，對主冷淡，愛慕世界。有人勸他離開她，但他覺得太痛苦，這代價太大，不肯離開，多可惜。後來畢業了，兩人結了婚。兩年前，我看見他，他一直沒有出來服事主，只在工廠裏工作。我與他交談，他心中極其痛苦。
順服要犧牲，要放下自己的意見，有痛苦。但不順服，不能為主發出香氣。順服要代價，其實不順服也要付出代價，可能所付出的代價更大。
「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為，耶和華的道是正直的；義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」(9節）── 鮑會園《何西阿書信息》
孤兒得蒙憐憫(十四1-9)(文牧)
從國家政治的觀點看，最後的結局已來到了。神借著先知何西阿數十年來所傳講的審判，現在已來到了實現的階段。的確，鄰近國家要侵略以色列的勢力正圍繞著她，以色列只有放棄所有的希望。到了西元前七二二年，以色列的首都撒瑪利亞失陷在亞述手裡。先知的預言應驗了。
現在以色列的結局已經來到，何西阿向他們再一次呼喚說：「以色列阿，你要歸向耶和華你的神。」(14:1)他教導他們禱告(14:2-3)。要他們祈求神的赦免，放棄他們所倚靠的軍事力量和國際同盟，也不再敬拜人手造的偶像。何西阿說，如果他們能這樣做的話，還可能有將來的希望。先知接著宣告神憐憫的話語(14:4-8)，這些話是對以色列人悔改的回應。這些最後的話充滿了神的愛，它所用的字句和比喻，強烈喚起我們想起雅歌中的愛。對於那些肯說「孤兒因你得蒙憐憫」的人，神將回應說：「我必……甘心愛他們。」(14:4)
先知的話不像是呼召以色列人趕快悔改，以便有希望去避免大災難；而是呼召他們悔改，以便透過大災難，去看到那暗淡的和不定的前途。他要求以色列完全反省和為過去所作所為悔改，一心一意歸向耶和華。
以色列歸回(十四章1〜9節)(臺北基督之家)
分享：先知的信息到最後仍繼續呼求以色列人歸回。
以色列人何時才會歸回呢？第三節說「……因為孤兒在禰──耶和華那裡得蒙憐憫。」當以色列人什麼都沒有了，仿佛一個無依無靠，無助的孤兒時，他們才回頭想到愛他們的主，你看這是一個何等悲哀的光景啊！當神祝福以色列人，他們天天活在上帝的祝福和恩典中時，卻一天一天偏離、一天一天遠離神，以至於觸動神的怒氣，神多次呼召他們回轉，他們卻越偏越遠、越發得罪神，以致耶和華神不得不伸出管教的手，而管教仍不能敲醒他們，他們反而越錯越離譜，越深沉的觸怒神，上帝的手越來越重、祝福一件一件挪去，恩典一樣一樣拿開，管教的杖越打越重，到最後像一個什麼都沒有的孤兒時，才會回頭，以色列人何等悲哀啊！深愛以色列的主，祂的心何等憂傷啊！
即便如此，天父上帝仍然有足夠的恩典為以色列人存留，這位慈愛的父說：「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。」這是何等不止息的愛啊！聖經上記載，「耶和華向以色列顯現，說，我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立！」上帝以永遠的愛再一次挽回、再一次建立祂所愛所揀選的，感謝主！
今天，神同樣以永遠的愛來愛你我，祂同樣一次一次呼召、建立、挽回我們這些屬乎祂的兒女，雖然我們也很像當年的以色列人一樣，一再使天父傷心，但謝謝主，祂以永遠的愛來愛你我(耶三十一3)！
主仍然在呼召你我回轉，轉回到祂的恩典與祝福中，不要再偏行己路，不要非等到像孤兒一樣失去所有的才回轉，何苦呢？
今天就回應主吧！
回應：天父上帝，謝謝禰以永遠的愛來愛我，幫助我天天選擇禰的道路，活在禰的愛與恩典中。
禱讀：何西阿書十四章4節
4 我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。
愛是……(14章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊！求你開啟我心，使我得知你真理的奧妙，教我遵你的聖訓而行。
1. 愛是給予生命：神在這書卷的最後一章再次呼召百姓回轉（1-3），又親自向他們發出了一段愛的宣言（5-9）。神豐盛的恩典和救贖是祂審判百姓的最終目的，祂在其愛的宣言中指出，以色列人若肯悔改回轉的話，將來必可再次經歷豐足的日子和人數的加增，因為祂要如甘露滋潤人心，給人生命力（參詩110：3下）。
2. 愛是給予期盼：神在本章所發表的愛的宣言（5-9），讓我們想起雅歌中的描述──以色列如在荊棘裡開放的百合花，在神的眼中是美麗和無可比擬的，因此神對以色列說：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」（參歌2：2）此外，以色列也像「黎巴嫩樹木」和「松樹」，在神裡面是穩固、高貴和俊美的（參歌1：17）。神對以色列仍存有盼望，祂就如戀人一樣，深切地呼喚對方歸回，修補破碎的關係。
3. 愛是給予醫治：第4節可說是何西阿書中的雅歌，當中充滿了浪漫的愛，以及神醫治和重建關係的應許。當人誠心回轉歸向神，神應許必赦免他們的罪，不再向他們發怒，且要甘心地愛他們，醫治他們背道的病，以及受傷的心靈。神要賜予以色列新的生命、豐盛的果子，以及安逸和平的將來，到時以色列人將要與偶像分別出來，歸向耶和華（7-8）。雖然以色列人的叛逆傷透了耶和華的心，但祂仍不計較，並深愛著他們，這種愛就是甘心的愛。
當以色列人願意從罪中回轉，神的應許便在他們的身上出現，到時他們會與神和好、完全被更新、得被稱為神的兒女。今天，神仍然對人不離不棄，祂盼望人能歸向祂，甚至即使人是何等的頑固和叛逆，祂仍然甘心的愛我們、挽回我們，這種愛是無與倫比的！請反省：我們究竟有多珍惜神的愛？
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