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何西阿書第十三章短篇信息
目錄：
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
神公義的顯明（十三l~16）(陳終道)
當歸向你的神(十二至十三章)(鮑會園)
判以死刑(十三1-16)(文牧)
以色列自取滅亡(十三章1〜16節)(臺北基督之家)
叛逆神的終必死亡(13章1至8節)(香港讀經會)
我的幫助從何而來？(13章9至16節)(香港讀經會)
偶像及神(何十三2~十四8)(康伯摩根)
「就是照自己的聰明製造偶像。」（何十三2)
「以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我一耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹；你的果子從我而得。」(何十四8)
第一處經文引自耶和華神第三次的話。神第二次的談話，重點是「迦南」以及先知插入的話，描述以法蓮的罪，之後就是神第三次說話。整個談話是一篇愛的信息，宣告僅管百姓有難處與罪愆，但愛最終將得勝；結尾是一個大挑戰：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」；接著就是保羅所引證的名句：「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？」且宣告說：「在我眼前絶無後悔之事」，這並不是說祂不在意為罪懊悔的靈魂，而是說祂下定決心復興歸向祂的百姓，且絕不後悔。
這個信息一開始就宣告他們的罪。「照自己的聰明製造偶像。」這是遠離神之後所啟示出來的宗敎行為。在前一個默想裡（何四17)，我們處理偶像問題，現在我們對這個問題只稍作討論，思考它的原因、過程及咒詛。
第二處經文引自神對以色列最後一次的談話。先知在他插入的話中預先告知，神對這個犯罪的國家無可避免的審判即將臨到，並呼籲這個國家歸向耶和華。然後他再繼續傳講神的信息，當他預告將來有一天指望之門及復興成就時，他的講章就停在一個希望的企盼中。那篇信息包含兩個動作——神的行動及其結果。
首先，我們先簡單地思想一下拜偶像的原因、過程及所引致的咒詛。
拜偶像的原因是甚麼呢？在人類歷史中，人為何會製造偶像呢？偶像是人性對宗敎呼召的一個虛假的回應。其原因是神的異象遭到遮蔽。
這是甚麼意思呢？在拜偶像的事上，為何會出現這個原因呢？人類為何會製造偶像呢？這個答案非常明顯。人類被造時，本質上就需要神。每個人都有自己的神。每個人都將其生命力奉獻給某樣東西。亨利凡戴克博士(Dr. Henry Van Dyke)在他所寫的支配的情感(The Ruling
Passion)書中說道，每一種值得記載的生命中，都有一個支配的情感，可能是音樂、藝術、生意、親人或家庭。他宣稱這種支配的情感是人生命的泉源，如果我們要研究人的性格,便會進入一個神秘領域，直到我們明白支配的情感是生命的奧秘。我並沒有完全引用作者的話，只提及整段文章很吸引人的精華。我個人則會把這段話前面「值得記載的」這五個字去掉。每一個生命中，都有一個支配的情感。人類沒有這個就不能存活，就如手錶的主發條若被取出，就無法走動一樣。這就是拜偶像的原因。
現在請注意拜偶像的過程。「就是照自己的聰明製造偶像」這些話點明了他們製造偶像。當人失去了神的認知時，他們必須去製造一個神，他們就照著自己的聰明製造偶像。他們照著自己的想法，試著構思神的觀念。我們可以從北國以色列的歷史中找到一個例子，也就是何西阿傳達神的信息的時期。他們的偶像崇拜是甚麼形式呢？因著國家的分裂，所以偶像崇拜也分為兩種形式。所羅門過世時，國家分裂為二。耶羅波安成為北國的王，羅波安為南國的王。耶羅波安為了政治的原故，設立一個新的敬拜中心。他並沒有否認耶和華，可是卻按著自己的聰明製造了一個耶和華神的像，那就是牛犢的意義。這是以色列拜偶像的第一步行動，是照著自己的聰明，製造出來的虛假的神的形像。
現在我們來到亞哈的時代，那個時代是一個無神的化身，我們會發現他們並不是敬拜可以代表神的東西，而是用別的神來代替這位真神。這就是第二種形式：「照自己的聰明製造偶像。」
偶像崇拜的咒詛在其過程中是固有的。當人製造偶像時，他們製造像自己的偶像，結果招來災禍。從詩篇一百十五篇可看出這點，在詩中詩人描述這樣的偶像，以及敬拜他們的結局：
「有口卻不能言，有眼卻不能看，有耳卻不能聽，有鼻卻不能聞，有手卻不能模，有腳卻不能走，有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此。」
這顯然是個惡性循環。人製造像自己的偶像，是不完美、玷污、低俗的，而人就愈來愈像自己所製造的偶像。這就是偶像崇拜的咒詛。
現在我們來看另一處經文，以及預言的結尾那充滿希望的信息。在此，我們從偶像轉向神。
從第四節開始，我們聽見神自己的聲音；在信息中，我們可看到兩個動作，一個形容耶和華神的行動，另一個說出這個行動的結果。第一個可從不停地重複「我必」這兩個字看出，第二個則可從不停地重複「他必」或「他們必」看出。
這就是神的行動：
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根。他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我一—耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹；你的果子從我而得。」
我們先來研究整篇信息，再來思考以法蓮最後所說的話。
這番話中，第一件事是神說「我必」。「我必醫治他們背道的病。」換句話說，就是我必醫治他們變節的病。這並不是說，我必醫治他們因著背道而受的傷。這是事實，可是卻是次要的。我必醫治他們變節的疾病。
神要如何回復這個問題，可從下一個斷言中得到解答：「我必甘心愛他們。」甘心的意思是出於我自己的意志及我的心，與他們或他們的功過毫無關係。我愛他們並非是為了回應他們的愛。儘管他們悖逆，我還是愛他們。容我很虔敬的說：我必愛他們，因為我禁不住要愛他們。這就是神的本心。因著神性情裡面那至極的愛，祂一開始就說「我必醫治他們背道的病。」我必醫治他們變節的疾病。
接下來的話非常動人：「我必向以色列如甘露。」這是先知在整個預言的過程中，第三次使用甘露這個比喻。神對著同樣的百性說：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。」
現在這個比喻再度出現。「我必向以色列如甘露。」在這裡我們必須根據它的特性來翻譯。在前面使用這個比喻時，總有修飾的字語出現。「早晨的甘露」；「速散的甘露」，這裡沒有修飾的字眼出現。這個比喻必須根據永恆的神性來翻譯，與祂在一起永遠都是早晨，即或不然，也是中午的甘露，或夜晚的甘露。「我必如甘露。」
接著我們來到結果的描述。因為神對他來說如同甘露一樣，所以他必如百合花綻放，百合花代表美麗與純潔。這個國家因著神的同在如同甘露般，創造出豐饒的愛的能力，而滿有百合花般美麗與純潔的特性。
隨後因著一陣美好快速如詩般的動作，預表百合花這個比喻稍微有所折損，因為百合花根不深，所以很快雕謝了；「如利巴嫩的樹木紮根」，不僅是美麗純潔，也是穩定。利巴嫩的同義詞是香柏樹。這首詩很完美的進行。先知看見百合花的美麗與純潔，就說以法蓮必像百合花開放，可是這不是全部。以法蓮的根將如同利巴嫩的香柏樹般。
不過這個比喻又變了。「他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹。」百合花、香柏樹、橄欖樹；百合花代表美麗與純潔；香柏樹的根可以深入地底下，接觸到地下水泉；而橄欖樹的樹幹華美地伸展著，永遠長青。
把這些象徵的字全部放在一起。美麗、純潔、能力、忠誠；再看看這個國家以前的樣子，醜陋、污穢、畸形、軟弱、搖擺，因著炎熱而雕零，結不出果子。耶和華神說：「我必向以色列如甘露」；因此必有最高大最高貴的成就。
接下來「他們」——這次不再是「他」了；不再是工具，不再是以色列，而是「曾住在他蔭下的」，就是那些在這個國家復興影響之下的人，「必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹」；接著是「他的香氣如利巴嫩的酒」。
只有透過基督才能實現這樣的光景。當耶穌在聖殿裡說道：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」時，這個國家做為地上的一個民族果真被棄絕了。緊接著當主單獨與祂的門徒同在時，祂說：「我是葡萄樹，你們是枝子。」只有借著祂才能生髮出美麗、榮耀、能力及果實，與祂聯結的就如同葡萄樹的枝子一般。
這一切在合宜的次序之後，領我們進入我所引用的第二個經文。它記錄了以法蓮因著神在愛中的行動所說的話。「以法蓮必說」，因著神的愛，以法蓮的墮落得著醫治；因為神成為甘露，以法蓮如百合花開放，如利巴嫩的香柏樹紮根，如同橄欖樹，以法蓮現在發聲說話。「我與偶像還有甚麼關涉呢？」以法蓮完全脫離偶像。這帶來甚麼改變呢？只要偶像一出現，就與它脫離關係，這帶來甚麼改變呢？甚麼使大袞摔到地上呢？甚麼能使一個人心裡，或一個國家根除偶像崇拜，以致能說：「我與偶像還有甚麼關涉呢？」以法蓮回答了我們的問題。「我回答他，也必顧念他。」這就是秘訣。我已回應祂，看見祂，順服
祂。
尤有甚者，「也必顧念他。」這個意思是持續不斷的默想。以法蓮已經與偶像無關，因為他已再一次看見神；他看見祂，回應祂，順服祂，並且來到生命中的一個地步，能說，今後這就是我的態度，我必顧念祂。因為以法蓮這樣的回答，抱著持續不斷仰望神的態度，所以能說，我與偶像還有甚麼關涉呢？蘇格蘭的察摩爾博士(Dr. Chalmers) 曾為這句話做了一個新釋：「新的愛情釋放出來的能力。」何等了不起啊！「我回答他，也必顧念他。」「我與偶像還有甚麼關涉呢？」偶像崇拜要得著醫治，在於重新看見神。
繼續往下看，「我如青翠的松樹。」以法蓮在這裡使用一個比喻，是一個新的比喻。他並沒有用百合花或利巴嫩的香柏樹，或橄欖樹作比喻。也許我們可以斷言，沒有人確切知道松樹在這裡指的是甚麼樹。我個人認為指的是柏樹。總之，它指的是一棵恒常保持翠綠及結果子的樹。
現在我們看到最高峰及包含一切的字眼。「你的果子從我而得。」這使我們想起前一個默想：「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。」這些話是對以色列的抱怨：茂盛的葡萄樹，卻結不出神所要的果子。正如以賽亞所言：「我指望結好葡萄，怎麼倒結了野葡萄呢？」這個國家所受的指控是，它是一棵茂盛的葡萄樹，可是卻無法結出神所要的果子，反倒結出自己的果子。末了時這個國家說：「你的果子從我而得。」因此，我們可以看到一個對比：自我中心、忘記神，因拜偶像而招致毀滅的百姓，以及以神為中心、紀念神、尊榮神的百姓。
何西阿的預言以一個挑戰為結束：
「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以道這一切；因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」
請注意「智慧人」及「通達人」這兩個詞。「智慧」希伯來文的意思是聰明。可是光是智慧是不夠的。誰是通達人呢？通達的意思是根據聰明來行事。它的意思是行為與信念是一致的。
聰明又通達的人必擁有某些信念。第一個是「耶和華的道是正直的。」這句話可以總括一切。接下來就可看見「義人必在其中行走」，「罪人卻在其上跌倒」。
神的道又正直又真實，我們或行走或跌倒，都取決於我們與神的道的關係。
現在可以來總結一下我們對何西阿敎導的瞭解。它宣告罪使我們遠離神，弄瞎我們的雙眼，以致於我們失去對神的異象。它非常清楚地透露神的心意及聖潔。祂的愛亙古不變，可是絕不脫離道德要求。
我們比何西阿更能看清楚這個真理，我們對神的認識遠超過何西阿。因為可從耶穌身上看見祂。我們這樣看祂時，就比以往更認識到，祂從不與罪妥協，可是我們知道祂不停留在祭壇上，為的是要醫治我們背道的罪。
如果我們對偶像崇拜有罪惡感，那麼甚麼能醫治我們呢？那就是，看見祂如同祂在耶穌裡一樣。
「你的靈啟非與祂會過？你的心曾否被祂所奪？是否認祂為人中第一人，歡喜揀選那上好福分？世界的一切虛榮珍寶，盡都是偶像，使人顛倒；鍍過金，使人不容易淡泊，浸過蜜，使人真難超脫。是甚麼會使地上偶像，失去它那美麗的模樣？並不是灰心，失望或勸怒，乃是無價之寶的一現！並不是甚麼本分催促，就會使偶像化為灰土；乃是祂榮耀，美麗的噴吐，並祂慈愛，溫柔的流露。有誰願熄滅他的燈光，若非早晨的日已在望？又有誰願意收藏他寒衣，若非炎夏的風已與起？惟有彼得所見的淚眼，司提反所仰望的榮臉，陪著馬利亞同哭的慈心，會使我脫離屬地吸引。哦，求你大愛將我吸引，直到你自己充滿這心；
我們蒙救贖，是你的同伴，與偶像還有甚麼相干？」
－－ 摩根《何西阿書──神的淚影》
神公義的顯明（十三l~16）(陳終道)
三、神公義的顯明（十三l~16）
讀經提示
1．本章1節按你自己的領會該怎樣解釋？如何應用在我們身上？
2．以色列國哪一個王事奉巴力最熱心？（參王上十六29~33）；以色列人還事奉什麼偶像？按2節“偶像”有什麼特點？
3．為什麼先知說：神對待他的子民將會像獅子或母熊一般？（4~8）
4．10~11節的舊約背景記載在那裡（參串珠聖經）？以色列的第一個王與末一個王是誰？
5．4節為什麼與上下文似乎不連貫？新約那一卷聖經曾部分引用？
本章說明神的公義如何顯明在犯罪的以色列人身上。他們如何因自己的罪，趨向敗亡。並非神沒有用慈愛待他們，乃因他們自取敗壞，使神不得不按公義懲罰他們。
1．以色列的衰微（十三1~3）
（1）從前的景況（十三1）
本書中“以法蓮”常實際上代表北方以色列國（參四章15節註解）。先知可能用以法蓮一個支派在全國中的地位之衰微，形容以色列國地位的下降。特別下半節提到事奉巴力的事。以法蓮在事奉偶像的罪上，比別支派更熱心，而“事奉巴力”又可廣義的指事奉各種偶像，特別是亞哈王時代，大建巴力廟及設立巴力先知之後，拜巴力已成拜偶像之別名。正如現在中國人說“拜佛”就是拜各種偶像的總代名詞。
“就死了”——雖然“死”的原意，多半指肉身或靈性生命的終結。但有時也用效形容地位前途之完結。在此按上文應指一種令人尊崇之地位的消失。
所以本節也適宜借描述全以色列國如何從尊崇的地位上墮落。當他們的先祖大衛過敬畏神的生活時，南征北伐，攻無不克，說起話來，別國都戰兢。所羅門時代，示巴女王也來聆聽他的訓誨。但如今他們卻從尊貴的地位上墮落了！不但別人不因他們戰兢，他們倒因外邦強國的任何動態而時刻戰兢了！因他們不用神所賜的聰明才智事奉神。倒用所得的聰明事奉巴力，為自己鑄造偶像，自貶身價，成為軟弱卑微的百姓！
本節也可能指耶羅波安立國初期的威勢，因耶羅波安屬以法蓮支派（王上十一26）。既一下子擁有十個支派的領土，成立北國，當然說起話來令人戰兢，而在以色列中處於高位了。
（2）現今的罪狀（十三2）
“罪上加罪”指其偶像越來越多，犯罪的膽量越來越大。英譯本J．P．S．A作“they sin more and more”即犯罪多而又多，耶羅波安設立金牛犢時，只不過用它代替耶和華（王上十二28、33）。如今以色列人卻大膽他憑自己的聰明，製造出他們所想要的神像了。
“親嘴”——古時習慣除表示親善之外，還有尊敬、臣服之意。
本節顯示“偶像”的四個特點：
①憑人自己的心思構想而造
②用人的銀子而造
③藉人的技巧而造
④按照人自己的意思受禮待，任由人擺佈或親嘴。
“有人論說……”本節的“有人”是誰很難確定。英文N．I．V．譯作”It，is said of
these people，‘they offer human sacrifice and kiss the
calf-idos’”
呂振中本譯作：“就說，‘向這些偶像獻祭吧！’嘿，人跟牛犢親嘴！”
（3）將來的滅沒（十三3）
本書用了四個比喻，都是形容其可悲的前途：①早晨的雲霧；②速散的甘露；③場上的糠秕；④騰於窗外的煙氣。都是隨風消失，沒有根基，沒有價值，即將滅沒的東西。
2．高傲與忘恩的懲罰（十三4~8）
自從他們出埃及以來，神是他們的神。他們與神之間，有長久歷史關係，可以證明神對他們的恩惠；但他們卻忘記了這獨一的神，就是那曾救他們出埃及的救主。神曾引領他們經過乾旱的曠野，賜他們所需要的食物，把他們帶到流奶與蜜之地。他們竟在蒙恩之後，“心就高傲”，偏行已路。
不少基督徒在困苦患難中呼求神。在轉危為安之後，就傲慢自是。留心先知的警告，不要以為基督只是代罪的羔羊，他也是猶大的獅子。凡屬他的人，必修理管教。
“丟崽子的母熊”（8節）——“崽子”就是兒子的意思。“丟崽子”意指丟失了小熊的母熊。按 N．A．S．B．譯作“like a bear
robbed of her cubs”，即像被搶去了小熊的母熊，是十分兇猛暴烈的。當然這些比喻性的話都是形容神發怒管教以色列人的情形。神在施行管教時，不會因人的呼救而停止，只按他自己認為足夠的時候，才再施憐憫。注意：七、八節共有四次提及“如”或“像”英文聖經都作like。可見是比喻的說法。並非真的那麼殘暴無情。
3．對抗神的結局（十三9~16）。
（1）自給補助（十三9）
神既是幫助以色列人的，以色列意與神作對，豈不是自毀長城，反對幫助自己的麼？所以，背叛那曾救贖他們的神等於背叛自己；跟全能的神作對，等於跟自己作對！
這些話實際指當時以色列國屢受外敵入侵的真正原因。他們既拒絕事奉那眷顧他們的神，也就是自願讓外邦強國前來欺壓他們了！
（2）歷史教訓（十三10~11）
十三10：“你曾求我說：給我立王和首領，現在你的王在那裡呢？治理你的在那裡呢？讓他在你所有的城中拯救你罷！”
第九節是宣告他們反對神是自取敗壞。本書及下文則提出歷史事實，證明第九節的話言而有據。在撒母耳時代，他們曾要求立王，好與別國一樣（撒上十二章）。其實這種改變政制的要求，僅屬表面原因。真正原因是他們不願接受神的治理，不要成為屬神的國度。他們要受人的統治，像別國一樣，成為人的國度。在此先知問以色列人說：“現在你們的王在那裡呢？”意即你父的王躲到那裡去了？能為你們作什麼？因他們和他們的王都快要滅亡了。正應驗了先知撒母耳的話——“你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。”（撒上十二25）
十三11：“我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。”
按以色列全國的第一個王是掃羅，從撒上十二章可知，神不喜悅他們要求立王，且按撒母耳所求的，立即“打雷降雨”，印證僕人的話是對的（撒上十二17~18）。若按南北分國而論，第一個以色列王耶羅波安，也可說是神在怒中把王賜給他們，因所羅門王晚年事神不專，他的兒子羅波安又驕傲自大（王上十二6~24），於是王國一分為二。但耶羅波安一得著政權，立即為自己設立金牛犢，雖受先知警告，仍不聽從（王上十三l~10），因而種下亡國禍根。
以色列國的最後一個王是何細亞，猶大國最後一個王是西底家。不論何細亞或西底家，都行神眼中看為惡的事（王下十七2，廿四9），不但敬拜偶像，而且治國無能，所以神在烈怒中將王廢去。
（3）包藏罪惡（十三12~13）
雖然在以色列人方面，把罪孽“包裹”、“收藏”，以為可以不被人發現，但在神看來，包裹好的罪孽，收藏妥當的罪惡，正好作為他們自己收集好的證據，證明他們是應受懲罰的。就像婦人懷胎那樣雖然胎兒收藏在腹中，到時終必生產，無可逃避如此掩藏罪惡是多麼愚頑無知！
（4）救贖之恩（十三14）
本書與上下文語氣完全相反，這是先知書特色之一。許多關乎救恩的經文，穿插在責備與警告的話語中。上下文所論都是關乎神的選民在地上的遭遇。但先知卻藉這機會，預言神為他屬天子民所要施行的救贖。按歷史事實，以色列從被擄的巴比倫回國，確是出於神的作為（拉一l~4），絕不是人的功勞。這事實適足以表明救贖的原理。罪人能得脫離陰間的權勢，進入光明國度，完全是基督救贖之恩，不是人的功績。
“死亡阿，你的災難在那裡呢？”一一新約林前十五55引用了這句話，解明基督復活如何勝過死亡。死亡原是罪的刑罰的結果。但基督的救贖，既完全擔當了人犯罪當受的刑罰，就不能被死拘禁。死亡已不再成為信徒的威脅了，肉身的死，對信徒來說，只不過是換一個更好的境界活著，等候那榮耀的身體復活而已！
（5）必受慘刑（十三15~16）
十三15~16：“他在弟兄中雖然茂盛，必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾，他的源頭必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。”
“他在弟兄中雖然茂盛”——這話未必指其人數眾多。在此可能取其名字的意義，因“以法蓮”即多結果子的意思。
“東風”暗指以色列東方之亞述。
“耶和華的風”——詩人曾說神“以風為使者，以火焰為僕役”（詩一○四4；來一7）。在此實際上指亞述是神用來管教他百姓的工具之一，正如智慧人所說的：“耶和華所造的，各適其用，就是惡人也為禍患的日子所造。”（箴十六4）以法蓮虛有茂盛之名，將必因神的管教，一無所有。
十三16：“撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆他的神，他業倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。”
不要只注意下半節，而質問說神為什麼容許人間有這樣殘殺的慘事，應留心上半節．“撒瑪利亞必擔當自己的罪……”。這些慘事原是人的罪惡自招的報應．人叛離神的結果，各人偏行己路，以致利害衝突，互相仇殺，強淩弱，眾暴寡。豈能委過於神？
所以先知如此預言，除警告之外，還證明他們的災禍是自取的。
當歸向你的神(十二至十三章)(鮑會園)
「從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」（十三1）那時，以色列百姓有敬拜神的心，尊敬神，神也尊敬他們，與他們同在，賜福他們。
以法蓮是大國，被人尊敬，但不久，約在北國建國後一百年，百姓因事奉巴力轉離神，不能不被神所棄絕。有善始，但不能保持善終，多可憐！
有人起初有追求，跟隨主覺得輕快，但一天比一天沉重，跟主不再是喜事，不再是輕省。是主改變嗎？不是的。
「所以你當歸向神。」意即歸向你最初所敬拜，所認識，所仰望的神，歸向你最初與神的關係。神就使你有高位，說話也使人戰兢，因與神有交通，為神所使用。
今天你聽聞神呼召你歸向祂，有甚麼感動？你能恢復起初與神的交通，神也能恢復最初給你的福氣。
{\Section:TopicID=237}（一）歸向一位雅各曾與祂較力的神
雅各剛從哈蘭回來，他用盡自己的方法，詭計，成就大事。空手出去，如今有妻兒，牲畜成群回來。雅各心想，我是多麼成功。憑我的力量，方法，計劃，才有今日的成功。那天晚上，妻兒，牲畜已過了河，只剩下他一人，能安靜，放下一切，神的使者──即神自己親自向雅各顯現。雅各或許以為是以掃？是迦南人？他想，無論是誰，我雅各不是輕易給人欺侮的，便與他較力，而且得勝。可是那人在此時將他的大腿窩，摸了一把，雅各的大腿窩就扭了。大腿窩是一切行動之力的所在，如今被神毀壞了。雅各所恃的，所倚靠的，雅各知道是神毀壞的。現今，他知道在神面前，不能再靠自己的力量。於是，雅各立刻要求神祝福，神是賜福的神，是掌管一切的神。如今他以神為他的倚靠，為他的幫助。
當神的話臨到我們的時候，我們便知到自己的敗壞，污穢，軟弱。但我們沒有力量離開敗壞，也無能力離開污穢，軟弱。神的話使我傷心難過，就在此，聖靈感動我，使我看見主為我預備的盼望，我在失敗中說：「主阿！救我！」這樣，像有一股力量湧進我心，整個生命改變了，前路充滿盼望，對主有火熱的心，主能幫助我一切，使我經驗主的大能。可惜，這是十年，二十年或多年前的事，現在心懷二意，像有甚麼在吸引我，攔阻我，令我看不見初時的亮光。不過，只要不再倚靠自己，向神投降，順從神的感動，神會照樣像初時那樣賜福的！
{\Section:TopicID=238}（二）不要忘記神
1. 「與天使較力，並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。耶和華萬軍之上帝在那裏曉諭我們以色列人；耶和華是他可記念的名。」(十二4-5)在創二十八章記載雅各逃難時，來到伯特利，在夢中看見天開了。雅各醒來便說：「這是神的殿，也是天的門。」清早起來，便立石作柱子，澆油在上面。後從哈蘭回迦南，不願到伯特利，而來到示劍。但神對他說，起來，往伯特利去。伯特利是神的殿，天的門。雅各曾經在那裏敬拜神，但現在已名成利就，不用倚靠神了。過去為神築壇，向神許願已忘記，連敬拜神也忘記。
有位弟兄，初信主時，每天用一小時半祈禱，讀經。後來因做工，工作忙，多時不來聚會。最近結婚了，家務漸多。他說：「過去一年來，每天最多用十分鐘讀經、祈禱。」如繼續下去，可能更少。最初有祭壇，生活也為祭壇。現今連敬拜也沒有，生活失敗。
今天，你我的生活中，有沒有祭壇，家庭的祭壇是不是荒廢了。在香港社會裏，人人生活忙碌，維持家庭中有敬拜多麼困難阿！
雅各為妻兒和牲畜事忙，那有家庭敬拜？回到迦南，他們貪愛示劍舒適的生活，可是他唯一的女兒，落在示劍人中，使以色列家蒙羞。這罪應歸誰身上？是底拿嗎？她小時常常聽道，但現今因家中已沒有祭壇了，忘記敬拜了。底拿跌倒，犯罪，誰應負責？
基督徒兒女犯罪，誰負責？今日青年人犯罪，誰負責？
歸向神吧！恢復家庭祭壇吧！使兒女知道甚麼是罪，過聖潔的生活。
{\Section:TopicID=239}（三）神呼叫雅各回伯特利
雅各就對家中的人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。」（創卅五2）
伯特利的神是聖潔的，所以雅各回伯特利，先潔淨自己，恢復家庭祭壇。
雅各過去在哈蘭生活，與拉班一同生活，衣食住行等習慣與哈蘭人一樣，在雅各帳幕內有哈蘭地的偶像。
基督徒住在親友當中，一切生活習慣都與他們相同，因為他們不信主。在家不能讀經祈禱，因為家中無人信主，大家圍凓電視。一切生活都給不信主的人的生活習慣圈住，難怪失去了見證。
有一弟兄，自己信主，但家人不信主。他很愛主，因全家用不誠實的方法申請巴西居住。他說如自己不說謊，全家不能去。所以他在家中無法有見證。
若要恢復在神面前有見證。唯一方法，毀掉哈蘭的偶像，一切生活要聖潔，因伯特利的神，是聖潔的神。
{\Section:TopicID=240}（四）完全離開埃及
「自從你自埃及地以來，我就是耶和華你的神。」（十三9）神領百姓出埃及，是顯出神愛百姓的奇妙。救他門脫離為奴的生活，也從罪中生活得釋放，進入神恩典中得自由。
今天，若有人仍未信主，仍在埃及，被罪惡捆綁。現在給你一個機會，當歸向帶你出埃及的神。
百姓出埃及，進入曠野，仍未忘懷埃及地的黃瓜薤菜，與及鍋中的肉，以神所賜的嗎哪太簡單。要順從神，歸向神，便要放棄在埃及的生活和肉體在罪中的享受。
在曠野，神吩咐百姓造會幕，神要與他們同在。但他們不知神的同在，不能享受與神的交通。
領你出埃及到曠野的神，不但叫你離開罪中的享受，而且曠野不是最終的目的。曠野只是過渡時期。前面有流奶與蜜的美地。
今天神賜福香港教會，但最終目的，是要我們享受與祂交通，進入那甜蜜的享受。
神領百姓進入迦南，從敵人手中，搶回產業。神今天也要我們將人的靈魂仇敵手中搶回來。
神吩咐百姓歸向伯特利的神，願你也歸向這神。──
鮑會園《何西阿書信息》
判以死刑(十三1-16)(文牧)
何西阿的傳道活動現在接近了尾聲，因為他所講的正迅速實現。也說明他在這個國家不會太久了。這裡摘錄的經文是有關他最後階段的信息。時間大概在西元前七二四至七二三年，以色列的亡國近在眼前，何西阿此時沒有甚麼高興的話可說。
十年前，當提革拉毗列色作亞述王時，以色列曾經發生過一次危機(亞述王派兵攻打以色列)，但是在西元前七三三年的危機中，他們竟然生存下來。然而在危機過後，他們甚麼也沒有學到；他們既不瞭解先知的話，也不覺察神給他們機會悔改。他們只是一味地犯罪，「罪上加罪」(2節)，繼續鑄造偶像和敬拜偶像。「向牛犢親嘴」(2節)。
以色列人不單是拜偶像，他們也忘了那位過去給他們得飽足的神(4-6節)。這樣的忘記，使神對這個國家的心意轉變：本來保護並引導他們經過曠野的神，現在變成一隻危險的獅子，埋伏的豹，一隻丟掉小熊的母熊(7-8節)。因此，先知代表神宣佈一個可怕的聲明：「以色列，你與我反對，就……自取敗壞。」(9節)然後指明所有虛假的依靠，在神憤怒的日子，必將無能為力(10-11節)。
必有東風刮來(15節)，這是一個亞述進軍的信號，它將要摧毀脆弱的蘆葦，就是以色列國。當神這樣決定之後，祂就不再施憐憫，也「決無後悔之事」(14節)。
以色列自取滅亡(十三章1〜16節)(臺北基督之家)
分享：以色列是神所揀選的百姓，但為何會走上敗亡的路呢？
正因為以色列民是神所特別揀選的，所以神也有特別的恩典為他們存留，但當他們生活在神格外的恩典與祝福中時，卻用什麼態度來回報神的恩典呢？經文裡，神說：「這些民照我所賜的食物得了飽足；既得飽足，心就高傲，忘記了我。」當他們活在豐盛的祝福裡，卻忘了祝福是從神而來的，以為是靠自己的能耐、以為自己很行、以為根本不需要神、甚至忘記了神……，就是這心中的驕傲使得以色列人走上敗亡之路。
今天我們這些屬乎神的基督徒，我們也同樣每天活在上帝的愛與恩典之中，會不會每天太多的恩典也讓我們習以為常，認為理所當然，忘記這些都是恩典的主所賞賜的，會不會平安穩妥、祝福滿滿的生活，也同樣反而使我們失去緊緊抓住神的心，以為可以靠自己、以為不需要神、也和以色列人一樣漸漸忘記神？
當以色列人越來越遠離神走自己的路，不再倚靠神、甚至棄絕神時，耶和華上帝說了這樣一句令人痛徹心扉的話，「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」不但是讓人心痛，深信更是讓深深愛人的神心痛，心痛祂所深愛的以色列竟然走一條自取敗壞的路！
這一章聖經還提到一件讓我們深自警惕的事，以色列人執意走自己的路，不要神作他們的主、他們的王，堅持硬要神為他們立王，到最後神也任憑他們，照他們的意思給他們立王，但是事實證明以色列人錯了，神對他們說：「你曾求我說，給我立王和首領。現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。」
你也一直在跟神硬拗，非要什麼事嗎？交給神吧！順服神吧！祂才知道什麼是對你最好的！
回應：天父上帝，求禰不要任憑我，我承認禰的意念高過我的意念，禰的道路高過我的道路，我順服禰。
禱讀：以賽亞書五十五章8〜9節
8 耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。
9 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
叛逆神的終必死亡(13章1至8節)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你開我的心眼，使我領悟和明白你話語的奧秘。
1. 今日巴力，明日死亡（1-3）：先知在這部分經文貫穿了以色列過去（1）、現在（2）和未來（3）的經歷。從前，列國都畏懼以色列，害怕她會威脅自己的地位，但由於她漸漸陷入敬拜巴力的罪中，結果被神判了死罪（1）。到了「現今」（2），以色列人不單沒有從罪中回轉，反而更「罪上加罪」，重複昔日被定為死罪的拜牛犢行徑（參出34：17；利19：4）。先知指出，由於這一切的罪，以色列將來必會死在罪惡過犯中（3）。為了指出以色列將要面臨的結局，先知在第3節分別以早晨的雲霧、速散的甘露、場上被狂風所吹去的糠和騰出窗外的煙氣作比喻，說明以色列將要在歷史中消失。
2. 十誡中的第一誡（4）：公義的耶和華要懲罰以色列人，因為他們「認識」（4）別神，與別神建立關係。一直以來，先知的信息核心就是呼籲百姓認識耶和華，並歸向祂。然而，當以色列人生活在豐盛和安逸飽足的環境中，就變得心高氣傲，「忘記」（6，有不認識的含意）耶和華，轉向別神，這樣，他們便犯了十誡中的第一誡：「除了我（耶和華）以外，你不可有別的神。」（參出20：3）
3. 擊打羊群（5-8）：自從以色列人出埃及以來，耶和華一直如牧羊人般看顧和餵養他們。祂施行拯救的作為，但以色列人卻因驕傲而拒絕祂（6）。在政治上，他們只倚靠外邦勢力，忽視耶和華的帶領；在信仰上，他們傾向敬拜異教偶像巴力；在道德上，他們犯上淫亂和奸詐的罪。這一切都惹來神的忿怒。最後，神要如同猛獸一樣攻擊他們（參撒上17：34），藉此作為他們對神忘恩負義的審判。
人在富足的環境中往往會忘記神的帶領和恩典，正如昔日的以色列人會在豐盛和安逸的日子中離開耶和華，轉向其他的偶像。今日，當我們在富足的日子裡，又會否犯下以色列人同樣的錯誤呢？
另一方面，神是公義的，因此祂必要審判以色列人的罪。今日有不少人只看到神慈愛的一面，卻忽視了祂有公義的本性，然而，我們要知道今日所做的一切，必要在將來接受神的審問，因此，求主幫助我們既不忘記神的恩典，凡事感恩，同時又要對主常存敬畏的心。
我的幫助從何而來？(13章9至16節)(香港讀經會)
祈禱： 感謝主，因你賜我生命之道，使我得你生命的指引。
在繼續第13章的釋義前，讓我們先重溫當時以色列的情況：在宗教方面，以色列人傾向敬拜偶像，是因為他們從沒有想到耶和華才是他們真正及唯一的幫助，結果，他們陷入信仰的失敗和道德的淪亡中。在生活方面，以色列人自進入應許地後，由於可以在肥沃的土地耕種，因此可享受豐饒的收成，生活亦日漸富裕，但亦因此他們漸漸忘記了救贖他們的主。在政治方面，以色列人只一心想著以進貢和結盟的外交策略來維持國家的穩定，可惜外邦的勢力（如亞述）並不滿足於此，而是圖謀完全控制以色列。
1. 反對神的，自取敗壞（9-11）：面對當時嚴峻的形勢，以色列不單沒有理會神藉先知所宣告的信息，更用行動來背叛耶和華；神本是幫助他們的，現在卻為他們所反對（9）。雖然神警告過他們，地上的王不會為他們帶來福祉，但他們仍頑固地要求立王治理他們，結果，神仍應允了他們的要求，但經過掃羅、大衛和所羅門的統治後，以色列便分裂成兩國，從此，北國再沒有出過好的君王。那些邪惡的王誘導百姓敬拜偶像，又不智地與外邦勢力結盟，致使北國終於斷送在這些惡王的手上（參王下17：1-6）。可以說，沒有倚靠神的以色列是自取滅亡的。
2. 最後死亡的宣判（12-16）：以色列將不能避免地面臨被圍困和亡國的命運，因為他們犯罪的記錄已經成為定案（12）。先知形容以色列人的罪證已如同法律檔般包紮妥當（12，「包裹」），並藏於隱蔽的地方，避免被干擾、損毀（12，「收藏」），以隨時作為審判時的證據。先知指出，軟弱的以色列人因倚靠亞述而不倚靠神，故此必要經歷如同孕婦待產時的疼痛（13），並且擔當自己的罪，承受被敵人擄掠的悲慘後果（15-16）。
公義的神雖然會責罰和管教叛逆祂的人，但祂亦借著差遣祂的愛子耶穌基督來到世上，為人捨命，成就救贖，否則陷在罪中的人又豈能自救呢？讓我們今日再一次從以色列人的歷史和先知的聲音中，領受神寶貴的信息，過一個討主喜悅的生活。
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