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何西阿書第十二章短篇信息 目錄： 以色列成為迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根) 神慈愛的勸責（＋二1~14）(陳終道) 當歸向你的神(十二至十三章)(鮑會園) 說謊抵擋真理(十一12-十二14)(文牧) 以色列偏行己路(十二章1〜14節)(臺北基督之家) 叛逆先知的話(12章)(香港讀經會) 以色列成為迦南(何十二2~十三1)(康伯摩根) 「以法蓮是商人。」（何十二 7) 這些話又是耶和華神的話。第十一章一直到第十二章1 節，也就是我們在上一章所默想的，全部是神的話。我們現在要從第2節讀到第6節，是先知的話。雖是插入的話，卻與啟示的基本要旨絲毫沒有不和諧之處，他所談的雖是百姓的歷史。並追溯到雅各的誕生，也談到他在毗努伊勒的經歷，在那晚他成為以色列，因著軟弱而非剛強，他與神摔跤得了勝，當他心的深處發出哭泣、眼淚、呼喊時，他得了勝，從那時起，他的名字不再是抓腳跟的雅各，而是以色列，一個被神所管制的人。 到第7節，說話者再一次輪到神。先知繼續扮演神的代言人角色，插入了這些話： 「以法蓮是商人，手裡有詭詐的天平，愛行欺騙。」 神的話插入在先知的話之中，也就是先知提到過去的那一段，特別是他提到那一晚，雅各成為以色列。先知思想著那一晚在雅博渡口，雅各成為以色列，當他提到這事時，神揷入這些話：「以法蓮是商人。」 這節經文，每一種版本的翻譯都不同。欽定本的聖經是：「他是個商人」，旁邊有小字：「或作迦南」。英文修訂本是：「他是個貿易商」，旁邊有小字：「或作一個迦南人。希伯來文作迦南。」美國標準版是：「他是個貿易商」，旁邊有小字：「作一個迦南人。希伯來文作迦南。」所以無論是修訂版、英國版、美國版意思都一致。較舊的版本與較新的版本唯一的不同在予觀念而已。古時的翻譯家較尊崇之，而使用「商人」這個詞。現代的翻譯家使用「貿易商」這些字眼，意思並無不同，卻有負面的暗示。這種譯法較為現代化。 我們再看一次這些譯本。每種譯本我們都可看到這些字：「他（以法蓮）是」。我承認有時翻譯家會被迫使用一些原文並沒有的字，是為了遷就語言的習慣表達方式，
他們在這裡所做的就是這樣。在希伯來文中並沒有「他（以法蓮）是」這幾個字。事實上，只有「迦南」這兩個字， 就是旁邊的小字。這是一個很粗鹵、很鄙視的字眼。 這麼說或許會令人有點震驚，因為迦南經常預表著天。我們歌頌迦南這塊令人快樂的土地，以及其他種種愚昧的事。我們充滿了曠野預表這個世界，迦南預表天堂的觀念；所以我們唱道： 「我能否攀登摩西所站之地，俯看迦南全景，約但河的水，死河寒波，都無法嚇阻我遠離岸邊。」 這個觀念完全不符合聖經。我們在地上的生活不該像是曠野一般，迦南也不是一種天堂。如果迦南像天堂，那麼當我們到達天堂時，首要工作當是趕出赫人，耶布斯人和比利洗人！那不是天堂。然而，由於對迦南錯誤的想法，我們把擺在前面的那塊地，當成是天堂美地，我們因而犯了一個錯誤，就是無法瞭解神在這裡所用的字眼所包含的暗示性。因此我們必須再審慎的詳察一番。 先知聽見神的愛歌，心裡充滿了驚奇：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」隨即轉到雅各的誕生，當時他緊緊抓著哥哥的腳跟；然後他記住那一刻起，他不再是抓緊腳跟的人，而成為以色列；並且他頌贊以色列這個觀念，這時神突然打斷他的默想，說：「迦南」。 這裡我們可以加進一個動詞，可是當我們翻譯「商人」或「貿易商」這個名詞時，就失落一些東西了。我們且把迦南當作是迦南吧。這個詞一路出現在舊約聖經中，只有一個含意，就是代表與「以色列」完全相反的觀念。這兩個詞構成了一個最驚人的對比。 接著我們先從這些人物的故事，以及不變原則的啟示來思想這件事。把迦南當成是商人的同義詞是可以理解的，卻是錯誤的。我承認商人這個詞有這個意思，也經常被當作如此來使用。可是希伯來文本身卻不是這個意思。這個詞有這個含意，正如同迦勒底人這個詞有占星學的意思，那是因為占星學在迦勒底極為盛行，但並非每個迦勒底人都是占星家，嚴格來說，迦勒底人絕非指占星家。基樂(Kyle)博士極清楚地指出迦南帶有商人的含意，正如同迦勒底人有占星家之意。迦南並非真正意指商人，就如迦勒底人並非真正是指占星家。希伯來文表面的意思是「受羞辱」。 在聖經中，迦南最先出現在創世記第九、十章，含的故事中。從此在整個聖經歷史，這個詞的使用與原先的用法相符合。通常都用來描述一個民族，因著墮落而受羞辱。「迦南」表面的意思是被征服，受羞辱之意；但它通常含有因墮落、腐敗而來的羞辱。因此在整本聖經中，迦南經常是腐敗的同義詞，一個民族的墮落，是因著腐敗，而腐敗之因是跟神失去接觸。 現在我們來看以色列的情況，思想它在神的管治之下與迦南之間的關係。當神把以色列放在迦南時，是何意義呢？這裡引出一個問題，使我們可以明白許多人心中的疑問，就是不相信是神主導對抗迦南人的戰爭。對我而言，我大可馬上說，如果我不相信神會對抗有關迦南的啟示，我根本就無法相信神。神對這些迦南人持這樣的態度，原因可以很明顯的在利未記裡找到： 「在這一切的事上，你們都不可玷污自己，因為我在你們面前所逐出的列邦，在這一切的事上，玷污了自己，連地也玷污了；所以我追討那地的罪孽，那地也吐出它的居民。故此，你們要守我的律例、典章。這一切可憎惡的事，無論是本地人，是寄居在你們中間的外人，都不可行。(在你們以先居住那地的人，行了這一切可憎惡的事，地就玷污了。)」 如果有人想知道有關這些人詳細的情況，可以去研究考古學。其結果相當嚇人。以色列興起，被帶進那塊地，是為了潔淨這個敗壞的角落，因它正以其影響力摧毀整個世界。耶和華神是戰爭的主導者，對抗任何摧殘人性的東西。當人不再聽從祂愛溫柔的呼喚時，祂就運用外科醫生的技術，把毒瘤切掉。當一個人罹患重病，原本可借著切除治癒，可是如果我們只是站在旁邊，誦讀一些詩篇，試著要安慰患者，這就不是愛了。神不是這樣行事的神。祂差遣以色列人到迦南地去切除毒瘤，將這地從墮落邪惡的居民中釋放出來，這些民眾可憎之處，可在我們今天陸續發現的碑文中看到，更加證實了聖經故事的真實性。 祂將這些百姓安置在那裡，也是為了在這一小塊位居世界中心的土地上，傳播健康讓毒泉乾涸，散發出聖潔、恩典的泉源,來祝福全世界。 由戰略上來看，巴勒斯坦是全地球的地理中心。想想看地球的大陸都圍繞著它。曾有一度地中海是一切的中心；然後中心轉移到大西洋，現在它正離開大西洋，轉向太平洋。今天所有的大問題都在此處。我相信這個轉移會繼續橫掃過居間的土地，有一天會進而回到原地。 儘管是這樣，迦南在當時是徹頭徹尾地腐敗、墮落；神行動的方式是清除那一群墮落的人民，帶進一群有分別、潔淨、單純的百姓。神把他們安置在那裡，為的是除去毒瘤，為萬國創造一個健康的中心。 現在我們再回到何西阿書。神說這些百姓是——迦南！以色列被造的目的是為了使迦南成為以色列。迦南使以色列成為迦南的時候已經來到。神的旨意原是要以色列這群神所治理的百姓進入迦南，這個對一切不潔之物臣服的地方，亦即非經自己的評估，而是以道德情況來看，是一個受羞辱、腐敗的國家，使之成為神所治理的地方及百姓——以色列。許多年的時間過去，以色列不僅無法使迦南成為以色列，迦南倒是將以色列變成迦南。這個名字被呼喚出來，因此成為最可怕的控訴。「迦南！」神說。先知憶起雅各的誕生，憶起雅博渡口那一夜，憶起那人如何成為以色列，他的心思想這個問題；然後他停住了；接著神插入，說：「迦南！」 這裡所啟示出的原則極為明顯。首先，很明顯的可看出，神的選民對人是有利的，這點不能過度強調，也不能常常提及。這是敏銳的人心經常容易忘記的一件事，也是那些神的選民，就是神所揀選的僕人，經常遺忘的一件事。然而，整本聖經的啟示就是這個事實的啟示。容我重複我的話。神的選民對人是有利的。神的選民對人是有利的，沒有任何例外。如果祂揀選我們，這並不表示祂排除別人，而是透過祂所揀選的人，可以立即把其餘的人帶進來。如果我們讀舊約歷史，就可以用一句話來總括：「神愛世人。」祂揀選亞伯拉罕時，就對亞伯拉罕說：「我必祝福你，並使你成為祝福；我必使你成為大國，為要使萬國都因你蒙福。」如果祂創造以色列國，目的是要使以色列成為發光的中心，可以反射到其他國家去，使他們不再行在黑暗中，使道德醫治的泉源可以湧流到世界各地。神的選民對世界經常是有利的。現在我們帶著溫柔、尊敬的態度，不是要把這個名字拿來作比較，而是承認祂遠高過任何比較之上。耶穌就是選民、受膏者、被揀選的、以及彌賽亞。為甚麼呢？因為「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」敎會並不是一個
目的，而是得到這個目的的方法。敎會並非一個擁有屬靈權利的國度，神並非創造敎會並濫施其愛，卻任由世界走向黑暗混亂。敎會只是一個工具，透過它，神可以接觸到世人。 認識這個原則，就可以瞭解神透過先知，發出了那兩個突然、莊嚴、可怖的字：「迦南！」這可能是最嚴厲的譴責。 第二個原則與第一個原則有關。如果神的選民對人有利，那麼被揀選的器皿，就要忠於神的旨意及標準。它不可能一邊和邪惡妥協，一邊完成神的使命。如果以色列被迦南玷污，就不可能影響迦南，將其理想實現在迦南，或使迦南認識治理他們的神。被揀選的器皿必須永遠忠於被造時神在他們身上的旨意，以及神呼召他們來過的生活標準。 因此，最後我們可以看到，神在這個世界的經營，在過程中一定有不停的衝突，直到以色列改變迦南，或迦南改變以色列。敎會不是影響整個世界，吸引它到主的面前，宣揚祂的福音，宣告祂的倫理；就是直搗這個世界的疆土，
讓它被神統治；或者就是被世界影響，因而軟弱無力，沒有見證。兩者永遠都有衝突。可怕的是，神在這種場合稱呼祂古時的百姓為——迦南，祂有時也得稱呼祂的敎會為——世界！恐怕我不得不承認，敎會在有些地方很難讓人看出與世界的分別。在很多場合中，分別的界限幾乎已消失於無形。早期的敎會不同於世界的一些特質，諸如敎會必須挺身對抗黑暗的外邦世界，使其中的情欲及可憎之事崩倒，消於無形。敎會生活的特質，就是要不停地與黑暗權勢爭戰。今天這種爭戰的失去是一種不好的兆頭。我覺得，神似乎對許多人說，我設立敎會是為了祝福這個世界，
而敎會卻幾乎與這個世界毫無分別。 把這個默想應用在敎會身上，可從新約聖經中的一段話清楚地看出。早期基督敎的英勇事蹟中，保羅，這位在大馬色的路上被耶穌親身折服的人，成為宣敎的先驅及宣揚十字架的使者，他照亮了哥林多城，並在那裡設立敎會；
當他繼續往前行時，另一個人亞波羅，來到哥林多澆灌敎會。過了不久，敎會發生問題，保羅寫了一封信給他們，糾正他們淫亂的罪，接著他又寫了一封信，第二封信就是我心裡所想的那、一段話，並且我要用這段話來結束。它在哥林多後書六章11節到18節。強斯頓、羅斯(Johnstone
Ross) 敎授曾對我說哥林多後書是「讓保羅心碎的書信」。保羅因哥林多敎會的情況心碎。這到底是怎麼一回事呢？很簡單，敎會沾染哥林多的靈，哥林多的邪惡侵入了哥林多敎
會。在第二封信中，保羅說： 「哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列有甚麼相和呢？信主的和不信主的有甚麼相干呢？神的殿和偶像有甚麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」 有趣的是，保羅引用以賽亞和何西阿的句子，它們都是與猶大和以色列同時代的先知。 我們來看這段話。它用一個負面的告誡開始，卻用一個正面的告誡結束。這個負面的告誡是甚麼呢？「不要和不信的同負一軛。」結尾的告誡是甚麼呢？
「你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物。」 在這兩個告誡之間，我們可看到使徒為順服的事爭辯。請注意這些令人悸動的問題。「甚麼？甚麼？甚麼？
甚麼？ j共有四次。每一個甚麼都引進一個對比。請看這些對比——義，不義；光明，黑暗；基督，彼列；信主的，不信主的；神的殿，偶像。 從一方面來看，他將敎會所代表的排列出來：義，光
明，基督，信主的，神的殿。另一方面，他也列出那些反對敎會，以及敎會被差遣進入世界去改正的東西：不義，黑暗，彼列，不信主的，偶像。保羅在這些事中表達他的堅定的立場。請特別注意他所使用的字。每一個字都經過他仔細球磨，義和不義有甚麼相干；光明和黑暗有甚麼相通；基督和彼列有甚麼相和；信主的和不信主的有甚麼有什麼相配；神的殿和偶像有甚麼相同。 相干，相通，相和，相配，相同，這幾個群聚在對比的觀念中的字是甚麼呢？首先是相干，意思是分享。有甚麼可分享的呢？義在不義中渴望得著甚麼呢？它們之間無法彼此分享。其次是相通。它的意思是擁有共同的東西。光明和黑暗之間共同擁有甚麼呢？完全沒有！永遠彼此對立而已。接下來，基督與彼列之間有甚麼相和呢？相和是個好詞，由拉丁文演變過來的，其希臘文可能意指交響曲，
基督與彼列之間有何交響曲呢？交響曲的意思是不同的聲音和諧的放在一起。基督與彼列之間有何聲音可放在一起呢？信主的和不信主的之間有何相配的呢？相配的意思是指許多、領域、繼承。他們怎麼可能生活在一起呢？最後是相同，意思是共同的情感，神的殿與偶像之間怎麼會有共同的情感呢？ 保羅並沒有回答他所問的問題。這些問題被提出來時，是理性作了回答。如此，我們馬上就可看出，任何的災難都不會大於這一刻，就是神必須對以色列說：「迦南！」被差遣去割掉毒瘤，設立醫治中心的以色列，反而自己染上了惡疾，失掉醫治及幫助人的能力。從這個觀點來看，迦南是兩個可怕的字眼。 而這可怕的字眼卻在愛中被說出來，這就是神的愛。我們有時會把那些病態的、濫情的，愚蠢的東西具體化為一種受肯定的通則。譬如說，當我們說愛是盲目的，其實愛絕不是盲目的,請不要誤解了。愛擁有最敏銳的觀察力。有一個男孩走迷了路，每個人都看得出來，他們都知道他迷失了。有人說,除了他母親之外，每個人都看得出來，因為他母親心瞎眼盲。請不要再誤解，在你知道真相之前， 他母親早就知道了。被淚眼所浸透的眼睛總是看得最清楚，可是「愛是凡事包容，凡事盼望，凡事相信；愛是永不止息。」愛永遠看得見一切。可是只一味包容那些正受摧殘被愛者就不是愛了。愛與毀滅絕不妥協，絕不能相提並論。因為神是愛，所以能很清楚的看見人的失敗，絕不妥協，在此先知說出了神的信息，默思雅各成為以色列的奇妙。神說這的確是事實，然而他已成為迦南，神的審判充滿了真理和公義。 我們最應該最關心的是，我們是神的以色列，乃神所治理的子民，永遠不會成為迦南——被邪惡所羞辱的一群人。我們絕不可與邪惡妥協，與反對基督的勢力和解，絕不越界到彼列那一邊去。而必須在真理、清潔、單純、剛強中站立，使我們可以成為這個世界醫治及祝福的中心。 －－ 摩根《何西阿書──神的淚影》 二、神慈愛的勸責（＋二1~14） 當歸向你的神(十二至十三章)(鮑會園) 「從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」（十三1）那時，以色列百姓有敬拜神的心，尊敬神，神也尊敬他們，與他們同在，賜福他們。 以法蓮是大國，被人尊敬，但不久，約在北國建國後一百年，百姓因事奉巴力轉離神，不能不被神所棄絕。有善始，但不能保持善終，多可憐！ 有人起初有追求，跟隨主覺得輕快，但一天比一天沉重，跟主不再是喜事，不再是輕省。是主改變嗎？不是的。 「所以你當歸向神。」意即歸向你最初所敬拜，所認識，所仰望的神，歸向你最初與神的關係。神就使你有高位，說話也使人戰兢，因與神有交通，為神所使用。 今天你聽聞神呼召你歸向祂，有甚麼感動？你能恢復起初與神的交通，神也能恢復最初給你的福氣。 （一）歸向一位雅各曾與祂較力的神 雅各剛從哈蘭回來，他用盡自己的方法，詭計，成就大事。空手出去，如今有妻兒，牲畜成群回來。雅各心想，我是多麼成功。憑我的力量，方法，計劃，才有今日的成功。那天晚上，妻兒，牲畜已過了河，只剩下他一人，能安靜，放下一切，神的使者──即神自己親自向雅各顯現。雅各或許以為是以掃？是迦南人？他想，無論是誰，我雅各不是輕易給人欺侮的，便與他較力，而且得勝。可是那人在此時將他的大腿窩，摸了一把，雅各的大腿窩就扭了。大腿窩是一切行動之力的所在，如今被神毀壞了。雅各所恃的，所倚靠的，雅各知道是神毀壞的。現今，他知道在神面前，不能再靠自己的力量。於是，雅各立刻要求神祝福，神是賜福的神，是掌管一切的神。如今他以神為他的倚靠，為他的幫助。 當神的話臨到我們的時候，我們便知到自己的敗壞，污穢，軟弱。但我們沒有力量離開敗壞，也無能力離開污穢，軟弱。神的話使我傷心難過，就在此，聖靈感動我，使我看見主為我預備的盼望，我在失敗中說：「主阿！救我！」這樣，像有一股力量湧進我心，整個生命改變了，前路充滿盼望，對主有火熱的心，主能幫助我一切，使我經驗主的大能。可惜，這是十年，二十年或多年前的事，現在心懷二意，像有甚麼在吸引我，攔阻我，令我看不見初時的亮光。不過，只要不再倚靠自己，向神投降，順從神的感動，神會照樣像初時那樣賜福的！ （二）不要忘記神 1. 「與天使較力，並且得勝，哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華。耶和華萬軍之上帝在那裏曉諭我們以色列人；耶和華是他可記念的名。」(十二4-5)在創二十八章記載雅各逃難時，來到伯特利，在夢中看見天開了。雅各醒來便說：「這是神的殿，也是天的門。」清早起來，便立石作柱子，澆油在上面。後從哈蘭回迦南，不願到伯特利，而來到示劍。但神對他說，起來，往伯特利去。伯特利是神的殿，天的門。雅各曾經在那裏敬拜神，但現在已名成利就，不用倚靠神了。過去為神築壇，向神許願已忘記，連敬拜神也忘記。 有位弟兄，初信主時，每天用一小時半祈禱，讀經。後來因做工，工作忙，多時不來聚會。最近結婚了，家務漸多。他說：「過去一年來，每天最多用十分鐘讀經、祈禱。」如繼續下去，可能更少。最初有祭壇，生活也為祭壇。現今連敬拜也沒有，生活失敗。 今天，你我的生活中，有沒有祭壇，家庭的祭壇是不是荒廢了。在香港社會裏，人人生活忙碌，維持家庭中有敬拜多麼困難阿！ 雅各為妻兒和牲畜事忙，那有家庭敬拜？回到迦南，他們貪愛示劍舒適的生活，可是他唯一的女兒，落在示劍人中，使以色列家蒙羞。這罪應歸誰身上？是底拿嗎？她小時常常聽道，但現今因家中已沒有祭壇了，忘記敬拜了。底拿跌倒，犯罪，誰應負責？ 基督徒兒女犯罪，誰負責？今日青年人犯罪，誰負責？ 歸向神吧！恢復家庭祭壇吧！使兒女知道甚麼是罪，過聖潔的生活。 （三）神呼叫雅各回伯特利 雅各就對家中的人說：「你們要除掉你們中間的外邦神，也要自潔，更換衣裳。」（創卅五2） 伯特利的神是聖潔的，所以雅各回伯特利，先潔淨自己，恢復家庭祭壇。 雅各過去在哈蘭生活，與拉班一同生活，衣食住行等習慣與哈蘭人一樣，在雅各帳幕內有哈蘭地的偶像。 基督徒住在親友當中，一切生活習慣都與他們相同，因為他們不信主。在家不能讀經祈禱，因為家中無人信主，大家圍凓電視。一切生活都給不信主的人的生活習慣圈住，難怪失去了見證。 有一弟兄，自己信主，但家人不信主。他很愛主，因全家用不誠實的方法申請巴西居住。他說如自己不說謊，全家不能去。所以他在家中無法有見證。 若要恢復在神面前有見證。唯一方法，毀掉哈蘭的偶像，一切生活要聖潔，因伯特利的神，是聖潔的神。 （四）完全離開埃及 「自從你自埃及地以來，我就是耶和華你的神。」（十三9）神領百姓出埃及，是顯出神愛百姓的奇妙。救他門脫離為奴的生活，也從罪中生活得釋放，進入神恩典中得自由。 今天，若有人仍未信主，仍在埃及，被罪惡捆綁。現在給你一個機會，當歸向帶你出埃及的神。 百姓出埃及，進入曠野，仍未忘懷埃及地的黃瓜薤菜，與及鍋中的肉，以神所賜的嗎哪太簡單。要順從神，歸向神，便要放棄在埃及的生活和肉體在罪中的享受。 在曠野，神吩咐百姓造會幕，神要與他們同在。但他們不知神的同在，不能享受與神的交通。 領你出埃及到曠野的神，不但叫你離開罪中的享受，而且曠野不是最終的目的。曠野只是過渡時期。前面有流奶與蜜的美地。 今天神賜福香港教會，但最終目的，是要我們享受與祂交通，進入那甜蜜的享受。 神領百姓進入迦南，從敵人手中，搶回產業。神今天也要我們將人的靈魂仇敵手中搶回來。 神吩咐百姓歸向伯特利的神，願你也歸向這神。──
鮑會園《何西阿書信息》 說謊抵擋真理(十一12-十二14)(文牧) 以色列國愈來愈靠近她最後的結局。大概在西元前七二六年，撒縵以色第五(Shalmaneser V)成為亞述的新王帝。再過四年，以色列國崩潰了。雖然何西阿不知道準確的時間，但是他感覺到時候不多了，因此緊急地抓住他的使命，努力地完成他的工作。但是以色列人卻被財富增加的假像迷惑(8節)，以為處在安全的環境中，沒有覺醒他們正生活在危機的時代。 這一段的主題在第十二中提出來，就是「謊話」和「詭計」。 一. 假話。以色列人的言論充滿虛謊和詭計(十一12)；他們不但說謊，而且伴隨著強暴(十二1)，這些行為使他們遠離神，而去與亞述和埃及聯合。先知講到以色列人的先祖雅各(3，4和12節)；沒有提及他的光榮的過去，而盡講一些他欺騙方面的事，他的名字的意思就是詭詐。從他出生到他成人，雅各一直在欺騙；以色列人也是這樣，從他們出埃及到現在，一直都說謊。 二. 真話。祂借著先知向他們說真話(10節)；借著先知的話，祂引領以色列人出埃及為奴之地，應許給他們自由(13節)。就是在這個國家面臨滅亡的前夕，神的真話還一直借著何西阿向他們宣佈。如果在十一章十二節中的第一人稱「我」，指的是先知本人的話，那麼先知所傳講的真話是被「謊言詭計圍繞著」。 三. 結局。繼續說謊和拒絕真理最後引致神的審判(14節)。這裡使用嚴厲的話，譴責以色列(以法蓮)因為棄絕真理而將來必有的結局。當我們把這段的上下文和以色列後來的歷史連系起來看的時候，我們就看出這裡記載的是一些不吉祥的話；不多幾年以後，先知的話就應驗了，以色列將經歷苦難。 以色列偏行己路(十二章1〜14節)(臺北基督之家) 分享：這一章神數算以色列的罪。 以色列是雅各的名字，神帶領以色列人從他們的祖先雅各開始，一一數算神是如何恩帶他們的，而以色列人又是如何一次又一次得罪遠離神的。 雅各是個極聰明的人，正因為他的聰明，所以，他落入聰明人最容易犯的毛病，倚靠自己！運用自己的聰明甚至詭詐，來得到自己所要的東西，並且一步一步越來越離譜，為達目的越來越多的虛謊，甚至不擇手段，到情況越來越無法掌控時，又用自己的方法找支援與幫助，到最後把事情搞得越來越無法收拾……，其實，這不只是雅各的問題，這也正是整個以色列人的問題所在，而今天神是否也透過這段聖經，提醒你我，這是不是也是你、我此刻問題的所在呢？ 上帝不只指出以色列人的失敗與過錯，神也宣告，祂已經一而再、再而三差派神的僕人──眾位先知，用各樣方法，或直斥其罪、或婉轉譬喻，呼召以色列人回轉，只是神的百姓總是硬著頸項不肯回頭！因此，神宣告「以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上。主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。」；「必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。」 弟兄姊妹，今天神透過這一章聖經也向我們的心再次說話「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」主呼召我們，在你眼前的景況中，回轉歸向神，不要再用自己的方法、走自己的路，主提醒我們已經失去對人的愛與憐憫，以及對事情的公平和公義，停下來，不要慌亂，等候神！ 你聽見主的呼召嗎？你願意以順服回應主嗎？ 回應：天父上帝，我承認自己太喜歡用自己的方法、走自己的路，我回應禰的呼召，重新把主權交還給禰，求主來掌權。 禱讀：何西阿書十二章6節 6 所以你當歸向你的 神，謹守仁愛、公平，常常等候你的 神。 叛逆先知的話(12章)(香港讀經會) 祈禱： 主啊！求你使我在繁忙的生活中常體會你的同在，明白你的心意。 1. 詭詐的懲罰與悔改（1-6）：先知在本章開始時先指出以法蓮（以色列）的詭詐行徑，她一方面討好亞述，另一方面又與埃及結盟。從人的角度看，這似乎是很聰明的做法，但她始終忽略了耶和華才是其真正的倚靠。先知以雅各的經歷為例，指出他一生都想使計「抓住」（3）利益，甚至早於他在母腹時已經是這樣，但最終他卻是一無所有，並要離家逃亡；就在這期間，雅各遇見神，從中悔悟自己一生詭詐，於是歸回神，並因此被稱為以色列。借著雅各的事蹟，先知呼籲以法蓮要歸向神，謹守仁愛公平，且常常等候祂（6）。 2. 默示加增，卻無人聆聽主（7-9）：神盼望以色列人能回心轉意，因此興起更多先知向他們發出呼籲（10），可惜他們已被罪惡的聲音所充滿（8），以致抱著重錢財多於一切的想法，而聽不到先知的呼喚。當人只願意聆聽肉體的聲音時，就不能分辨神的聲音了。當時的以色列民認為富有是神祝福的象徵，卻不去考慮賺得錢財的方法是否合乎神的心意。神指出以色列的富有並不能掩飾她的罪惡。在神的眼中，忠誠勝於富有，品格重於錢財。 3. 基列人和吉甲人（10-14）：古時的基列在約旦河東面，以肥沃的草地著稱（參彌7：14），而吉甲則是北國的宗教中心。神指出基列人是有罪的，驟眼看來，他們好像很敬虔，但他們的祭壇其實混合了迦南異教的敬拜元素，因此他們並不是專一的敬拜耶和華，而神亦看出他們內心的虛假（11）。因著基列人的罪惡，基列將成無用之地，她要在亞述的毀壞下，變為荒涼。另一方面，吉甲的命運也將與基列一樣，因為以色列人忘記神，又忘記他們的先祖雅各如何從卑微中被神興起（12）。 人常常會被自己的心思意念所蒙蔽，但神卻透過聖經的默示提醒我們，不要忘記我們所得的恩典並非出於自己的努力，而是出於神的恩典。求主幫助我們不要因為今日的平安和富足，就忽視神的說話，反之，我們要多聽神的教導，又要常存謙卑受教的心。神會不斷借著先知的講道、聖靈的提醒，以及聖經的默示教導我們、指引我們當走的路，因此我們要更多安靜在神的面前，等候祂，讓祂帥領我們的前路。 |