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何西阿書第十一章短篇信息
目錄：
神的憐憫(何十一~十二1)(康伯摩根)
神慈愛的信息（十一1~12）(陳終道)
慈繩愛索(十一1~十二1)(鮑會園)
從何十一章看非人間的愛情(作者不詳)
愛的聯結(十一1-11)(文牧)
神不變的慈愛(十一章1〜12節)(臺北基督之家)
愛的結局(11章)(香港讀經會)
神的憐憫(何十一~十二1)(康伯摩根)
「以法蓮哪！我怎能捨棄你？以色列啊！我怎能棄絶你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」（何十一 8)
這裡開始何西阿預言的最後的一部分。本卷書最後四章都在強調一個主題，就是神的愛。何西阿在北國以色列衰退墮落的黑暗時期中說預言，因著家中所發生的悲劇，
他被帶進神的交通中，由於這個悲劇，也就是因愛而受創的悲劇，他能明白神的心意。我們從頭到尾都明白這個事實，只是在這最後樂章中，它顯得特別突出。
到目前為止，我們已思想過在何西阿嚴厲指責的篇幅中，一些不同的要點，也聽到先知不停的呼籲百姓歸向神。而最後四章最主要的內容是神的愛。我已經說過了，這部分在預言中從頭到尾都重複出現，可是來到轉變性結尾時，這篇信息最偉大而奇妙的信息重點就放在愛的方面。
這幾章的文學技巧非常吸引人，貫穿其中的是一個精彩的輪述。先知像神一樣說話，換句話說，他是神的代言人。耶和華神透過他說話；然後他為自己說話。當然他是出於神的引導而說的，可是看得出有明顯的不同。我們聽得出是神的聲音，然後是先知的聲音。
現在我們來看一下整個行動的過程。何西阿做為神的代言人，為神說了四次的話，其中有三次，他插入了自己的評論。先知用低姿態來插入他所說的話，相對強調出為神所說的話。他與神之間沒有不和諧之處，可是他心裡的感覺卻顯明出來。他一邊宣講由神來的信息，一邊卻明顯的訝異於自己竟能宣講這信息，因為在他三次揷入自己的話語中，他全然為百姓認罪。神訴說祂的慈愛，先知驚訝之余插入，描述百姓所犯的罪。
現在我們來看一下這個輪述。神的話由第十一章開始，一直到第十二章第一節結束。接著先知突然為自己說話，由第十二章第二節開始，直到第六節結束。隨即，由十二章七節到十一節，是神說話。然後，十二節一直到十三章第一節，何西阿發言。十三章第二節起，神繼續說話，祂的話持續到十四節。接著，十三章十五節到十四章三節，我們再次聽見先知的聲音。十四章四節開始直到最後，神的聲音結束了一切。
這就是輪述。先是神說話，接著是先知說話；神繼續說話，先知也繼續說話；神又說話，先知也說話；然後神的話結束了一切。從頭到尾，神的話充滿了愛的負擔，而先知的話則滿了百姓配不上這愛的感覺。我們可以意識到神聖的愛所發出的高亢音符，以及何西阿感受到罪而發出那種低沉的哀歌。
這個充滿愛的信息由第十一章開始，至第十二章第一節結束。提到這些悖逆變節的百姓，耶和華神訴說祂對著他們的大愛；然後再回頭訴說這個民族一開始就蒙愛，並追溯這段歷史所展現出那愛的過程及行動。我們的經文中爆發出這樣的呼喊：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絶你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
在這節經文中，我們可看到四個問題。然而，希伯來文聖經卻有一點不同。我們讀到：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絶你？」第二個「怎能」希伯來文聖經並未出現。接著，
「我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？」第二個問題的「怎能」亦未出現在希伯來文聖經。翻譯者加入這兩個「怎能」純是為了語音的優美，而我也不敢確定這樣的修改是否有幫助。希伯來文聖經是這樣寫的：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你呢？以色列啊，我該放棄你嗎？」
這是第一個對句。
「我怎能使你如押瑪？我該使你如洗扁嗎？」
這是第二個對句。
押瑪和洗扁是平原上的兩個城市，所多瑪和蛾摩拉被毀滅時，它們也跟著被毀滅。先知在這裡不提所多瑪和蛾摩拉這兩個城市，原因我們暫時不提。
當平原上那個幽暗的城市被毀滅時「我怎能使你如押瑪」？「我該使你如洗扁嗎？」洗扁是另一個因罪惡而被掃除的城市。接下來是一個偉大的回答。
「我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
這節經文的專門背景，含意極深。首先，我們來思想這些問題所蘊含令人驚訝的本質；其次，對這些問題的解釋；第三，所宣講出來的答案。
如果我們記得這位發言者，以及祂說話的物件，那麼我們立刻就可看清這些問題驚人的本質。我們聽見神一直地強調祂自己。我把聖經裡每一個意指神的「我」用紅筆圏起來°讓我來讀讀由這個不停重複的「我」所開頭的簡短句子。
首先是肯定句：
「我愛他…… 我原敎導以法蓮行走……
我抱著他們……我醫治他們……
我用慈繩愛索牽引他們……
我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板……
我把糧食放在他們面前……」
接著是問句：「我怎能捨棄你？」
最後是宣告：
「我必不……我必不…… 我是神……是聖者……
我必不……我必使他們住自己的房屋。」
看起來非常機械化，可是卻讓我們看見神的本質。請注意神提到祂的百姓所用的這些話裡，含有大量的比喻。首先我們可以看見父親的比喻。
「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」「我原敎導以法蓮行走。」「我用膀臂抱著他們。」
這個意思是，我待他們如同褓姆一樣。
「我醫治他們。」
在這裡可以看見為父為母的心——愛，敎導他們走路，餵養，醫治。隨後我們看見另一個比喻。不再是父親，而是丈夫。
「我用慈繩愛索牽引他們。」
如果我們記得這本預言書的前半部，我們就能明白這節經文的意思。何西阿明白它的意思。他曾被命令去愛一個傷透他心的女人，再把她帶回家來。神借著丈夫的比喻說話。
「我用慈繩愛索牽引他們。」
之後，出現的或許是最動人的比喻。
「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」
在這些話中，神形容自己如同牧人一般。這是一幅牛群在夜晚回家的圖畫，經過白天勞累的工作，神舉起它們的夾板，放鬆它們的兩腮。因此，神一路啟示祂自己；祂是父親、丈夫、牧人。
現在我們再來看看被描述的這些百姓。有四個簡短的句子談到他們。「他們越發走開。」「他們卻不知道是我醫治他們。」「他們不肯歸向我。」「我的民偏要背道離開我。」
在這裡，這些人和他們的行為之間的對比非常鮮明。可以看得出來，神持續的愛他們，他們卻藐視祂的愛。該怎麼辦呢？唯一的辦法是借著約束人類行為的律法，而所有的律法就是公義、公平和公正的律法。照著律法的標準就是放棄他們，棄絕他們。如果有人心裡抗議這樣的聲明，我要問這樣的抗議是從那裡生出來的？不必放棄他們的這種感覺是由那裡來的呢？我必須說，當我看見這位充滿愛的主，敎導他們走路，用溫柔的照顧餵養他們，醫治他們，成為他們的父親、丈夫和牧人；再看看這些百姓，確實，持續而絕對的悖逆；我必須說只有一個辦法來對待他們：放棄。可是我這種看法卻遭來抗議。我再重複我的問題——為甚麼會有這種抗議呢？如果我們不認識這位元神，就絕對不會抗議。基督敎有些副產品是我們生活中最精彩的東西。如果我們去的是神的光照耀不到人的地方，而獲得的結果比我們的統計所顯示的來得大；然後我們來到過去或現在的文明，訴說這個故事，他們卻將神臨到我們及改，我們整個人生看法的啟示摒除在外，那麼我們除了放棄這些百姓以外別無他法。
在這裡我們可直接面對面碰到一些令人驚奇的事。神說：「我怎能捨棄他們呢？」他們離開我。儘管我為他們做了那麼多，他們還是不認識我。我差遣先知到他們那裡去，可是他們拒絕回轉。他們下定決心要墮落。這些都是事實，可是「我怎能捨棄他們呢？」
甚麼攔阻神的心施行審判，不管那是甚麼，必定都是為了神不改變的心，因為我們聽見這些話重複了三次：「我必不……我必不……我必不……」他們年幼時，我就愛他們，敎導他們行走，用膀臂抱著他們，醫治他們，牽引他們回來，餵養他們；而他們過去背棄我，現在也即將背棄我；他們堅持要墮落；可是「我怎能捨棄他們呢？我必不……我必不……我必不……。」
那麼是甚麼攔住神的心呢？答案就在這節經文：「我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
是不是以色列有甚麼特別之處使神說：「我怎能捨棄他們呢？」如果以我的眼光看以色列，我一定會說，絕對不是。不是以色列，而是神。然而我看到神裡面有一份在以色列身上看不到的可能性，而這些可能性似乎已經褪色，甚至被除去。祂曾經看到這些可能性，祂一向如此。神總是看到人生的可能性，就是十字架的意義。不管我們對入性有甚麼看法，神都認為值得為我們死。祂看見這個可能性，也看見以色列的可能性，看見那位蒙祂所愛，呼召出埃及，懷抱餵養的男孩的可能性。當我看著這些人時，我實在看不出任何可能性，你呢？這就是令人驚奇的事。因為神是神，所以祂看見我，也看見我的可能性；儘管我所有的墮落悖逆，藐視祂的愛，祂仍說：
「我不能捨棄你。我必不……我必不……我必不……！」
整個的秘訣就在下面一句話：「我回心轉意。」這句話含意相當深遠。表面的意思是轉向、轉交；可是使用時，這個指的是變動、騷亂。請聽！神說我的心陷入混亂。我的心被激動到極深之處。我的心！再一次，祂說：「我的憐愛大大發動。」「憐愛」這兩個字並沒有憂愁或同情的意思。我有時候想，在我們所使用的詞彙中，只有兩個字能正確地傳達它的意思，那就是安慰，不只是安慰的能力，更是安慰的行動。不只是同情和憂傷而已。那是因著同情和憂傷，而發出行動。「我的憐愛大大發動。」這句話看起來像是奇怪的字眼。如果我們回到第八章5節，可以讀到：
「撒瑪利亞啊，耶和華已經丟棄你的牛犢；
我的怒氣向拜牛犢的人發作。」
現在祂卻說：「我的憐愛大大發勤。」可是卻不是同樣的話。「我的憐愛大大發動」，也就是，深深地被激動；「我的怒氣發作」，也就是使之燃燒。「發動」這兩個字用在祂的憐憫上時，意指「感染」。「我的憐愛被惑染。」
然而，這裡指的並非是狹意，而是我的憐愛抽搐，深深地被激動。有人說這是把神人性化了，用人的比喻來談論神。我不反對，的確是這樣，因為沒有其它的方法可以把神呈現出來。只有當我們以祂指定的方式來思想祂，也就是把祂當成人時，我們才能明白認識祂。神成為肉身是祂對自己最後的詮釋，從人的角度來對人談論祂自己，使人能明白有關神的真理。在這裡，神以人身的地位，宣告祂激動不已。「我的憐愛大大發動。」這就是祂無法放棄這些百姓的原因。在這裡，我們來到神的面前，神的愛不只是情緒化的流露，感情外顯會逐漸消失過去；這樣的愛會變成一種痛苦，變成一個悲劇。斐伯(Faber)說得對：
「沒有一個地方比天堂更能感受到地上的痛苦。」
約翰華生(John Watson)，他更為人所知的名字是依安麥克蘭(Ian
Maclaren)，是《菠妮荊棘叢林》(The Bonnie Brier Bush)這本書的作者。他有一次曾說到：「神是宇宙中主要的受苦者。」他說對了。這是受苦的神，祂受苦是因著祂的愛。這個愛在痛苦中，並非是因為祂所愛的人譭謗祂，而是他們中傷自己，折磨自己，蹭踏自己。神說，我是自有永有的神，我怎能放棄你們呢？
然而不要忘了，「怎能」這兩個字說出了事情的困難。我怎能放棄你呢？單是公義就會說，悖逆接受懲罰是應該的；可是我怎能這樣做呢？是憐憫做出這樣的決定：「我必不。」
現在請安靜一會兒。神怎能說出「我必不」呢？請讓我們傾聽。「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法連。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者。」
在這裡所有的頭腦知識都要瓦解；這裡有些事有點奇怪。我一直都在談論祂的愛。祂所談的卻是自己一顆激動的心，以及受到極深的感動而發出的憐憫，而祂說我必不捨棄你們；這是甚麼原因呢？是因為祂的心及憐憫嗎？是的，可是繼續讀下去。「因我是神，並非世人」，我是「你們中間的聖者」。神道德要求的標準並沒有降低。這位聖者可以充滿了憐憫，並維持聖潔，因為祂是神，而非世人。在人不能，在神凡事都能。
我們從何西阿書能讀到的就是這麼多了。雖非易事，卻讓我們充滿疑問，希奇，承認自己實在不明白。似乎在這一頁聖經中，以及整本舊約，神的榮耀不斷的出現，可是從未很清楚地彰顯出來。令人驚異神奇的是，我們可以看到公義及憐憫交織在一起。奇妙的是，先知的洞見讓他能夠寫下這樣的事。這一定是由啟示而來的，否則就是能欺騙人心的最美麗的幻像。當神不顧我們的罪，說道：我怎能捨棄你呢？我的心受到激動，我的憐憫大大發動，但我是聖潔的；我怎能捨棄呢？可是當祂又說，我必不捨棄你，我必不，我必不時，我們面對的是全然屬神的一些可能性。即使如此，這一定是個偉大的字眼，可以讓我們的心顫抖、受激勵。
可是聖經並沒有停在何西阿書。何西阿這個名字的意思是拯救。我不知道是由誰命名的，父親、母親，或者雙方，都有可能；可是他們給這小男孩取名叫何西阿，這個名字中伴隨著哭泣、歎息及歡唱。日子滿足時，耶穌，祂的名字就叫做耶和華及何西阿來到世上。所以，在日期滿足時，榮耀的光輝破雲而出，完全彰顯出來；而我們至少可以在耶穌身上看見，神如何的公正，並成為罪人靠著稱義的對象。
這樣成就的方法，何西阿並沒有看見。在跟神交通中，他認識的事實是，神的性情似乎充滿矛盾，所以他傳講這樣的信息，發出這樣的話語；可是最後，這位神榮耀所發的光輝及神本體的真相來到世上，在祂裡面我們看見公義及平安共存，神是公正的以及是人靠著稱義的物件。
透過祂，神公義的要求可以得著滿足，這公義與我們性情原是相背的。透過祂，聖潔的榮耀可以持續；因為祂對人類的救贖並非是出於同情，以致看不見罪；而是一種能力，可以除去罪，釋放我們脫離它的轄制。透過祂，蒙愛的入被贖回、復蘇、更新。而閃耀在先知書中那震撼人心的光芒，焦點整個集中於耶穌身上。神對你我說：「我怎能捨棄你？我必不……我必不……我必不……。」
可是神怎麼做得到呢？「因我是神，並非世人。」藉這耶穌，祂已為我們開了一條道路，使罪人可以面見祂的形像、榮形及旨意。這個福音照亮了整部何西阿書，它完滿的光輝則閃耀在基督身上。
我們可以把歷史的陳跡留在背後，而回到現實中。那就是神。祂為什麼要提供贖價、救贖之道與更新之法呢？答案就是：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」
－－ 摩根《何西阿書──神的淚影》
神慈愛的信息（十一1~12）(陳終道)
第三段
神的公義與慈愛的勝利（十一至十四章）
本大段記述神如何按公義採取行動，對付他犯罪的百姓。在神施行懲罰時，沒有人的任何方法可以逃避災禍，或攔阻神顯明他的公義。但另一方面，神卻滿心疼愛他的百姓，或在管教懲罰之後，終必使他的百姓可以享受他的恩慈。在他們離棄偶像歸向神的時候，必重新獲得神的憐憫（十四3、8）。神的慈愛像無法抗拒的一種無形大力，溶化了剛硬的心腸，折服了頑梗的百姓。這就是神公義與慈愛的最後勝利。
一、神慈愛的信息（十一1~12）
讀經提示
1．先知是怎樣追述神對以色列人的慈愛？有什麼歷史事實可為明證？
2．本章似乎表現神有些矛盾的情感，是嗎？為什麼？
3．請列出本章有什麼暗示基督的話。
在本書中神用三種的方式來表達他的信息：
①藉先知自己的感慨所發出的勸告和警戒（四1，六1，十四1）
②藉先知以傳話者的身分表達（一l，二21，三1，六4）
③神直接向以色列人談話（七1，八12，十一1、8，十三4）
本分段多屬於神直接向百姓說話的口吻。分三點，即a神對以色列人的愛；b以色列人的忘恩；c神的慈愛大大發動。
1．慈愛與背道的對比（十一1~4）
（1）神的慈愛（十一1~4）
（A）神對以色列幼年時的眷佑——“以色列年幼的時候我愛他”（十一1）
神在以色列人身上的愛已有長久的歷史，即使按人來說，也已有深厚的情誼。當雅各還軟弱如孩童的時候，神的愛就眷佑了他。他曾在拉班手下“白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜”（創卅一40），又在二十年的服役中被拉班十次改了他的工價（創卅一41），但神像撫養嬰孩般養育他，使他帶著妻妾、十一個兒子和無數的牲畜．回家。在面對以掃報復的危機時，神又暗中眷佑，使他們和平地會面。
（B）神召他們出埃及——“就從埃及召出我的兒子來”（十一1）
這句話有雙重的意義：
①指以色列人出埃及——以色列人寄居埃及四百年，在飽受法老的苦待和逼害中，神打發摩西把他們從埃及拯救出來。以色列人得在迦南地立國，全因神曾在埃及大行拯救，降十災、過紅海。行曠野、降嗎哪、飲活水……直到如今。他們竟因自己的悖逆，行將被逐出神的應許地，是他們徒受神恩，自作自受，豈能說神不眷佑他的百姓？
②指基督逃難到埃及後返回拿撒勒（參太二15）。新約的引用證明本節也是預言基督逃難埃及的事。基督為我們降世為人，還作嬰孩時就受希律的逼害。神卻用奇妙的方法，讓他逃到埃及，然後又把他從埃及“召回”。但這只不過是神救贖計畫的一個新的開端，神最後的目的，是要藉著這從埃及召回的兒子完成他的救法：把一切在埃及（按靈意說）——撒但權下——的人選召出來。
（C）神藉先知訓誨他們——“先知招呼他們……我原教導以法蓮行走……”
神不但拯救他們脫離法老的手，又曾在屬靈方面細心地教導他們，且曾與他們的祖宗立約，賜給他們列國所沒有的律法，在他們中間設立祭司，興起先知，教導他們怎樣敬拜事奉神，像教導嬰孩學習講話，用手牽著他們行走——他們在曠野漂流的日子，神用雲柱火柱作為他們的引導和護衛。他們現今遠離神，不是沒受足夠的教導，或對神的愛沒有體驗，全是他們心懷二意，另有愛慕。
神今天在信徒身上也賜下類似的恩典，我們重生得救開始，就像養育嬰孩般撫養我們，垂聽我們的禱告，藉著許多弟兄姊妹的愛心，照顧、勸戒、安慰、勉勵我們。拯救我們脫離諸般危險，供應我們身體靈性的需要，藉著他的僕人，用純正真道訓誨培養我們。但許多時候，我們正像以色列人那樣，多埋怨、少感恩，尋找藉口偏行己路。
（D）神用慈繩愛索牽引他們——“我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。”（十一4）
①“慈繩”——“慈”字中文聖經小字作“人的”，英文欽定本也是這意恩“Gord of a rnan”，暗指主耶穌。他成為人的樣式，把神的愛顯明出來，住在人間“充充滿滿的有恩典有真理”。他就是神的“慈繩”，把我們牽引在神大牧者的手下。
②“如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前”——本句就是上句“慈繩愛索”的最好解釋。神並不用強硬的手段以奴役他的百姓，像人用繩子強牽牛鼻，使它就範那樣，乃是用恩慈和憐恤吸引他們，像放牛的人把軛放鬆，用糧食放在他們前面，引他們向前行。
神的慈繩愛索今日同樣牽引著無數基督徒的心。不論我們在痛苦的試煉中，或在令人灰心的黑暗境況裡，或是受肉欲和虛榮的試探時；他的慈繩愛索像一股無形而堅韌無比的能力，把我們牢牢地牽引到他的羊圈中。
（2）以色列人的背叛（十一2~3）
（A）越發走開——“先知越發招呼他們，他們越發走開”（十一2）
以色列人對神最大的虧欠就是不聽神藉先知的教導，忽視先知的信息的結果，使他們偏行己路而不知回轉，希伯來書告訴我們，以色列人四十年觀看神的作為，終因不信而不能進入“安息”（來三9、19）。所以今日的信徒要聽這勸告：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心……”（來三15）。
基督徒開始退後的初步現象，就是“藐視先知的講論”（帖前五20），每次聽完道都有許多批評的基督徒，多半是在為自己要走向世界作準備。
（B）向諸巴力獻祭——“向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香”（十一2下）
神的慈愛和以色列人的忘恩成了何等尖銳的對比！神藉著他的僕人誨之諄諄，以色列人卻聽之藐藐，不但未照著先知的教訓敬畏神，反倒去事奉偶像，給巴力獻祭。
（C）“卻不知是我醫治他們”（十一3下）
是誰把他們從埃及召出來？是誰教導他們學習行走信心的道路？是誰醫治他們靈性的疾病，引領他們到應許地？不是摩西或約書亞，乃是神。但他們卻不知道是神的作為，從他們在曠野行程中動輒向摩西爭鬧，甚至要打死摩西。這些愚妄行動，可知他們並未看見摩西背後的神。摩西只不過是神所用的器皿罷了。一切的神跡、律法、爭戰……，，都是神在引導他們。他們卻不知道是神，正如詩人所勸告的：
“你們要休息，要知道我是神。”（詩四十六10）
2．背道與苦難（十一5~6）
“以色列民必不歸回埃及”意指他們將不能倚靠埃及的保護，卻要成為亞述的俘虜。他們一直妄想在埃及與亞述之間兩面取巧，以為可以倚靠埃及或亞述。但他們正因為不肯投靠神而被他們所指望幫助他們的亞述吞滅。
“刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。”（十一6）——是他們要按自己的意思行事的結果。
3．神的慈愛大大發動（十一8~11）
本段是預言以色列受罰之後而蒙憐恤的光景。但這滿有恩典的信息，緊接著以色列要受刀劍臨城，被外邦吞滅的預言之後，實在令人驚奇，甚至以為前後矛盾，正如上文所曾提及的，本書在責罰的信息之後，常插入安慰和滿有恩典的應許。這一小段正是屬這一類的應許。
（1）神的自問（十一8）
A．押瑪和洗扁是所多瑪附近的小城。押瑪與洗扁王曾與所多瑪、蛾摩拉王聯盟（創十四8）。神降火毀滅所多瑪等城時，押瑪與洗扁也一同遭殃（申廿九23）。神雖管教他的百姓，卻不能待他們像押瑪、洗扁那樣。
神在此因以色列人的罪自己問說，我怎能捨棄你，怎能使你如押瑪？這是多麼奇妙的愛之自辯。人的罪和神的愛，果能使神的心發生了這種仿佛是矛盾的自問嗎？不，在神那一方面，早已知道怎樣對待以色列人了。但神要用這樣的方式，表明以色列人的罪行和神的恩慈，成了多麼鮮明的對照。神雖刑罰管教以色列人，使他們受刀劍擄掠之災；但神絕不能待他們像待外邦的罪城那樣。因為以色列人與神之間有特殊關係，是外邦列國所沒有的。
現今所有重生得救的基督徒也與神有父子的特殊關係。犯罪而不悔改的，必受管教，正像兒女受父親管教那樣。
“我回心轉意，我的憐愛大大發動”——正如神藉先知撒迦利亞所說的：“我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加害過分”（亞一15）。神對他的兒女，就像一位慈父，在責打之後，又立施憐愛。他的責罰實出於不得已的。
注意：上文神的自問，顯明了神即使待以色列人如押瑪、洗扁，也是他們的罪所應得的報應（申廿九23），但神這樣待他們，完全出於神的慈愛。
（2）神的自答（十一9）
神自問的結果，在消極方面，決定不再發烈怒，也不再毀滅以法蓮。神自己解答的理由是：“因我是神，並非世人”。這就是理由，就是以色列人的盼望，也就是神的兒女和世人的分別。
“並非世人”——他既是神，所設計的救法就能使他的公義和慈愛得著滿足。決不會像世人那樣徇私偏愛，又常受能力與智慧的限制，愛莫能助。
（3）神的拯救（十一10~11）
這兩節暗指基督的降臨像獅子吼叫（啟十3）。基督第一次降世所成就的救贖的福音，像獅子的吼聲一般，震撼陰府，使許多人從撒但的權下得釋放。他第二次的降臨，其威榮與權能更像獅子吼叫一般震動天他，除滅一切敵神的勢力，成立他的國度，招聚他的選民。
“他們就從西方急速而來”——按當時，以色列是被擄至東方的亞述和巴比倫。此句是指日後以色列人之複國與回國運動中的助力是來自西方。但他們並非只從西方回，也從南方的埃及，東方的亞述回來（見下文11節）。以色列地自從西元七十年耶路撒冷城及聖殿被毀之後，就開始荒涼。至第一世紀末時，整個巴勒斯坦人口不及二萬人。一五一七年至一九一七年由土耳其管轄，不重農業，地土仍然荒涼。但第一次世界大戰後，巴勒斯坦歸英國託管，情形開始轉變。至第二次世界大戰之前，人口已超過五十萬。一九四八年複國以後，以色列人從全世界七十余國歸回本土，人口早已超過百萬，而且地土漸漸肥沃起來。按陳宏博博士著之Encyclopedia of 7700 illustrious第二六○八則，以色列國到一九七六年為止，人口總數已達三百五十萬。現在東南亞好些地方的人，已經可以吃到以色列出產的鮮橙。而以色列國的死海，更蘊藏著無限的寶藏。
（4）對猶大的警告（十一12）
“……用謊話……用詭計圍繞我”——向神說謊、用詭計的意思，多半指他們在敬拜事奉神的事上不忠實：一面事奉神，一面事奉偶像；既禁戒食物、守節，又犯罪作惡。
“猶大卻靠神掌權”——意即猶大不像以色列人那麼悖逆，這只是按猶大跟以色列比較而論。猶大在敬拜神方面不如以色列那樣一開頭就明目張膽的拜金牛犢。這可能就是猶大雖只有兩個支派，反較以色列遲些亡國的原因。
但本節本句中文聖經小字有相反的譯法，“……向聖者有忠心”作“猶大向神，向誠實的聖者猶疑不決”。英文N．A．S．B．並N．I．V及J．P．S．A等譯本，均取意壞的方面。中文呂振中本譯作：“猶大對神還是刁頑，對可信靠的至聖者還是任性”，看來中文聖經小字的譯法更合原意，因按當時歷史而論，猶大國的確也不專心事神靠神，而國運也正日趨下落。所幸的是猶大晚期出了一二位敬畏神的君王，領導全國信仰的大復興，這是猶大略勝於以色列之處。
慈繩愛索(十一1~十二1)(鮑會園)
本書第一段中心是第三章，述說神對百姓無比的大愛。然後從第四章到十四章，解釋前三章預表的意義，前後銜接，先後呼應。神用「慈繩愛索」牽引他們。何西阿傳揚神對百姓的大愛，所以有人稱何西阿為愛的先知。
全書雖充滿責備的信息，但均以愛做出發點。百姓犯罪，神因愛他，才責備他。
神對罪不輕易放過，我們可以自由選擇罪惡的道路，但無自由選擇逃避審判的道路。
神審判外邦國度，施行刑罰，各有不同。神審判埃及，如今仍存在。但刑罰亞述，亞蘭，已完全毀滅，不留痕跡。在神的恩中不歸向神，神要向他施刑罰。
百姓犯罪，神刑罰他們，但又將他們從巴比倫帶回來。他們再犯罪，神便使耶路撒冷全毀，但神應許他們復興。所以神刑罰百姓，不是毀滅，乃是管教，使他們在神面前，領會神的愛。神極愛百姓，但為要管教，便向他們施行刑罰，神的心是多麼痛苦。神管教百姓，為的是使百姓離開錯路歸向神。如果仍剛硬凓心，不順從神學功課，麻木不領會，這是多麼愚拙的事。
神藉環境向香港教會講話，要香港教會學功課。去年的事便是神藉環境來管教我們。
何西阿書講到神的審判，但主要還是述說神的愛。神的審判目的，是要甦醒我們的心，是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面來看，我們便得凓造就。
{\Section:TopicID=233}現在看看神怎樣向他們施行大愛
「我用慈繩愛索牽引他們；我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」（4節）第三章說及丈夫對妻子的愛，本章是說父親對兒女的愛，可見本書所說愛的程度，和愛的結果。
{\Section:TopicID=234}（Ａ）神愛的性質
1. 「慈繩愛索」這是父親對兒女的愛，關心對方的愛，真正看到對方的需要。正如雅各從巴旦亞蘭回來。途遇以掃，送上禮物。以掃要護送他們。但雅各對他說：「我主知道孩子們年幼嬌嫩，牛羊也正在乳養的時候，若是催趕一天，群畜都必死了。求我主在僕人前頭走，我要量凓在我面前群畜和孩子的力量，慢慢的前行。」（創卅三13-14）神也知道我們的軟弱，也按凓我們各人的需要來帶領我們，不會將過重的擔子放在我們身上。祂用愛，一步一步的領我們走。我們能走快，神就領我們走快些。父母一切都為兒女來計劃。但他們做錯事，父母會責罰他們，但父母的心不是因責罰兒女而快樂，反覺得非常痛苦。不過，所有責罰都是為兒女的好處。
2. 愛是神的揀選。神揀選以色列為他的百姓，不是因為百姓有甚麼好處。按勢力，神可揀選巴比倫；按豐富，神可揀選埃及；按軍事神可揀選亞述和亞蘭；按經濟，神可揀選腓尼基。可見神揀選以色列百姓，不是他們有甚麼可取的地方。神愛他們，不是他們有甚麼可愛，這才顯出神奇妙的愛，我們才被愛上。今天我們若明白神的真愛，才能改變兄弟姊妹間的一切問題。神吩咐我們彼此相愛，不是我們那一方面有可愛之處，乃是神的愛在我們中間彰顯。
神的愛，沒有先計算標準，不管愛的對象如何，還是愛他。因此，有神愛的力量，在我們裏面推動我們，我們不得不愛我們的弟兄姊妹。
神的愛，沒有為自己的好處，如果為神自己的好處，一定不揀選以色列。神的愛不受環境支配，今天我們需要這樣的愛。
{\Section:TopicID=235}（Ｂ）神愛的表現（愛的結果）
1. 「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（十一１）神愛百姓，將他們從捆縛中釋放出來，愛使他們離開為奴的生活。神的愛使我們從罪中得釋放，得自由。神用慈繩愛索，代替了罪的捆綁，代替了為奴的捆綁。
「慈繩愛索」的愛，需要對方內心的反應。愛臨到一個人身上，這人心裏定有反應，願將自己放在這愛的力量影響之下。
愛如堅強的鎖，沒有甚麼力量可以把他打破。逼迫，勢力，貧窮，痛苦均不能對這把愛鎖有絲毫的摧毀。神的愛臨到百姓身上，使他們離開為奴的地位，給他們新自由。可是他們內心沒有甘心順從這愛的捆綁，這是百姓當時的情形。
他們離開了在埃及為奴的生活，但裏面的勢力未有離開。神可以助我們打破外力，但神不勉強我們接納祂的愛。若強迫我們接受，就不是真愛。
手放開，石下墜，不能顯出石的特點，只顯出地心吸力。金、銀、鑽石均一樣下墜，無法顯出價值。因為它們無揀選的餘地，只往下墜一途。照樣神不給我們違背的機會，就顯不出順從，顯不出真愛神。
神的愛提醒我，像輕輕牽引我一下，使我有思想，發出對這輕輕牽引有何反應。神的「慈繩愛索」輕輕牽引我心，如果我甘心順從，這愛在我裏面，便成為一股堅強不能打破的力量。
2. 但若不順從這愛的牽引，不接納這愛的提醒，可能有以下的兩個結果。
（甲）「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王。」（十一5）百姓離開了埃及的捆綁，但未能得到永遠的自由。神的恩典已向他們顯現，但他們未對愛的吸引有適當的反應。因他們脫離埃及的捆綁，但不肯順從神的愛的吸引，便又落亞述捆綁之中。若一個基督徒離開罪的情形說：「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處；既尋不凓，便說，我要回到我所出來的屋裏去；到了，就看見裏面打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。」（路十一26）
（乙）「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。」（十二1）風是易得的，有時風可充滿我，但不能使我滿足。風有力，但不能培植生命。我們可盡量吃風，但風對我們生命無價值。風可不斷吹來，但不能叫生命長進。吃風，追風，心靈都不能得到力量，滿足和長進。有人信主很久，知道真理，但內心仍是空虛。得救贖，但心中得不到喜樂，安慰，沒有享受與神甜蜜的交通。整個屬靈的生命，好像吃風，心靈永遠空虛。
可是神仍然用「慈繩愛索」輕輕牽引他，提醒他，要他有反應，要他歸回。神已將豐富的糧食放在他們面前，等他們享受。
我真願我的內心也有一個接受神愛的反應，接納神「慈繩愛索」的牽引，使我能享受神的豐富，心靈裏得凓神的肥甘。──
鮑會園《何西阿書信息》
從何十一章看非人間的愛情(作者不詳)
引言
何11:9強調神並非世人，祂對人的愛並非與世人一樣，試想想，世人的愛有甚麼局限/不完美的地方 (每人分享一樣) ？
今日我們從何11看看非世人的神，祂如何愛選民
一.神對人的恩情
1.11:1題及「以色列年幼的時候」是指甚麼時候？他們當時在那裡？有甚麼苦況？召出「我的兒子」指甚麼 (可參考出4:22-23) ？
2.從神的選召與拯救，我們看到神如何愛以色列人？
3.當你想到神選召你及拯救你，你心中有甚麼體會/感動？
4.11:3題及「以法蓮」指誰？神拯救了選民後，是否將他們撇下，沒有養育他們？在11:3-4中如何描述神養育選民？用甚麼方法？
5.神用甚麼方法教導選民？「膀臂抱著」代表甚麼？「醫治他們」又指甚麼？
6.11:4題到「慈繩」「愛索」，與人一般用繩拖著牛與羊有甚麼不同之處？
7.「如人放鬆牛的兩腮夾板」昔日人為何將兩腮夾板放在牛中？神待我們如放鬆夾板代表甚麼？
8.想起神如此養育以色列人，你在世的父母有否如神一般如此養育你？
9.你有否感受到神也如此養育你？在11:3-4中，你最深刻是那句？為甚麼？
二.人的辜負
1.神如此愛選民，11:2題到選民有甚麼反應？
2.他們知否神如此養育他們，何以見得？
3.在11:7，他們又如何對待這位愛他們的神？
4.你若是父母，若是有如以色列特質的子女，你會有甚麼感覺？你將會怎對他們？
三.神的憐愛
1.11:8題及「憐愛」？何謂「憐愛」？
2.從11:8看到神如何憐愛選民？
3.押瑪、洗扁是甚麼地方 (申29:23) ？神沒有待選民如此二城，代表甚麼意思 (可參考11:9) ？
4.神不單沒有毁滅以色列，在11:10中更會作甚麼事情(可參看亞8:7-8)？
5.你從地上的父母中，有否體會神如此的憐愛？試分享
6.最後，神為何可以如此憐愛以色列 (何11:9) ？
總結：在這此查經中，你體會神如何愛人？
祈禱
參考大綱
辜負主恩仍憐愛（何１１：１－１１）
ａ．主的恩情
i．神愛之恩（ｖ１）
ii．拯救之恩 （ｖ１）
iii．養育之恩
（１）恆久的教導
「我原教導以法蓮行走．．．．」（ｖ３）
「先知越發招呼他們．．．．」（ｖ２）
（２）大能的保護
「．．．．用膀臂抱著他們．．．．」（ｖ３）
（３）特殊的牽引
「我用慈繩，愛索牽引他們．．．．」（ｖ４）
（４）主動的餵養
「．．．．我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把食糧放在他們面前」（ｖ４）
ｂ．人的辜負
i．不知主恩（ｖ３）
ii．不理主言（ｖ2）
iii．不肯歸主（ｖ５，７）
ｃ．神的憐愛
i．憐愛的特點
（１）不捨棄的愛（ｖ８）
（２）有包容的愛（ｖ８－９）
（３）不保留的愛（ｖ８）
（４）有行動的愛（ｖ１０－１１）
ii．仍愛的原因
（１）神的超越性（ｖ９）[非人間]
（２）愛的非理性（ｖ１）
（３）選民的優越性（ｖ１，９）
愛的聯結(十一1-11)(文牧)
何西阿的這段話再一次充滿了愛。好像父母愛兒女那樣，照樣神親切地愛以色列人。按說話的形式，像是法庭上的指控。按希伯來人的律法，作父母的可以把他們悖逆的孩子帶上法庭(申廿一18-21)，同樣神也帶以色列這個祂從小所愛的悖逆的孩子上法庭。
文中顯示，好像依靠軍事力量的信心已經消失了，亞述的統治看來不可避免了(5節下半)。日期大概是在西元前七二五年左右。
這段話從神的愛和人的回應開始，又從以色列的產生講到何西阿那個時代的生活(1-7節)。神一開始就愛以色列，但是祂愈以愛招呼他們，他們愈堅持轉向虛假的信心和空洞的愛。然而神一直愛他們，「用慈繩愛索牽引他們，」(4節)。這句話的意思(4節下半)是較難以從希伯來文中翻譯出來；和合本譯作「牛的兩腮夾板」──一種農業上的隱喻。以色列堅持拒絕神的愛，不可避免的必招致災禍，這整個國家必在戰爭中被打敗，她所有的人民必從他們的家園被趕散到周圍的鄰國中(5-7節)。
這個審判雖然是以色列人自己的惡行促成的，但卻在神的心中引起困擾：祂怎麼能放棄祂的選民呢？押瑪和洗扁(8節)是兩座因為犯罪而被神在怒氣中毀滅的城市(參見申廿九23)。
神不變的慈愛(十一章1〜12節)(臺北基督之家)
分享：經過了十章聖經都是人的悖逆與神的責備，這一章聖經看見神深深的愛。
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」哈利路亞，感謝主，雖然我們總是得罪神、遠離神、讓神傷心，但是神以不止息的愛來愛我們，我們怎麼配得神如此的大愛呢！仿佛浪子，已經傷透了父親的心，但是父親仍然張開雙臂、倚門盼望，等候悖逆的孩子回家，神的愛真是長闊高深、無法測度，我們不明白神為何這樣愛我們，但這份無以言喻的愛，是我們這些常常失敗軟弱的人，生命中最大的盼望──感謝親愛的天父，祂仍然愛我！
因著這份愛，我們可以勇敢地回轉歸向神，因為祂接納我們！雖然我們常常都像當年的以色列人一般，「先知越發招呼他們，他們越發走開……」
經常在主日信息、在小組分享、在每日靈修時……神總有話語臨到我們，正如當年透過先知，有話臨到以色列人一般，然而我們的回應是什麼呢？是拒絕聽神的話？是當下很感動卻沒有行動？還是像以色列人一樣，神越是呼召他們悔改，他們越是抵擋跑得越遠？
無論我們過去用什麼態度回應神，今天祂再一次呼召我們，用祂不止息的愛呼召我們，接下來是我們的抉擇，你如何回應神呢！
記得，愛你的主知道你的景況，祂接納你，祂仍然愛你！
回應：天父上帝，感謝禰，禰知道我的軟弱、失敗、污穢，禰卻仍然愛我，因著禰的愛，幫助我不再活在黑暗失敗中，能夠靠禰得勝。
禱讀：何西阿書十一章8〜9節
8 以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。
9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是 神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。
愛的結局(11章)(香港讀經會)
祈禱： 主啊，你的法度奇妙，我願一心謹守。
神在本章經文把自己對以色列的愛比喻為父親對兒子的慈愛，當這個民族還在埃及困苦無助時，神已經深愛他們（1），因此祂拯救他們，又從萬民中揀選他們作祂的子民，與他們立盟約。可以說，神的愛是從過去一直延續至現在，並伸展到未來的。
1. 管教和乳養（1-4）：正如父親不會忘記自己的兒子，身為慈父的耶和華，亦不會忘記祂的愛子以色列。雖然以色列人經常背叛耶和華，但因著神的愛和揀選，以色列人仍得到祂的引導、醫治、管教和養育（3-4）。可惜的是，以色列人不單沒有體會到父神的愛，更反過來丟棄祂，甚至父神越發呼叫他們，他們就「越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」（2）然而，即使父神的愛得不到應有的回應，祂卻仍不斷向以色列發出憐愛的呼喚。可見，父神的愛並不是短暫的，而是恒久和忍耐的，這是神屬性的本質。
2. 愛的申訴（5-7）：以色列懼怕亞述，因此想歸回埃及的保護，但他們想不到只有耶和華才是他們真正的幫助，結果，神要使他們臣服於亞述，成為亞述的奴僕（5），而這結果的出現是「因他們隨從自己的計謀」（6）所致。到了國家將亡之時，雖然神所差的眾先知多次多時呼召他們歸回，可惜以色列已成為無知的一群，沒有人認識耶和華了。
3. 不舍不棄（8-11）：神在第8節借著四次提出以「怎能」作為開始的問題，反映祂對以色列人那份愛子情切的心：當他們跌倒了，神會立刻抱起他們；當他們跌傷了，神會馬上治理他們。這是神對以色列人的恩情，祂救贖，祂教導，祂懷抱，祂醫治。神對以色列人的愛既闊且深，並不受時間和環境的影響，神的慈繩愛索會牽引著他們。可惜以色列人並不知道、甚至不理會神一連串愛的行動，以致帶來可悲的結果。
對於人來說，叛逆的以法蓮（北國以色列）要面臨戰爭和災難是悲慘的事情，但對神來說，他們的命運卻顯出了神公義的忿怒和慈愛的管教。神在管教後要重建與以色列人的關係，這個期望是積極的。雖然國破家亡的以色列人最後要分散在列國中，但神會再一次呼喚祂的子民，到時他們必會認出祂的聲音，再一次歸向祂。今日，我們認得神呼喚我們的聲音嗎？對於神的呼喚，我們有聽而不聞嗎？
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