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何西阿書第八章短篇信息
目錄：
被冷落的神(八章)(康伯摩根)
背約干律的百姓（八1~14）(陳終道)
以色列人的偶像(八至九章)(鮑會園)
撒風種收暴風(八1-14)(文牧)
忘記神的惡人(八章1〜14節)(臺北基督之家)
獨行的野驢(8章)(香港讀經會)
被冷落的神(八章)(康伯摩根)
「以色列忘記造他的主，建造宮殿；猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」(何八14)
那是第八章的最後一節經文，本章包含了審判的信息，這審判意味著即將臨到百姓身上的刑罰與災禍。本章的筆法極為生動逼真：它以兩個嘹亮清澈的呼喊開始；翻譯聖經的人為了使語調更為優美，也為了使讀者讀起來意義較為緩和，加上了幾個字，卻略為失落了本處經文引人注目的特質。原先所用之不連貫的、引人注意的方法，是有其價值的。我們的聖經將頭一節經文譯作：
「將號角放在你的嘴上！他如鷹來攻打耶和華的家，因為他們違背我的約、干犯我的律法。」(照英文聖經直譯，參中文聖經新譯本；中文聖經和合本作「你用口吹角罷！敵人如鷹來攻打耶和華的家，因為這民違背我的約、干犯
我的律法。」）
英文聖經的第一個字是「放」（set)，但在希伯來文聖經卻沒有這個字，它是翻譯聖經的人所加上去的。再者，在「他如鷹來」這句話裡面的「他來」，這兩個字也未見於希伯來文聖經，也是翻譯聖經的人所補上去的。如果我們所尋求的，只是照著標準英語講究文筆的流暢優美，這個譯法可以說是很好的；但我的用意是要請您注意希伯來文經文裡的不連貫之處。後面跟著的，是兩個嘹亮清澈的喊叫聲：第一個是「將號角就口」，第二個則是「如鷹攻打耶和華的家」。原文沒有「放」字，也沒有「他來」。事實上，從文學的標準來看，把這幾個字加進來並未有所改善。希伯來文的筆法提示出兩個忽然響起的號角聲。先知的信息是要引人注意的信息，它是以這兩個嘹亮清澈的喊叫聲開始的：「將號角就口」，「如鷹攻打耶和華的家」。
就著我個人的經驗，我從未吹過號角；但我的確知道此處的希伯來字意思是：「將號角就你的上顎」。這個舉動所造成的聲音聽起來是否有點特別、悲傷呢？我不知道；但這是令人吃驚的一句話：「將號角就你的上顎，如鷹攻打耶和華的家」。然後先知繼續說：「因為他們違背我的約、干犯我的律法。他們必呼叫我說：「我的神阿！我們以色列認識你了。」以色列丟棄良善[或作福分]，仇敵必追逼他」等等。
我再重複一次，本章是一章審判的經文；如果我們仔細地查考，就會發現先知說明了他所宣告迫在眉睫之災禍的理由；他這麼作仿佛吹出五聲的號角聲一般。或者換個方式說，他指明即將臨到之審判的五個原因，揭露這個國家的失敗與罪惡，他這麼作的時候，具有漸次加強的效果。他針對他們提出的五大罪狀是甚麼呢？首先是「違背」與「干犯」；其次是未曾求問神就立君王和首領；第三是拜偶像，設立撒瑪利亞的牛犢作為敬拜的中心；第四是與亞述結盟尋求安全的愚昧；第五則是錯誤的祭壇與它們所造成的罪。這就是這一整章的經文，然後就是我們開頭所引
的那一節經文。
然後，他以我們所引的這一節經文將整個局面總結起來：
「以色列忘記造他的主，建造宮殿；猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」（何八14)
這樣，這顯然是個審判的信息，我們在這段話裡面見到先知宣告了那包羅一切的弊病，其它的一切只不過都是它的症兆罷了。
那麼，這弊病是甚麼呢？它可以總括在「以色列忘記造他的主」這句話裡面。既然作了這個總括性的陳述，先知就描述百姓忘記造他們的主之後所造成的行動。除了以色列之外，這個罪狀也適用於猶大。所描述的行動有兩個：「以色列建造宮殿」，與「猶大多造堅固城」。當百姓忘記神以後，所導致的後果是——建造宮殿，增添堅固城。最後一句話則是審判的宣告：「我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」我們就沿著所提示出來的路線來思想：那包羅一切的弊病；所導致的行動；結果。
那包羅一切的弊病之根就是「以色列忘記造他的主。」每一個人都知道何謂忘記。但我們真的知道嗎？這是否意味著以色列國與猶大國——何西阿是特別向以色列國傳信息的，但正如我們所已經看過的，也不時在猶大與以色列所犯的過錯有所牽連時向猶大說話，所以包括全國在內一
一我的意思是說，這是否意味著這些人是如同「遺忘」這個字的尋常含義一樣地忘掉神呢？絕非如此！人是不可能忘掉神的。他們可以否認祂；但這麼作的時候，他們仍然是記得祂的。人不能在理智上忘掉神。這個國家當然不是照著這個詞語字面的簡單意思忘掉神。那麼，這種忘掉神的觀念是甚麼意思呢？為了要明白這個陳述，明白此處所用，以及舊約聖經從頭到尾一貫使用來描寫一種危機、並描寫一種可怕之可能性的詞語之真正意義，我們需要明白這個希伯來字真正的意思。如果我告訴你說，這個希伯來字的意思非常簡單，只是放錯位置之意，是否非常令你吃驚呢？這正是它的意思。以色列把造他的神放錯了位置。你知道把一樣東西放錯地方是甚麼意思。你並沒有忘掉它，但卻把它擺在其它不容易看見的地方。那正是這裡的觀念。
讓我們仔細查考這一點。乍看之下，這樣的陳述似乎偏離了上下文；但如果仔細想一想，就會發現它是一針見血的。
為了要明白這一點，讓我們暫且將它擱下，來查考Shakakh這個希伯來字在聖經其它地方的用法。
當這個國家仍在形成的時候，當其國家制度與國家意識正在蘊釀的時候，神所賜給他們的偉大領袖乃是摩西。當摩西帶領百姓經過漫長之訂立制度的時代，在他們漂流曠野之四十年期間與他們同在一起之後，他就快要離開他們了；我們只要照著申命記這卷書表面的價值——我相信這是它惟一的價值——來看它，就會發現這是摩西對這個國家的告別演說。
在這些講詞中，他一直不斷警告他們提防一個致命的危機。那是甚麼呢？忘掉神；每一次當他如此警告他們時，所用的正是這個希伯來字。我們在第四章第九節讀到：「你只要謹慎、殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的
事，又免得你一生、這事離開你的心；總要傳給你的子子孫孫。」
那正是忘記的意思。忘記，乃是個人忽略了在頭腦裡相信的事，以及沒有使它們成為家庭生活的中心事項。在個人的行動上、在國家的前途上、以及在對待兒女的事上，以色列人都將神冷落了。
再流覽下去，我們在第六章第10節讀到：
「耶和華你的神，領你進祂向你列袓亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許給你的地；那裡有城邑，又大又美，非你所建造的；有房屋，裝滿各樣美物，非你所裝滿的；有鑿成的水井，非你所鑿成的；還有葡萄園、橄欖園，非你所栽種的，你吃了而且飽足；那時你要謹愼，免得你忘記將你從埃及地為奴之家、領出來的耶和華。」
換句話說，摩西是說：當你進到一塊地，你將會在那裡亨通、順利的時候，要提防，免得給國家生活和個人生活帶來可怕的、災禍性的危機；要小心，以免將神忽略了、放錯位置而冷落了。
我們在第八章第11節和17節又讀到：
「你要謹慎，免得忘記耶和華你的神，不守祂的誡命、典章、律例、就是我今日所吩咐你的。……恐怕你心裡說、這貨財是我力量我能力得來的。」
這裡所描述的危機乃是自滿自足，當人將神冷落時，這是必然隨之而來的結果。
然而，我們在第九章第1節又讀到：
「以色列阿！你當聽。你令日要過約但河，進去趕出比你強大的國民，得著廣大堅固、高得頂天的城邑。」
第4節說：
「耶和華你的神將這些國民從你面前攆出以後，你心裡不可說：「耶和華將我領進來得這地是因我的義。」
其實耶和華將他們從你面前趕出去，是因他們的惡。你進去得他們的地，並不是因你的義，也不是因你心裡正直。」
第7節：「你當紀念不忘。」
這些不過是從這臨別講論中信手拈來的一些例子罷了，但卻顯露出摩西察覺了百姓的危機。他看著這個國家，向前瞻望將來的歲月，他知道它最大的危機將會是忘記神。如果他們在頭腦裡不能忘掉神，也可以不將祂納入考量之中，可以將祂擺在錯誤的位置、而冷落祂。
從所引用的這四處經文中，我們看見個人的疏忽，在家裡面疏忽了訓練兒女；從這種疏忽而來的自滿自足，以及所造成的自持，驕傲地說：「我們已經使自己為大了」；
最後則是因為亨通順利而可怕地將神輕忽了，說神之所以賜福給我們、把這些東西賜給我們，乃是因為我們自己的義，和內心的正直；因而目中無神，將祂冷落在一旁。
回到何西阿書來。歲月流逝，幾百年過去，而摩西所警告他們的每一件事竟然都發生了。現在，當這位熱淚盈眶、義憤填膺的先知宣告那迫在眉睫的審判時，他說：你們的弊病正是在此，這就是你們的背逆和你們的過犯、你們立了錯誤的王和錯誤的首領、你們在撒瑪利亞之牛犢、你們與亞述結盟、你們正在建造之祭壇的原由，但這一些不過都是它的症兆罷了。弊根是在於你們將神擺錯了地方，你們將祂擺錯了地方，直到你們終於將祂遺忘了。那就是一個人的危機，一個國家的危機：將神擺錯了地方。
其過程如何呢？人們是如何逐漸將神擺錯地方的呢？首先，他們在理智上同意祂存在的事實，卻沒有留意在行為上與他們所贊同的相稱。正統的真理知識也可能會毀壞一個人，就像異端肯定會毀壞一個人一樣，除非那人在生活中與所認識的真理有正確贊同和一致的行動。那正是這個國家的問題所在；無論甚麼時候，只有理智上的贊同、卻沒有相稱的舉動，必然產生屬靈感覺的遲鈍。在理智上接受神，卻沒有以順服來回應，直接意識必會衰退。我們可能將祂貶黜在聖殿中，將祂留在那裡；我們可能在主日的時候將祂貶黜在敎會中，將祂留在那裡，直到我們在下一個主日回到敎會為止。如果真是這樣，但願神憐憫我們，我們並不是基督徒。我們將神擺錯位置了；將祂冷落了。那就是以色列人的問題。那正是人性的問題，將神疏忽了，擺錯位置了，忘記祂是可以賦予我們活力的神、更新我們生命的神、調整我們心靈光景的神、激勵我們、加力量給我們、建造我們的神。但以色列忘記了造她的主。
那麼，情形既是這樣，接下來發生甚麼呢？何西阿說以色列人正在建造。我們若是查考古老的譯本，就會發現上面說的是「殿宇」，修訂本則是譯作「宮殿」（和合本的譯法同）。那個是正確的呢？兩種譯法都對，也都錯。我想這兩個字都可以用來表達希伯來原文的意思。先知所用的這個字照字面意思是「寬敞的建築物」。古代的譯經者說：那是指著殿宇說的。新近的譯經者則說它的意思是指宮殿。兩者皆可，它可以包括這兩種意思在內。真正的意思是寬敞的觀念；無論那寬敞是為了舒適，或是為了敬拜，都不要緊。國人熱衷於建造高大的建築物。有人說這些先知已經落伍了！再想想看，「強大」就代表永恆、就是神；當人們試圖在神以外建造大建築物，就表示他們將神擺錯位置了。人始終都在努力要縮小監牢的範圍，建造更大、更寬敞之地。今天在物質層面上尤其是顯出這一點來，因為所有物質活動都是反映心智和屬靈光景的症候。大建築物是今日紐約、芝加哥、倫敦、和各地的常態。這是一種無意識的症候。賀姆斯(Oliver Wendell Holmes)在他那首上好的詩<有殼鸚鵡螺〉（The Chambered Nautilus)中，描寫鸚鵡螺一直不斷在為自己造個更大的房子，大了還要更大；他觀察鸚鵡螺，寫下這首詩，其實乃是說出他已學到了生命的奧秘。
「我的靈魂哪！隨時光逝去，為你蓋造更多莊嚴的華複吧！將低矮的拱形華屋撇下！讓每一新殿宇比上一個更尊榮，以更巨大的圓頂將你與天隔絕，
直到你終於得著釋放，將你住不下的留在生命無息的岸邊。」
那是一件大事。那是人性與那無限者的搏鬥：「我的靈魂哪！為你蓋造更多莊嚴的華廈吧！」我無意探討這首詩。你不可能為你的靈魂蓋造更莊嚴的華廈；然而，卻有這樣的激情。那是想要巨大、寬敞、無限、永恆的激情。
它表現在物質方面，是可悲的徒勞。杜雷(Dooley)先生(他是那些不凡的美國人當中的一個，雖然文筆詼諧，卻精逋深奧的哲學)寫了一篇文章論機器，雖然滿帶笑謔，卻也滿了穩健的思想與睿智。他在那篇文章末了說(我不是逐字引述，而是取其意思）：我們全都忙得團團轉，蓋造、建築，豎立起那些被每一個人——除了「天」以外——稱為摩天大樓之物。他最後一句話說：「我們仍然是被人用手埋葬的」。
透過令人會心一笑的幽默，表達了這辛辣的諷刺。我們都在蓋造摩天大樓；我們拿起報紙來，閱讀關於這些巨大建築物的描述；我們造訪它們，上到最頂層，卻仍得仰望天空。確實是“摹(擬)天(空)”大樓，！
然而，人性中喜好巨大的欲望就表現在建築物上。先知說：你們忘記神了，把祂擺錯地方了，來為你們蓋造更高大的建築物——摩天大樓！
接下來，他論到猶大說：她多造堅固城。如果建築寬敞的建築物意味著追求寬敞舒適，堅固城又是甚麼意思呢？
追尋安全感，想要確保安全。由於已失去安全感，他們追求「強大」來達到像神那樣無人匹敵的象徵。“安全第一”，你曾否在甚麼地方聽過這句話呢？其實那是我們大家整天都掛在嘴上的。美國要的是甚麼？英國尋求甚麼？法國又要甚麼？義大利求甚麼？我們所有人要的是甚麼？就是安全。為甚麼要安全呢？讓我告訴你。因為缺少了神，以及因之而來的事物。以色列這位偉大的先知曉得這一點。我們將神擺錯位置，我們現在蓋造摩天大樓、
以及戰爭機器。人類把神給遺忘了，然後就摸索著尋找寬敞舒適，為了安全而戰鬥，所作的事卻從來沒有一件是不遭上天嗤笑的，從未有五分鐘確保自己免於可能爆發的慘 禍。
我一開始就說這是一篇審判的信息，它確是如此。我們不可能轉而它顧。它結局如何呢？「我卻要降火焚燒他的城邑、燒滅其中的宮殿。」
火，那是甚麼意思呢？那是否必然意味著神將要降下物質的火來呢？不！當何西阿正在北國以色列說預言的時候，以賽亞也在遠方的猶大說預言。我們回頭看以賽亞書，聽聽他有一天所說的︰
「錫安中的罪人都懼怕，不敬虔的人被戰兢抓住。我們中間誰能與吞滅的火同住？我們中間誰能與永火同住呢？ j
吞滅的火！永火！那是甚麼？地獄？不是，繼續讀下去，聽聽他問誰能住在那火中？他自己回答了他的問題：
「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話、閉眼不看邪惡事的，他必居高處，他的保障是磐石的堅壘，他的糧必不缺乏、〔原文作賜給〕他的水必不斷絶。你的眼必見王的榮美、必見遼闊之地。」
誰能住在火裡？那純全之人，那些沒有忘記神、與祂有正確關係的人。人如果真的忘了祂，那麼祂神聖的同在將要毀滅我們。那毀滅的火乃是神本身內在的火。我們不能逃離祂。我們已經將祂擺錯位置了。祂在我們近旁。我們可能會忘記祂，我們可能離祂而行，但同時我們的生活、動作、存留卻都是在於祂。我們的氣息在祂手中。
祂將要賜福、或是毀滅我們，乃是根據我們與祂的關係。我們若是將神從生命的首位移開，儘管還是可以將摩天大樓蓋得高聳入雲，擴增我們的戰備，卻不能逃脫那永不熄滅的、緩慢燃燒的火，這火在各處滌淨所有衰微的事物。我們不能逃脫神；那些企圖藉宮殿與超級戰艦滿足人的生命中固有之激烈欲望，卻將祂離棄的人，祂必要毀滅他們。
－－ 摩根《何西阿書──神的淚影》
背約干律的百姓（八1~14）(陳終道)
五、背約干律的百姓（八1~14）
讀經提示
1．先知警告以色列人背約幹律的後果如何？
2．以色列在什麼事上背棄神？
3．以色列為什麼耕種卻沒有收成，在列國中成為沒有人尊重的器皿？
4．“以法蓮賄買朋黨”指什麼事？（參王下十五19）
5．為什麼以色列人增添祭壇會使他們犯罪？有何背景？
第八章全章指責以色列人自招禍患，因背棄神與他們所立的約，干犯律法，為自己用金銀鑄造偶像，擅自增添祭壇，把神的律法拋諸腦後，又在神降罰的日子用銀子聯結外邦，不歸向神、這就是他們招致亡國命運的原因。全章所給我們的重要教訓如下：
1．背約干律（八1~4）．
八1：“你用口吹角吧！敵人如鷹來攻打耶和華的家，因為這民違背我的約，干犯我的律法。”
本節是繼續六4“主說……”的口吻，是神對百姓說的。先知首先宣告他們會遭受的禍患（1~2節），然後才指出他們受禍患的原因（3~4節）。他們既背離了神，那麼儘管他們用口吹角，招聚百姓，準備抗拒敵人，但敵人還是會像鷹一般迅速來臨，攻擊耶和華的家，兵災戰禍將無可逃避。不是神不理會，而是“這民違背我的約……”的緣故。按當時他們的主要敵人是埃及與亞述，神的百姓受仇敵的攻擊必有原因，若不是神要試煉他們，必是自己違背了神的吩咐，給仇敵攻擊的機會。
基督徒若背棄神，等於離棄神的眷佑。
八2：“他們必呼叫我說：我的神阿！我們以色列認識你了！”
本節是模仿以色列人受管教經禍患之後，在求救中的口吻說話。神雖然不會輕易發怒，但並非不會發怒。神預料以色列人必因受管教而呼叫說：“我的神阿！”我們以色列認識你了！”但那是太遲的呼叫，他們不在未受管教之前呼求神，只得在痛苦受難之中如此呼叫了！他們已經失去可免受罰的機會，亡國的厄運已無可避免了！
八3：“以色列丟棄良善，仇敵必追逐他。”
“丟棄良善”就是丟棄福分。“良善”中文聖經小字作“福分”。神就是那唯一可以稱為良善的（可十18）。丟棄這樣一位神，就是自毀長城，自招災禍了！
八4：“他們立君王，卻不由我。他們立首領我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像，以致被剪除。”
本節有兩件事顯明以色列人背棄神：
①憑自己設立君王首領——不按神的旨意，立神所喜歡的僕人作他們的首領，而立聽憑他們指使，迎合他們興趣的人為首領。
②用金銀為自己製造偶像
這兩件事都有同一的原因，就是要以他們自己為中心，不要神作他們的主，不論在信仰上、生活上，都要憑己意而行。這種情形頗似今日有些教會選擇傳道、牧師的情形，不要忠心聽從神旨意的人！只要能迎合多數人歡心的人！
2．不蒙眷佑(八5~10)
上段描寫以色列人怎樣背棄神，剛愎自用，我行我素，不理會神的律法，因而招致仇敵攻擊。本段描寫他們失去神看顧的情形：
〔1〕“耶和華已經丟棄你的牛犢”（5節）
按 N．1．V．作“Throw out your calf-idol，O Samaria！”即“丟掉你的牛犢，……”，不是指神已經丟棄他們的牛犢，因神從來未接受過他們的牛犢，而是要他們丟棄牛犢，因神的怒氣已向拜牛犢的人發作。
“牛犢”指耶羅波安立國之初所設立，用以代表耶和華的牛犢。他們既不肯自己打碎他們的金牛犢，就只好讓外邦強敵入侵，把他們和他們的偶像一併打碎了。
（2）“他們所種的是風”（7節）
沒有了神的賜福，人的一切努力都如捕風捉影，徒勞無功。神說：“他們所種的是風，所收的是暴風”。以色列人雖然有所種，卻像種風一般等於沒有種，因為神不祝福。按何西阿作先知時，以色列國末後的幾朝君王，都是自己篡位而作王的，不是神所膏立的。但他們卻都希望得著神的眷佑。今日不少信徒行事完全憑自己的意思，心中只有偶像，不理會神的旨意，卻想得神看顧，也必像當日的以色列人那樣，所種的是風，所收的是暴風。
（3）“以色列……在列國中好像人不喜悅的器皿”（8~10節）
他們丟棄神的結果，不但失去神的眷顧，也不受人尊重。“好像人不喜悅的器皿”按N．1．V英譯本作“like a worthless thing”，即“沒有價值的東西”。J．P．S．A．（Jewisn Publication Society of
America）本譯作“As a vessel there in is no value．”，即“像一個器皿，其中全無價值”。他們就像毫無用處、價值的東西，即將被丟棄或毀滅。
（4）“他們投奔亞述，如同獨行的野驢”（9節）
這話一方面描寫他投靠亞述是偏行已路，像野驢固執難馴。另一方面也描寫他們的處境孤獨無援，既背棄神的幫助，又沒有真正的朋友。就像等待被吞吃的獵物，自取滅亡。
（5）“以法蓮賄買朋黨”（9節）
大概指米拿現強收國中富人的金銀，用以賄買亞述不攻打以色列，以穩定他自己的王位（王下十五19~20）。
3．獻祭取罪（八11~14）
以色列人不可以在聖殿的祭壇以外另築別壇獻祭（書甘二19、28~29）。但耶羅波安立國時，為政治上的原因自作主張，在伯特利和但兩處設金牛犢，又設祭壇供以色列人獻祭。當時已受神警告（王上十三1~10）。此後，以色列人為便利獻祭，擅自增添祭壇（見下文十1，十二11）。所以這裡說他們增添祭壇取罪，因他們獻的祭和壇既都是神所憎惡的，則越多獻祭，越多犯罪。神為他們所宣告的律法，形同虛設——“我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉”。所以他們所獻的祭全無效用，在神看來，他們不過自食其所獻的祭肉。神也不理會他們所獻的，絕不因他們曾獻祭而不追討他們的罪。反之，“必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡……”（13節）
他們儘管建造宮殿，多造堅固城，這不過是自欺地反叛神，粉飾太平，自以為安樂吧了！神卻按他的時候降下災禍，燒滅他們的城邑和宮殿。如果神的百姓可以有自由，獨行其是，不理會神的旨意，難道全能的神沒有自由，不能隨意施行懲罰麼？
總之，從前以色列人的悲劇，也是今日信徒的悲劇！他們以為只要繼續維持跟神的表面關係，便可以事奉心中的偶像，又不必丟棄罪惡了！其實神根本不理會他們那些表面的宗教虔誠，顯然，當他們真正覺悟，原來這又真又活的神是不容許人輕慢欺瞞的時候，沒有到神的殿中真誠敬拜的機會了！
以色列人的偶像(八至九章)(鮑會園)
以色列人分為南北兩國，北國稱以色列，南國稱為猶大。北國從此轉離耶和華，直到滅亡。神一再指責他們的罪，他們始終不能脫離耶羅波安帶領他們拜金牛犢的罪。他們敬拜神是真誠的，但走錯方向，拜了偶像還不知是偶像，犯罪不知是在罪中生活，得罪神也不知道是得罪神，還以為是敬拜神。
第九章也是責備他們拜偶像的罪。
{\Section:TopicID=227}他們敬拜偶像的情形
1. 拜偶像出於無知。如同使徒行傳第十七章的雅典人一樣，敬拜神但不認識神，所以他們敬拜的是未識之神，所有的神，甚至從來未聽過之神都敬拜。
可見人心或許不認識神，但敬拜神的心是存在的。因為人是按神的形像，樣式而造的，故不能離開神而生存。
「他們必呼叫我說，我的神阿！我們以色列認識你了。」（八2）這句話的重點在「我」字和「你」字。他們口裏說認識神，心裏卻與神未建立關係。
若明白整個基督的信仰，和一切信條，但未與基督發生關係，也不是敬拜。
2. 為方便而造成的偶像。他們離開耶路撒冷起立北國之時，在政治上分開，所以回到耶路撒冷聖殿敬拜神不方便，耶羅波安便想出一個方便的方法，就把樹立拜牛犢的祭壇。於是他們轉離耶和華，直到亡國。
若為環境方便，而改變敬拜方式，這與聖經沒有衝突，這是錯誤的說法。
記得日本入侵華北時，我剛在那兒，日本與中國基督教成立所謂「華北基督教團」，代表所有基督教可在政府中有發言權。日本人所拜的是神道教，我們所拜的是真神。日本人提議互相參加敬拜，那時有人提出反對，有人則說為了環境，委屈一點吧，我們仍可傳福音呀！試問改變了敬拜方式，是不是真誠的敬拜。
有位神學畢業生，要到某國傳道，因領取入境證有困難。有人說，可用遊客身份申請。當時我反對，試問若果辦事人員問到那裏做甚麼？你回答說是為傳道抑回答是為遊歷？若說謊，是神所不許的。
比如說有人要在書局偷一本聖經去送給一個人，希望救他的靈魂，你說神會許可你做嗎？
隨機應變，應付環境的敬拜方式，一定不是神所喜悅的。
3. 高舉自己而立偶像。「他們投奔亞述，如同獨行的野驢，以法蓮賄買朋黨。他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集徵罪他們。」（八9-10）神興起亞述刑罰他們，利用亞蘭人攻擊他們，是要他們對付罪。但他們卻用錢去買朋友來幫助，不澈底明瞭困難的原因，只應付目前的困難。
共產主義以思想解決困難；人文主義叫人相信自己，以解決困難；納粹主義卻以武力來解決困難。這都是人想出來應付目前困難的方法。
4. 明明認識神，但另立標準。明知人類中的罪惡，死亡等問題無法解決。所以不得不承認宇宙中有權柄，不得不承認有神的掌管凓。但為了應付目前困難，自己立一個評判標準。「以法蓮增添祭壇取罪。」（11節）「以色列忘記造他的主，建造宮殿。」（14節）以色列百姓知道神的尊貴，知道屬靈的事的重要，但今日情況，無法得主的喜悅，神無法賜福。便用另外的方法，增添祭壇，以為增加一個祭壇，顯出我更愛主。
或許有人說，教會增添教友，不是顯得我更愛主嗎？我的事奉工作更成功嗎？過去一間教會，今有分堂；過去是小教會，今建大教會，別人會說我更成功。可是他忘記造他的主，主重要？還是聖殿重要？不是憑外表來衡量屬靈的成就。
今天教會所需要的不是更大的禮拜堂，而是需要有愛主的弟兄姊妹；不是加添教友，而是要加添熱心事奉。
神若果祝福教會，效果多，教友多，我們應感謝主。但不可用數目代替屬靈生活的果子，以免增添教友，成為我們的偶像。
{\Section:TopicID=228}真正敬拜神的方法是甚麼？
1. 如果要真敬拜神，不能按私意，要按神的話語。神的律法包括一切，不要說，聖經沒有說不可買馬票，便可以買馬票。因為神的律法包括一切屬靈的生活。
神的話是摩西所當遵守的，也是二十世紀教會所當遵守的。不是知識少，年紀老，小孩子才遵守；我有學問便不用遵守。
2. 要出於真誠的心。屬靈的事是永遠建在心靈中的，不是建在外表上。以色列百姓只獻牛羊，不顧自己生活的糜爛，是不可以的。雖然傳福音，行異能，但若沒有屬靈生活是與主無關的。我們不能用口親近神，心卻遠離神。
3. 要出於由靈裏愛主的心。不是出於愛主的心，不能作事奉的工，主不要心裏與祂持相反的人事奉祂。
主要的不是效果，不是外表，主耶穌要的是內心愛主的人事奉祂。
神用基甸所帶的三百人，不用起初的三萬二千人，免得他們說是我有能力戰勝敵人。
4. 要真正從內心承認耶穌為主。只口裏承認主的人，不是以主耶穌為主。所以真正敬拜的人，必定以耶穌為主，不單是個人的救主，也是生活的主，家庭的主，事業上的主。因為「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。因為父要這樣的人拜祂。」（約四24）── 鮑會園《何西阿書信息》
撒風種收暴風(八1-14)(文牧)
這一段再以「吹角」來發出警告作開始(參五8)，這一章將是何西阿傳講的另一個事件的概要。
這一段的背景，與上一段(指五8-七16)相當接近。事情發生在西元前七三三至七三二年間，北國以色列一直處在危機之中，外有敵人威脅，內有腐敗犯罪。此時的何西阿好像一位守衛，接受指示，把號角放在嘴唇上，準備吹角提醒危險正在逼近。這一段話比前一段更加憂鬱陰沉；審判比以前更加接近，而聽眾對何西阿所講的卻無動於衷。講話的重點是：罪、罪孽，重複的講。
一. 他們被定為假冒偽善者。他們對神說：「我們……認識你。」(2節)但是他們的行為並不能和他們的話相稱，因此他們必將受審判。
二. 他們自立首領並拒絕神的引導(4節)。這樣的人一旦被立為主，然後所有的一切，都隨著世界潮流而行。這不可能引導大家走向解救之路。
三. 他們倚靠偶像。他們製造金牛犢的像(4-5節)，這犯了第二誡。他們的行為和當時外邦人沒有其麼區別。
四. 他們與鄰國建立聯盟，以此來尋求安全(8-10節)。他們忘記與神之間曾立過的約，而去與其它國家立約結盟，以為這些可提供他們安全。
何西阿揭露以色列國的罪：「以色列忘記了造他的主。」(14節)
忘記神的惡人(八章1〜14節)(臺北基督之家)
分享：惡人，就是忘記神的外邦人(詩九17)。
這是聖經給「惡人」所下的定義，然而我們這些屬乎神的基督徒，會不會也常常在生活中忘記神，以致成為神眼中的「惡人」？
以色列被稱為「耶和華的家」，被稱為「神的子民」，但是卻違背神的約、干犯神的律法，仿佛不認識神的外邦人一樣，其實他們不是不認識神，他們是神所揀選的，但是卻偏行己路，立自己的首領，不要耶和華作他們的「王」；製造自己的偶像，不要耶和華作他們的「神」，他們故意忘記神，走自己的路，自絕於恩典之外！
今天的你我會不會也是這樣呢？被稱為「基督徒」，但在每天的生活中卻不願意讓基督作我的「王」，把生命的主權交給祂，不願意讓基督作我的「神」，讓祂掌管我的人生！
以色列人偏行己路的結果是如同這章聖經所說的，丟棄「福分」(第3節中的「丟棄良善」，聖經中小字註解是「丟棄福分」)，這是多悲哀的結果，當上帝呼召以色列人的祖先亞伯拉罕時，應許要賜福給他的子子孫孫，並且是極大的祝福，但是，以色列人卻因為偏行己路，丟棄「福分」，自絕於恩典之外；不但如此，不只沒有了祝福，並且經歷聖經所說的，「仇敵必追逼他」，一路走來災難禍患不斷，而這樣的結果是以色列人自己所造成的，因為他們故意忘記施恩與他們、造他們的主！
今天，神也透過這段經文提醒你我，我們所遭遇的難處，是否因為自己偏行己路，是否因為我們忘記神，不要神掌管我們的人生，而這樣的結果是不是我們自己所造成的？
主今天仍然呼召我們──「回轉」！
回應：天父上帝，我求禰不要任憑我走自己的路，我再次把生命的主權交給禰，讓我活在禰的愛與祝福裡。
禱讀：何西阿書八章3節
3 以色列丟棄良善(或譯：福分)；仇敵必追逼他。
獨行的野驢(8章)(香港讀經會)
祈禱： 神啊，感謝你！能夠每一天研讀你的話語，是我的福氣。
本章經文讓讀者進入一個十分緊張和驚恐的氣氛中。神再一次叫先知「吹角」（1，另參5：8），代表他要向以色列人宣告神的審判。由於以色列人違約、干犯律法，所以神要叫他們的敵人如鷹一般攻打他們，到時即使他們口中表示悔改、又大聲呼喊耶和華的名字，亦於事無補（2）。他們將看到亞述的大軍以急促可怕的步伐臨近（1、3），而且神的震怒要臨到他們身上（5）。
先知形容以色列好像「獨行的野驢」（9）。野驢身軀矮小、力氣大、奔跑速、脾氣固執古怪、任性、不合群。先知以這些野驢的特性來比喻以色列百姓對神的態度，並指出他們的六大罪行：1)以人的意思立國家的君王，沒有尋求耶和華的旨意（4上）；2)用金銀為自己製造偶像（4下）；3)以人手所作的代替神（6）；4)因著臣服於亞述，使自己在列國中失去應有的獨特身分（8）；5)不按律法的要求獻祭（11-13）；6)因自我中心和驕傲，以致忘記了造他們的主（14）。
以色列人行淫離棄耶和華，深深的敗壞，他們所做的一切就如同是在風中撒種，最後當然是徒勞無功。先知更進一步的指出，他們必因著自己所犯的罪而招致神的審判：1)他們的收成和土產會被奪去（7）；2)外邦列國會聚集攻擊、殺戮他們，甚至他們本來用作獻祭的地方也會被敵人拆毀（4、6）；3)為了「賄買」列邦，國家加諸百姓的負擔越來越重，以色列的國力亦因而日漸衰微（10）；4)到了最後，以色列要亡國、受辱，百姓被擄到外邦，漂流在列國中（8），面對他們祖先昔日在埃及時被奴役的相同命運（13），而他們最終得拯救的盼望，終必幻滅。
先知以「獨行的野驢」來形容以色列人的頑梗、固執、偏行己路，並指出這些「獨行的野驢」所要面對的審判。可幸的是，神是愛，即使他們是如何的頑梗，神仍然愛他們。今日，我們又會否因著自己的頑固或其他原因，以致從人生應有的方向中走迷了呢？請默想以下的經文：「我們都像一群迷失的羊，各走自己的路。但我們一切的過犯，上主都使祂替我們承當。」（賽53：6，現代中文譯本）
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