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何西阿書第三章短篇信息 目錄： 指望的門(何二2~三)(康伯摩根) 先知家庭的悲劇——人的悖逆（三）(陳終道) 神的愛永不改變(3:1-5)(賈玉銘) 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 何西阿再婚(三1-5)(文牧) 天父的「愛」(三章1〜5節)(臺北基督之家) 無法測度的愛(3章)(香港讀經會) 指望的門(何二2~三)(康伯摩根) 「亞割谷作為指望的門。」（何二 I5) 在這個段落裡面，我們見到先知的經歷非常引人注目地浮現出來，同時也可以見到這經歷在他對他百姓的罪的認識上所造成的影響。我們一開始在第二節讀到：「你們要與你們的母親大大爭辯，因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。」這並不是何西阿對兒女論到歌篾時所說的話，而是神論到這個國家所說的。先知在此正在傳講的，是神給以色列國的信息，所傳達的語句卻是他自己內心的痛苦、以及他所經歷過的憂傷所造成的結果。他否認歌篾與他的關係，並將她逐出，這麼作與神對祂百姓的嚴厲態度是完全一致的。 但是，到了14節，出現一個新的語調。忽然之間，我們就從嚴厲的語句進到異常柔和的語句了。請看其中的一些句子「我必勸導她領她到曠野，對她說安慰的話」「她從那裡出來，我必賜她葡萄園，又賜她亞割谷（譯按：英譯『遭難之谷』）作為指望的門；她必在那裡應聲，與幼年的曰子一樣」「你必稱呼我伊施（就是我夫——與妻子的關係），不再稱呼我巴力（就是我主——與主婦的關係）」……「我必聘你永遠歸我為妻」。這是新的語調。到目前為止，何西阿從他自己痛苦的經歷中，已經認識了神的痛苦；經由他自己與歌篾的關係，何西阿已經知道神要嚴厲的必須性與無可避免。但如今，有了全新的語調，出現了恢復的語氣。現在，他將要受命採取行動，這行動將會以他自己的經歷來詮釋。 這樣，我們就有兩件事要思想：第一、神的啟示；第
二、它給何西阿的解釋。 神的啟示可見於這句話：「亞割谷作為指望的門」。在這句話裡面，有兩個觀念密接在一起，並且是彼此息息相關的，但那卻是我們怎麼樣也不大可能會聯想在一起的。這兩個觀念是什麼呢？患難與指望！ 我們並不常把這兩件事相提並論；只有在一些例外之時候我們會說：「雖然有這患難，我們仍對最佳美之境充滿盼望」。這句「雖然有這患難」，就承認了患難與盼望之間的衝突。盼望的意思是：我們期望能脫離患難。這裡所宣告的，卻把它們兩個彼此連接起來。患難是盼望的理由：「遭難之谷作為指望之門。」 把神啟示出來的，就是患難與盼望之間的這個連結。這也就是律法與恩典之間的關係。律法生出患難來，那是罪的結果；恩典則經由患難生出盼望。讓我們分別思想這兩個觀念吧！ 第一、亞割谷，也就是遭難之穀。聖經中三次出現「亞割谷」這個詞語。頭一次是在約書亞記，與亞幹的故事有關。而且，我們由此可注意到亞幹(Achan)與亞割(Achor)這兩個字的關係（譯按：希伯來聖經原先不標母音，這兩個字就只有一字母之差），這二者的關係不單單是偶然的。「亞幹」的意思是患難，而「亞割」則是遭難之意。這穀就是因此而得名的（參書七26 )。就是在那裡，患難迅速而可怕地臨到亞幹，因為他與惡事妥協、並悖逆神而使全國遭難。 第二次出現在以賽亞書。以賽亞是與何西阿同時代的人，他把亞割谷與沙侖連在一起，作為那些尋求耶和華之人安息的所在。最後一次記載在何西阿書這裡。是迅速審判之穀，遭難之穀，它就是因而得名的。亞割谷與沙侖連在一起，成為安息之處，羊群的圈、牛群躺臥之處，是那些尋求耶和華之人所得的福分。亞割谷，指望的神。雖遭患難，卻轉而開啟一道指望的門；患難不久就引到平安之處與安息之所。 因此，我們所面對的偉大真理是：神對罪的嚴厲。患難為罪的結果，因著神的律法，患難是無可避免的。這整個宇宙都是如此構成的。鍾斯(Stanley Jones)在他的巨著《每一條路上的基督》（The Christ
of Every Road)上說：「我們並未破壞宇宙的定律，我們乃是在這些定律上面敗壞了自己。」鍾斯這句話是正確的。我們從未破壞宇宙的定律，我們乃是在這些定律上面敗壞了自己，結果就是患難。整個宇宙建立起來，以致無人能以逃脫那個後果。把你的手放在火中試試看，所嘗到的痛苦就是患難，而你不能逃脫它。你並未破壞定律，卻破壞了你的手。神所定的律支配著整個天地，若干犯了這律，就造出地獄來。 患難乃是罪惡與生倶來的必然結果。道路被堵塞了，被擋住了，找不著錯誤的愛人了，至終除了荒涼孤寂之外，無他。想想我們的主所說的那句話：「引到滅亡，那門是寬的，路是大的。」「滅亡」這個字的根本意思是「狹窄」。「引到永生，那門是窄的，路是小的」，而生命卻是「寬廣」的。罪惡的道路是容易的，門是大開的，路是寬闊的。是的，確是如此！但要當心！要小心它！它是愈過愈窄的，直到生命變為粉碎與咒詛。那永遠是一條罪惡之路。整個宇宙都是建立在那樣式上的。生命的路是窄的，它的路確實是小的。要踏上生命的路，是需要經過剝奪的。這條路起初是窄的，但是注意：它愈過愈寬廣，直入生命的汪洋。 我們如此聽聞了恩典的樂音。隨著罪惡軌跡而來的患難，乃是神的管治、神的律法、與神的恩慈的結果。如果罪沒有給它的軌跡留下刑罰，會發生什麼事呢？全然的毀滅。患難開啟了盼望的門。因著患難的綠故，歌篾不久就要說：「我要歸回前夫。」，當浪子把一切都揮霍掉，那地又遭到大饑荒時，患難就接踵而至。然後他說：「我要起來，到我父親那裡去。」盼望的門為他開了。荒涼孤寂乃是回憶的機會，所以，神的管敎為人創造出盼望的門來：「亞割谷作為指望的門。」 但它是指望的門，這圖畫所說明的乃是責任。一道敞開的門；但是，除非我從它經過，否則它根本就毫無價值。
在那經由罪而臨到魂裡的陰鬱、黑暗、與悲慘中，魂被帶至人性赤裸之境，發現自己的貧弱。「在我父的家裡，有許多的雇工，我倒在這裡餓死麼？」是的，盼望之門通往父家的光與父親的心中，但那是沒有用的，除非我們穿過那道門，除非我們的意識強烈感受到那搶奪我們、毀壞我們的錯誤，否則是沒有用的；「我要歸回前夫」，「我要起來，到我父親那裡去。」 我們就這樣來到何西阿受訓的最後階段。到目前為止，他已經認識了罪惡的性質，乃是傷害神的心。他已經贊同嚴厲對待罪惡的必要。而且，在他與神的交通中，他已經學會了那令人震驚的宣告：「亞割谷，患難之穀，乃是盼望的門。」他一定對此希奇不已。他自己生命中的悲劇，就是歌篾的不貞，將罪惡詮釋為對那無限慈愛的神不貞。歌篾將自己與他割離了，而他在法律上已經不得不同意並任憑她走她自己選擇的路；這就像神所作的一樣。他瞭解那嚴重性，也同意那是無可避免的——因著罪的緣故。但這裡卻出現了新的聲音。他聽見了令人震驚的話語：遭難之穀乃是盼望的門。就著罪的性質傷害了神的心而言，那正是他曾經經歷過的，他能瞭解。從那隨著罪惡而來的嚴厲來說，那也是他能明白的經歷。但是當他聽見這句話的時候：盼望不知怎麼地經由患難而生出，他所面對的是在經歷上一無所知的事。歌篾仍然流蕩在外，歌篾仍在墮落，歌篾正在受苦。 如今，神以一個命令介入他的生命中，這是一個奇異的命令：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的。」他立刻就順服了，「我便用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅珥半，買她歸我。」那個行動必然與他所有天然的感覺相衝突，但他卻借著順服學會了與神有關的另一個功課，並能
帶入生命的一個新經歷中。 那麼，神給何西阿什麼樣的解釋呢？我們在何西阿書中看見神的那一方面呢？關於這卷先知書中所啟示出來的神，我提出四件事。第一、我發現當神的百姓不忠時，神就痛苦。第二、我發現神不能容忍或寬免罪惡。第三、我發現：雖然如此，神仍然愛人，儘管人仍然犯罪。第四、我發現：既是如此，神就尋找罪人，為要恢復他。這些都是我們基督徒信仰常常談到的，發現它們閃爍並照耀在舊約聖經的這個篇章中，是十分奇妙的° 第一、當神的百姓不忠時，神就痛苦。我在這裡說「神的百姓」，我指的是所有的人，因為一切都是祂的。這個真理在以西結的預言中清楚宣告出來了：
「世人都是屬我的。」當人們不忠於祂的時候，神就痛苦。費伯(Trederick W. Faber)在他的詩歌中說出了一個深邃的真理： 「地上所有的憂傷，無處比天上更能感受。」 人的苦難，除了在神裡面之外，無法彙集在一起，你曾有過這樣的經歷嗎？我在患難中，你在患難中，另一個人也在患難中——有三個人在患難中；但我們卻不能把這三個人的患難擺在一起，而說所造成的結果是一個人的患難兩三倍。除了在神的心裡以外，憂傷是無法加在一起的。祂感覺我的痛苦、你的痛苦，和他的痛苦。地上所有的憂傷全都在神的心裡。在整本聖經中，可有任何一個句子，
比「神就是愛」（God is Love)更為崇高的呢？這個短句的英文只有三個字，每個字都只有一個音節，當神學家告訴我說，愛是神的一個屬性時，我總是與他們爭論。愛不是屬性，而是所有屬性的總和。一個人的特色之於他的性格如何，屬性之於神的愛也是如何。祂就是愛。 創造是愛的行動，所有的律法都是愛的表彰。當被愛的人受苦時，愛永遠是受苦的。我有時候會想：神的愛與我的愛之間的差別，最主要的就是在這裡。我愛，而我所愛的人如果對我不真誠的話，我就會痛苦。為什麼呢？因為我已經失去那個愛了。神的痛苦卻不是那樣，祂痛苦是因為那不再愛祂之人正在受苦。在我們的愛裡面，有己的成分，在神的愛裡卻沒有。耶穌在走向被釘十字架之途中時，哀傷的婦女為祂號眺痛哭，祂卻說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭」，顯露出祂自己傷痛的所在與其劇烈，並不是因為他們惡待了祂，而是因為他們惡待祂時，也正在傷害他們自己。當神的百姓不忠時，神受痛苦。人類所有的罪，正在使神受苦；人所自招的苦難，在天上最能強烈地感受到。 但是，第二，我也知道神不能容忍或寬免罪惡。為什麼不能呢？理由總是跟我們剛剛所說的一樣，因為罪正在使愛的目的廢棄失效，並且造成痛苦。如果你能說服我相信神會輕輕忽忽地處理罪的問題，你就可以借著這個論點向我證明祂不是愛人類的靈魂的那一位。是因為罪對一個人所造成的毒害、摧殘、萎縮、與毀滅，所以神絕不與它妥協。神審判罪惡的理由是：罪摧殘並毀壞了神所愛的那些人。 這又引至協力廠商面的解釋。我從這卷先知書中得知：儘管有罪，神愛依舊。多年以前，在英國有一個少年人，在主日學課堂上問他的主日學老師說：「神愛頑皮的男孩嗎？」老師回答說：「不！祂當然不愛了。」哦！對一個男孩子這麼說，是無意間褻瀆了神！如果神不愛頑皮的男孩，祂就絕對不會愛我！莎士比亞(Shakespeare)說： 「當愛找到改變的理由而改變時，它就不是愛了。」 莎士比亞從哪裡學到那個功課呢？除了把這位神啟示出來的聖經著作之外，他無從學到這個功課。儘管有罪，神愛依舊。 因此，我們就來到最終的啟示，也是福音的核心與精髓。祂打發何西阿去找歌篾，對他說：「照我所作的去行！」
祂尋找罪人，為要使他得以恢復。 『主阿！你有九十九隻，難道還嫌不夠？』 良牧答說：『我的這只離我達遠飄流，路雖艱險，涉水拔山，我必前去將他尋回。』 祂尋找祂所愛的罪人。祂絕不與罪妥協。儘管有罪，祂愛依舊。然後就開始了天上偉大的行動，神偉大的壯舉，來尋找那將自己與神隔離的罪人。哦！這樂音仍像過去這二十個世紀以來傳下來的一樣，並且在你內心唱說：「神那麼愛世人。」 讓我們細查這位先知受訓之最後階段的方法與價值，神說：「你再去愛一個淫婦，就是她情人所愛的。」祂並不是說：「你去恢復她。」那是結果。祂乃是說：「你再去愛她。J那就使我們面臨難題了。出於天然的自己是不可能那麼作的，而且假裝我們會那麼作也是沒有用的。馬可吐溫(Mark Twain)在他的作品《亞瑟王宮廷中的美國人》 (A Yankee at
the Court of King Arthur)中，描寫這個美國人認為國王應該瞭解他的百姓，所以讓國王喬裝為一般百 姓，在遭受蹂躪的鄉間旅行。國王不知道那個階層的人的行為舉止，所以就稱他的一個百姓為「流氓」。這美國人立刻糾正他，說他絕不可以這麼稱呼他們，因為他是他們所有人的弟兄。然後國王驚呼說：「弟兄？像他們那麼髒的人？」那就是人的心。去，愛一個使你家庭破碎的婦人，而且是個淫婦。像她那麼髒的人！我靠著自己的力量無法作到。如果我曾那麼作的話，那是因為在我裡面發生了某件事，使我作為一個完全不同的人。人性是無法作到這件事的。 何西阿順服了，這是一個奇妙的證據，證明他是活在與神聯合裡面。東方的特色使這幅圖畫極為生動。留意一下當何西阿找到歌篾時，她的光景如何。他為她付了多少錢呢？十五舍客勒銀子。他只付了半價！（半個奴僕的價格）這個女人已經沉淪得如此之深，只需付半價就可將她買回！再注意：「大麥一賀梅珥半」。什麼是一賀梅珥半的大麥呢？正是一個奴隸一天所需的分量。所以他是以一半的價錢和一天的食物將她買回的。 然後怎麼樣呢？「我對她說：『你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻；我向你也必這樣。』」這是用一段時間把虛假與真實剝離的訓練。這是為要給她有時間可以重新評估，把事情想透。但他將她買回歸他，並對她說：「我向你也必這樣。」雖然你受到剝奪，我也受剝奪；你獨居，將虛假與真實剝離，我也有分於這個剝離。這是柔和的愛所用之最後的方法。 然後又如何呢？這整卷先知書就是答案。其音調如凱歸的樂歌一樣，顫動、悸動、震動直到末了，顯示出何西阿已經進入了生命與愛的最高經歷。 「我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜罷！」他已經進入那個經歷了。你無法向世上的人解釋這件事。我不認為何西阿去找歌篾是因為愛她的緣故，我想那是因為神差遣了他。當我絕對相信：當他前去的時候，這愛又回到他裡面來了。 我記得三十幾年前，在北田(Northfield)與我親愛的朋友司可福博士(Dr. Scofield)交談。他告訴我一個小故事，從那時候開始一直深印在我腦海中。他當時正在談論的，是關於基督徒事奉的動機，他和我都同意基督徒事奉的動機是神的愛，基督的愛。耶穌問西門說：「你愛我嗎？」祂並不是說：「你愛這些人嗎？」而是說：「你愛我嗎？」在這個時候，司可福博士告訴我這個故事。當他在德州的達拉斯(Dallas, Texas)牧會時，有個女孩是他敎會裡的一個肢體，當時正要出發往宣敎工廠去，在離去之前來向他告別。他對她說「小姑娘，我非常高興你是如此愛這些中國人，甚至願意為他們捨命。j她很快就回答說：「喔！司可福博士 ！您千萬不要誤會，我並不愛中國人，我完全不愛他們，相反的，我並不喜歡他們。」他說「那你為什麼還要到中國去呢？」「我為什麼要去？因為我愛我的主，而祂吩咐我要去。」七年以後，她首度休假回國，來到同一間書房，對他說：「司可福博士，您還記得當我要到中國去的時候，在這個房間對您所說的話嗎？」他說：「記
得，我記得很清楚。」她說：「我告訴您說我一點也不愛中國人。司可福博士，當時我告訴您的是實情，但我現在愛他們了。我之所以去，是因為我愛我的主；但現在我愛他們，甚至不願放假回家。」那就是原則了。你去！愛一個婦人。他就去了，把她買回來，把她放在隔離之地方，預備恢復的工作；而愛就漸漸地回來了。就這樣，他在尋找、拯救的行動中觸摸到神，他在他生命最深的喜樂中觸摸到神了。 結束之前，讓我們再提出一兩點一般性的說明。第一、罪沒有希望的門，罪人也不能打開希望的門。只有愛可以，只有愛！「在世上沒有指望、沒有神」，新約聖經這句話有極其驚人的深邃含義！ 「遭難」這個字需要解釋一下。我從何西阿書翻到約翰福音；在耶穌的事奉中，有一次，祂說「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父阿！救我脫離這時候！……父阿！願你榮耀你的名。」然後，就在一會兒以後，祂又再一次說：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」「我現在心裡憂愁。」（譯按：英文trouble，同時有「憂愁」、「患難」之意），希望的門為我打開了。創造希望之門的患難，並不是歌篾或以色列人所遭的患難，而是神的患難，與神破碎的心。神的憂愁使希望的門得以敞開。因此，恩典不單可以與律法相通，與緊隨罪惡而來的嚴刑相反；更是將它抓住、帶著它、將它逐出，為犯罪的靈魂打開一條大道，可以回到神的心中與神的家中。 最後，注意一下神的啟示，以及繼起之職責之啟示。談到神的啟示，只需提起一件事，那就是你常唱的：「驚人大愛！」如果我們對於神的愛已經失去了應有的驚歎，求神赦免我們： 「震驚立在即穌所賜的愛前，哦！何等奇妙！」「驚人大愛，何能如此！」 這就是我們所唱的詩歌： 「愛既如此驚人，」 ——哦！繼續下去！唱完它—— 「如此神聖，當得我心、我命、所有。」 神的這個啟示，也是職責的啟示。認識了神的所是，我們裡面就得與祂相稱。「人若說：『我愛神！』卻恨他的弟兄，就是說謊話的」人若說他愛他的弟兄，卻只是在理論上說說就滿意了，他就是悖逆的人。這是具有攸關生死之重要性的。何西阿！你去找歌篾，並要愛她，像我愛這百姓一樣。把你在我身上所看見的這些事，實行在你自己與人的關係上，當何西阿這麼作的時候，他就更完全地瞭解神的心。 光知道神是愛，是不夠的。我們若是知道了，祂就呼召我們，要我們在與人交往上活出與那愛相稱的生活來。那正是約拿失敗之處。約拿不願到尼尼微去，因為他太認識神了。他絕對知道：如果他真的到尼尼微去傳道，而尼尼微人悔改了，神就必赦免他們。他認識神，他知道神可能會赦免尼尼微，而他卻不要尼尼微得赦免，他不要到那裡去。但感謝神，因為耶和華的話再次臨到他：「耶和華的話，二次臨到約拿。」耶和華的話此時可能正第二次臨到我們當中某個人身上。你已經對這位神略有所知了；哦！去罷！去愛那不忠的男女，在外面的某個人，是你可以用半價和一天的食物買回來的，去愛他們，去服事他們，去買他們，去把他們召聚進來。去為某個不忠的人把你的生命傾倒；你將乘駕著你犧牲的翅膀，上升到與神的交通中，就像何西阿一樣。 －－ 摩根《何西阿書──神的淚影》 先知家庭的悲劇——人的悖逆（三）(陳終道)
神的愛永不改變(3:1-5)(賈玉銘) 或謂本章是按第一章所載，何西阿所愛的淫婦，後來又離開何西阿，再去作淫婦，何西阿仍然按照神旨，再去愛她，用銀子買她歸回。或言本章也可說第一章所論的，對於頑硬不信的人講話，往往是一而再，再而三地警告。他們若不信第一個神蹟，就必信第二個神蹟……(出4:8-9)，也或言第一章是說以色列十支派的人如何悖逆神如淫婦，本章是指猶大國二支派的人，也如何遠離神，所論到他們獨居之時，即指他們被擄到巴比倫時。但本章明明說“以色列人也必多日獨居”(3:4)。所以講經者多以本章所論是指雅各全族被棄，並回轉之經過而言。 一、淫亂的百姓，神仍不丟棄(3:1) (一)神的愛未以百姓犯罪而改變。 “大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的”(賽54:10)“……以色列啊，我怎能棄絕你……我回心轉意，我的憐愛大大發動”(11:8)。 (二)人的淫惡未以神愛而改變。 二、人因罪行降低了價格(3:2) 十五舍客勒是奴僕的半價(出21:32)，一賀梅珥半大麥的價值是租低的。罪惡降低了人的價格。 (一)神民原是極尊貴的(賽43:3-4) (二)罪孽降低了人的價值(出21:32) 三、選民因罪而有寡居時代(3:3-4) (即被趕散於天下的時期)。 (一)政治不能自主——“無君王、無首領”。 (二)宗教不能自主——“無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像”。 四、終因蒙恩而歸回(3:5) (一)必要歸回——他們“必歸回，尋求他們的神耶和華”。 (二)必以大衛為王——“看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝……”(啟5:5)。 (三)必要領受主的恩惠——他們“必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠”。歸向神——以主為王——領受恩惠。 在這章書中，已經表明了全書的要義，也可說是表明一切先知書的要義，即論犯罪的以色列民，如何被棄、如何蒙憐恤，終必如何歸回。 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 完全的愛(三1~5)(鮑會園) 「耶和華對我說，你再去愛一個淫婦，就是他情人所愛的；好像以色列人，雖然偏向別神，喜愛葡萄餅，耶和華還是愛他們。」這節經文似乎有點難以解釋。但所指的淫婦，顯然是指第一章神要何西阿所娶的妻。因為這婦人離開了丈夫，不知丈夫的愛。本來在愛中與丈夫結合，但現在被別的東西吸引去了，離開了丈夫。至今仍未回頭，心中仍有所愛的，忘記了丈夫，所以神吩咐何西阿再娶這婦人為妻。 按人來看，這怎麼可能。如說把一些好處給她，幫助她也行，但再娶她為妻，實在有困難。但何西阿仍然去做，何西阿作這事，是表明神對百姓的愛。何西阿的生活，是神與百姓的預表。百姓心中麻木了，不明白神的愛。現在神藉何西阿把對百姓的愛顯露出來。 世人也不明白神的大愛，神也是要藉屬祂的人的生活，在世人面前把神的愛彰顯出來。信徒在世人面前是主耶穌的代表，你看，主將何等重大的責任放在我們身上！今天是一個悖逆的世代，信主的人在世人面前要將主的愛彰顯出來，你看，我們身份何等高貴。我們不要辜負主的使命，也不可辜負這高貴的身份。 現在看看何西阿怎樣將神的愛彰顯出來。 1. 神已經揀選百姓，拯救百姓，用全愛來愛百姓。但百姓仍然離開神，還說他們的好處，是外邦偶像給他們的。可見人不可愛，但神是愛，這也是人愛與神愛的分別。神愛以色列百姓，不是他們有何可愛。 有主的愛在我們當中，就可以在世人面前將主的愛彰顯出來。不但愛那些對我好的人，也愛那些對我不好的人；愛朋友，也愛仇敵。要像何西阿一樣，愛那不可愛的人。 神的愛是超乎自然的愛，不受別人愛的影響，是我裏面有神完全的愛。 基督徒的愛不是被動式的愛，不是反應式的愛。你愛我，我就愛你；你對我好，我當然對你好；你愈不愛我，我更愈不愛你。你可愛時我愛你，不可愛時便不愛你。基督徒有神的愛，才能彼此相愛。 基督徒生活方式，也不受外力控制。比如因同工說了我一句話，我心中便不快，這是被同工控制。我的心極其難過，因為某弟兄譭謗我，這樣，我的生活便為弟兄所控制。他說我好，我很感謝；說我不好，也很感謝，這就是不受外力控制。 如果有神超然的愛存在我裏面，我愛人不是用反應式去愛人；我的愛，勝過別人的譭謗，也勝過別人的輕視。 神愛以色列百姓，不是因為他們多好，多可愛。今天我們的愛，也是因為有這亮光。這是我們最高的標準。主耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」「因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」何西阿愛那不可愛的妻子，我們也要用盡方法愛那些不愛我的人。 2. 是真正的愛。神用全心愛百姓，這是真正的愛。沒有人說：「不管她愛不愛我，只要她知道我愛她便算。」因為不是單方面將愛表明便算，因為這不是真愛。 真正的愛，二人同心，才得到滿足，愛達不到對象，多麼痛苦！母親愛兒子，兒子愛母親，但永不能見面，這是多麼痛苦。 「我對他說，你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。」（3節）神這樣全心愛百姓，不叫他們與祂連在一起，要獨居，顯明神的愛更偉大。 這是給百姓有機會反省，知道自己的錯誤，是為百姓的好處。但在神方面，愛是得不到滿足的，是極難忍受的。按神的愛要與百姓結合，但為百姓的好處，寧願為他們獨居，神的愛能勝過一切。神對百姓的愛沒有改變，但要他們獨居，反省自己，巴不得此時他心中有愛神的感覺，在愛上如何跌倒，應回過頭來，便如何起來。 3. 百姓對神的愛，有甚麼反應？這章聖經給我們看見，我們與神恢復愛，有兩個很顯明的步驟。請你查考一下，究竟你在那一個步驟上： i. 第一個步驟是：「以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。」（4節） 他們是屬神的兒女，是神所愛的人，與神有法律上的關係。但他們獨居，無祭司，意即沒有與神交通。有法律上的關係，但無享受與神交通的關係。無君王，意即神在他們身上無權柄，這是多可憐的生活。如果這是基督徒的生活，他是一個多可憐的基督徒呀！ 基督徒想進電影院，進舞場，但想想若給人看見，多難為情；但與神的交通也沒有。屬世與屬靈的享受均失掉了。罪中享樂失掉了，屬靈滿足也沒有了，這樣的基督徒，生活多可憐！ 「你們是世上的鹽，鹽若失了味，怎能叫他再鹹呢？以後無用，不過丟在外面被人踐踏。」因為鹽是鹽，不是糖呀！ 「你們是世上的光，城造在山上，是不能隱藏的。」若不能發光，是多麼可憐呀！ 與不信的人在一起，不能作基督的見證；與屬靈的人在一起，又不敢貪戀罪中的享樂，這是多麼可憐！ 「我使用銀子十五舍客勒，大麥一賀梅耳半，買他歸我。」（2節）主在十字架流血，將我們從罪中買回來，這雖然在法律上有了關係，但失了屬靈的快樂，沒有享受屬靈的交通，若能獨居省察，悔改認罪，便可達第二個階段。 ii. 「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」（5節）以色列百姓因明白了自己所需要的，也明白了自己的軟弱就歸回祂。省察之後，他們知道無享受，無喜樂，無滿足，便思想要歸回。浪子耗盡了所有，生活窘迫，便想起家父的糧食的豐富。於是起來，離開遠方的可憐地位，回到家裏，重新享受父愛。 但願我們省察之後，便起來，回到天父溫暖的家，享受天父為我們預備的慈愛，真愛和大愛。──
鮑會園《何西阿書信息》 何西阿再婚(三1-5)(文牧) 在這簡短的一章中，先知是用第一人稱：「我」。 神的話再一次臨到何西阿，可算是神給他的第二次使命，好像第一章初次蒙召的重複。相信這件事發生在他第一次蒙召後，大約十五年至二十年間。此時何西阿此已是個老年人，離了婚，與成長的孩子一起住。 何西阿在這裡聽見神對他說：「再去愛一個淫婦。」(1節)這裡沒有用歌蔑的名字，只是前面的故事和接著的解釋都暗示了是她(4-5節)。先知再一次被命令去愛他的前妻；這個妻子被描寫為被她的情人所愛的淫婦。神在這次命令中，與上一次有些不同；前一次先知聽到，神叫他去「娶」一個女人(一2)；這一次則叫他去「愛」一個女人──一個同樣的女人。和上一次一樣，我們看見何西阿順從了。 他的前妻不再「可尋」，所以必須用金錢買。「可尋」可能說歌蔑此時已變成別人的奴隸，或是她已成為別人的妾，因此必須贖買她使之自由。也有人認為是她已為某巴力廟所佔有，或成為它的奴隸。何西阿贖買她，所付的代價(2節)差不多等於買贖一個奴隸那麼多。買贖她以後，何西阿要與歌蔑各自隱居許多日子，借著分享獨居的寂寞，來尋求重建他們之間曾經有過的親密關係。 在第四至五節的解釋裡，我們看到何西阿的生活再一次扮演著神是如何處置以色列人。在立約關係被破壞以後的一段相當長時期內，以色列人要和神分離；但分離以後，神和他們的關係又要重建起來。 天父的「愛」(三章1〜5節)(臺北基督之家) 分享：這一章聖經透過神要先知何西阿去做的事，更深的顯明耶和華神對祂子民的心。 這一次，神要何西阿不只去「娶」一個淫婦，而是要去「愛」一個淫婦，「娶」是一個外在的行動，要順服已經很不容易，更進一步，神要何西阿去「愛」，「愛」不只是一個行動，不只是外在順服一個規定而已，愛是由生命裡真實發出的，神要先知何西阿去體會上帝對祂百姓的心，但願我們能體會天父的心、但願我們能體會祂的愛。 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深，才能一次次容忍、一次次挽回、一次次被棄絕、一次次重新再給機會！ 正因為神對以色列的「愛」是如此長闊高深，所以當以色列人一次次偏離、一次次棄絕、一次次另有戀慕、一次次心有他屬時，上帝的心是何等憂傷！ 我們能夠體會一個至愛妻子的丈夫，一而再、再而三、三而再三、再四、再五……的被妻子背棄的憂傷嗎？這正是神透過先知何西阿的經歷與整卷何西阿書要我們去感受的，我們能夠體會天父的心嗎？ 儘管我們這些屬乎神的基督徒，也如當年的以色列人一般，常常又軟弱了、又失敗了、又偏離了，但愛我們的主總是一次又一次再把我們帶回來歸祂，祂愛我們，用寶血重價把我們買贖回來，而且對我們始終有恩典。正如第5節說：後來以色列人必歸回(或譯：回心轉意)，尋求他們的神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。 回應：天父上帝，感謝禰，始終給我一次又一次的恩典，從不放棄我，求禰幫助我可以靠禰勝過失敗和軟弱，做禰得勝的兒女，謝謝主！ 禱讀：何西阿書三章5節 5 後來以色列人必歸回(或譯：回心轉意)，尋求他們的 神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。 無法測度的愛(3章)(香港讀經會) 祈禱： 神啊！感謝你，因為你對我的愛實在深得無法測度！ 在本段經文的開首，神再一次吩咐何西阿要「再去愛那離棄丈夫另結新歡的淫婦」（1，現代中文譯本）──歌蔑。跟上次吩咐（1：2）不同的是，神這次叫先知「再去愛」歌蔑，而不是「去娶」她，因為這女人已經是先知的妻子，只是她後來離家出走，隨從外面的情人罷了（2：7）。神的吩咐對絕大多數的人來說都是匪夷所思的，對先知個人而言更是難以接受，因為再愛這淫婦一次或許會使先知承受另一次的傷害，更何況神的吩咐已超過了律法的要求（參申24：1-4）。事實上，神的要求對先知是極不公平的，而且會引來群眾的閒言閒語，然而，借著順從神的吩咐，先知能更真切的看到，其實神本有權永遠拋棄那些不忠和大行淫亂的子民，但由於祂心存憐憫和慈愛，因此祂仍然願意讓他們回到自己的身邊，即使這樣做對祂絕不公平。此外，先知在遵行神的吩咐時，也可以更感受到神一次又一次愛以色列民時所面對的沮喪和痛苦，以及祂對以色列人的不離不棄。 當先知準備再去愛歌蔑的同時，歌蔑已進入了一個欲回轉而無力的境況中。她如今明白到她所追隨的情夫並不是真的愛她，而只是把她看作奴隸甚或貨物一樣。先知主動尋找歌蔑，並很可能在一個拍賣奴隸的市場或巴力神廟裡發現她。結果，他用十五舍客勒銀子和一賀梅珥半大麥（相等于當時一個奴隸的價值）把她贖回。先知贖回歌蔑的行動，象徵神同樣會本於祂的愛，把「行淫」、離棄祂的以色列人主動贖回。 把歌蔑贖回後，先知要她獨居多日（3），原因是要她禁欲、自潔、等待，不可跟任何男人（包括先知）發生性關係。其實在這獨居的過程中，要等待的不只是歌蔑，還有先知自己。先知一方面要讓歌蔑看到他一心一意的等候，別無所愛，別無所求；另一方面，他又要待歌蔑真正的回轉，以致她能重新預備好身心靈，甘心情願地再作先知的妻子，與先知長相廝守。這種單純和親密的關係，其實正是耶和華期待與以色列人所擁有的關係（4-5）。 有人說，神要何西阿先知再去愛那淫亂的婦人是不公平的，但讓我們撫心自問：神無條件地愛我們每一個有罪的、而且常常在有意無意中離開祂的人，又是否公平？請反思神對我們的愛，及祂的愛對我們有何啟示。 |