|
何西阿书第九章短篇信息
目录：
扭曲的异象(九章)(康伯摩根)
预告亡国之痛苦（九1~17）(陈终道)
一切恶事归吉甲(9:15)(贾玉铭)
以色列人的偶像(八至九章)(鲍会园)
约的终止(九1-9)(文牧)
爱的悲哀(九10-17)(文牧)
何西阿宣告审判(九章1〜17节)(台北基督之家)
欢乐不再来(9章)(香港读经会)
扭曲的异象(九章)(康伯摩根)
「作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」(何九7 )
这一章再度非常完整地描述以色列人因着玷污而使灾难临到。对于这些灾难，可清晰的见到五种的论点，或者我应该说，有五个因素使得这种势不可当的灾难临到这个遗忘神的国家。第一个因素是喜乐止息；第二是果真从自己的土地被掳到国外；第三是失去属灵的洞见；第四是出生率降低；最后是全然地被赶逐出去。
我所选的这节经文与这五个因素最当中的一个有关，也就是失去属灵的洞见。经过默想之后，我觉得有必要且公平地稍微提一下一个事实，也就是学者们公认这段经文中有些部分模糊不清。我的意思是，当先知发出这样的话语：「作先知的是愚昧，受灵惑的是狂妄」时，对这个简单的意思，不同的人有不同的见解。他指的是假先知吗？抱持这种意见的学者有普西(Pusey)及乔治亚当史密斯 (George Adam Smith)。或者先知何西阿意指的是百姓对众先知错误的评估？这是薛尼(Cheyne)及布尔格(Bullinger)的看法。
我个人坚信薛尼及布尔格的看法是对的。先知何西阿在这里所指的并非是假先知：「作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。」「先知」这两个字有可能用来指假先知，也经常有人这样用。可是「受灵感的」这个词，从来没有人用来指假先知。何西阿所指的是充斥当时代百姓对众先知，受灵感的以及聆听他信息的这些人错误的评估。「做先知的是愚眛，受灵惑的是狂妄」，这就是当时的人所说的话。因此，接着他立刻提出自己的看法：「皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」
因此，这节经文让我们直接面对一个虚假的概念及理由。这个虚假的概念与先知的话语及属灵生活有关。「作先知的是愚昧」，他们如此说。他们也说，「受灵感的是狂妄。」何西阿对他们说：「是的，这是你们的看法，而你们会如此认为是因为，你们多多作孽，大怀怨恨。」
如果我们把地方色彩除去，就可以看见一些伟大的原则闪耀在书页上。我请你们思想这几点：第一是对先知及受灵感的人的概念，接着是持有这槪念的理由，最后是持有这概念者的错误。
从何西阿的时代到今天已经过了好几个世纪，今天我们的生活情况，点点滴滴都迥异于当时，可是人性却绝对没有两样。人类生活中，基本的及深刻的东西并没有改变。我们改变的是穿着的方式。如果你不承认这一点，只消打开家庭相簿，看看老祖母的照片！就会发现你跟自己的祖母都是同样的女人。人性最基本的特质经历了好几个世纪依然不变。几千年前的母亲，心碎一如今日的母亲。年轻人一如往昔。我不相信今日年轻人的堕落情形比我幼年、青年时期还要严重。今日可能表现出来的比较激烈，而以前则较为诡诈。人们仍在谈论着老调，只不过可能比以前的人多了一点坚持，更为傲慢罢了；我可以这样说吗？对于先知及受灵感的人，我们仍然禀持同样的观念——「作先知的是愚昧，受灵惑的是狂妄。」
我们可以思想一下这个虚假的观念。「作先知的是愚昧。」这里翻成的愚昧fool(eviyl)，旧约圣经很少用到。事实上，只出现了二十五次。在我们的版本中，另一个字也被翻成fool。譬如说，「愚顽人(The fool)心里说」。在原文中这是不同的字，意思也不一样。「愚顽人(The fool)心里说没有神」，这句话中fool(nabal)这个字含有道德意味。愚顽人指的是道德败坏的人，没有愚昧的意思。我说过fool 这个字出现二十五次。它只出现在智慧书，诗歌及先知书。在约伯记中出现了两次；在诗篇一百五十篇中只出现了一次；与何西阿书同时代的以赛亚书使用了两次，而何西阿书只使用了一次；箴言出现了十八次。
那么这个字的意思是甚么呢？它仅指着无知，或者愚蠢——如果我们说的较轻蔑的话。先知只是愚蠢、愚笨、无知。这个字跟不道德毫无关联。它指的是无知。先知被认为是愚昧，不值得注意，甚至令人鄙视。
接下来我们谈谈「受灵感的」。它的意思是「有灵的人」；可是比较直接的读法是「受灵感的」。他是一个属灵人。他的情况如何呢？他很「狂妄」；简单说来就是，他「发狂言」。这个有灵，有情绪，说话带有能力，坚信可以突破所有传统的人，仅仅是在发怒或发狂言罢了。
这些百姓把这样的看法加诸在何西阿、以赛亚、弥迦以及其他对他们传讲神话语的人，和那些为自己的信息而动容，如同被火焚烧，因而拆毁所有的传统，突破那些所谓的正确、优雅、整齐有序的障碍，胸中燃烧着怒火来反对他们的人身上。
让我们稍停一会儿，回想一下这个观念的持久性。我曾提到以赛亚。在以赛亚书二十八章，我们可以看到这位先知在亚哈斯王过世之后，进行一段长时间的个人传道，之后突然在一个充满政治气氛的环境中，开始发声说话。政客们尽做一些蠢事。他们打算下埃及去来换取国家的安全；而以赛亚对他们说：「祸灾！以法莲的酒徒，他们心里高傲，以所夸的为冠冕，犹如将残之花。」就在这个信息之中，提到了这些人。他们讥诮先知，辱骂嘲笑他。第九节插入了这些政客的揶揄。他们说些甚么呢？ 「他要将知识指敎谁呢？要使谁明白传言呢？是那刚断奶离怀的吗？他竟命上加命，律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。」他们嘲笑他，是甚么意思呢？他不过是笨蛋，疯狂，愚蠢！他以为谁会听他呢？他已疯了！
之后，在犹大的历史上，假先知示玛雅曾用同样的字眼诋毁耶利米。他说耶利米不过是一个疯子。
如果我们离开旧约时代，进入新约，在约翰福音第十章，我们可以看到主耶稣的敌人对祂的评论。祂疯了，或者是祂被鬼附。再往下读一点。当保罗与亚基帕王谈论时， 非斯都插进来，说道：「保罗！你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了。」
或者我们也可以往下几个世纪；敎宗认为马丁路德应该关入疯人院；卫斯礼兄弟被控癫狂，他们的反驳被掷回：
「让我们且愚且疯吧，然而不动摇的是我们对你的信靠」
当威廉卜施(William Booth)突破了扼杀他信息的拘泥教规时，他们说：「他的神智不清」；我也听过有人用同样的话批评比利圣德(Billy Sunday)。所以这个观念一直持续着。「作先知的是愚昧」；「受灵感的是狂妄。」
请思想我所提过的这些人。想想以赛亚的信息。我们记得他信息里伟大的辩证，华丽的修辞，优美的诗歌，以及对人生基本事物的领悟。然而他们却说他是愚昧，只会胡言乱语。
请听耶利米心碎的乐音。他可能是先知之中最为英勇的一位，一直不停地传讲了四十年，他所传讲的原是能为圣职人员接受，并认为有其价值，可是他却如同缴了白卷般，得不到任何回响。然而他仍如雷轰般一直不停地对这个国家传讲神的信息。想想看，他的敎导何等奇妙，他的思想何等壮阔，可是他们却说：「他只不过是一个儍子，又愚昧，又癫狂。」
现在请温柔地带着敬畏的心想想。他们说我们的主疯了。只要想想祂的敎训，就甚么都不用说了。
他们说保罗疯了。我知道一直以来都流行不把他列在神学思潮当中，但是若你不能解释好几世纪以来他性格的奇妙，他书信的奥妙，以及他诠释基督和祂敎会的能力所带来的影响，你就无法将他踢除。马丁路德、威廉卜施、比利圣德这些人又如何呢？只要看他们的结局就知道了。可是世界上的人却说他们疯了。
当我回顾这一群得胜者及一些我没有提到的人，我就想让查理卫斯礼来帮助我表达我的想法，所以我重复他的话：
「让我们且愚且疯吧，然而不动摇的是我们对你的信靠。」
这就是世界对待先知的态度。他的信息被认为是愚昧，神的话以及先知传道的热诚被认为不过是癫狂罢了。这些都意味着他们失去了属灵的洞察力。何西阿时代的百姓来到了这样的光景。他们转向亚述；他们打算到埃及去；他们跟术士协商；持续做污秽的事；如果我们再回到刚才所提到的，就知道他们遗忘神，忘却祂，他们转向别处去，而当神的使者发声时，他们说：「做先知的是愚昧」，当 他愤怒的情绪如火般燃烧时，他们说：「受灵感的是狂妄。」
接着我们来讨论先知所提到的错误观念的原因：「皆因他们多多作孽。」古老的版本写的是「作孽极多」。意思是所作的孽不停地累积。这个跟观念有什么关系呢？与何西阿同时代的先知以赛亚，说：「你们的罪孽使你们与神隔絶。」百姓对先知工作有错误的观念，对属灵人情感所引发的意义有所误解，皆因对神的事盲目无知。这个是由道德衰败所产生的。是罪使人认为神的使者是愚昧，对待属灵人如狂妄之徒。
因此，接着而来的是下面一句话所宣称的原因。何西阿宣告说他们大怀怨恨。对先知及属灵人大肆批评的背后原因是怨恨。先是对神怀怨，接着是怨恨神的使者。
想想这些百姓！到底发生了什么事呢？请注意这个过程。他们不顺服神。接着呢？他们忘记祂，无法与祂维持生命的关系；他们遗忘祂，不把祂列在考虑之中。结果呢？他们误解了祂的意思。结果呢？他们对祂怀怨。
使徒保罗提到过有魂的人(psychic man)。我们的版本称之为「天然的人」（natural man)。在这里希腊文的意思就是 psychic ；我相信如果我们这样读，就会大得帮助。天然人仅只是一个有心智的人，他的心智与心灵是分开的，他试着去了解宇宙的运作，却无法了解充满在宇宙中的属灵因素。保罗说，这样的人，也就是仅只有魂的人，是与神为敌的。为甚么会与神为敌呢？只有一个原因：他不认识神，对神有错误的想法。他错误的想法可能源于自身错误的人生观。有一位老年德国歌唱家，他的诗歌专由约翰卫斯礼翻译成英文，用两行诗来表达一个很伟大的真理。他唱道：
「神啊！你的善如测不透的海洋有谁不愿将心归给你呢？」
人为何不愿将心归给神呢？为何不愿面对神呢？他们为何恨神呢？因为他们不认识祂。人心向神怀怨最根本原因是因为误解祂。如果我能向你显明祂自己，那么听我说的人，不管是男人、女人、青年或少女，都会被祂而不是人吸引。但我们自己所想象或诠释的神，常是遥远、残酷、有报复心，经常被人所怨恨。可是那并不是神；那仅仅是人无谓的想象而已。这个错误的想法来自罪，以及因罪而导致的盲目。「你们的罪孽使你们与神隔绝。」
人不顺服神，经常有意识的将祂拒于千里；即使人持定祂存在的信念，他们仍然反抗祂，因为他们对祂的观念是错误。这就是为甚么他们称祂的先知为愚昧，受灵感的人为狂妄。
我们可以看看列王记上二十二章所描述的一个故事。亚哈是北国以色列的王，约沙法是南国犹大的王。亚哈是邪恶的化身。约沙法则善良有余，骨气不足。为得平安对付共同的敌人，两王于是联盟；约沙法遂北上去见亚哈。约沙法以及亚哈也可能都有宗敎倾向，使得他们觉得有必要获得某种宗敎上的认可；亚哈因而安排了一次很美好的聚集。他把自己所有的先知都召聚在一起，其中一位叫西底家，是基拿拿的儿子，当场展示了一个非常奇妙的异象。他戴上两个铁角，向王保证王必然得胜。然而，约沙法并不满意，他说：「这里不是还有耶和华的先知吗？」还有一位叫做米该雅。我们来听听亚哈怎么提到他：「以色列王对约沙法说：「还有一个人，是音拉的儿子米该雅，我们可以托他求问耶和华，只是我恨他。」」请特别注意「我恨他」这三个字。为甚么呢？「因为他指着我所说的预言，不说吉语，单说凶言。」麻烦就在这里。这位耶和华的先知不与罪妥协。亚哈知道这点，所以恨米该雅。
一直以来就是这样。观念错误的原因，在于持有这个看法的人道德已沦丧了。错误的观念如此产生，就导致恨。你的罪孽有多大，你的仇恨就有多深。
总括来说，现在我们可以想想这所显出来的谬见。他们说：「做先知的是愚昧。」我们来看看「愚昧」这个词出现十八次之多的箴言书。在其中，我们可以找到「愚昧」的两个定义。第一个是「愚妄人藐视智慧和训诲」；第二个是：「愚妄人犯罪，以为戏耍。」在这里谬论就显而易见了。先知米该亚持续不停地与罪争战，这样的态度是智慧的根源。因此把他看为愚昧的人，本身就是愚妄人。
受灵感的是狂妄。甚么是狂妄呢？从经验上来讲，狂妄是谬论，是谎言。狂妄是对人生持定错误的看法，因而产生狂野的行动及言语，是一种可怜的光景。他们说：「受灵惑的是狂妄。」他疯了。他对人生的看法错误。他之所以言语狂乱，夸大，因为他不了解人生。非斯都说：「保罗，你癫狂了吧。」保罗怎么回答呢？「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白的话。」癫狂的是非斯都，他对人生的看法是错误的。他大声的反对保罗，只是反映出自己的癫狂而已。
我们从人类经验的观点来看，该怎么评论这些事呢？首先，我们宣告信仰是理性的。不信是人类最不理性的态度。那些试着用生活中之事物来解释生活中之事物的人，都缺少理性。我很小心地使用这个词：理性的信仰。对我来说，相信我肉眼看得到的这个世界（我指的不是被蹭踏过的世界，而是它的原貌）它的山谷、海洋、大陆、伟大的景观，却没有神，远比相信圣经上描述这世界的神困难多了。我不相信我确定要信靠的神,就是这位创造雏菊，创造人的神（我在这里暂时不谈创造的过程）对人漠不关心，毫无兴趣。如果我承认神对人类的生活有一些关怀，我就无法相信，祂对构成人类生活最重要事物的道德因素及能力毫不关心。信心是纯然理性的。那些试着用生活中之事物来解释生活中之事物的人，是处在一种恶性循环中。只有那些有信心的人，就是存心忍耐，如同看见那看不见的主一样的人（请注意这里的矛盾并面对之）能看见那位看不见的主的人，就是理性的人。这样的人有理性，心智健全，并不癫狂。
再一次地，当我从人生的角度来思想这个信息时，我学到了火热是无可避免的。我们有时会受试探，怀疑在基督敎圏内，是否有人真相信他自己所传讲的信仰。我曾提到威廉卜施(William Booth)，这位创立救世军的伟大人物。 你知道他如何成为一个火热的先知吗？他听了一个异敎徒演讲，嘲笑基督敎。这位异敎徒说：「如果我真的相信你们基督徒所假装相信的，我绝对会昼夜不息地把耶稣传给人。」威廉卜施听了这话，觉得扎心；他说：「这个人说得对。」结果是他从此昼夜不息的作工。今天的基督敎会大部分已成为——「充满错误的无瑕，冷冰冰的规矩，极完美的无效率。」
我们中间已很少有癫狂的事了。看看初期敎会；它充满了火热。耶路撒冷城的人在敎会的面前说：「这些人是新酒灌满了。」我们曾否因着基督敎而被人认为是喝醉了呢？如果我们所坚持的信仰是真实的，那么我们应该充满了火热。问题是我们没有。我们常被人认为是愚蠢，但是不常被认为是疯狂；因为我们已失去了某些东西，那我们失去了甚么呢？神可以为我作见证，我所争论的不是图画上的火，它从不燃烧。我不是在为伪装的热心、甚至为虚假的兴奋辩护；我不为这些辩护。但是，如果我们失去了火热，失去了热情，如果我们在某些情况之下，对邪恶不再感到愤怒，那是因为我们已失去了对神的异象，不再感受到福音的伟大。
愿神在我们的火热中，为我们恢复信仰的理性，以及火热的情绪，如果有必要，或是如果可以讨我们救主欢心的话，驱使我们去做一些不寻常的事。
－－ 摩根《何西阿书──神的泪影》
预告亡国之痛苦（九1~17）(陈终道)
六、预告亡国之痛苦（九1~17）
读经提示
1．根据本章以色列人共在若干事上得罪了神？
2．他们得罪神的结果如何？
3．全章中有那些经节可能作历史背景？试联想别的旧约经文，采用串珠圣经……试找出那些背景。
4．总括全章的责备，可得什么教训？
1．不要像外邦人欢喜快乐（九l~2）
九1：“以色列阿，不可像外邦人欢喜快乐因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。”
“外邦人”英文N、A．S．B．译本作“Nations’多数式，应指列国也就是以色列人当时周围的强敌。他们欢喜快乐，因为他们常打胜仗。但以色列有什么可欢喜呢？他们经常受敌人的欺压，面临亡国的命运！先知这样劝告，似乎暗示当时有无知的以色列人，以能获得敌人短暂的和平，而跟着欺压他们的强国一同为“和平”欢喜，那简直是天真又不知羞耻的欢喜！虽然先知自己预见国家前途的悲观远景，但他的同胞当时却看不见那悲惨的结局。他们反而为着暂时得到外人的帮助而欢喜快乐。先知指出他们所得到外邦暂时的帮助，就像一个妓女得了报酬一般，有什么值得快乐呢？那只是出卖自己灵魂的卑贱代价，绝不能换取可靠保障。
今日教会在信仰上与仇敌妥协的情形，正如以色列人那样无知，为着贪图一些物质的好处或短暂的权势与虚荣而也卖信仰，丢弃为真理作见证的使命，换取表面的平安“合一”，就像以色列人为着那将要吞灭自己的强国所给他们的暂时的保障而快乐一样，既无知又无耻！
九2：“谷场和酒榨，都不够以色列人使用，新酒也必缺乏。”——描写被敌人侵扰、抢掠之苦，因而粮食出产不足，处境贫困。
2．不得住耶和华的地（九3）
他们的地原是耶和华的，既因邪淫玷污了耶和华的地，就不得住在这地了。
摩西在他们进迦南之前早已预言，他们若不专心事奉神，必被赶到外邦，事奉木头石头的神（申廿八15~18、64）。本节是预言他们要被掳到外邦过缺乏的生活。
“必在亚述吃不洁净的食物”——指以色列人要被掳到外邦，吃那些他们向来不吃的不洁净的食物。犹太人若非十分饥饿难忍，不敢吃不洁净的食物（参徒十14）。他们既在平安的日子忘记神的律法，那就任凭他们在痛苦的日子中，吃那些律法所认为不洁的食物了。他们的顽梗背逆，使他们不得不受痛苦的管教。好让他们有深切的体会，在平安的日子事奉又真又活的神，与在亡国的痛苦中事奉外邦的偶像，究竟那样更好。
3．不得向耶和华奠酒献祭（九4~5）
“居丧者的食物”指不洁的食物，与上节的意思相同，因按民十九14~19，申廿六14凡家中有死了的人，不论帐棚及其中的对象或接近的人都算为不洁。
这两节的总意是他们必失去可以向神献祭事奉的机会。“奠酒”指献祭时浇酒在祭物上，使火旺盛，祭物更有香味。这一切都只能在圣殿的燔祭坛上举行。但他们既不乐意事奉耶和华，如今他们却要尝到不能事奉神的滋味了！他们在可以向神献祭奠酒的时候，不诚实地存敬爱神的心献祭。在亡国的痛苦日子中，他们纵然想在耶和华的节期守节或守严肃会，却已远离本土，不能向神献祭守节了！
所以5节“在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？”是一句令人感叹懊悔的话。
中国教会应对以色列人当日所受的管教有更深切入微的体会，因为在平安自由的日子，我们未尽传福音的责任，终于在反对神的政权下，许多信徒羡慕可以与弟兄或姊妹一同祷告的机会，却不可得。原来不能自由地事奉神是信徒心灵最大的痛苦。现今仍在自由区域的中国信徒应当警惕，应珍惜现今的机会了！
4．不得善终（九6）
以色列人像中国人一样，认为身死异邦是一种不幸的遭遇，所以凡是尊贵富有的人家，若在外地身故，必定将棺木运回本土安葬。至于暴死街头，由外人收殓，就算为不得善终。
在此先知预言以色列人因逃避灾难之结果，“埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨”，是描写他们被掳到外邦的可怜情景。另一方面，亦因为他们远离本土，所以他们自己在家“用银子所作的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘”（6节下），家园荒芜凋零，那时他们就会知道神降罚的日子果然来到了。
5．受惩罚原因（九7~9）
（1）藐视先知（7~8节）
“（民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄）”（7节）——这下半节放在括号内，是先知描写他自己怎样被同胞看作愚昧与狂妄。今日忠心的神仆也会有相似的遭遇。
“皆因他们多多作孽，大怀怨恨”——本句与上句括号内的话，英文 N．I．V．译本作“Because your sins are so many and your hostility so great，the
prophet is considered a fool，the in spired man a maniac”即“因你们的罪那么多，并你们的怨恨那么大；作先知的被看愚昧，受灵感的算是狂妄”。按这译法，七节下半是同一意义，指出以色列人因罪而藐视先知，所以神降罚惩治他们。
8节的含意不明显，但按N．I．V．英译本及上下文意，大概是指百姓因怨恨神而设计陷害先知。
2）荒淫不法（9节）
‘如基比亚的日子一样”（参十9）——按士十九章，便雅悯人曾在基比亚残忍地将一个女子淫辱至死，引起各支派的声讨。在此引述那件恶事，表明以色列人现时所行的各种恶事，与当日在基比亚的便雅悯人无异。神既未忘记在基比亚的罪行，也不会忘记他们现在所犯的罪。
6．成为可憎的（九10~14）
旷野是荒凉之地，以色列竟“如葡萄在旷野”，显得十分可贵，“如无花果树上春季初熟的果子”（10节），即经过寒冬以后、春天初熟的果子，满有新鲜的生命气息，令人喜爱，但这只是以色列人列祖的信心——他们在不信邪恶的世代中；因信跟从神的呼召，离了本地本族到神的应许地去。可是这些以色列人，自诩为信心之列祖的后代，竟然到巴力毗珥，拜那可耻的偶像，成为可憎的（10节下）。
所以神藉先知预言“他们的荣耀，必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕，纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个……”（11—12节），神宣告这样的咒诅，并非神想要这样苦待他们，乃是因他们自己的恶行仿佛“将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人”（13节下）。与其说是神使他们受报应，不如说是他们自己咒诅自己，他们的罪不但毁了祖宗的基业，还要祸延子孙，遗臭万年！
九14：“耶和华阿，求你加给他们。加什么呢？要使他们胎坠乳干”
这一节显然是先知说的话，穿插运用神的警告并咒诅的话中。“胎坠乳干”虽然似乎是只对妇女的咒语，实际上却是针对全以色列男女说的。妇人怀孕而流产，“乳干”而美容消失，女性机能衰败，也就是整个家族盼望的灭没。
先知怎么会忽然求神降祸给他的同胞呢？注意上下文，先知的神正在要降祸，先知是在呼应神所要做的。神的忠心仆人只喜欢神所喜欢的，憎恶神所憎恶的。
7．吉甲——恶事之都（九15~17）
先知继续指出他们受惩罚的缘故，因他们转向偶像，悖逆真神。注意：以色列人自以为没有离弃神，只不过把金牛犊代表神，在敬拜神之外，也敬拜别神，或把拜偶像的仪式用在对神的敬拜之中。但神却认为他们是背逆神。
“吉甲”上文四15已提及（参十二11），是在以法莲支派近伯特利的吉甲。以色列人用此地作为向金牛犊献祭的“卫星城”，且因它是在以色列国境之内，所以实际日渐取代了伯特利，而成拜偶像的中心。
“他们一切的恶事都在吉甲”，就是指拜金牛犊的事。一切罪恶都是从信仰的坠落，偶像取代了真神的原故。
“也必飘流在列国中”——按当时，以色列国先在亚述手中，后落在巴比伦、玛代波斯……，直到公元七十年分散于天下，应验了这句预言。但一九四八年五月又应验神的话而复国（耶廿三3，卅二37；结卅四13、24）。
一切恶事归吉甲(贾玉铭)
耶和华说:“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们”(9:15)。究竟以法莲在吉甲有什么恶事呢?何以他们的恶事都在吉甲呢?吉甲本是选民除掉罪孽之地，是他们要进迦南时，第二次行割礼之地。在这除罪之地，又何以成了他们终犯罪之地呢?按以色列人在吉甲曾犯两样大罪；第一，即在吉甲立王(撒上11:14-15)，不以神为王，要立人为王，就是政治的淫乱，这是罪中之大罪，因为人占了神的地位，侵了神的权柄，夺了神的荣耀(撒上12:12，17-18)。第二，即在吉甲敬拜偶像(4:15，12:11)。敬拜偶像，是不以耶和华为神，而去敬拜邪神，就是宗教的淫乱。人犯罪的根源，就是自己立王及拜偶像。信徒失败的原因，即在心里有了“扫罗王”，不以神为王，这是罪中之罪，也是把主钉在十字架上的罪。“吉甲”教利亚文与“各各他”一词相同。
一、拜偶像是吉甲著名之罪(4:15；12:11；摩4:4，5:5)
二、拜偶像为根本的罪(启17:5)
三、拜偶像即总括一切的罪
终而言之，在本书内所言以法莲的淫乱，就是在吉甲的丑行。本书内所论以色列民一切的罪种种强项悖逆的邪行，无非以吉甲拜偶像行淫为因素。这也正是历代信徒在神面前失败的原因，可一言以蔽之，即:“他们一切的恶事都在吉甲”。
以色列人的偶像(八至九章)(鲍会园)
以色列人分为南北两国，北国称以色列，南国称为犹大。北国从此转离耶和华，直到灭亡。神一再指责他们的罪，他们始终不能脱离耶罗波安带领他们拜金牛犊的罪。他们敬拜神是真诚的，但走错方向，拜了偶像还不知是偶像，犯罪不知是在罪中生活，得罪神也不知道是得罪神，还以为是敬拜神。
第九章也是责备他们拜偶像的罪。
{\Section:TopicID=227}他们敬拜偶像的情形
1. 拜偶像出于无知。如同使徒行传第十七章的雅典人一样，敬拜神但不认识神，所以他们敬拜的是未识之神，所有的神，甚至从来未听过之神都敬拜。
可见人心或许不认识神，但敬拜神的心是存在的。因为人是按神的形像，样式而造的，故不能离开神而生存。
「他们必呼叫我说，我的神阿！我们以色列认识你了。」（八2）这句话的重点在「我」字和「你」字。他们口里说认识神，心里却与神未建立关系。
若明白整个基督的信仰，和一切信条，但未与基督发生关系，也不是敬拜。
2. 为方便而造成的偶像。他们离开耶路撒冷起立北国之时，在政治上分开，所以回到耶路撒冷圣殿敬拜神不方便，耶罗波安便想出一个方便的方法，就把树立拜牛犊的祭坛。于是他们转离耶和华，直到亡国。
若为环境方便，而改变敬拜方式，这与圣经没有冲突，这是错误的说法。
记得日本入侵华北时，我刚在那儿，日本与中国基督教成立所谓「华北基督教团」，代表所有基督教可在政府中有发言权。日本人所拜的是神道教，我们所拜的是真神。日本人提议互相参加敬拜，那时有人提出反对，有人则说为了环境，委屈一点吧，我们仍可传福音呀！试问改变了敬拜方式，是不是真诚的敬拜。
有位神学毕业生，要到某国传道，因领取入境证有困难。有人说，可用游客身份申请。当时我反对，试问若果办事人员问到那里做甚么？你回答说是为传道抑回答是为游历？若说谎，是神所不许的。
比如说有人要在书局偷一本圣经去送给一个人，希望救他的灵魂，你说神会许可你做吗？
随机应变，应付环境的敬拜方式，一定不是神所喜悦的。
3. 高举自己而立偶像。「他们投奔亚述，如同独行的野驴，以法莲贿买朋党。他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集征罪他们。」（八9-10）神兴起亚述刑罚他们，利用亚兰人攻击他们，是要他们对付罪。但他们却用钱去买朋友来帮助，不澈底明了困难的原因，只应付目前的困难。
共产主义以思想解决困难；人文主义叫人相信自己，以解决困难；纳粹主义却以武力来解决困难。这都是人想出来应付目前困难的方法。
4. 明明认识神，但另立标准。明知人类中的罪恶，死亡等问题无法解决。所以不得不承认宇宙中有权柄，不得不承认有神的掌管凓。但为了应付目前困难，自己立一个评判标准。「以法莲增添祭坛取罪。」（11节）「以色列忘记造他的主，建造宫殿。」（14节）以色列百姓知道神的尊贵，知道属灵的事的重要，但今日情况，无法得主的喜悦，神无法赐福。便用另外的方法，增添祭坛，以为增加一个祭坛，显出我更爱主。
或许有人说，教会增添教友，不是显得我更爱主吗？我的事奉工作更成功吗？过去一间教会，今有分堂；过去是小教会，今建大教会，别人会说我更成功。可是他忘记造他的主，主重要？还是圣殿重要？不是凭外表来衡量属灵的成就。
今天教会所需要的不是更大的礼拜堂，而是需要有爱主的弟兄姊妹；不是加添教友，而是要加添热心事奉。
神若果祝福教会，效果多，教友多，我们应感谢主。但不可用数目代替属灵生活的果子，以免增添教友，成为我们的偶像。
{\Section:TopicID=228}真正敬拜神的方法是甚么？
1. 如果要真敬拜神，不能按私意，要按神的话语。神的律法包括一切，不要说，圣经没有说不可买马票，便可以买马票。因为神的律法包括一切属灵的生活。
神的话是摩西所当遵守的，也是二十世纪教会所当遵守的。不是知识少，年纪老，小孩子才遵守；我有学问便不用遵守。
2. 要出于真诚的心。属灵的事是永远建在心灵中的，不是建在外表上。以色列百姓只献牛羊，不顾自己生活的糜烂，是不可以的。虽然传福音，行异能，但若没有属灵生活是与主无关的。我们不能用口亲近神，心却远离神。
3. 要出于由灵里爱主的心。不是出于爱主的心，不能作事奉的工，主不要心里与祂持相反的人事奉祂。
主要的不是效果，不是外表，主耶稣要的是内心爱主的人事奉祂。
神用基甸所带的三百人，不用起初的三万二千人，免得他们说是我有能力战胜敌人。
4. 要真正从内心承认耶稣为主。只口里承认主的人，不是以主耶稣为主。所以真正敬拜的人，必定以耶稣为主，不单是个人的救主，也是生活的主，家庭的主，事业上的主。因为「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。因为父要这样的人拜祂。」（约四24）── 鲍会园《何西阿书信息》
约的终止(九1-9)(文牧)
「以色列阿，不要……欢喜快乐！」(1节)何西阿这样对着欢乐的群众开始他的演讲。他对集合在「谷场」上的人这样说。谷场是一个作为打谷，但又是作为庆祝丰收的场所。他所讲的是悲哀的信息：以色列人在庆祝由土地而出的收获，但是先知宣告：「他们必不得住耶和华的地。」(3节)这样的宣布，说明神与这个国家所立的约已经终止。
以色列过去曾经从埃为奴之地出来，被带到这自由和丰收之地。但是现在先知宣布：「以法莲却要归回埃及」，而且不久将要「在亚述吃不洁净的食物。」(3节)在未来被掳的时候，以色列人将不再能够向耶和华奠酒，或者庆祝国家诞辰(4节)；也不再有丰收，不再有国家。
他们的被掳不是暂时的，而是要到那里一直到死：「摩弗人必埋葬他们的骸骨。」(6节)这句话可能是讽刺说有一天一些以色列人将要埋葬在埃及的摩弗城。摩弗(Memphis)是古代华丽的金字塔所在地，它那里的坟墓是珍贵的地方。就在这个欢乐的日子，先知宣布说：「降罚的日子临近了。」(7节上半)
相信何西阿在欢庆的集会讲这些悲伤的话必会引起注意；他们响应：「民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。」(7节下半)先知回答说：「皆因他们多作孽」，而「耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」(9节下半)
爱的悲哀(九10-17)(文牧)
这几节经文告诉我们先知好像不再对欢乐的群众宣告神的审判。可能是群众对何西阿在欢乐的日子里所讲的话反应强烈，以致他暂时隐退。隐退并不表示何西阿不宣讲了。先知继续要群众知道：以色列国家的命运就快结束了。当然群众是不相信的。抓住这样的疑问，何西阿开始这段对话：首先，耶和华说(10-13节)，然后何西阿响应(14节)；耶和华再说(15-16节)，然后何西阿下结论(17节)。
一. 在这段对话中，神回顾了祂爱以色列的过程：起初神是爱以色列的，在旷野的日子曾和他们有密切的关系。但是进入应许之地以前，他们已在一个叫做巴力毗珥的地方拜巴力而犯罪(见民廿五1-5)。从那次到何西阿时代，以色列人一直顽固。以致这个国家在神眼中被看为恶(11节)。她的儿女，将交给行杀戮的人消灭掉(13-14节)。他们确实是神的选民，神选择他们给与他们特权；但是这关系被他们拒绝，就使自己转变为神审判的对象。
对此先知以祷告来回应(14节)，他开始时好像要祈求神再给一次机会，但是他没有把话说完全。因为当他祷告的时候，他想起他自己不幸的经历；他的爱也因为对方犯奸淫而消失了。他终于放弃了。何西阿于是改变他的祷告，他赞同神的话，并且要求这些话成就。
二. 何西阿响应之后，神接着第二次向先知陈述(15-16节)。这一次的讲话也从历史讲起，提及在吉甲发生的事情。「在那里，」神说，「我开始憎恨他们。」在吉甲这个地方，扫罗成为以色列人的第一个王(撒上十一15)；也是在吉甲，以色列王失败了(撒上十五10-11)。所以，可怕的审判再一次宣告：「我必……不再怜爱他们，」(15节)因为自扫罗王以来，直到先知何西阿时代，以色列并没有真心改变自己。
何西阿宣告审判(九章1〜17节)(台北基督之家)
分享：当神离弃我们，我们就有祸了。
这一章圣经中，先知何西阿宣告，以色列因自己一再地悖逆，却不肯回头，将落到一个何等可怕、可悲的光景中，透过圣经的记载，再一次提醒我们，我们的神是轻慢不得的。
以色列人为何会走到这步田地呢？经文说：「以法莲深深地败坏」。「深深地败坏」，不只是「败坏」、不只是「有些败坏」、而是「深深地败坏」，你可以想象当神看到以色列人落到这样极糟糕的光景中时，天父的心何等忧伤？当以色列人什么都没有、什么都不是时，天父拣选他们、赐厚恩给他们，出埃及、过红海、进迦南、士师时代的拯救、王国时代的征战……一次一次帮助、救拔，带领他们进入神的祝福，耶和华神如此费心地把他们分别出来，他们却轻易的又把自己陷入黑暗、污秽、败坏之中，神的心何等忧伤啊！
「以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。」基比亚的日子是怎样的光景呢？那段经文记载在士师记十九到二十章，那是以色列人历史上一段极淫乱、残暴、污秽到无法令人置信的记录，我们简直无法相信这么恐怖的事情竟然发生在属神的子民中间，以色列人不是被分别为圣的吗？怎么会做出这么离谱的事呢？原来，士师记十九章一开头就表明问题出在哪里！经文说：「……以色列中没有王……」当人不以神为王，让神在我们的生命和生活中掌权时，自己任意而为，一步一步偏离，终至可怕的地步！
基督徒啊！求主今天也光照我们生命的光景，不要走当年以色列人的路，不要到「基比亚的日子」时，才惊觉已经离神那么远了！
回应：天父上帝，求祢恩待我，每一次渐渐偏离祢时，就光照提醒我，让我始终活在祢里面。
祷读：诗篇八十篇3节
3 神啊，求祢使我们回转(或译：复兴)，使祢的脸发光，我们便要得救！
欢乐不再来(9章)(香港读经会)
祈祷： 神啊！求你藉我今日所研读的经文，帮助我、教导我，使我走在正道之中。
对迦南人来说，巴力是掌管农产和生殖的神。以色列人受迦南人的影响，于是，为求丰收，他们除了向耶和华献祭外，亦开始敬拜巴力，祈求巴力帮助他们，结果，一种混合的宗教仪式出现了，当以色列人庆祝农产初熟的节日（参利23：9-14）时，竟加上了巴力崇拜，并且按照拜巴力的俗例，在各谷场上设庙妓作邪淫狂欢的事。先知指出以色列人拜偶像的观念与妓女的行淫心态无异。正如妓女只要有赏赐和金钱，就可以跟任何人发生关系一样，以色列人为了要得到新酒五谷的祝福（2），于是不介意向任何神祇偶像低头，即使神已清楚告诉他们这是极大的罪。
先知指出了以色列人在犯罪之后的结局，并借着向他们提出一个问题──「你们怎样行呢？」（5）让他们深思。以色列人破坏了神对他们的信任，以致神要追讨他们的罪恶，他们将要面对以下的结局：1)粮食变得短缺，不够以色列人食用（2）；2)以色列人献给耶和华的祭物不蒙祂的悦纳（4）；3)他们被耶和华从应许地中剪除，最后被掳到不洁之地亚述和埃及，并回到他们的祖先在昔日为奴时的样子（3）。
神在经文中亦曾提及祂与以色列人之间的关系（10）。神与以色列之间的关系本来是美好的，但却没有深厚的基础，结果，当以色列人受诱惑敬拜偶像时，以色列人便移情别恋，由此可见他们与神的关系实在是不堪一击。以色列人敬拜巴力，为的是祈求生养众多、百物丰收，但神却要叫他们大失所望（13、14），因为神要使以法莲不能结果、杀其所生的爱子，并使他们飘流在列国（16-17）。神的警告是多么的严厉，但同时，其实神的心也是极之伤痛的。或许，在当时最明白神心情的，就只有何西阿了！
以色列人以为巴力可以为他们带来物质的丰美与延绵的后代，可是他们的所作所为却只徒添他们的虚空和苦难，最终更带来神的审判。今日，我们会否被引诱离弃神，并改为信靠一些只会为我们带来虚空、苦难甚至神的审判的东西？
|