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何西阿书导论短篇信息 目录： 神的良善──何西阿书(江守道) 罗阿米]的日子(陈希曾) 何西阿书研究(巴斯德) 何西阿书精华(漆立平) 何西阿书──淫妻三儿女表记的先知(张向晨) 何西阿书(大卫鲍森) 何西阿书笔记(霍默希特) 何西阿书概论(陈终道) 何西阿书概论(贾玉铭) 何西阿书讲义(文牧) 神的良善——何西阿书(江守道) 读经： 「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华」。于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌蔑；这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：「给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶护家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。」（何一：1∼5） 「以色列啊，你要归向耶和华——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们能把嘴唇的祭代替牛犊献上。我们不向亚述求救；不骑埃及的马；也不再对我们手所造的说：你是我们的神，因为孤儿在你——耶和华那里得蒙怜悯。我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切；因为，耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：1∼9） 小引 我们已经简要说过四卷大先知书——以赛亚、耶利米、以西结、和但以理书。神若许可，我们要开始交通十二卷小先知书。这十二卷被称作小先知，并不是因为他们的信息、他们的预言比较不重要，而是因为他们预言的范围较小。事实上这十二卷小先知书是非常重要预言的发表；是关乎以色列国、犹大国和在他们周遭的列国，并且有关乎要来的弥赛亚国的预言。 大先知书里面引用了小先知书的内容。例如在以赛亚书中，你能发现弥迦的讲论和约珥的预言；耶利米引用了俄巴底亚；而且以西结将约珥的预言扩大了并且详细讲论。在十二卷小先知书里，可能有一些甚至走在大先知的前面。并且我们也知道，在旧约里面的预言，实际上是借着这十二卷小先知书而总结的。 有一件很有趣的事，就是从撒母耳的时代起到先知以利亚，其间的众先知可说没有留下任何的文字记载；除了在列王纪中少数的话语以外。所以这些小先知书，特别是那些早期的书卷，将大卫、所罗门、亚萨和可拉后裔所写的预言、诗篇连贯起来，并且还按着将旧约里面所有的预言作了总结。 在犹太人和基督徒的圈子里，通常都公认这十二卷小先知书是一个单元，所以称之为「那十二卷」，好像在新约中的十二使徒一样。按着时间的顺序来说，何西阿书到那鸿书是在亚述帝国之前和亚述帝国同时代说预言的。然后是哈巴谷书和西番雅书，他们是在迦勒底人的时代说预言的。最后是哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，他们是被掳归回之后时期的先知。 就时间来说，何西阿可能不是这十二先知书的头一个，但是被放在这列名单之首，原因是他的预言涵盖了较大的范围。它正好像新约圣经里的罗马书，虽然不是第一卷写成的书信，却被放在所有书信之首；因为它乃是最具有总括性的书信。 在圣经中，何西阿这个名字与在旧约中的约书亚与新约中的耶稣是同一个字根，其意思是救恩或是拯救。何西阿是在基督之前的第八世纪说预言，那时正值乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家接替著作犹大王，而同时以色列的王乃是约阿施的儿子耶罗波安。这个耶罗波安乃是第二个，而不是起先的那一个。 当我们读何西阿书的时候，会发现他的言语和风格有一些难以明白而且也不容易连贯。他的记述常从一件事很快的就转到另一件事上，所以不易抓住他的意思；然而他的预言被公认为一些在圣经中最伟大的。要为这一卷书分段是很容易的。粗略的说，它可以被分为两部分：第一章到第三章是关乎个人的；第四章到第十四章乃是归关乎国家的。 以个人的生活象征以色列 何西阿是被神兴起来向着北国以色列作先知的。他是头一个被神使用以个人生活作为全体同胞象征的先知。他个人的生活就是以色列全国生活的小影。他那不贞节的妻子就是以色列国对神不忠心的真实写照；而何西阿这位忠实的丈夫就是我们的神向着我们信实的一幅图画。 就着一面的意义而言，先知何西阿个人的历史是非常悲剧性的。一个先知是属神圣洁的人，是为神说话的；然而很希奇的，神命令何西阿去娶一个妓女为妻。在圣经中妓女是什么意思呢？它的意思就是一个以追求、寻找罪中之爱情为目的的人。想想何西阿，他乃是一个属神圣洁的人，却被吩咐去娶一个邪恶的妇人为妻，他的尊严和个人的荣誉都深深的受了伤害。然而为了顺服神，他娶了那妇人；因为这是一个非常的时代，神要使用一个非常的方式来向他的子民说话。神不仅借着异象将他自己启示给我们，也不仅借着他的话语向我们说话，并且有的时候，他用一些行动来唤起我们的注意。而神就使用了何西阿个人的生活，来向他背逆不忠实的百姓说话。 为着顺服神，何西阿就娶了那个名叫歌蔑的妓女作自己的妻子。歌蔑的意思乃是完全的。但她是怎样的一个完全呢？她乃是滴拉音的女儿，滴拉音在希伯来文的意思是双生的无花果——甜美的意思。换句话说，歌蔑代表在罪中之乐的甜美。罪中之乐确有某一种的甜美，但它确是败坏之母。 先知何西阿不仅顺服神的命令，作了一件违反人性尊严的事，然而他也真实的爱这个妇人。从这个结合中，他得着了第一个儿子，神说他的名字要叫耶斯列，意义为他必分散；神必要使他的子民分散。 他的另一个孩子——一个女儿出生了。神说：她的名字要称作罗路哈玛，意思是不蒙怜悯；不再有怜悯了！ 他又生了另一个儿子，神说：他的名字要叫作罗阿米，意思为不是我的子民。因着神子民们的不忠心，神说他要使他们分散，他们从此不蒙怜悯了，他要否认他们是他的子民。 虽然歌蔑嫁给了这个圣洁人，并且生了好几个孩子，然而她那邪淫的天性和习惯仍旧存在，所以来到第三章的时候，你看见她离开了丈夫，去就另一个男人。她堕落到这样的地步，其如同奴隶出卖了自己。那么先知要如何的去对待这么一个不忠实的妻子呢？很希奇的，神说：去把她带回来，把她赎回来！所以先知何西阿就付了一个奴隶的代价去把她赎回来，他用如此的爱来爱她。他与这个妇人立约，并且说：你当在多日之内不再作任何的错事，你当多日保守自己纯净；我也要如此行，直到那个时刻来到，我们能够再一次的结合。这个就是先知何西阿的故事，一个非常不寻常的故事，这故事违反所有人类的常情，超过了人类的爱情，但是何西阿照着神所命令他的去行。他是如此的在爱中遵行神的命令。 一个背道的国家 先知何西阿以个人的历史，同以色列国说话。北国以色列代表这一个背道的国，在开始的时候，神兴起以色列国并赐给他们一个君王——大卫。以色列国有大卫家坐在宝座上，适以代表神的国度在地上。然而在所罗门死后，这个国度分裂为二，两个支派的南国属于大卫家；其余的十个支派在耶罗波安一世治理下，他们从这个国家中分裂出去。北国被称作以色列；而南国被称作犹大。在预表上来说，以色列的北国代表一个背道的国家；因为他们从神原初的国度中分裂出来，他们不在大卫家合法的治理之下。 在列王纪上十二章，你可以看见耶罗波安成为北国的君王。在那时代，虽然这个国家一分为二，百姓们仍然到耶路撒冷的圣殿去敬拜神。在那种情况下，耶罗波安警觉到，如果百姓继续回到耶路撒冷敬拜神，迟早他们都要归回大卫家。因此基于政治上的权宜考虑，他设想出一套宗教上的法令，就铸造了两个金牛犊。当然，那不是什么新事，因为在以色列人离开埃及之后，当摩西在山上领受十条诫命之时，以色列人便到亚伦那里，要求说：为我们造一个神；然后亚伦就为他们造了一个金牛犊，他们就敬拜那个金牛犊。 在此你看见，耶罗波安是回到他们以往的历史中，并且在那段的历史中取出一部分来，而铸造了两个金牛犊。他将一个安置在但，另一个安置在伯特利；然后说：这就是你们的耶和华！这就是你们的神！你们不需要到耶路撒冷去敬拜神，你可以在伯特利，或者在但敬拜神。这就是耶和华！就是领你们出埃及的神！同时，他也安排了一组宗教的体系，来维系那个敬拜。他模仿每一件神所吩咐在耶路撒冷该作的事，有他自己的祭司团。这些祭司并不是利未人，乃是任何人只要有这个愿望就可以成为一个祭司。他又为着敬拜作了一切的安排，却仿效在耶路撒冷的敬拜样式，然而都不过是一种假冒。外面来说，百姓仍然在敬拜着耶和华神，实际上他们在敬拜着金牛犊。换句话说，本来该敬拜造物主，反而成了敬拜受造之物——人手的工作。他们堕落成为一种自然的崇拜；以色列国背道退后变成自然的崇拜。 你再留意他们历史，到了亚哈王，他娶了一个外邦女子——耶洗别，而借着耶洗别的蛊惑，外邦的神被引进了北国以色列。她将敬拜巴力引进了北国以色列。巴力的意思就是我主。在那时外邦的国家中，敬拜巴力是很普遍的。人们本该敬拜神他们的父，他们却开始敬拜巴力，那个残忍严厉嗜血的神。实际上敬拜巴力是自然崇拜，以致整个国家离弃了神，而进入了偶像的崇拜。他们变成为一个背道国家。那里有虚假的宗教，那里就会有败坏的行为和表现。所以在何西阿的时代，他们不仅敬拜金牛犊，拜巴力，并且整个国家自君王到祭司到先知到百姓，都因着谎言、欺骗、流血、强暴、醉酒和各种的放荡邪恶行为而败坏了。神注视这个后退的国家，她的表现使他非常伤心。因为他深深的爱他们，他就打发他的先知们去警告他们，去审判他们，来试验并且恢复他们；但是不论神向他们作了什么，百姓们总拒绝悔改！ 在何西阿书中，你会看见神的心是如此的被伤透了！他说：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？」他是如此的爱他们，他赐给他们一切所有的。然而他们却转背向他，并且去跟随偶像。神必须管教他们，使他们腐败。他甚至像一只狮子将他们撕裂；但是他们仍不悔改。他们宁愿到亚述、到埃及去求帮助，却不愿意回转去归向神，就是那惟一能帮助他们的。所以最后神说：你们不是我的子民！神放弃了他们，神的荣耀离开了他们，他们就被掳到亚述去。在列王纪下十五章到十七章，你看见至终北国以色列被亚述所吞灭。 神的爱 这是否意味神把他们完全放弃了呢？这是否意味神不再爱他们了呢？不！正好像神命令何西阿，回去赎回他那出走淫乱的妻子，神仍然爱着他那不忠心的子民，拒绝神慈爱的各种罪恶中，不忠贞是最大的一项，而以色列人就犯了那项最大的罪得罪了神；然而神仍然爱他们。 这个国家灭亡了！在这一段「不是我的子民」而被神放在一边的长时期里（这是一段满长的时期，即便在今天仍然处在这段长时期里），没有君王，没有贵胄，没有祭司，没有祭物也没有祭坛。但是即使在这一段满长的时期中，神并没有离弃他们，而是要炼净他们；神仍然在他们身上工作，试图使他们里面有感觉。终将有一天，他的爱要使他们恢复并且归向他；那就是神的爱。 所以何西阿的信息就是神的爱。神用慈绳爱索来牵引他们。神的这些绳索虽然是长的，中间却没有断开；他以永远的慈爱来爱他们。 我们知道记载这些事是为着警戒我们。先知何西阿个人的生活，正是教导以色列国学一个重要的功课。但是同时，以色列国的历史，像何西阿个人的历史一样，都导引我们学习非常重要的功课。这正是我们需要在主面前一同来思想的。 背道的教会 以色列的北国，是背道教会的一个预表。基督爱教会为教会舍已。个别的来说我们都是罪人。神创造我们是有一个尊贵的目的，他照着他自己的形像来造我们；我们乃是他的杰作。我们被造的时候有一个本能藉以认识神，并为着与神交通，甚至为着神能够住在我们里面。我们乃是为着如此尊贵的目的而被造的。然而回顾人类的历史，我们发现，从我们的始祖亚当到我们，我们是如何的背逆了神，我们是如何的犯罪。在我们里面有娼妓的灵，我们追求许多罪中之爱的事物；然而神仍然爱我们。他爱我们到如此的地步，就差遣他独生的儿子成为一个人，成为像我们的一个人。圣洁的神竟渴望与我们如此不圣洁人联合，我们没有办法解释这样的爱。像何西阿这样一个属神圣洁的人，去娶一个娼妓作妻子是超过我们所能理解的。没有一个人会选择这样作，即便你被强迫，你也不会那样作。但是让我们想想神，他是圣洁的——圣哉！圣哉！圣哉！全能的神！要这样一位圣洁的神降卑他自己，来寻找我们这样的罪人，这是一个测不透的爱；我们没有办法来测度，但那就是神的所是。他是爱！他爱我们！他爱我们到这样的一个地步，就赐下他自己独生的儿子；他的儿子甘愿成为一个人，成为我们中间的一个，但是他没有罪，好使他能够将我们从罪中救赎出来。神借着神的爱把我们带来归神自己。那就是教会的所是。教会乃是基督的新妇，基督就是神的爱子。在五旬节的那一天，圣灵降在那一百二十个门徒身上，充满他们并且住在他们里面。圣灵就是神！神自己在圣灵中降临，来住在教会的里面。那就是爱。当你读教会历史的时候，就知道我们乃是蒙救赎的；我们是从如此放荡、如此罪污中被拯救出来的。然而我们这一班蒙召与基督联合的人，神的灵住在我们里面，却仍旧没有改变我们的恶习！岂不正是如此？很短的时期内，我们就背逆了那一位爱我们的主，离开他而去寻求其他的爱，以其他的事物代替了他；教会背道退后了。本来该敬拜神的，却反而敬拜自己的手所作的工作，我们把对基督活的信仰变成为一个死的宗教。我们创造了一种被称为“基督教”的东西，那乃是对神真实敬拜的一个假冒。外面说来，她仍然是奉神的名；但是实际上，她已变成我们手中的工作。我们变成淫乱的人，我们爱其他的事物甚过爱神，我们失落了我们起初的爱。在教会历史中，我们一次又一次的，神差遣他的使者来呼召他的教会归回。有些时候我们也看见复兴；但是很不幸的，这些复兴只不过在表面上的，不能够深入，很快的教会又回到她背道退后的光景。 神的道路 对于以色列国，神打发了蛀虫和朽烂进入他们那里。而当我们看今日的基督教，你会发现什么呢？每一件事都发霉了且被虫蛀蚀朽烂了。耶稣的见证被蛀蚀成为软弱败坏的。有些时候，他必须要像狮子一般来对付把我们撕裂。当教会在逼迫之下，她似乎有某种程度的回转；但是当压力一解除，旧的状况又回来了。如此背道退后的教会，还能有什么盼望呢？神是不是已经放弃了他的教会呢？ 感谢神！即便在以色列北国那样的光景下，神仍然有一些向着神忠心的子民。在何西阿书里，你看见仍然有一些人像先知一样，他们说：让我们转回，让我们寻求他！在那里仍然有一班人他们渴慕要跟随神。而在这少数的人中间，神的见证仍然持续往前；但是对于整体说来，那似乎是一种绝望的光景。 离道反教的事已经笼罩着我们。在帖撒罗尼迦后书中，已经预言到在主到来之前，将会有一个普遍的偏离和堕落，离道反教的事要为着敌基督预备道路。如今离道反教的事是已经临到我们了，然而神的爱仍然在这里。 在何西阿这卷书中，我们看见两件事情，一件就是神的道路；而另一件就是神的爱。神的道路乃是受他爱支配的。在古时神对待以色列百姓的方式，与神今日对待他的百姓——教会是相同的方式。他正在呼召我们要来回转、要悔改；如是我们不悔改并且回转到我们起初的爱中，他必定要审判我们；因为神乃是一位公义的神。神必须管教我们，因为他是我们的父。他必须用非常的方式来对付我们；但是请记住，即便如此，他乃是爱，乃是神先爱了我们，而不是我们先爱神！乃是神起始了整个过程。他的爱向着我们是积极的，而他的爱向着我们是恒久忍耐。 在哥林多前书十三章里，爱的第一个性质乃是「恒久忍耐」。神那恒久的忍耐，即便是今日，这个世界仍是因在神恒久忍耐而存在着；要不然，这个世界早就毁灭了。我们的主还没有迎接他的教会的原因，乃是因为他向着他的教会恒久的忍耐，他赐给我们机会悔改并且回转。但是这样必然叫他受何等的苦，正好像何西阿，但他的妻子离弃了他，是何等的受苦。但是我们的神是何等的宽恕！不论我们作了什么事，他好像都不介意。并不是他不因此受苦，但是他的爱。 但是当我们来看神的道路的时候，要知道他必须照着他的公义，并且照着他的爱来对付我们。今天在基督教中，正像当日以色列国的光景，没有君王、没有贵胄、没有祭司、没有祭坛、没有祭物、没有明白的、没有生养的、没有怀孕的；这就是今天基督教的光景。但是即使如此，那也是爱；神借着这样的光景来把我们带领回转归向他自己。 当你来到何西阿书的最后一章，实际上给我们看见了这卷书的主题。它是这样结尾的：「谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：9） 耶和华的道是正直的，因为设立的动机乃是爱。但是我们应该如何反应呢?若我们是公义的，就必行在其中；若我们是正直的，也会行在其中。换言之，我们会接受神的道路，我们要称神的道路是对的，我们会悔改，我们会接受他的审判，悔改并且回转归向他，我们会被炼净，好使我们可以永远与他联合；但是罪人却在其上跌倒。换言之，若是我们继续留在罪人的道中，就将有审判临头。 假如阿摩司书中的预言是讲到神的严厉，那么何西阿书中的预言就是讲到神的良善。 祷告： 亲爱的天父，为着你那永远的爱，我们实在感谢赞美你！你已经用那永远的爱来爱我们。主啊！我们实在承认我们是不忠心的，但是你仍是信实的，因为你不能背乎自己，我们实在感谢赞美你！你用慈绳爱索来牵引我们，你不会放过我们，你要继续爱我们，直到你的爱征服我们，并且把我们带回到你自己那里。主啊！我们真是祈求！你使我们眼睛得开，使我们不再与你的爱作对，向你的爱降服，并且行走在你的道中。奉我们主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了》 罗阿米]的日子(陈希曾) 何西阿书是很特别的一卷书。一开始，神就叫何西阿去娶一个淫妇为妻，并且生了几个儿子。其中有一个儿子名叫罗阿米。罗阿米就是[非我民]的意思；就是说：你们不作我的子民，我也不作你们的神。神借着这个名字来形容给以色列人看，以色列人和神的关系竟然变成这样！这是个很重要的预言，因为等到但以理预言那七十个七（但九24—27）的时候，在最后一个七跟第六十九个七中间有一段很长的间隔。因为以色列人喊着说：[钉祂十字架！钉祂十字架！祂的血归到我们和我们的子孙身上。]（太二十七25，路二十三21）所以，那段时间就是罗阿米的日子。罗阿米的日子就是非我民的时间，那段时间神根本不算数；那段时间在神面前是完全空白的。 而这段时间是教会的日子，是教会的时代，就是恩典的时代，要一直持续到末日，到三年半即一七之半大灾难来的时候。 因此，何西阿的预言非常重要，就是告诉我们，以色列人的光景到一个地步、到有一个时候，神说“非我民”所以，当但以理往前看七十个七年的时候，他看见：过了六十九个七年，不算数。因为后来以色列人就被掳，飘流到世界各地，他们失去了他们的国家，那棵无花果树就枯干了（参可十一20） 何西阿作了九十年的先知，是尽职时间最长的先知；他亲眼看见以色列国被掳到亚述去。但当他写这个预言之时，以色列还没有被掳。那个时候北国以色列和南国犹大是分立的，但是还没有被掳。现在圣经告诉我们说，到了有一天，这个以色列要整个消失，这棵无花果树连根都将枯干。 [阿米]的日子 但是最后怎样呢？何西阿书第一章十一节，第二章一节： [犹太人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。]本来是罗阿米、是非我民，现在却变成了阿米。这是怎么回事呢？就是等到主耶稣再回来的时候，那时我们的主耶稣是真约瑟，要和祂的弟兄一犹太人相认，那就是阿米的日子。这就是何西阿非常重要的预言。 我们再看何西阿书第十四章四至八节： [我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。]这是神告诉以色列人的话。 就着字面来说，河西阿书这最后的一段，什么时候才要应验呢？就是等到我们的主再回来的时候就应验。这不但是指着地上的以色列人说的，也是指着我们来说的；我们的主是真以色列，我们是真以色列人。祂就是神的仆人，就是以赛亚所说的那一位。 何西阿的预言也可应用在基督徒身上 所以，何西阿的预言也是用在我们身上。这就给我们看见，我们有偶像。我们也许外面不拜偶像：没有外在有形的偶像，但是心中有一些东西代替了神在我们里面的地位，这个时候，就是罗阿米的时间；在神面前就没有日子可以计算。但是感谢主，主说：[我必医治他们背道的病…… ]这些话都可以应用在我们身上。 我说过，如果你到美国去，碰到一班长老会的弟兄，他们就说这段圣经是用在教会身上的。如果你碰到弟兄会或浸信会的弟兄，他们有人会告诉你，这段圣经是用在以色列人身上的：尤其是弟兄会的弟兄，一定会强调这一点。这样的话，何西阿的预言对我们就没有帮助了。不！你记得吗？亚伯拉罕有二班子孙，一班像海边的沙那么多一属地的以色列人；一班像天上的星那么多一就是我们。所以你看见，何西阿书也是为着我们的。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》 何西阿书研究(巴斯德) 第八十六课 何西阿书 之一 题示：读何西阿书一至两遍，试多找几种译本参考比较不明白之处。 「圣经主要是用希伯来文，少部分用迦勒底文字，及希腊文写成的。学者们穷一生之力就是要把它们译成通顺又达意之近代文字；但译文到底是免不了有不全不确之处的，因为每一种文字均有它不同之字汇及含义。就是最有学养的语言专家亦不能把原意完全翻译得出来；他们至多是找那些最近原意的词藻来译而已。这是译本的缺点之一；因此我们绝不能以为译本就是原来的启示本。不过一般说，好的译本仍是实用安全的。」
——皮雅逊博士 何西阿先知的出现，正值北国以色列历史面临最深重危机的时代；整个国家的堕落已经使到神忿怒的审判是事在必行了。哭泣的耶利米之于南国犹大(约一百五十年后)，就如被悲伤撕裂心肠肺腑的何西阿之于北国以色列。在这种悲剧将临的前夕，何西阿先知苦口婆心地劝他那硬着颈项的百姓悔改，警告他们那叫人心胆俱裂的亚述大军即将兵临城下。但无人理会他的忠诰。耶利米怎样眼看自己的百姓被巴比伦掳到异地，因而伤心欲绝之际写下了耶利米哀歌。何西阿亦一样的看见心爱的十支派从自己的土地被逐，至死看不见他们回来。他可能带着自己所写的先知书逃到犹大，那就是我们现今所有的何西阿书了。 背景 要了解一个人及他的思想，就一定要了解他所处之背景。这个道理对何西阿书来说更是重要。在本书开头第一章第一节，作者便给我们一个十分丰富的背景资料：「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」请特别注意上述希西家的名字，这表明希西家作犹大王的时候，何西阿仍然作先知。亦即是说从耶罗波安二世到亚述入侵中的五十年，何西阿仍活在北国，作神的出口，因为亚述是在希西家作犹大王时来攻的(赛三十六章)。上述列王之名亦暗示出何西阿开始作先知的时候，必是在耶罗波安朝统治的末期。 从耶罗波安二世起直到被掳为奴这中间一段时间止，是以色列历史中最黑暗腐败的了。我们读何西阿书时就会发现他那时代可悲的情形，比老他一辈的阿摩司先知面对的那一代更严重。随着耶罗波安二世的驾崩和他儿子的被杀，耶户的王朝亦完结了(参王下十30；十五8∼12)。我们若说北国诸王中有任何一个说得上是神所膏立的，亦只有耶户一人，其后诸王大多是弑君篡位的。撒迦利亚只作王一年半，就给沙龙杀了；他作王不到一月，米拿现暗杀了他。到米拿现的儿子比加辖作王，在位不久也给比加杀了；最后，比加也被以色列最后一个王河细亚暗杀而夺位。 这一段时间确是恐怖的，「向王尽忠」这类操守简直是不存在的。朝廷上下均是阴谋重重，危机四伏；无政府状态的混乱及恐惧随处可见。情况实在是不能再槽的了(参何四1、2，七1、7，八4，九15等)。史密夫(George
Adam Smith)说：「在阿摩司的时代，人民生活侈华放纵，享乐至上，但到了何西阿的时代就变本加厉。物质主义的结果必然使那些不能像别人一样享受的贫苦大众羡慕垂涎，不能把持的就挺而走险，结果社会上就充满流血殴斗，谋杀抢劫。更可怕的是当时的祭司也参与其事！在阿摩司的时代，以色列与其他国家还算可以相安无事。到了何西阿的时代，战鼓已闻，烽火四起：以色列亦如惊弓之鸟，四处奔走求救。他自助自救的信心没有了，朝廷上下均朝不保夕，『 他们求告埃及，投奔亚述』(七11)；但都没有用了，他们是求救无门，自知绝望的。君王不能救他们，国亡之日只是时间问题，因为以法莲之国祚已尽，城破家亡之疼痛紧紧地把他们抓住。」(在何西阿书，以法莲即代表十支派之北国以色列。) 道德上及属灵上的情况比较政治上的更差。自从耶罗波安带领十支派离开大卫家，北上建都自立以色列国，在伯特利敬拜金牛犊就一直成为他们的网罗。起初这只金牛犊还算是代表耶和华的，但不久这偶像本身就成了敬拜的对象。耶和华被抛到九霄云外了。结果金牛犊就成了各种偶像邪神的踏脚石，都跑到以色列的宗教去。后来再加上以色列王与外邦势力的联盟，叙利亚和腓尼基许多淫乱的宗教亦乘虚而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亚斯他录，开始写进以色列的宗教史。许多叫人听了也觉呕心的邪教行为，像献儿女为祭和在庙堂的淫行，也在以色列中公然举行，他们已完全忘记了耶和华。 我们且看看作者在何西阿书中所列举斥责的罪行——随意起誓而心无诚实(四1、2)；强暴杀人，接连不断(四2，五2，六8)；祭司结党，无恶不作(六9，七1)；全国上下公然行淫(四2、11，七4；邪行、欺骗、压诈(十4，十二7)；拜偶像的罪(四12、13，八5，十1、5，十三2)；酗酒(四11，七5)；全然弃绝神(四4、10，八14)。这就是当时以色列堕落的情形！阿摩司时代的犯罪情况已叫人大吃一惊，到了何西阿时代更如江河下泻，不可收拾；人能想得出的罪行无不全犯上——淫行；酗酒、杀害、偷盗、强暴、杀人、欺骗、拜偶像等 等，没一样遗漏。不单如此，随着拜金牛犊的仪式，他们竟然「与妓女一齐献祭」，以至他们的「女儿淫乱，新妇行淫」(四14)。这样的情况叫何西阿敏感的心灵被刺透了，他就在耶和华的名下愤怒地斥责他们。 本书之特征 读何西阿书时，我们很容易就发现前三章是同属一组的，而其余十一章又是另外一组。前三章都是叙事体，而其他的则是何西阿先知的讲章。还有，前三章是一种喻意式的叙事体(这不是说所叙之事非真实，乃是说所叙之事有双重的意思)。本段所说先知的妻子歌蔑；他们的三个儿女，耶斯列、罗路哈玛和罗阿米；先知悲惨的婚姻生活，全是喻指耶和华和以色列的关系。综观本段，整个叙述时续时断，文体却是极之顺畅易读的。 从四到十四章就不同了。这段没有喻意，也没有叙事，文意的逻辑也不是十分明显易见的。因此一些批评家说这一段是「一些讲章、回顾、请求、谴责、讽刺、述史和应许等的组合。它们之间没有什么逻辑的关连，因此也很难分成段落；它们各成一组，其言词之苛峻入骨，是别的书难以比较的。此段没有什么韵律，也没有条理分明的辩论；作者情感之逼切，似乎连希伯来诗简短的平行法也觉得冗长累赘，而要连珠炮发的把他心中拥塞的话立刻说完。」 一般圣经学者对四至十五章的看法，大概都是如此。因此本书就没有什么分段，只看成是一整体——前三章是说不忠之妻及忠心的丈夫；后十一章则是论不忠的以色列和忠心的耶和华。这种看法虽然普遍，我却认为本书虽看似没有结构的文体，但若能注意作者用词的特性，仍然可以理出个头绪。下面我们会看全书的结构和大意。 喻意式的引言 我们若真要了解何西阿感人的信息，逼人的激情，就要先了解他前三章论不忠的妻子及儿女的含意。关键的地方乃是：前三章不能当作一段来看，它只是何西阿书的引言。这就是为什么作者把他的私事放在前面，而不是在中间或后面的原因了。本书之主体是是从四章一节开始的 「以色列人哪，你们当听耶和华的话，耶和华与这地的居民争辩。」 前三章记何西阿悲惨婚姻的目的，是喻指神与以色列的关系。神指定他要如此作，目的跟「耶和华与这地的居民争辩」互相配合，因此全书的解释都要跟这个事实符合才行。 那么这个引言的重要性在什么地方呢？它是这样的：先知借着他自己悲惨的婚姻，终于明白以色列人犯罪得罪神那种严重后果和至深的意义。何西阿曾爱过，爱得是那么真纯、深厚、温柔。他光荣地迎娶自己选择的女子回来，指望过一种此生不渝的快乐生活。但他们第一个孩子诞生后，他对歌蔑的忠贞开始怀疑了。痛苦充满着他的心，后来他果然发现自己的妻子与别人行淫。他们第一个孩子耶斯列、圣经明说是歌蔑「给他生」的(一3)，但第二、第三个就没说了。第二个女儿不是他的，他为她起的名字是罗路哈玛，意思是「不蒙怜悯」，或「她从不知父爱」。第三个儿子也不是他的，名叫罗阿米，意即「非我民」，或「非我之亲」。 我们可以想象何西阿内心感情冲突之苦，和他因家庭破裂而蒙上之羞愧。他曾饶恕他所爱，却是不忠的歌蔑。一次……两次……他向她哀求、警告，但歌蔑全不理会。何西阿只好黯然离开她。之后，歌蔑更加堕落，她像妓女一样为了金钱而把自己卖掉，至终沦为奴隶；但何西阿对她恩情未了，出银把她赎回来(三2)。当然，以这样的情况下而可以破镜重圆的，责备和管教是免不了的(三3)。 本段叙述之所以会时续时断，是因为每一件事均非独立的。它们除了描述何西阿实际之婚姻惨剧外，也是喻指以色列和耶和华的关系。因此作者不得不停下来，说明喻意，使读者能明白书中之歌蔑就是以色列，其儿女就是以色列的子民。何西阿的悲伤、忍耐、爱情，和他最后之救赎、责打、管教，也就是耶和华因以色列而生的悲伤、忍耐、爱情，和至终的救赎、责打，和管教。看哪，以色列全部的历史就都浓缩在这三章之内了——神起初拣选以色列，以色列不忠，离叛，而至终神的悲伤、失望及蒙羞。但神不会失败的，在末日，神「必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我」(二19)；「我必将他种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说，你是我民，他必说，你是我的神。」(二23) 留心的读者会发现，第二章一节其实是应该放在第一章最后一节的，因第二节就开始讲述另一件事了。同样的，第二章是引伸第一章；而第三章所论的却是从何西阿的时代一直延伸至末世的光景，因为它最后一节是：「后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。」(三5)不错，以色列整部的历史，包括过去的，和将来的，全都在这里三章喻意式的引言内了，但这几章圣经最深也是最可怖的意义乃是：透过歌蔑那残忍的不忠，何西阿终于明白以色列离弃神的罪行是什么意思；那就是属灵的淫乱，甚至是属灵的妓女行为。淫乱之罪可以解释作：「在合法关系之外寻求满足」，那不就是以色列的写照？卖淫则更差，那是「为了金钱而出卖自己高尚之操守」；以色列确也如此！何西阿告诉我们，神从万民中拣选以色列，好与她进入一种高贵的关系里。他爱他们，把他们放在自己的怀中，教导他们，育养他们，又作他们的丈夫。但他们竟随从别神！又把他们高尚之地位及权利卖掉了，终而沦为奴隶：这就是属灵的淫行，属灵的妓女行为。 以上是以色列的属灵光景。我们若从这一角度看，属灵之离叛就变得极其可怖。对神因我们之不忠而忍受的痛苦也了解得更透彻具体了。 上述的意义是我们读何西阿书时不能稍忘的，因为这是四到十四章一切言论的因由，身分如此高贵而罪行如此卑鄙的确是叫人吃惊，它远超过我们想象力之外；但我们又岂能退身局外地指责他们？当我们忘记神而走属世的路，我们岂不一样的不贞，且不是不慎的不贞，而是立意对神的爱的不贞。这才是属灵淫乱可怖的真相。 愤怒却是忍耐的爱 何西阿先知的爱是愤怒和忍耐的，就像神对他子民的爱一样。神的爱是「恒久忍耐，却有恩慈」，这种爱永不会让我们离去，也不放弃我们，就是大水也不能熄灭——他虽受伤、愤怒、悲痛、失望。他对罪虽是怒不可遏，却只说：「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？」(十一8) 前面我们说过，何西阿书四到十四章的文体是断断续续的，这跟当代宗教之瓦解及先知敏感的心灵又岂无关系？何西阿对那要临的悲剧是知道的，对他人民的罪行也是清楚的，在这种矛盾冲突的心境下，又那容他舞文弄墨修词饰句？ 阿摩司书和何西阿书的分别是极之清楚的。这里且容我再引用史密夫的话来加以说明：「这二书之对比十分强烈，而二先知不同之性格亦说明这本书在文体及风格上之分别：阿摩司书的辩词简洁且风格坚定，因为他是个律法的先知。不管以色列民怎样反叛神，神的计划仍没受到难阻。它是一步一步按预定的完成；这就是为什么阿摩司书的每一段均是迈向高潮的。这个高潮就是以色列民被亚述掳去为奴——我们可以把这书分成互相联络的大小段，每一大小段均是向前的，就如耶和华大军迈向历史的终局一样。但何西阿书就不同了，他看见的不是耶和华必成之计划，也不是神律法之不可更移。他太清楚自己百姓的罪行了，他对他们的爱也是太浓稠了，因此他的文笔充满了不安及渴慕——对爱的渴慕。」不错，何西阿是个渴慕的先知，是一种神对人的爱及忍耐的化身。歌蔑的不忠使他进入神因人而生的悲愁，也明白到那深邃的、忍耐的、盼望的爱，就如神对他自己的子民所施的爱一样。 我们对神的爱了解得太肤浅了。我们不肯多花时间在其上，因此只知道他是个愤怒的、凶残的、威吓的神。不错，神对罪的确是如此；他既是道德律的颁怖者，是人类的管治者，他对罪就不能容忍。神不单不愿意容忍罪，他圣洁的属性亦是叫他不能轻忽罪，但这不是他全面的属性啊！比对罪的憎恨更强的就是他的爱，这是何西阿书所代表的，也是福音书中浪子比喻所要说明的。 神对人的关系有四重意义——(1)创造主；(2)君王；(3)审判官；(4)父。神创造人的基本动机在那里呢？他对人最重要的关系是什么呢？神创造人为的就是占有人吗？他创造我们为的就是统治我们吗？或是他创造我们目的就只是审判我们吗？不，都不是。创造主、君王、审判官这三种关系都不是他创造我们的最终动机，最大也是最终的动机是他要作我们的父。神创造我们，目的就是要我们与他有交通，换言之，我们若犯罪，就会伤了神满有慈爱的心肠；进一步说，我们若破坏了神的律法，我们也会同时破碎神的心，加略山的故事就表明这一点了。不管是何西阿那心灵受创伤的丈夫的喻意，或是主所说那忧伤等待浪子之父，其总意就是告诉我们：人若犯罪，就会叫神忧伤。迷失的灵魂之会叫父神伤痛，是因为他们对神的心来说是迷失了。 我们在这里还要补充一下以色列拜金牛犊的意义。这个所谓代表神的圣物是神所容许的吗？十支派一切的罪行都可追溯上耶罗波安在但和伯特利为百姓而设的金牛犊。在何西阿那一代，所有因拜金牛犊和与此有关之邪教风俗己如野火燎原，一发不可收拾。至终全国上下忘记真神，放情于以祭祀为名，纵欲为实的败行中。神愤怒的审判若再迟延，他的子民只有落在一去不返的毁灭之中。何西阿时代人怎样因拜金牛犊而自招审判，我们今天可曾因而得鉴戒？没有，可悲的没有。今天在天主教的教堂中安置了无数的偶像，他们也如昔日十支派的人说：这是代表耶和华的。但在实际上是不是如此？不，领导他们崇拜的是那偶像本身，是与偶像有关的一切制度。这就敞开像异教徒一样的拜祭之门，至终只会招来神极大的愤怒和审判。因此使徒约翰劝勉我们：「小子们哪，你们要自守，远避偶像。」(约壹五21) 我们这些更正教人士有没有犯这种罪？真可悲，我们也没有学到功课。近年来因着讲解神话语的职事日趋式微，教会就发展了一套空洞而叫人厌烦的仪式。这一套仪式亦成了敬拜的根据，仪式行完了，敬拜也就完了。人既得不到圣经的教训，也就空洞洞地离开礼拜堂。圣经教导的没落就引到人心趋向世俗小学的情形，人亦愈来愈觉得坐在礼拜堂内是浪费时间的。教牧人员为弥补这个缺口，就不单不复兴教导圣经这个重要的任务，反倒学效世俗的方法，用各种各样不合圣徒体统的东西来吸引会友一时之兴趣。于是教会沦为社会福利机构的有之，沦为道德重整大会之会社有之，结果神亦被排挤于门外了。这一切都像粉饰的尸骸，不管外表怎样好看，里面仍然是死的，是发臭的。但伯特利的金牛犊回来了，求神保守我们脱离它的网罗。 叫人能亨通，国得昌盛的是神的道，是要人忠心地传播，信徒躬身地实行的道。因此「小子们哪，你们要自守，远避偶像。」 第八十七课 何西阿书 之二 题示：请再读本书一遍，四至十四章两遍。这一段最好用不同之译本来读。 「我们若看日晷，就知道日晷上的度数及数目字是多么重要；但更重要的还是太阳啊。太阳若不照在其上，我们就不知是什么时候。这跟神的话是一样的，也许我们都明白圣经上的字义，但神的光若不照在其上，我们对属灵的事就一无所知。他若光照，我们就因着他而能知万事。」
——查理士·西缅 何西阿书 「爱和忍耐的先知」
Ⅰ
以色列的罪不能容忍：神是圣洁(四∼七) 五重责备(四、五) 佯作悔改(六) 不能医治(七)
Ⅱ
以色列将要受罚：神是公义(八∼十) 审判的号筒(八) 本段全论将临之愤怒(九∼十)
Ⅲ
以色列将要复兴：神是慈爱(十一∼十四) 神的盼望(十一1、4、8等) 神的责打(十二、十三) 爱的胜判(十四) 本课要研究何西阿书的主体，即四至十四章。不少人努力研究，仍不能找出本书之脉胳，这是情有可原的。不单如此，何西阿先知的风格相当独特，全不顾什么起承转合的规则，这叫译圣经的人尤感头痛。中文和合本的翻译算很成功的了。英文钦订本的何西阿书不少地方都会叫人感到不知所谓的，不是动词的时式混乱了，就是事件之先后次序倒转，读起上来就倍感困难。修订本作了不少改进，但若是可能的话，多参考几种新译本总是好的。(单就何西阿书而言，新英文圣经——New English Bible——的翻译十分特出，值得参考)。有时雨中看山的经验颇像读圣经的，起初烟雨蒙蒙，只有山峦起伏之模糊轮廓。到雨过晴天了，不单烟消云散，连下雨前的迷蒙都给雨水冲去了，山峦之清新玲珑就会叫人心旷神怡。读圣经也是这样，我们若不能明白书的主题，作者的思想路线，读起上来就索然无味；能坚持到底的，他终会有雨过晴天的时候，那时心灵就不单能与作者相通，也更能就自己所处之环境来应用圣经永活的道。读圣经的目的就在这里。 就本书而言，我们若能明白三大段的彼此关系，和每段的资讯中心，自然就能欣赏本书之完美，更能就读者个别之情况来应用了。 本书第一大段是颇明显的亦即是四和五章；它们是耶和华向以色列人的第一次责备。为使我们容易看出作者陈述之层次，不妨花点篇幅来把重要的经文分节列明。 耶和华的愤怒(四至五章) (1)对全国 四 1 以色列人哪，你们当听耶和华的话：耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实、无良善、无人认识神。 2 但起假誓，不践前言；杀害、偷盗、奸淫、行强暴，杀人流血连接不断。 3 因此这地悲哀，其上的民，田野的兽，空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。 (2)对祭司 4 然而人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。 5 你这祭司必日间跌倒，先知也必夜间与你一同跌倒；我必灭绝你的母亲。 6 我的民因无知识而灭亡，你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。 (3)戒犹大 15 以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪，不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。 16 以色列倔强犹如倔强的母牛，现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。 17 以法莲亲近偶像，任凭他吧。 18 他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。 19 风把他们裹在翅膀里，他们因所献的祭必致蒙羞。 (4)对祭司、人民及王室 五 1 众祭司啊，要听我的话，以色列家啊，要留心听，王家啊，要侧耳而听：审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。 2 这些悖逆的人肆行杀戮，罪孽极深，我却斥责他们众人。 3 以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏，以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。 4 他们所行的使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。 (5)以色列必受罚 8 你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文吹出大声，说便雅悯哪，有仇敌在你后头。 9 在责备的日子，以法莲必变为荒场，我在以色列支派中，指示将来必成的事……… 14 我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。 15 我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面，他们在急难的时候必切切寻求我。 留心再按上面的分段来读一遍，作者的思想组织不是顶活现吗？他的感情不是顶深厚吗？不单如此，第六和七章是续论前一主题， 这一点也是显而易见的，因此四、五、六、七章就属同一组的了。我们再举一例以说明它们的关系。在这一段圣经中所用的字和表达的意念中，是十分相近的。第五章中主曾两次说他要离开以色列： 「他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。」(6节) 「我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面，他们在急难的时候必切切寻求我。」(15节) 五章最后一节和六章第一节，是应该有一个「说」字相连起来的：「他们在急难的时候必切切寻求我，说：来罢，我们归向耶和华……」但他们之所谓归向耶和华不是真心的，因此耶和华就立刻明指其非：「主说，以法莲哪，我可向你们怎样行呢？犹大啊，我向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」(六4)这个「归回」在六和七章再度出现： 「来罢，我们归向耶和华，他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。」(六1) 「以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华他们的神，也不寻求他。」(七10) 「他们归向，却不归向至上者。」(七16) 另一个更明显的例子，是四、五、六章中，「知识」或「认识」一词不断出现： 「以色列人哪，你们当听耶和华的话，因这地上……无人认识神。」(四1) 「我的民因无知识而灭亡，你弃掉知识，我也必弃掉你。」(六6) 「来罢，我们归向耶和华……我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。」(六1∼3) 「我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神胜于燔祭。」(四6) 最后一点，第六章最后一节的下半节说：「我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。」但主的话仍未说完的，因此不应在这里就中断了。第七章第一节不是明显地应接在第六章的话？前面说以色列家的主正要返回以色列家，第七章就说以色列家的罪叫神十分作难。在修订本中，第七章之起头第一个字是用小草写的，表明是接着六章最后一句为一整句。和合本的译法不大看得出，读者可试看下面之排例(按修订本)： 「犹大啊，你的收场已经命定了。」(六11下半) 「在我使被掳之民归回的时候。」(11节上半) 「在我想医治以色列的时候。」(七1上半) 「以法莲的罪孽，和撒玛利亚的罪恶就显露出来。」(七1) 这样译法不是很一致吗？神要医治他们，他们却屡屡犯罪。这个思想，在七章十三节再度出现——「我虽要救赎他们，他们却向我说谎。 值得注意的是，这些在四、五、六、七章不断出现的字或词，在后面几章圣经中就不再出现了；这样看来，四至七章是同属一组就无可怀疑的了。全段经文的总意就是——以色列全地无人认识神(四1、6)；这是他们万恶之首(四、五章)。他们既不知悔改，任意行恶；耶和华就立意刑罚他们，离弃他们(五6、15)。这时以色列人就假意说要「归回』耶和华，要追求「认识」他，因为他们以为再「过两天」或「第三天」，他就「必使我们兴起」(六1∼3)。但他们的所谓「归回」是徒具外表的，因此耶和华就说，「我喜爱良善，不喜爱祭祀」(六6)。但耶和华的爱使他不能含忍，他要归回医治他们。正当他要归回，他们的罪又再重现，使他不能归回。全段的意思就是以色列人的罪己深至无可饶恕，他们的恶已是使神无法容忍，唯今只有等候审判了。 八至十章 何内阿书余下几章之信息很容易就看出来。四至七章是说以色列人的罪己深至极处；八十十章表明神极其严厉的审判必速速临到他们。第八章一起头就说：「你用口吹角罢」(或直译「把角放在口边罢」)——意即表明刑罚已近，要吹角唤醒沉睡的人。从八章起，几乎每一节或每隔一节就用很重之字眼来表明神的愤怒，我们且举出一些例子来看—— 「敌人如鹰来攻打耶和华的家！」(八1)；「他们必呼叫……仇敌必追逼他」(3、2节)；「撒玛利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊，我的怒气向拜牛犊的人发作……」(5节)；「撒玛利亚的牛犊必被打碎……他们所种的是风，就是发苗也不结实，即便结实，外邦人心吞吃」(6、7节)；「以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿」(8节)：「至于献给我的祭物，……耶和华却不悦纳他们；现在必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶」 (13节)；「我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿」 (14节)。先知书使用如此严厉字眼的，何西阿可说是一典型代表。全段中的主要信息是： 「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到……耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」(九7∼9)总其意即，八至十章乃是说「以色列的审判必速速来到，以色列家的报应必不延迟。」 十一至十四章 本书最后一大段的语气跟前面十章圣经全然不同，毛顿博士(Dr.R.G. Moulton)称这段圣经为「神的盼望」；不错，那是神爱的盼望！看本段第一节：「以色列年幼的时候我爱他……」。再看第四节：「我用慈绳爱索牵引他们……」。再看八、九、十，和十一节：「以法莲哪，我怎能舍弃你，以色列啊，我怎能弃绝你……我回心转意，我的怜爱大大发动……」另参十二6、9、10，十三14，十四6。 本段充满的都是神回顾昔日他爱以色列人的光景(十一1∼4、8、9，十二3∼6，十三4∼6)。虽然他们因着犯罪而招刑罚(十一5、6，十三3、7、8、13)；但神是多么不忍如此行，因此紧接上述各节的，都表现出神因刑罚而引起的忧伤。 本段最重要的信息乃是神爱的最后胜利——多美丽庄严的结局：审判过去了，罪恶忘记了，他们的叛逆亦已医愈，现今神的爱要率领他们。本段最后一节只是一个跋言，全书的总结应该是第八节：「以法莲说：我与偶像有什么关涉呢？」耶和华即回应说：「我必顾念他。」以法莲再说：「我如青翠的松树。」耶和华答道：「你的果子从我而得。」多完美的关系！ ── 巴斯德《圣经研究》 何西阿书精华(漆立平) 第二十二讲 主前第八世纪的小先知书
《阿摩司书》 《何西阿书》《弥迦书》
贰、《何西阿书》 一、《何西阿书》的作者与写作时地 1、何西阿也是向以色列人传神话的先知 因他是「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家、作犹大王； 约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到 备利的儿子何西阿。」（何 1:1）他是与阿摩司同时代的人， 可能比较稍晚几年，大约在主前 755 年左右，开始他传神话 语的职事。 2、「何西阿」的意义乃「耶和华是救恩」 「何西阿」（Hosea）名字的意义乃是「救恩」，或「耶 和华是救恩」。本书中的信息，显示了神对背逆的以色列的 救恩故事。包括了神所曾作成的工作，以色列人反复悖逆的 光景，神一再的容忍与拯救。他们的继续顽梗，先知告诉他们将会受到严厉的惩罚与祸患。神对他们有不变的爱，对他 们发出悔改归回的呼吁，并有赐福的应许。《何西阿书》是 将神对以色列人的救恩故事，說的最细致完整的书。 3、何西阿是备利的儿子，其妻名叫歌篾 歌篾是滴音的女儿(何 1:1)，何西阿奉神之命娶她为 妻。她并不是一个好女子，而是一个淫妇，神却叫何西阿娶 她为妻，并且以爱爱她。她为何西阿生了二子一女，都由神 为他们取名。神以何西阿的整个婚姻与子女故事，來豫表神 与以色列子民之间的关系（何 1:2-9）。以色列是悖逆不忠 之民，像歌篾的淫亂性情，何西阿豫表神，以永远不变的爱， 來爱以色列民，一再的为爱赎回她。 4、何西阿先经历妻子背叛然后才传神的话 神是叫何西阿先奉命娶妻，生儿育女取名，又经歷了妻 子不贞的淫亂背離之痛苦后，他又凭神所赐之爱，将被人遭 踏遗弃的妻子再赎回之后，才叫他开始传神的话。所以，何 西阿的蒙召是在婚前，不是在婚后，神使他的结婚生儿育 女，都是先知所传信息的一部分。这是何西阿职事上的一大 特点。 5、正当以色列已经非常堕落腐败荒凉之时 何西阿蒙召传神之话时，是北国以色列正在往灭亡中直 奔之际，那时神已经对他们的背逆犯罪，到了忍无可忍的地步。因此，宣告他们灭亡的日子不远，称歌篾所生的儿子取 名叫「耶斯列」（审判），称他们的儿女为「罗路哈玛」（即 「不蒙憐悯」），与「罗阿米」（即「非我民」）。虽然如 此，神仍然差遣先知去，传呼吁他们悔改的信息。何西阿可 谓是继阿摩司之后，专程去向以色列传悔改信息的第二个先 知。 6、何西阿遭遇与阿摩司相似的困难与扺挡
由于何西阿所传的信息，绝大部分都是对以色列人的谴 责，以至他也不被君王与祭司贵胄所接受，遭到以色列人的 反对。他所传的信息也以诗歌为主，以唱歌的方式去口传。 他也把所传的信息写成诗歌，成为文传的内容。他自己唱， 也教人唱，借着传唱，将神的信息传开。所以，《何西阿书》 除了第一章和第三章有关他婚姻与子女的事，以记述文体记 錄外，其他部分全以诗体写成。他传唱的地方，大概也以伯 特利或撒玛利亚一带为主。 7、何西阿传信息直到以色列国被灭亡为止 他在以色列国作先知，尽传神话语的职事约有三十五年 之久。他可能也是亲眼看見以色列国因轻视神的警告、责 备、预言、和呼吁，而被灭亡的先知。换言之，他也作了为 以色列国送终的先知。（主前 722 年） 8、《何西阿书》的全部内容大约完成于主前 725 年前后 像《阿摩司书》一样，本书也可能是由后人搜集编成一 卷。本书的歷史背景，可見于《列王记》下 14-18 章，以及 《歷代志》下 26-31 章。 二、《何西阿书》的特色与重要性 1、本书是第二卷专论北国以色列的先知书 因这卷书中充满了神对以色列无尽的爱，在小先知书中 被排在第一，这是一卷神对以色列表达了「永远的爱」之书。 里面有许许多多神对以色列子民，所发出的爱的呼唤。虽 然，以色列民并不是一班值得蒙憐悯，或值得神特爱的子 民。但是，神就是非常执着的爱他们，要把他们作成一班蒙 憐悯，蒙爱的子民。这就像何西阿所娶的妻，与她所生三个 儿女名字的意义所示。 2、本书告诉子民他们背逆使深爱的神痛苦 就如一个人的妻子，背弃她的丈夫去做淫妇，使深爱她 的丈夫难过病苦。但是，神却要何西阿仍然去爱已作淫妇的 妻子，这种爱就叫「永远的爱」，就是不因妻子的背叛而改 变的爱。神就是以这种爱，來爱以色列子民。 3、神的爱要使烦恶的人成为蒙怜悯的子民 一个淫妇所生的儿女，本是令人烦惡的，是会受到报復 审判的「耶斯列」，也是「不蒙憐悯的」（羅路哈玛），「不 会被当作子民的」（羅阿米）。但是，一个有真爱的「丈夫」， 却不想报復「耶斯列」，他只想施恩给她的子女，要使她的 儿女「蒙憐悯」（路哈玛），当作他的「子民」（阿米）。 这就是神对以色列人的态度和心意。主神对我们这些新约之 下的儿女，也是这样。 4、神的爱并非对祂子民和儿女没有管教 在另一方面，《何西阿书》也告诉子民，要认識耶和华 神也是圣洁公义的神。虽然神爱子民，但对于子民的悖逆犯 罪，祂不能纵容。祂的责备与管教，甚至祂的惩罚与审判， 都是为达到祂永远之爱的目的。祂断不能让祂的子民与儿 女，将他们的罪惡与败坏，带到与祂永远爱的关系里去。所 以，祂要一面责备，警告，预言祂的管教；祂又一面呼吁子 民悔改回转，预言祂的救恩应许。祂以深切的爱，呼吁子民 回转，免受责罚，祂也以无限的爱劝子民悔改，領受新生命 的祝福与救恩。 5、《何西阿书》是一卷爱与管教交织的书
神是心有爱，话语中有恩的主。神也是公义，有权能责 罚的主。神并不偏待人，无論是百姓、祭司、君王、与領袖 的错谬背道，祂都谴责。对于拜偶像的、无悔意的、祂都明确的警告，预言他们要受到严厉的惩罚。在《何西阿书》中， 先知向他们发出了三番的责备、也宣达了四回合悔改归向神 的爱的呼吁。 三、《何西阿书》的主要内容与分段纲目 《何西阿书》的内容，主要分为三大部分： 1、 记载他奉神之命娶妻，与生育儿女并命名的事实经 过。（何 1:1-3:5） 2、 神对以色列背逆的责备，与爱的呼召归回的呼吁。（何 4:1-13:16） 3、先知劝以色列人悔改，神有医治复兴的应许。（何 14:1-9） ── 漆立平《圣典旧约精华》 何西阿书──淫妻三儿女表记的先知(张向晨) 何西阿之名意：耶和华救恩 先知娶淫妇，表记神救赎的子民背道另有所爱。 五个儿女的名字意义贯穿全文，显明神子民真实的光景与神的拯救之路。 一，耶斯列：名意神栽种的，神驱散的选民 表示教会是神栽种在基督里的新造，背道堕落时，神管教驱散他们在列 中受熬炼，教会与世界同化产生罪恶、腐败、枯干。 二，罗路哈玛：名意不蒙怜悯的 在神管教之下神的怜悯恩典离开了，直到他们悔改归回。 三，路哈玛：蒙怜悯的，因神的光照、启示、管教， 使他们归回悔改，又恢复与神的爱之联合，蒙神怜悯看顾。 四，罗阿米：非我民 当选民，教会另有所爱时，脱离基督为元首之地位，与神隔绝之儿女，不再有神之民的实际，地位成了虚假，名存实亡。 五，阿米：是我民 选民，教会经过神的管教，回转归向神，恢复神子民的实际，名又活过来。 大纲： 有七次爱的循环呼召，神光照─→管教─→启示─→归回(15次) 一，选民的悖逆与父神的挽回 一章∼二章1节 二，堵绝罪恶与神的永爱 二章2节∼三章 三，无知识而灭亡引向认识神 四章∼六章3节 四，以法莲背叛的历史与神的救赎 六章4节∼八章 五，列数选民罪行与神的应许 九∼十一章 六，神公义的刑罚必临与神的差遣 十二∼十三章 七，选民归回得丰盛的生命 十四章 [十四章5节] 神是天上的粮，甘露降下滋润枯田。得生命有见证如花开放。 [ 6节] 如树扎根在溪水旁，表示主是活泉，生命汁浆不断供应，枝条延长，表示扩展生命境界。荣华如橄榄树，表示主的生命是经过压榨成油，点燃金灯台，使教会发光有见证的根基是客西马尼园榨油的舍己争战祷告。 发出香气是因玉瓶打破，旧人破碎，里面的宝贝基督显出莫大的能力。 [7节] 住在至高者隐密处的人，住在基督里必归回向神，生命发旺有生命之粮的供应，有花的见证，葡萄树开花结果是基督徒生命的延长。祂就是葡萄树，践踏成酒，发出香气。 [ 8节] 如同青翠的松树，永不枯干。 列举神儿女的罪行： [一章2节] 教会在地上离弃神 与世界联合，以外邦人为元首，听从世界政权，不以基督为元首，政教合一，如同骑在兽上的女人，神看教会是淫妇。（参启十七章；雅四4；利十一章） [二章] 淫乱的后果 是显出丑陋的本相，生命枯干，事奉无路，失去神的恩赐与属天的福分，到时神必拯救，需付出重大的代价。 [四章1∼2节，七章1节] 无诚实，作假见证，满口谎言，掩盖真相，奉承人，为己利益求荣。 无慈爱，顺我者昌，逆我者亡，不读经不祷告，吃喝玩乐，弹弹唱唱，不认识神，无知无识。盲目跟在瞎子后面走，勾心斗角，偷窃神的荣耀，树立己名，因嫉妒杀人，流无辜人的血。 [四8节] 祭司，教会的领袖 借着信徒犯罪来养活自己，把信徒引入世界，为己而活，求财，名利，地位。 [12∼13节] 求问偶像，不认识神的人掌管教会 信徒凡事照他们指挥的去行。这淫心使之失迷，离弃神，与神失去关系。 教会一切活动是人与人的关系，不联于元首。 [16∼17节] 倔强，不肯悔改，神放弃他们，任凭放肆，落在仇敌手中受尽戏弄、折磨。 [五章5节] 骄傲，在黑暗中无光，不认识自己也不认识神， 自以为在事奉神，其实是神看为作恶的人。（参太七23） [7节] 诡诈对神心不诚实，失去神显大能的帮助。（代下十六9） [11节] 听从人的命令，被人控制、欺压 不听从神，懒惰，不肯下功夫从神得启示，任人安排。（徒五29） [六章4节] 爱神的心刻变时翻，像晨雾即消， 没有生命十字架的根基，爱神不是从基督的生命出来，乃是为己。 [7节] 如同亚当背约，为己利益背叛神。 顺从神是从舍己而来，舍己是从基督爱的捆绑而来；经历基督的爱是从亲近神认识神而来。（林后五14） [8∼9节] 行的道是杀人流血，领袖结党杀人，把信徒引向世界， 不化功夫亲近神，所以不明白神的旨意，也不能行神的旨意。 [七章3节] 为讨人喜欢不惜出卖神行恶， 撒谎求领袖喜欢，为己的名利地位，为一碗红豆汤出卖长子名分。 [4节] 心中淫乱另有所爱，背叛神，一有机会就显出来。 [7节] 首领不求告神，以开会代替圣灵的管治。 [8节] 没有翻过的饼，存偏见，不客观。 [9节] 满头白发，衰老，生命不新鲜无活力，是传统，教条。 [11节] 求助世界势力来管理教会，以社会歌唱家，有钱有势，有地位的人控制教会，实质是社交组织，假冒的教会，转向巴力。 [ 16节] 领袖口中狂傲，被世界征服，失去神的同在，倒在刀下。 [八章1节] 不遵神命，干犯神的律法，让邪灵乘机而入。 [ 4节] 自立首领，以全民投票立领袖，体贴肉体享受的人占上风。 [ 9节] 独行野驴，放肆，不受真理朿腰，任意妄为是人类第一个罪，也是最大的罪。 [ 11节] 增添许多祭坛去犯罪，各种出于人的世俗活动充满教会。 [13节] 献祭给神的东西，占为己有，偷窃奉献款。 [ 14节] 藐视神，只爱自己，造地上的宫殿，不建造天上的房屋。（该一章） [十一章2节] 塞耳不听神的呼唤，逃避神，不读圣经不知道神是烈火。 [十二章7节] 把属灵的事商业化，出版无生命的书为赚钱，为出名。 ―― 张向晨《圣经六十六卷》 何西阿书(大卫鲍森) 大卫鲍森-38何西阿书
神常用婚姻来预备先知，让他们能够体会神的感受，何西阿在婚姻中得到神很特别的指示，他从亲身的经验中学到许多功课。何西阿书第一章在讲他妻子所生的三个孩子，第二章在讲他的妻子──受到责备、报应和重建，第三章在讲何西阿这个丈夫──他忠于妻子，他坚持妻子要尽到本分，他的妻子敬畏他。一到三章都在叙述故事，第四章到最后一章的信息，都是从这个故事来的。整卷何西阿书的主题是：人不忠心，但神是信实的，人和神的爱完全相反，神对以色列的不满原因在此，祂对他们的怜悯原因也在此。 阿摩司在伯特利传道十年以后，又来了另外一个先知，这是神差到北方十支派的最后一个先知，这是神最后的话语，最后的警告和最后的恳劝。我说过这个先知的预言和阿摩司的预言大不相同，他的话充满了感情，比较不是责备，是要吸引他们来，而不是要警告他们，是温柔，不是严厉，怜悯多过公义。这是北方十支派消失以前，神最后一次恳劝他们，所以我们要特别特别注意。这里有一个关键词，可以帮助我们了解整个预言，希伯来文是chesed，这个字第一个音节的发音是/h/是喉音，在英文里面并没有这个字。要知道我们的圣经只是翻译本，并不是原文，所以会有一些限制。在英文里面，没有旧约圣经的chesed这个字，也没有新约圣经的agape这个字，没有英文字能够彻底的表达这两个特别而且又美丽的字。 何西阿书笔记(霍默希特) 何西阿书笔记 《何西阿书》总览及结构 先知其人： 除了先知是备利的儿子以外，有关他的情况人们一概不知。第二、三章中有关其身世的资料是特为教导以色列而准备的，所以从这部分内容中我们无法得到更多的情况。 时间： 何西阿比阿摩司晚做先知。书中唯一提到的北国的王是指耶罗波安二世；而书中所列举的最后一位南国的王是在公元前728－687年间在位的希西底。我们可以推测，何西何生活在撒玛利亚沦陷（公元前722年）之后，他无疑是在犹大度过他的晚年。 诸王： 以色列：耶罗波安二世（公元前793－753年）是耶户（Jehu，公元前841－814年）王朝中最后一位比较重要的王。他被膏立去摧毁巴力崇拜以及亚哈家（House of Ahab，王下9－10章）。因为他忠实地执行上帝的命令，上帝应许他的四代儿孙一直作王：1）约哈斯（Jehoahaz，公元前814－798年）；2）约阿施（Joash，公元前798－782年）；3）耶罗波安二世（Jeroboam，公元前793－753年）以及撒迦利雅（Zechariah，6个月）。本书的主要人物是耶罗波安二世。以色列历史上的其他王，如，沙龙（Shallum，公元前753年）、米拿现（Menahem，公元前753－742年）、比加辖（Pekahiah，公元前742－740年）、北加（Pekah，公元前740－732年）、何细亚（Hoshea，公元前732－722年）都没有提及。 犹大：乌西雅（Uzziah，公元前791－740年）；约坦（Jotham，公元前751－732年）；亚哈斯（Ahaz，公元前735－716年）；希西家（Hezekiah，公元前728－687）。 亚述：提革拉毗列色三世（Tiglath-Pileser，公元前745－722年）；撒缦以色五世（Shalmaneser V，公元前727－722）；撒珥根二世（Sargon II，公元前722－705年）；西拿基立（Sennacherib，公元前705－681）。 事件： 耶罗波安统治后期，国事兴旺，但他的死却引发了混乱。耶罗波安、撒迦利雅、沙龙、米拿现都在公元前753年作王。提革拉毗列色攻打米拿现并迫使他投降。比加也被提革拉毗列色击败，而何细亚则被扶植上台。当何细亚反叛时，撒缦以色五世攻占了撒玛利亚，并掳走了当地的居民。撒珥根二世也在公元前722年掳走了许多俘虏。他又在公元前711年进攻了非利士（赛２０章）。 总览： 上帝借用何西阿与歌篾的婚姻来喻表以色列及其与上帝的关系。以色列破坏了上帝所立的约，正如歌篾破坏了她与何西阿所立的婚约。以色列人因为不认识上帝而敬拜偶像、得罪了上帝。也因为不认识上帝。他们才作出向木偶求问的荒唐事。以色列人敬拜巴力神，这是一种生殖崇拜。人们相信通过敬拜巴力，他们就会五谷丰登、儿孙满堂。因为他们的偶像崇拜，上帝声言要责罚他们。其中最重要的一次惩罚发生在公元前722年：那一年撒玛利亚沦陷，百姓被掳。虽然如此，上帝与以色列所立的约仍然是无条件的。所以，在末世的时候以色列将得到复兴。这些都在喻表中向人说明了，尤其是在11、14章中。 结构： 序幕（1－3章）；发展（4－14章） 妇女： 1：2 你去娶淫妇为妻 2：2 你们要与你们的母亲大大争辩 �� 以色列的偶像崇拜（４－７章） 3：1 你再去爱一个淫妇 儿女： 1：4 耶斯列（Jezereel） 1：6 罗路哈玛（Lo-ruhamah） ２：４ 不怜悯 1：9 罗阿米（Lo-ammi） 淫乱而生的儿女 �� 对以色列的审判（8－10章） 2：6 篱笆 3：3－4分居 2：8－13 复兴： 1：10－11 耶斯列（Jezereel）／阿米（Ammi） 2：14－23 巴力（Laali）／伊施（Ishi） 耶斯列（Jezereel）／路哈玛（Ruhamah）／阿米（Ammi） �� 以色列的复兴（11－14） 3：5 回转，寻求上帝 I．历史背景 以利沙派耶户去击杀亚哈的全家（王下9：1－10：36）。耶户遵命行事，杀了数以百计的人。但他没有吸取以前的教训，被上帝所谴责：“只是耶户不尽心遵守耶和华以色列上帝的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”（王下10：31）因为某种原因，上帝不喜悦他的行为，预言要责罚他的全家（何1：4）。这对耶户家的责罚的预言表明，耶户王朝在何西阿的时候仍旧存在着。耶户在公元前841－814年间在位，约哈斯为公元前814－798年、约阿施是公元前798－782年、耶罗波安公元前782－753年（其中至少14年与他人共同执政）。沙龙在耶罗波安之子撒拁利雅登基六个月后将他谋杀。 假设何西阿的事工是始于耶罗波安二世统治的后期，他因此有可能经历了米拿现行（公元前752－742年）、比加（公元前752－742年）以及何细亚（公元前732－722年）的执政时期（这一推测是根据1：1提及的南国诸王的情况，北国沦陷时希西家仍在位）。这期间，往年的乐观景象消失了。如果科恩的观点是正确的，即，《阿摩司书》的前两章反映了以色列的太平盛世正在衰落，那么在耶罗波安死后形势就急剧恶化，因为亚述人不断侵占以色列的土地，迫使其进贡，最后侵占撒玛利亚，掳掠当地居民到其他的城市；这些都是先知阿摩司所预言的。 本书中亚述被八次提到，埃及十三次（尽管其中五次是指过去的事）。以色列的强大对手是新亚述帝国，它逐渐控制了帝国的西部地区，并驱逐一切敢于反抗的人。对此，从赛36章中伯沙基（Rab Shakeh）对希西家所说的话中可以略见一斑。 II．先知何西阿其人 除了何西阿是备利的儿子、他娶了一个名声不好的女人并生了三个孩子以外，我们对他一无所知。他是以色列人还是犹大人，或像其他的一些先知（如耶利米）一样是个祭司，都不得而知。 先知的婚姻所引起的争论及探究，几乎比其他任何旧约先知书的经文都多。罗利（H. H. Rowley）在一篇关于这个问题的文章中倾向于一种传统上一直被接受的观点：何西阿在上帝指示下娶了一个淫乱的女子。他们第一个孩子耶斯列（Jezereel）是歌篾与何西阿所生的；而有人认为其他两个孩子并不是何西阿亲生的（这取决于如何解释2：4）。歌篾离开何西阿，和她的情夫们同居，但上帝指示何西阿将她领回家。歌篾无疑因负债累累而成为奴隶，所以何西阿不得不将她赎回。 上帝让何西阿娶了一个道德败坏的女人，又在她与人通奸之后领她回家，这其中的伦理问题使一些试图否认何西阿在娶歌篾前她就是个道德败坏的人。然而否认这一点并不能解决问题，因为尽管上帝知道她会堕落，他仍让何西阿娶她为妻。我们或许应该接受这样的事实，即，上帝总是让他的先知作一些难办的事，例如赤身赤脚行走（以赛亚）、吃粪便（以西结）等等。 III．何西阿的信息 有人认为，阿摩司传达的是严厉的惩诫的信息，而何西阿宣讲的是爱。法尔（G. Farr）对此有精辟的分析。他认为何西阿和阿摩司并没有什么不同（因为他讲到上帝要严惩耶户在耶斯列杀人的罪行）。他甚至认为何西阿反而比阿摩司更加严厉，但只有忽略《阿摩司书》最后的部分，即上帝应许以色列将来蒙福，这个观点才可能成立。虽然如此，他向人表明，上帝让何西阿接受这一灾难性的婚姻，借此教导他爱与恩典的道理，从而展示了上帝对他子民奇妙的爱和恩典。他对hesed这一重要的希伯来单词的论述表明：“对于何西阿，最重要的是上帝因他的爱宽恕人、复兴人；这种爱是人不配得的，是出于爱本身，而不是其他什么动机。”“hesed”一词出现在2：19、4：1、6：4-6、10：12、12：6中。 何西阿很看重知识：“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你的上帝的律法，我也必忘记你的儿女。”（4-6）这里的知识不仅仅是理智上的认识，它是与人和耶和华之间正确的关系紧密相关。本书的最后一节经文总结了这一真理：“谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切。因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒。”（14：9） 和阿摩司一样，何西阿也告诉人说，上帝恨恶人们毫无实质内容的宗教礼仪：“至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。”（8：13） IV．《何西阿书》大纲 A．上帝通过何西阿与歌篾的婚姻显明了他对以色列的神圣的爱。 1：1－3：5 1．何西阿娶了一个淫妇，婚后生了一个儿子，按上帝的指示，给他起名为耶斯列。1：2－5 歌篾这一名字在其他地方是以雅弗的后代的一支出现过（创10章、结38章）。这个名字的意义不甚明确，其词根的意思是完成、结束。耶斯列也是一个有名的土地肥沃的谷地的名字，它横跨以色列的北部。这个词的意思是“上帝撒种”，可能是指这个地方物产丰富。用人名来达信息（如以赛亚的儿子），所传达的主要是反面的信息：耶户王朝在耶斯列犯下的血腥罪行必须受到惩罚。耶罗波安二世是这一王朝的最后一位重要的王（他的儿子只在位六个月）。 2．歌篾生下第二个孩子（女孩），按上帝的指示起名为罗路哈玛。 1：6－7 罗路哈玛的意思是“不蒙怜悯”。这个小女孩不得不背上“无怜悯”这样一个名字。怜悯人的上帝（爱我，守诫命的，我必向他们发慈悲，直到千代。出20：6）现在并不怜悯人。这两节经文是插入语，耶和华说他要怜悯犹大家。这可能是指犹大人抵御西拿基立而言。 3．歌篾生下第三个孩子（男孩），上帝给他起名叫罗阿米。 1：9 这个男孩名叫“非我民”，他成了上帝离弃以色列民的活的象征。 4．在预言审判中的希望。 1：10－2：1 希伯来文《圣经》在第一章第九节处结束，这一部分应被当作是自成一体。尽管上帝现在离弃以色列，但这是暂时的，总有一天他们要象海边的沙一样，他们要被称作永活上帝的儿女，而不是罗阿米。其次是，犹大和以色列将合二为一，由一个人来治理。而耶斯列成了荣耀的应许，因为上帝要再次复兴他的百姓。那时，他们要向他们的兄弟说“阿米”（Ammi），向他们的姐妹说“路哈玛”（Ruhamah）。 5．耶和华以何西阿的婚姻对比他和以色列的关系。 2：2-23 经文在耶和华和何西阿之间来回转换。我个人把这一章看作是有关上帝与以色列人之间关系的比喻，而其中的部分内容也同时指何西阿与歌篾。以色列人犯了奸淫。在整本《旧约》中，奸淫代表偶像崇拜。同时，迦南的宗教也是和性有着密切关联的，奸淫和偶像崇拜差不多可看成是一回事。“歌篾所爱的人”给她羊毛和麻（2：5），他们实际上是迦南主丰收的神祗；人们相信他们可以带给人丰富的物产。耶和华声言要“塞她的道”，直到她说“我要归回前夫，因我那时的光景比如今的还好”。（2：2－7） 耶和华向人展示了他和巴力之间长期以来的冲突：究竟谁才是创造主。因为以色列人相信巴力能带给他们丰收，所以耶和华将使他们颗粒无收，使他们不得不承认他是主（2：8－13）。 耶和华应许以色列，有一天他要吸引她归向他，赐给她财物，那时她就要歌颂赞美他。她将不再说“巴力”而要说“伊施”。“巴力”（Baal）是一个地道的希伯来单词，意思是“主，或是主人”，其次是“丈夫”。这个词可能曾被用来形容耶和华是以色列的主或丈夫。然而，这个词并不是专用名词，它既被用来指耶和华，也用来指迦南的神祗。所以，耶和华告诉人，在以色列复兴的时候，他们将不再用它来形容耶和华是丈夫，而是用单指男人的总称名词伊施（Ish），其含义为“我的男人”或“我的丈夫”（2：14－20）。 到那时，三个孩子所预表的反面信息将转为正面的信息。耶斯列将恢复其基本的含义：我要将她种在这地。上帝要重发慈爱（路哈玛），百姓要被称作是“我的民”（哈米 ）（2：23）。 6．上帝对他子民强烈的爱显明在他让何西阿在歌篾离开他和其他人同居之后将她领回家这一行动之中。 31：1－5 何西阿不得不赎回歌篾（可能是因负债而沦为奴隶，并不是从她的情夫那儿领回）。他领她回家，让她独居，远离男人（可能也包括何西阿自己）。这也是上帝对以色列之大爱的表现，他要人远离（不信靠）君王、首领、祭祀和各种偶像。在末日，以色列要战兢地来到上帝面前，并归回他们的王大卫。以上这些也是预表弥赛亚的作为。 B．何西阿斥责以色列进行偶像崇拜。 4：1-7：16 何西阿的信息不像阿摩司的信息那样清楚明白。他的信息中包含诗歌、象征、模拟、以及对以色列不忠行为的图画式的描绘。我们大致可以这样划分：4－7章论偶像崇拜；8－10章论审判；11－14章论复兴。 1．强调认识耶和华的重要性。 4：1－19 耶和华与以色列人争辩，因为“这地上无诚实、无良善、无人认识上帝”。法尔的《＜何西阿书＞中恩典辨析》对这三个词作了很重要的分析。诚实有时译作忠实，原文为hesed。它指上帝对他的子民的慈爱、恩典和怜悯。接受这种诚实的人逐渐地（如诗16篇）被称作hasid，从这个词演化出现代的Hasidim。因为上帝厚待他的子民，他愿意人也如此彼此相待。认识上帝因而就是知道他给我们的奇妙恩典，并与他人分享这种宽恕的恩典。这样，“我的民因无知而灭亡”（4：1－6）就不难理解了。 因为1－6节涉及了祭司，接下来的经文可能指的是上帝对祭司的审判。“他们吃我民的（赎）罪（祭）”指的就是祭司们的恶行。祭司并不比普通人强，这样，“民如何，祭司也必如何”的意思是指两者都将受到审判（4：7－10）。 知识的问题（心[认识]是人认识的器官）再次出现。奸淫、酒并新酒夺去人的心，以色列人因而求问无生命的木偶或相信占卜而不是寻求上帝的引领。这种偶像崇拜或奸淫在当时很普遍，甚至新娘也犯奸淫（可能是做某种庙妓）。但是，耶和华不会单独责罚新娘，因为男人们对此更有责任。“这无知的民必致倾倒。”（4：11－14） 耶和华极力劝阻犹大不要追随以色列去犯罪。吉甲和伯亚文是祭拜的中心。耶和华说，很难期望以色列归回他（4：15－19）。 2．耶和华责备以色列和犹大，预言要责罚他们。 5：1－15 在本书中，犹大是第一次和以色列一同受到上帝的谴责。以法莲因敬拜偶像而受到指责，犹大也犯罪跌倒（5：5）。“到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭”（5：7）这节经文不易理解。基尔（Keil）认为这是用局部代表整体的修辞法：新月代表献祭，它不能帮助以色列，反而证明了他们的失败。 经文中以色列和犹大前往亚述的事有可能是指在以赛亚的事工中有很重要的意义（赛7章）亚兰、以法莲联盟与亚哈斯之间的争战吗？如果这样，犹大派人到亚述（强大的君王耶雷布）求援。提革拉毗列色欣然出手，袭击了撒玛利亚并抓走了许多战俘（王下16，17）。然而，以赛亚告诫犹大，正是这些被掳的人将回来审判他们。这就是何西阿所谓的“向犹大家如少壮的狮子”。后来以色列向撒缦以色进贡，暂时推迟了不可避免的命运；事实上这是徒劳无益的，因为亚述不能“医治你们（犹大）”（5：8－15）。 3．何西阿劝说以色列，并抱怨她的顽梗。 6：1－11 这段经文的开头部分好像是以色列所作的悔罪的祈祷。沃尔夫认为这祷文提到了雨，因而有迦南宗教的成份。这也就是说，他们把对耶和华和巴力的崇拜混同起来，向耶和华祈求医治（6：1－3）。 但耶和华拒绝了他们流于表面的悔罪。他们的忠诚（良善）像早晨太阳出来后的云雾和朝露一样消失了（6：4）。耶和华借先知的口谴责他们并预言要责罚他们。究其原因，这是因为上帝喜爱良善（即忠诚）胜于献祭，喜爱认识上帝胜于燔祭。这并不是说上帝反对祭祀制度，而是说他拒绝虚情假意外表上的祭祀（6：4－7）。 百姓的行为证实了上帝对他们的指责。在基列，有祭司在示剑的路上被人杀害。但是犹大仍有希望，上帝将复兴他的子民（6：8－11） 4．悖逆耶和华造成的混乱和纷争。 7：1－16 第七章通过“医治”一词使它与上一章联系起来。6：1－3的祷文是：上帝虽象狮子一样撕裂以色列，却要医治他们。在7：1中，耶和华说：当他想医治以色列时，他所看到的竟全是罪恶（7：1－2）。 紧接下来的经文可能反映了以色列被掳前最后一段时间里的混乱景象。耶罗波安二世死后，一年中发生了两起谋杀。示拿死后也是这样。首领们心怀阴谋，热如火炉，急于争权夺利，他们“烧灭他们的官长，他们的君王都仆倒而死，他们中间无一人求告我（耶和华）”7：3－7。 以法莲到外邦人那里寻求解决自己的问题的途径。他们虽受到外邦人掠夺，但他们仍不愿归向主。这样，他们象愚笨的鸽子犹移不定，先投奔埃及，后又投奔亚述。 所以上帝要撒网，将他们带回来。而当他们聚集（举行崇拜仪式）求雨（巴力/耶和华）时，上帝将不再应答他们（7：12－16）。 C．何西阿宣讲定罪的信息 8：1－10：15 1．耶和华的责罚将要降临，因为以色列人离弃上帝的律法，转而敬拜偶像。8：1－14 耶和华吹响准备战斗的号角，因为仇敌将要攻打主耶和华的家。以色列受上帝责罚的原因在于他们违反了上帝的圣约，违抗他的律法或命令。 第四节经文是否指何细亚通过谋杀而登位（王下15：30－31）？以色列人似乎变得更加虔诚，但上帝已经丢弃了他们的“牛犊”（8：4－7）。这里提到了一头牛犊而不是两头，这是因为但支派所在的加利利已被提革拉毗列色三世所攻占（王下15：19）。提革拉毗列色三世论到这次战斗时说：“至于米拿现，我像暴风雪一样摧毁了他。他……像孤鸟一样逃窜，（并拜倒在我的脚前？）。我让他回到自己的地方（，迫使他进贡，）他（向我献）上金、银、镶彩边的亚麻衣，……我把以色列（即Omri的家，Bit Humria）……所有居民及其财物全数带回亚述。他们推翻他们的王以加，我就让何细亚作他们的王。我把他们献给我们的（贡物）10他连得的金子和1000（？）他连得的银子带回亚述。 以色列的损失极为严重（被吞吃）。他们派人四处求援，但人们对此漠不关心。然而，既使有人愿意，上帝也会拦阻这种帮助。“君王和首领所加的重担”可能是指向撒缦以色所纳的贡物（王下17：3，8；8－10）。 以色列人增设了许多祭坛，同时他们的罪更加深重。上帝有律法万条，他们却视而不见。他们的种种宗教活动都无法让耶和华喜悦。 2．警告以色列不要欢乐，因为上帝要责法她。 9：1-7 应该把这一章和上一章的背景联系起来理解（注意8：13；9：3－6归回埃及的经文），但本章第一节却显示了以色列人欢乐的心态。这可能是因为他们得以逃脱公元前732年亚述猛烈的进攻。虽然大马色沦陷，百姓被掳，但秋收带给人一丝乐观的心情，这是上一章中没有的。 上帝责备“你”（第二人称）（9：1），却责罚第三者（第三人称）。沃尔夫认为这可能是在一个公共场合中何西阿的宣讲；其中第一节经文可能是针对祭司，然后何西阿转而警告其他人。“妓女的赏赐”一词真是一针见血。 如果有人反驳何西阿，认为耶和华的赐福显明在五谷丰收之中，他的回答却是：“酒醡不够以色列人使用，新酒也必缺乏。”不仅如此，他们要归回埃及，就是上帝曾经拯救他们出来带他们进入迦南的地方。而其他人要被掳到亚述，他们在那里将无法献祭来得上帝的悦纳（9：2－6）。 众人似乎咒骂何西阿是傻瓜，是疯子。这样，何西阿可以算是与先知以利沙（王下9：11）和耶利米（29：26）同列。何西阿认为百姓这样对他都是他们的罪恶所致。第八节不容易理解，但经过一番调整，也许可以看出经文的本义：以法莲曾作我上帝守望的（而我是）先知，（以法莲）在他一切的道上作为捕鸟人的网罗（抵挡我），在上帝的国中（上帝的家中）怀怨恨（A watchman of Ephraim with
my God[and am I]a prophet. Yet [Epheraim] is the snare of a bird catcher in
all his ways [against] me. And there is only hostility in God’s territory
<house of his God>）。在这段经文结束时，先知说那时以色列的罪和便雅悯凌辱利未所犯的罪一样，后者的结果是引发了内战，便雅悯支派遭到屠杀（士19）（9：7－9）。 耶和华再次提醒以色列有关她的情况。她象旷野中无用的野葡萄。她不顾上帝拯救她出埃及的恩典，转向巴力毗珥（Baal-Peor），拜（如在拿细耳）那可羞耻的。这是《何西阿书》中的许多“首先 的事件。《民数记》25：1－5记载了以色列人与敬拜巴力的人媾和的可耻的事情。而在宗教方面，以色列人也有类似的罪行。上帝因而要在他们相信巴力能保佑的事上惩罚他们：怀胎、生儿育女（9：10－14）。 正如基比亚（Gibeah）代表士师时代人们的极端堕落（9：9）以及出埃及中的巴力毗珥（9：10），吉甲（Gilgal）则是代表扫罗在他执政初期背弃他的主耶和华。吉甲显然也是一个祭祀中心（4：15；12：11；摩4：4；5：5）。上帝的惩罚是将他们驱逐出他的家（即他的国）（9：15－17）。 3．上帝借用两个比喻，声言要惩罚以色列。 10：1－15 a. 以色列是茂盛的葡萄树。10：1－10 耶罗波安二世执政期间，以色列有了极大的发展。但令人痛惜的是，她把所得到的物质上的祝福当作她敬拜异教的神只的结果。以色列增设了许多祭坛，为的是使之与她的兴盛相称。然而上帝将要摧毁的她的祭坛和柱像（10：1－2）。 何西阿盼望以色列人悔改，承认他们没有敬畏耶和华。他们认识到人间的君王（何细亚？）不能帮助他们。他们订立完全无用的约（国与国之间的协议？），公平成为毒药（poison）（摩5：7；6：12）。伯亚文的牛犊指的是亚述王所征敛的大量贡物。撒玛利亚及其君王将被亚述吞并。他们将在基比亚（Gibeah）被击败；在某种意义上这是对他们从士师19章所记载的开始至今所犯的罪恶的惩罚。 b. 以法莲是驯良的母牛犊。10：11－15 耶和华首先讲起以法莲的被选召。她被上帝看为“驯良的母牛犊“，这是说：她要事奉 上帝。踹谷是一项轻松的工作：踹谷的牲畜可以自由的走动，并吃场上的谷物。然而，有更重要的责任要以法莲来承担，就是耕田和耙地。这些工作在何西阿看来，代表着一种公义和寻求良善的生活。但以法莲却“耕种奸恶，收割罪孽。“（10：10－13） 因为他们的悖逆，上帝要责罚他们。有关沙勒幔（Shalman）和伯亚比勒（Beth-abel）的情况不易确定。有人认为沙勒幔是撒缦以色的简写形式，另有人认为他是提革拉毗列色提到过的摩押王撒拉玛努（Shalamanu）。但我们至少可以知道，他们之间曾发生过一场毁灭性的战斗，将要发生的战斗会和它相似。何西阿预言，以色列的王将要被完全消灭（10：14－15）。 D．何西阿传达复兴的信息。 11：1－14：9 1．耶和华列举了他对以色列一直以来的慈爱的作为以及复兴以色列的应许。 11：1－11 请参考沃尔夫更有启发性的论述。他列出其中以第一人称出现的话，并将第一节中耶和华对以色列的爱和8－10节中上帝的怜惜之情联系起来，由此说明本段经文的整体性。 耶和华爱以色列，领她出了埃及。他呼召以色列人作他的儿子，但先知们要求他们悔改的呼吁却不被人理睬。上帝怜爱以色列，但得不到她的响应。因为以色列人犯罪得罪上帝，虽然他们不会被遣返埃及，他们却要被掳到亚述，而且上帝要责罚他们的城市（11：1－7）。 耶和华为以色列（第二人称“你”）感到痛惜哀伤。他为她的苦难而哀痛，并表示他不能像毁灭押玛（Admah）和洗扁（Zeboim）一样毁灭她。而且，上帝要象狮子一样吼叫，把以色列人从西方、埃及和亚述带回，把他们安置在他们自己家中（11：8－11）。 2．耶和华回溯历史，谴责以色列和犹大。 11：12－12：14 经文四次提到以法莲：以法莲用谎言围绕我（11：12）；以法莲吃风（12：1）；以法莲说“我果然成了富足”（12：8）；以法莲大大惹动主怒。耶和华谴责犹大（第三人称）（11：12－12：1；包括雅各，第三人称）。耶和华又呼吁他们（第二人称）悔罪（12：6）。12：7－8是上帝的另一次谴责。在12：9－11中，上帝以第一人称说话。最后，经文回顾历史，对比先知摩西和先知何西阿的时代，并预言以法莲被责罚（12：12－14）。 耶和华谴责以法莲，以色列和犹大充满诡诈（11：12），其中特别单独提到以法莲“吃风”：因为她充满谎言，行为残暴，并企图联合亚述和埃及来保护自己（12：1）。 犹大是上帝的选民，和以色列一同为上帝所眷顾，她也受到上帝的谴责。雅各的生活对以色列人极具寓意。他与上帝较力，不肯放弃，直到上帝显明了自己，从而认识了上帝。但以色列却与上帝敌对，现在上帝催促她归向他。经文12：6转换为第二人称，这种转换是本书中上帝向人的呼呈所采用的形式（12：2－6）。 耶和华以第一人称呼吁以色列悔改。以法莲行事诡秘，吹嘘自己的富足（这可能反映了早期以色列比较兴盛的时期）。耶和华提醒他们，他是他们的上帝，曾领他们出埃及；他说，他已通过许多先知，各种异象（默示）和比喻启示自己，但他们无动于衷。而且，到处都充满了偶像（12：7－14）。 3．对以法莲敬拜偶像的最后谴责。 13：1－16 以法莲蒙上帝祝福（茂盛的枝子），但因为他们敬拜偶像，特别是拜巴力，他们不再拥有智慧（13：1－3）。 耶和华再次提醒他们，在旷野中，当以色列年幼的时候，上帝是如此施恩眷顾他们。然而他们却忘记了他，因此上帝要象狮子一样吞吃他们（13：4－8）。 他们曾寄以厚望的王显然不再帮助他们（是否这是指被谋杀的比加[Pekah]和比加王[Pekahiah]）。上帝告诉他们，他已在烈怒中将王废弃了。 耶和华似乎向人表明，以色列的罪恶已到极致，必须受到惩罚，如果落入阴间将无法逃脱。事实上，上帝呼吁死亡和阴间降灾给以色列人（13：12－14）。 耶和华用简洁、形象的语言预言北国的毁灭。这样一个在上帝的眷顾和引领中开始逐渐兴盛的国家，落到这样毁灭性的结局，真是令人伤心。而这就是所有离弃上帝的人的结局。 4．最后呼吁以色列人归回上帝。 14：1－9 耶和华呼求以色列归向他。他告诉他们应如何认罪祷告：“求你除净罪孽，我们就赞美你。我们将不再敬拜偶像，也不向他国求助。因为你施恩于人”（14：1－3）。 耶和华再次以第一人称应许以色列：只要她悔改，他就将医治他们背道的病，使他们兴盛（14：4－7）。 他直接转向以法莲（第二人称），急切的呼求他们，让他们认识到他是青翠的松树（参10：1，茂盛的葡萄树）；他是结果的，何必再寻求偶像呢？（14：8） 最后的总结（第三人称）让人明白、深思这样的道理：义人要行在耶和华的道上，而罪人却在其上跌倒（14：9）。 何西阿书概论(陈终道) 一、著者 何西阿书概论(贾玉铭) 概论
何西阿书系十二小先知书之第一卷。这十二小先知书，原或订为一册称为小先知书的原因，并非因这十二小先知。在会众中的地位小，或是他们的感力小、关系小，不过因为他们所写的书篇幅较小。按圣经所记，有数字关系最大、感力最深、工作于时代有最大影响的先知，亦未尝有什么著作留到后世。这十二先知，有七位在被掳以前，二位在被掳之时,三位在被掳以后。于被掳以前的七位中，有三位是以色列国的先知，即何西阿、阿摩司与约拿。 一、著者 何西阿是第一个著书的先知，他比犹大国的先知以赛亚还较早一些。他为先知之年数最多；当他预言以色列国被掳的事，尚在耶罗波安第二为王最兴盛之时。他亦或亲见以色列国亡于亚述。他前后为先知约有九十年之久。
(一)他的名称
1、何西阿——即救恩之意，与约书亚原名相同。其名何西阿正是表明一个先知最大最要的本分，即传讲主的救恩。
2、备利的儿子——即水井之意。他也有一个别名各利的儿子，先知中有人得此别名，是因为看他所住的地方:如弥迦称为摩利沙人弥迦，那鸿称为伊勒歌斯人那鸿。有人是因着他的父亲得此名称:如约珥称为比士珥的儿子约珥，约拿称为亚米太的儿子约拿。本处则称何西阿为备利的儿子何西阿。这或为尊重他的父亲，或因父亲的名字与先知的职务有关，如备利意即水井，表明为先知者，应当作一个活水并，从此流出活水来，叫许多围惫的心灵可以得着活水的滋润。如此说来，这备利的儿子何西阿在当时悖逆的会中，必有极大的效感。不但宣传救恩——何西阿，也是输入灵恩——备利的儿子。
(二)他受的诏命
1、他是主所召的——是主亲自召的，“主的话临到他”。他为先知不是自取自立的，他是清楚受了主的诏命。
2、他所说的是主的话——“耶和华的话临到备利的儿子”。他所讲的话，真是不易相信，却是主的话，人不得不听。
(三)他处的时代
1、为先知之年最长——自幼为先知，至老年仍为先知，他的阅历深，见识高，为众所知，为神所用，有极大的尊荣。
2、为先知所处之时期不同——他为先知是在乌西雅、约坦，亚哈斯、希西家作犹大王；约阿施的儿子耶罗渡安作以色列王时。这些王有道或无道，他皆能尽先知之责，颇为不易。
3、在国族多难之时——在乌西雅与耶罗波安时，国家屡次受神责罚，有地震(摩1:10);蝗虫(珥1:1-4,摩7:l；何4:3)，正是神的杖临到会众之时。
4、当以色列尚在兴盛之时——耶罗渡安第二在位时，乃以色列国正在兴盛之时，神也借他的手拯救国人(王下l4:25)。
5、乃国民犯罪之时——在本文中所叙述之罪，正是当时国民之真相。
二、要旨 本书要旨，是论“主的救恩”。与何西阿在以色列国同对为先知的，有阿摩司与约拿。惟阿摩司是论选民受刑，约拿是论外邦悔改，何西阿则论主施救恩。这三卷书的要旨是紧紧相连的，按历史的经过，也是正适相合的。正如选民因悖道受刑，救恩就临到外邦人；等到外邦人的日子满足时，神必重施恩给那如同淫妇的雅各家，将他们收回；即如何西阿再收回淫奔之妇似的。其书分上下两半，上半一至三章是论个人家庭；下半四至十四章是论国家民族。前半不贞之妻子与后半不义之民族连成一对，而前半宽怀之丈夫亦正可表显后半厚爱之上主。 三、品评 教中人士对于何西阿娶淫妇一端，每多怀疑，或加以批评，以为圣洁之神，如何能令先知娶淫妇为妻呢?又圣洁之先知如何与淫妇联络而生不洁之子女呢?谅此事仅作为寓意决不能为事实。但圣经又确实言之，神命先知娶淫妇，乃以身为表样，显明会众淫恶背道的真相，令他们触目惊心，借此警告提醒，希望他们或者知所鉴戒。也显出那些不可爱的会众如何蒙神所爱的真际。查新旧约皆证明本书之真实:
(1)旧约(何2:11较耶7:34，l6:9，25:10，结26:13；何3:5较耶30:8-9，结34:23；何13:15较结l9:12)
(2)新约(太2:15，9:13，12:7；罗9:25-26；彼前2:10) 四、分段
(一)一种分法
1、淫乱的妇人(1:1-3:5)
2、犯罪的百姓(4:l-13:8)
3、特别的恩荣(13:9-14:9)
(二)二种分法
1、先知家庭所表明(1-3章)
(1)先知的妻子(1章)
(2)家庭之悲观(2章) (3)歌篾之归回(3章)
2、会众犯罪之惩责(4-10章)
(1)犯罪之原因(4:1-6:3)
(2)罪犯之责罚(6:4-l0:l5)
3、上主大爱之显著(11-14章)
(1)神之眷念先知之教言(11-13章)
(2)先知之劝告、神之应许(14:l-8)
(3)结语(14:9) 五、灵训——灵性的淫乱
神爱他子民，不但如父母爱子女，甚至如丈夫爱妻子，在旧约中屡言以色列民如妇人，悖逆的以色列人即是淫妇。新约则言教会是个贞洁童女，许配了基督(林后ll:1-2)。到主二次再来教会被提以后，羔羊始婚娶(启19:6-8)。在何西阿书历历详述以色列人在神前，如何显出种种的不贞洁；于新约启示录十七章也可显见一个属巴比伦的教会，如何成为一个大淫妇了。在本书内最宝贝的灵训，是神如何爱一个不贞洁的妻子。以色列虽然悖逆，亲附偶像，神还是不丢弃他们，仍然设法使他们转回。一个世俗的教会，失德的信徒，主的爱仍未改变。“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你……”(赛54:10)。与世界行淫的信徒啊，何不想到主爱，急速转回呢? 何西阿书讲义(文牧) 何西阿的生活和所处的时代 在旧约时代，很少有像先知何西阿这样别具风格、知觉敏锐的先知。有关他的一生的经历，我们可以从何西阿书开头三章的资料中得知。 1.
他生活在公元前第八世纪，他工作的年代，大概是在公元前七五０至七二二年间。 2.
何西阿本人是北国以色列的居民。他在这个国家生存的最后十年出来工作。以色列国被亚述国灭于主前七二二年。 3.
何西阿作为一个从神而来的使者，对这个处在道德和灵性急速衰败的国家，发出警告。虽然他的信息在当时并不被多人留意接纳，但是，由于它们具有那种超越的洞察力和属灵的能力，因此一直被保存下来。 4.
相信在何西阿死后，他的朋友觉得他的信息的重要性，因此把他发表过的讲章和宣告，合并成何西阿书。 5.
先知何西阿生活的那个时代是道德和灵性衰败的时代，和何西阿同时代的另一位先知是阿摩司同样注重以色列人的道德和宗教生活；何西阿比较注重人民的灵性生活。根据他的宣讲，以色列人的信仰是受到外来的影响所侵蚀。当时拜巴力的宗教是淫乱的，神的百姓一旦参与，就毁坏他们独一真神的信仰。对何西阿来说，失去对真神的纯正信仰是那个时代最严重的问题；因为一旦失去对真神的纯正信仰，随之而来的就会是各种犯罪的行为。 何西阿书的特点 1.
这卷书是他作先知的部分文集。它缺乏连贯的结构。前面三章好像是一个单元，注重描写何西阿的家庭和婚姻生活。相信大部分的经文，是先知在不同时期的传道、预言、和宣讲。 2.
每一篇演讲只在一定时间、一定地点有完整的意义，而一旦这些特殊的情况被忽略时，将使经文变得难以理解。因此我们研读何西阿书，要经常去推测和联系当时的历史环境。 重点与内容： 1. 一位信实的丈夫与一位不忠的妻子 -- 个人的感情(1-3章) 何西阿蒙召作先知(一1-3) 何西阿儿女的出生(一4-9) 将来的希望(一10-二1) 因淫乱而离婚(二2-15) 新约的盼望(二16-23) 何西阿再婚(三1-5) 2. 一个信实的主与一个不忠的以色列 -- 国家的写照(4-14章) a. 以色列的过犯(4-8章) 神抱怨以色列人(四1-3) 对祭司的谴责(四4-19) 给祭司、首领、王室的信息(五1-7) 响起警钟(五8-9) 两国的失败(五10-六3) 爱如早晨云雾(六4-11) 民族的背叛(七1-16) 撒风种收暴风(八1-14) b. 审判临到以色列(9-10章) 约的终止(九1-9) 爱的悲哀(九10-17) 君王和牛犊(十1-8) 战争的喧嚣(十9-15) c. 以色列的复兴(11-14章) 说谎抵挡真理(十一12-十二14) 判以死刑(十三1-16) 孤儿得蒙怜悯(十四1-9) 何西阿书的信息 何西阿书从头到尾，贯穿着两个信息：神的审判和神的爱。它们并不互相排斥，可以说是一件事物的两面。 何西阿宣讲神即将施行审判，并不是说神的天性是暴躁的，而是因为以色列人的行为是那样的恶劣和顽固，以致招来神的审判。 审判是基于律法的，因为以色列人犯罪不遵守律法而被审判。然而在何西阿书中，还有一样比审判和律法更重要的东西，那就是神的爱。这爱贯穿着每一件事，也支配着每一件事。神的爱在先知的宣讲中，常常突口而出；由于审判的信息带来悲伤，常常被神的大爱带来的希望所掩盖。虽然我们可以称何西阿为“宣讲诅咒之先知”，不过在旧约，何西阿对神的爱却有独到的看见。 何西阿书也含有重要的历史意义。虽然他不是一位历史学家，但是他以辽阔的眼光来看世界的事态，并且了解它们与神的关系。他回顾以色列国怎样神迹般地开始，神的爱怎样临到他们的身上，拯救他们从为奴的埃及地出来。至于现在神的爱虽然暂时被祂的审判的阴影遮住，但是最终，神的爱一定要显明出来。 对于以色列的历史，一般有两种不同的看法：认为她的过去是失败的，现在是虚假的，将来也必定是暗而无光。但是何西阿却运用他对历史的敏感，认为过去的失败唤醒我们纪念神的信实，这能够影响我们现在的思想和将来的行动。 何西阿被称为以色列最急进的先知之一也是对的。他的信息不但具有我们前面提到的特色(神始终不渝的爱)，而且在语言方面也特别感人，特别容易挑起读者的注意。爱情和婚姻失败的比喻，在何西阿书的开头几章，也特别能引起他同时代的人的震撼；甚至现代的读者，也容易受其感染。先知阐明神本性的比喻也是反传统和突出的；神学语言很少用母熊、少壮狮子、或者蛀虫、朽木等，来比喻神与我们的关系(参五12；十三7-8)！ |