|
何西阿书第十章拾穗 【何十1】「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多；果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。」 “茂盛的葡萄树”。百姓越富有，他们便越是制造偶像（参看八11）。──《雷氏研读本》 本章严厉谴责以色列民拜无用的偶像，倚靠如泡沫一样迅即消失的王。这一切保障毫无用处，偶像难自保（6节），王必灭绝（15节）。──《启导本注释》 这既指以色列民族的整体，回顾过往的历史，应该知道神的恩惠，以色列成为茂盛的葡萄树，就不是偶然的了。但茂盛的情形，结果繁多，反使他们更加犯罪，成为他们堕落的原因。 他们有丰富的收获，地土肥美，出产极多，他们没有向神谢恩，却以为是巴力的赐予。所以在敬奉巴力的事上筑坛并造柱像。这里的祭坛必是膜拜偶像的，柱像也是迦南宗教的特征。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 茂盛的葡萄树。有文本为“不结果子的葡萄树”。圣经常把神的子民比作葡萄树（诗80:8；赛5:1-7；耶2:21；太21:33-41）。这里所描述的葡萄树不是没有果实，而是为自己结果。从主人的角度来看，葡萄树被称为“不结果子”，是因为他没有收获。以色列就是这样。神没有从这个祂曾施行大事的国家得到祂所应得的果实（见赛5:1-7注释）。 结果繁多。以色列人在名义上是神的子民，但没有结出公义的果实。他们该受耶稣对不结果子的无花果树所宣判的惩罚（见太21:18,19）。 英KJV版为“为自己结果繁多”。很少人能抗拒荣华富贵。人们本应在神的良善和福惠引导下真心悔改，与创造主更加紧密地同行。可是他们容易忘记祂。他们自私地偏留福惠的果实，没有回报祂。神就是如此经常被人夺走属于祂的果实。拒绝与他人分享我们的福惠，就是对神恩慈的滥用。 增添祭坛。“增添”与“多”的原文词根相同。意思是随着他们福惠的增多，他们的背道也加深了。这里真实表述了上面所象征事情，就是以色列背道的加重。人口的增长和物质的繁荣（见何2:8注释），导致了偶像祭坛的增加。 柱像（masseboth） “柱子”（见何3:4注释；参王上14:23）。──《SDA圣经注释》 ●「以色列是葡萄树」： 耶 2:21
赛 5:1-7 ，是耶和华栽种的。── 蔡哲民《查经资料》 【何十1~15】不倚靠神终必自食其果：本段指出北国拜偶像和倚靠君王是枉然的。──《串珠圣经注释》 【何十2】「他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。」 「必怀二意」：指百姓一面敬拜耶和华，另一面拜巴力。──《串珠圣经注释》 「心怀二意」原意为「分开支配」，好似分配财产，表明内心不专一，没有集中。这是希腊文的译词。这字另一个可能的字源是油滑。所以这表明不真诚、不忠实、不专一。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 他们心。以色列人在事奉神中搀杂了偶像崇拜（见王下17:32,33,41）。神无法忍受这种三心二意的敬拜（见太6:24）。我们只有全心全意亲近神，祂才能为我们成就祂的旨意（见箴23:26；耶29:11-14）。 怀二意。或“光滑的”。 拆毁。直译为“折断颈项”，常用于礼仪方面（见出13:13；34:20；申21:4,6）。何西阿用这句话宣布，犯罪的工具要予以摧毁。祭坛要拆掉。偶像要销毁。“耶和华必拆毁他们的祭坛。” ──《SDA圣经注释》 ●「心怀二意」：翻译为「心怀诡诈」比较适当。── 蔡哲民《查经资料》 【何十3】「他们必说：“我们没有王，因为我们不敬畏耶和华；王能为我们作甚么呢？”」 “我们没有王”。即没有值得一提的王，因为他们的王所立的，都是无用的盟约。──《雷氏研读本》 「王能 ...... 甚么呢？」：可译作「但就算我们有王，他能为我们作甚么呢？」。──《串珠圣经注释》 当他们公然表明不再敬畏耶和华，就是自行转向新的神明，新的宗教。他们的背道是已经完全昭彰了。他们还振振有词：王能为我们作甚么呢？可能指北国的王朝，也可能指耶和华对他们无能为力。原来他们的信仰只是建在功利主义的基础上。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 他们必说。可能在百姓目睹毁灭之时，也可能在他们被掳之时。 没有王。由于以色列人拒绝神，受到惩罚，他们将看到他们按自己的意愿所设立的国王（见何8:4注释），无法保护或帮助他们（见何3:4注释）。 这也可能指以色列拒绝神作他们的神和王。这一拒绝，在某种程度上始于对扫罗的选择（见撒上8:7）。它导致属灵的祸患，肉身的痛苦，和最后完全的毁灭。──《SDA圣经注释》 ●「我们没有王」：原文前面有「看阿，现在」。 ●「我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做甚么呢」：可能是当时的俗语。── 蔡哲民《查经资料》 【何十4】「他们为立约说谎言、起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。」 「苦菜」：即「毒草」。──《串珠圣经注释》 他们原在神的圣约之下。他们既破坏圣约，就是离弃真实的神，去随从虚谎。他们可以破坏圣约，但仍无法摆脱圣约的约束，他们是在誓约之中，否认或违背，只有遭致咒诅。任何其它的誓言都是假的了。 在神的咒诅之下，灾罚是不可免的。田间不生谷类，只有苦菜。这思想可能引用先知阿摩司的话：公平变为茵蔯（五7），公平变为苦胆，公义的果子变为茵蔯（六12），茵蔯就是苦菜，是有毒的草木。他们既忽略神的公义，就是审判来到，有破坏与毁灭的力量。这也可能指异教蔓延如同杂草一般，遍满田间，到无可收拾的地步。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 起假誓。在何西阿的日子，以色列的背信弃义表现在以下几个方面：一，拜偶像离弃神；二，对国王不忠；三，对待人普遍的虚伪和无耻。他们在与亚述国王撒缦以色五世签定协议以后，又假意与埃及的国王立约（见王下17:4）。他们既破坏了盟约，又违背神不让他们和外邦人立约的命令（见出23:32；34:12；申7:2）。他们对人和神都不忠诚。 灾罚……滋生。直译为“灾罚发芽或开花”。有人认为这里的“灾罚”是指神对邪恶国家的惩罚，像苦菜那样又苦又毒。但根据上下文，在这里“灾罚”似乎指那里的司法是对真实公义的颠倒和嘲弄（见摩5:7；6:12）。这种公正的颠倒就像苦菜迅速滋生蔓延。 苦菜（ro'sh） 指“有毒的苦草”（见诗69:21注释）。也指蛇毒（申32:33；伯20:16）。──《SDA圣经注释》 ●「立约」：当日新王登基时，他要与民立约，保证按照耶和华的心意来秉公行义。 撒下 3:21
这个约（宣誓）在君王不执行的状况下就变成说谎、起假誓了。 ●「田间的犁沟」：是当时耕种的灌溉系统。 ●「苦菜」：「毒草」。 ●「苦菜滋生在田间的犁沟中」：毒草生在灌溉系统中，那所有的田都要长满毒草了。意思就是君王的罪要延祸百姓。 ◎目前，我们的政治领袖，或者是教会中的领袖，是否在宣誓时也是「立约说谎言，起假誓」呢？我们的领袖（或者我们自己就是领袖），是不是导致自己所领导的人跟着我们遭遇不幸的下场呢？当时，以色列人不敬畏耶和华，跟他们的君王有相当大的关系，虽然以色列人也不是不用负责任，但领袖的责任是否更大一些？── 蔡哲民《查经资料》 【何十4 苦菜】希伯来文 rosh 在这里可能是莨菪 （Hyoscyamus reticulatus），生长在犁过的田中，特别是接近干草原或是沙漠地区。它长到二呎高，有着多毛的叶子，红微管束的黄花。另一种可能是叙利亚山萝卜（Cephalaria syriaca），种子有毒。浅层的种植有助于散布这些植物，因为只有茎被割断，深根则未受影响（见：伯三十一40）。──《旧约圣经背景注释》 【何十5】「撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惊恐。崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司，都必因荣耀离开它，为它悲哀。」 “牛犊”是耶罗波安在“伯亚文”所设立的（伯亚文是何西阿为伯特利所起的轻蔑的称谓）。参看第四章15节和列王纪上十二章29节的脚注。──《雷氏研读本》 「伯亚文」：见4:15注。 百姓所拜的牛犊不能自保，所以当亚述攻占以色列时，百姓反要为它担忧（参赛46:1-2）。 「荣耀」：大概是指牛犊的金和庙里的珍宝。──《串珠圣经注释》 撒玛利亚的居民在北国首都，以他们为首的叛逆神，他们的责任是无可推诿的。撤玛利亚人是拜牛犊的一群（八5、6）。「伯亚文」是指伯特利。从北国建立之后，伯特利与但已成为拜牛犊的圣所之地。牛犊为多数字，是指异教的神明，而又是阴性，也是很特别的，因为别处都是阳性（出埃及记卅二章亚伦所制的牛犊是阳性单数字，耶罗波安的牛犊也是阳性多数字）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 撒玛利亚。是北方以色列王国的首都和主要城市。 牛犊（`egloth）。 “小母牛”。该词的阳性形式在《何西阿书》的其他地方指牛犊像。这里使用阴性可能表示对耶罗波安一世所立偶像的蔑视，或这些神的无能；因为，与其说这些牛犊会帮助百姓，倒不如说百姓害怕这些牛犊被掠走。在七十士译本里，“牛犊”不是复数，而是单数。与本文“他”吻合（第5,6节）。 伯亚文。直译为“恶势力之家”，或“罪恶之家”（见何4:15注释）。伯特利（“神之家”），原是具有神圣纪念意义的一个地方，因为它与先祖雅各有关，后来却变成牛犊崇拜的两个中心之一（王上12:26-33）。 祭司。希伯来语是kemarim。在《旧约》中，还出现在王下23:5，译为“拜偶像的祭司”，和番1:4，译为“基玛林”。──《SDA圣经注释》 ●「惊恐」：有「寄居」、「寄居者」的意思，也有「使....兴奋」的意思。这句话可以指「以色列人因伯特利的牛犊兴奋」或「牛犊将成为寄居者（被掳）」。 ●「荣耀」：很可能是指铺在牛犊身上的金叶子。何细亚时代因为要向亚述缴重税，可能把牛犊身上的金叶子都刮下来。 ●「悲哀」：「哀悼」的意思，这个词原先是用来指百姓哀悼巴力的死亡（旱季的时候），现在则是用来哀悼牛犊的荣耀离开。── 蔡哲民《查经资料》 【何十5~6】“伯亚文”指伯特利（九15注），“伯亚文的牛犊”就是以色列人设在伯特利以取代对耶和华敬拜的金牛犊。这偶像在亚述来攻时，不但不能保护人，人反为它担忧，且迫而献出作礼物。“耶雷布王”：看五13注。──《启导本注释》 【何十6】「人必将牛犊带到亚述,当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞，以色列必因自己的计谋惭愧。」 “耶雷布王”。参看第五章13节的脚注。──《雷氏研读本》 「耶雷布王」：见5:13注。 先前人将礼物、祭品带来献与牛犊，现在牛犊却被当作礼物献与亚述王，显示牛犊逊于亚述王，既不能保护以色列，且带来莫大的羞辱。 「计谋」：原文或作「木偶」。──《串珠圣经注释》 牛犊是以色列人的偶像，现在由他们带到亚述，当作进贡的礼物，表明完全的降服，也承认他们所敬拜的，是次于亚述的神明。 以法莲蒙羞，是因亚述得了荣耀。「计谋」一词，也可作「偶像」解，因为这字可译为「树干」。如果参照四章十二节，木偶的同义是木杖，那就是树干子。以法莲自取羞辱，因为他们必以自己的偶像为耻。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 人必将牛犊带到亚述当作礼物。 本节是对上一节的解释。以色列的国神牛犊，将会作为战利品被带到亚述。在古时，战胜一个国家，就意味着战胜该国的神（见王上20:23,28；王下18:28-35）。 耶雷布王。见何5:13注释。没有特别指出把金牛犊掠到亚述就是应验了这个预言。但是我们可以肯定亚述人不会让这么值钱的东西完好地留在伯特利。 计谋。可能指耶罗波安一世把以色列从犹大分裂出的阴谋（见王上12:26-30）。──《SDA圣经注释》 ●「带到....作礼物」：指的是战败国的偶像被带到战胜国当成贡物，表示战败国的神明次于战胜国的神明，所以战败国的神明也要向战胜国的神明称臣。 ●「计谋」：「商议」、「计划」，原文也可以读成「用树干造成的偶像」，两者解释都可以通，或者何西阿根本就是一语双关。── 蔡哲民《查经资料》 【何十7】「至于撒玛利亚，他的王必灭没，如水面的沫子一样。」 「沫子」：原文作「木枝」，形容以色列无依无靠的情况。──《串珠圣经注释》 撒玛利亚的牛犊，是他的王。这样的王，这样的偶像必然灭没。水或指亚述侵略者的武力，或指世界情势的洪流，也许指迦南神话传说中罪恶神明的力量。「沫子」或木头，有时也指神的忿怒，神的忿怒以外邦侵略罪恶的权势，将以色列冲没了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 沫子。希伯来语是qeseph（“折下的树枝”，见太15:13，与七十士译本同）。比喻百姓所信赖的国王轻信，不稳，无能。──《SDA圣经注释》 ●「撒马利亚，她的王」：指的不是何细亚王，而是指「牛犊」，牛犊有如是撒马利亚的王一样。 ●「沫子」：「木头碎渣」、「木屑」。 ●「水面」：「众水」、「大水」。 ●「水面的沫子」：「水里的木头碎渣」，当然一下子救被冲走了。── 蔡哲民《查经资料》 【何十8】「伯亚文的邱坛，就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：“遮盖我们！”对小山说：“倒在我们身上！”」 “丘坛”。源于迦南人，这些丘坛用作地方的圣所和进行生殖膜拜的场所。“他们必对大山说”。参看启示录六章16节，这些话在大灾难期间得到最终的应验。──《雷氏研读本》 「伯亚文」：原文仅作「亚文」，可译作「罪恶」或「偶像」。拜牛犊的祭坛被毁，地方变成废墟，长出荆棘和蒺黎。百姓叫山遮盖他们，是因为不敢面对神忿怒的审判。──《串珠圣经注释》 “伯亚文”原文作“亚文”，为沦为拜偶像之地的伯特利的称呼，有罪恶的意思，这些地方都将变成废墟。“遮盖我们”、“倒在我们身上”是人到绝境的呼号，世界到末日时也会遇此情景（启六16）。──《启导本注释》 伯特利成为可咒诅的，称为伯亚文──罪孽之处所。「邱坛」是迦南地敬奉异教神明的地方，大多在高地山岗之处。「取罪」原文仅为「罪」，可能不是指他们犯罪的动作，而是犯罪的对象，仍指偶像。当耶和华的日子来到的时候，人们进入岩穴，藏在土中，进入石洞与土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 伯亚文。可能指伯特利（见何4:15注释）。有文本为“亚文”（ 'awen，“邪恶”），指“邪恶的”邱坛，在那里违法向外邦的神献祭。百姓在邱坛，而不是在唯一合法事奉的地点耶路撒冷向神献祭（见申12:1-14），开始离开了神。后来随着背道的加剧，这些邱坛上实施了最邪恶的偶像崇拜和最无耻的罪行（见何4:13注释）。 荆棘。形象描述了完全的荒凉。 遮盖我们。百姓十分痛苦和沮丧。他们在绝望希望早点死亡。他们不愿再看到这么揪心的场面，忍受如此的灾难。他们宁愿被埋在大山或小山之下。 值得注意的是，我们的救主用类似的话语，预言了公元70年罗马人毁灭耶路撒冷时的惨状（路23:30）；约翰也这样描述了世界末日人们的绝望（启6:16,17）。我们现在求耶稣用祂赎罪的宝血“遮盖”我们的罪，难道不比因忽略这一点，而将来不得不呼吁大山和小山倒在我们身上遮盖我们，要好得多吗？我们对耶稣的恳切祈祷，现在肯定会蒙垂听，但是向大山小山的呼吁，将是徒然的。──《SDA圣经注释》 ●「邱坛」：「高处」，是迦南宗教的专有名词，位于高地，上面有祭坛、石柱和树荫。这里是用来敬拜巴力用的。 ●「大山....遮盖....小山....」：指以色列人在神的审判中没有荫庇，无处可逃，所以宁可被山压死，也希望能稍稍躲避耶和华的震怒。可参考 赛 2:10 路 23:30
启 6:15-16也有类似的记载。 ◎虚幻的偶像终究是没有意义的，以色列人敬拜顺从自己的欲望，敬拜虚幻的偶像，导致自己的羞辱。虚幻的东西当然会如水里的木头碎渣被冲走。问题是，我们是否也敬拜着一些虚幻的东西？让这些虚幻的东西导致我们无法敬拜独一的真神，终究为我们带来羞辱？金钱、权力、名声、爱情、物质....都可以是现代的金牛犊。── 蔡哲民《查经资料》 【何十9】「“以色列啊！你从基比亚的日子以来，时常犯罪。你们的先人曾站在哪里，现今住基比亚的人，以为攻击罪孽之辈的战事，临不到自己。」 “基比亚”。象征粗野和残酷的淫行（士一九）。──《雷氏研读本》 「基比亚」：代表以色列人纵欲行恶（见9:9注）。 「你们 ...... 那里」：原文可译作「他们仍旧是这样」。下半句原文并无「现今」，宜译作「岂没有战争临到在基比亚作恶的人么？」（参士20章）。──《串珠圣经注释》 “基比亚”：看九9注。基比亚的陷在罪恶中，招来杀身的战祸（士十九∼二十章），战争将同样临到以色列民，难逃基比亚人的厄运。──《启导本注释》 现在基比亚的人，是现今的以色列人，仍无法逃脱神的审判。基比亚的人好似娥摩拉的人，是以赛亚专指责的耶路撒冷人，应在神审判之下（赛一10）。 「罪孽之辈」是指不义之子，是奸恶的（13节上）、背逆的（结廿八15起）、凶恶的（诗八十九22；撒下七10）。这种人必然被耶和华除掉。这些罪孽之辈是指「现今住基比亚的人」。他们住在那种环境，无法脱去原有的传统与生活方式，仍属罪孽的百姓。战事来到，他们必被攻击。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ●「基比亚的日子」：指 士 19:1-21:25 的事件。其败坏是出埃及到现在都没有行过、没有见过的。 士 19:30
基比亚事件导致便雅悯支派几乎全部灭绝，这也暗示以色列的命运将「近乎灭绝」。 ●「曾站在那里」：应该是「停留在那里」、「坚持着同样的态度」。── 蔡哲民《查经资料》 【何十9~15】●9~15这段应该是发生在公元前723与722年之间。其中的战争用未来式宣布。 ◎我们也常常忘记神会用战争惩罚罪恶，我们反战、不希望战争，就蒙住眼睛以为战争不可能发生，也忘记神的公义属性。这段经文正好可以提醒我们。── 蔡哲民《查经资料》 【何十10】「我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠，列邦的民必聚集攻击他们。」 「两样的罪」：可能指以色列人离弃耶和华敬拜巴力，及背弃神所拣选的君王（即作南国王的大卫后裔；参3:5; 8:4）而另立国君的罪。 「所缠」：原文或指列邦把以色列人捆绑。──《串珠圣经注释》 “两样的罪”：意思不明，可能指的仍是前节所说从基比亚的日子以来所犯的罪。“两样”原文有“重大”和“羞耻”的意思。也可指拜巴力和在大卫后裔之外另立国君两大罪（八4）。──《启导本注释》 「随意」是「随我的意思」，但是这字在希腊文译词中作「来」字。「我必来惩罚他们」，或「我来的时候，就惩罚他们。」惩罚或为「管教」，与七章十二节的用字相同。 他们为两样的罪所缠，那两样很可能是指但与伯特利的牛犊（王上十二28起），但是在何西阿书似乎从来没有提起但，只提伯特利（伯亚文；五8，十5）。于是根据上文说的基比亚事件，有两样的罪，一样是强暴的罪，另一样是内战、自相凶杀的罪。或者两样的罪是指基比亚先人所犯的，与现今在基比亚居住的人与罪孽之辈并列。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 聚集。神将用外国侵略者作为惩罚的工具（见赛7:20注释）。正如其他支派在基比亚聚集要消灭便雅悯支派，各国也将聚集要消灭以色列的十个支派。聚集征服以色列的人员，就象其他支派征服便雅悯时那样，将是压倒的多数（见士20章）。 两样的罪。以色列受惩罚是因为她的罪。百姓如同套上轭的牲口，将被迫拖着自己的惩罚。神的子民抛弃了神的真光和轻松的轭（见太11:29,30注释），并受制于自己罪恶的行径。他们将在罪中灭亡。──《SDA圣经注释》 ●「我必随意」：「我必按我的意念」，七十士译本作「我必来」。 ●「两样的罪」：「双重的罪」（以前的基比亚罪行与现在的基比亚罪行）。 ●「列邦的民必聚集攻击」：就像当日以色列各支派聚集攻击便雅悯支派一样。暗示以色列也将遭遇灭族之祸。── 蔡哲民《查经资料》 【何十11】「“以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在他肥美的颈项上。我要使以法莲拉套，犹大必耕田，雅各必耙地。」 神没有把沉重的轭加诸以法莲（以色列）“肥美的颈项上”，但由于她滥用神的仁慈，所以神要让她肩负重担。──《雷氏研读本》 初受驯服的小母牛在谷场上践踏谷粒，使谷粒从穗中松脱，工作轻省，且可自由吃谷（参申25:4），这比喻百姓从前得神眷顾，不需劳苦便有丰收，但现在因犯罪离弃神，便要辛劳才可口。 「使 ...... 拉套」：指农夫赶牛耕田。──《串珠圣经注释》 作者多次提到犹大，说明写作的地点或在犹大。有的译文作“以色列”。本节用小母牛的比喻，指出过去蒙神恩典，生活轻松的百姓，现在须耕田、耙地，劳苦度日。──《启导本注释》 以法莲与雅各都指北方，但是犹大却是南方。有的以为犹大实则是以色列，因此三者都指北国的整体。这里是强调他们蒙拣选，为神的子民。但是拣选为的是服事，他们必须在农田里殷勤作工。耕地耙地也在以赛亚书廿八章廿四节提及。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 母牛犊（`eglah，见第5节注释）。以法莲在这里被比作受训踹谷的母牛犊。踹谷的牛不是套在一起，而是分开工作的。它们或者用蹄踹谷，或者拉碾谷的木橇或车。没有给在它们上口套（见申25:4），所以它们可以随意吃一点。以色列的历史就是这样。她原被安置在应许之地轻松舒适的环境中，就像母牛犊踹谷，可以随便吃。但不幸这些物质的享受未能使她更亲近创造主，反而使她自满和悖逆（见申32:15注释）。 肥美的颈项。形势发生了变化。亚述的轭很快就要放在以色列肥美的颈项上。 使以法莲拉套。让以法莲成为坐骑或拉车。 耕田。他们要被迫从事烦累的劳动。犹大将因罪而分尝辛劳，承担耕田的重活。雅各在这里可能指十个北方支派。他们将从事耙地的工作。本来自由的以法莲，将被套上苦役的轭。──《SDA圣经注释》 ●「驯良」：指受过训练，可以服劳役的。 ●「喜爱踹谷」：也是指以色列像受过训练的母牛犊，喜欢帮人工作。当然，工作时也可以吃谷子。 申 25:4 ●「我却将轭加在牠肥美的颈项上」：可能是抄本的问题，译为「我要将美好的轭加在他的颈项上」。可能比较好。 ●「拉套」：「套上轭」，被指挥来工作的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【何十11 踹谷、耕田的比喻】可能是让幼龄的公牛先在踹谷场上开始工作，练习套轭。这个较为简单的工作，有机会让小牛获得牧草作为奖赏（申二十五4），使牠们更为听话（见：耶五十11）。一旦到了可以轻松驾驭的阶段，就可加上橇，好习惯拉动重担（撒下二十四22）。这也就预备牠们更加规律的工作，在荒地中犁出沟（王上十九19；耶四3）。同样的，神选择让听话而强盛的以色列来完成神的计划。──《旧约圣经背景注释》 【何十12】「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候，你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。」 百姓必须秉公行义，这是归向耶和华的表现。（参2:19; 12:6; 摩5:14-15）。──《串珠圣经注释》 栽种公义，可能指以正当的方法来撤种，所撒的种一定要完好，而且将稗子除去（太十三24、27）。公义不仅指正当与合宜，也指道德与良善的行为。「信实」在此处译为慈爱，是生命必有的果效，所以信实是公义的结果。 开垦荒地，这荒地或指未开垦的处女地，根据用字，这似乎可作两者译，因为在旧约中甚少出现（耶四3；箴十三23），但一般解经者只作「处女地」。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 栽种公义。以色列应当播撒能结出公义的种子。这里的告诫再次体现“耶斯列”一名的含义（见何1:4；2:23注释）。 收割。母牛犊（第11节）说明了以色列因罪而陷入的境况。先知在这里描述了神希望以色列人因信靠顺从而达到的状况。何西阿用农业生活中的比喻（第12,13节）呼吁人悔改，进行真悔改所带来的改革。神向祂的子民保证，如果他们在生活上实行祂的旨意，公正地对待他们的同胞，他们就会得到报赏（见诗19:11；箴11:18），远超过他们所做的一切善行，就像农民能得到比播撒的种子多得多的收获一样（见可10:28-30）。我们可能用泪水来播撒公义的种子，但主安慰应许我们将会在欢乐中收获（见诗126:5,6）。 慈爱。希伯来语是chesed（见诗36篇补充注释）。参罗路哈玛一名的意义（见何1:6；2:23注释）。 开垦。这是神呼吁生活的改革，根除罪恶的杂草，就像农民开垦荒地，为播撒种子做好准备那样。神恳劝以色列清除崇拜中的一切背道和生活中的一切罪孽，诚心归向祂。以法莲的土地在罪中荒芜太久，必须让神来开垦，清除杂草和国家，社会和个人的罪恶之根。必须进行灵性上的更新和重大的宗教改革。 这个强烈的呼吁指出，仁慈的门户依然敞开，好让以色列人悔改。但不幸的是这个民族作为一个整体，在罪孽中已变得十分顽梗，呼吁起不了作用（见何4:17注释）。然而何西阿的直率的信息并非完全无效，因为也许帮助了许多人在危难之时保持了忠诚。 寻求耶和华。如果他们寻求耶和华，祂就会重新认他们为自己的子民（见何1:9；2:23注释）。 公义如雨。见赛45:8注释。──《SDA圣经注释》 ●「为自己栽种公义」：直译是「为自己用正确合宜的方法耕种」。 ●「现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地」：七十士译本作「开垦知识的处女地，并要寻求耶和华」。 ◎工作本来不是一件坏事，能够做自己应该做、而且有能力做的事情是一件美事。如果能在神计划的工作中追求公义、享受慈爱、认识神，那是神的恩典。── 蔡哲民《查经资料》 【何十12~13】人要是做得好岂不蒙福？以民若洗心革面重新做人（“开垦荒地”），神的祝福必如春霖降落，大地可重获生机，可惜过去种下的都是奸恶。──《启导本注释》 【何十13】「你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多。」 「谎话」不是指对人的，而是对神的，指不忠于圣约，正如十二章一节的用意。这是拒绝耶和华的知识，是上节「寻求」的相反。他们献祭，不是向神的，而是对巴力。所以完全是虚谎的行为。「谎话」一词是单数字，是指行为的整体。这里所谓的「果子」并非可吃的，只是指结果或后果。 「行为」在原意上为「道路」或方针（战略的方针计划）。但七十士译本作「战车」。「战车」既是军事力量，或可作「力量」，以色列人倚靠他们自己的力量，有了战车，就有安全感。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 你们耕种的是奸恶。以色列百姓以前的行为与神现在劝他们所表现的相反（见12节）。他们所耕种的奸恶不可避免的结出了罪孽的果实（见伯4:8；箴22:8）。他们相信自己的智慧，结果使他们落入灾祸和战争之中（见箴14:12）。 谎话的果子。以色列因伪善和偶像崇拜而对神不诚实。其后果就是希望成为泡影，一无所有，完全绝望。 因你倚靠自己的行为。以色列放弃神公义的道路，随从自己的罪恶。徒然信赖埃及和亚述的帮助，依靠血肉制的膀臂，就这样离开了神（见耶17:5注释）。──《SDA圣经注释》 ●「奸恶」是「公义」的相反，「罪孽」是「慈爱」的相反，「谎话」与「神的知识（真理）」相反。 ●仰赖自己的「行为」：应该是抄本问题，七十士译本译为「战车」。 ◎亚哈王时代，以色列有两千辆战车，是当时附近国家中拥有最多战车的。公元前722年，亚述王攻陷撒马利亚，还掳获了五十辆完整的战车。── 蔡哲民《查经资料》 【何十14】「所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子一同摔死。」 是次战役只在这里提及，结果是一些残忍的暴行。──《雷氏研读本》 「沙勒幔」：有说为亚述王撒缦以色五世的简称，此人曾成功地攻取撒玛利亚城；有说为摩押王色拉缦努，他曾在约但河边争战（参摩2:1-3）。 「伯亚比勒」：此地及发生于该处的战役均无可稽考。 「将其中 ...... 摔死」：描写战争的残酷。──《串珠圣经注释》 沙勒幔的事只见此处，无法考据。有人认为可能是撒缦以色五世（主前727∼722年）。此人为举军攻打以色列国的亚述王（王下十七3∼5）。但所记对待平民的暴行，在古代战争中并不罕见（参王下八12∼13；诗一三七8∼9等）。──《启导本注释》 「这民」必指军队，因为抵御外侮，全国皆兵，恐怕仍无法抗拒侵略者的狂澜。一切的保障，可能是指八章十四节的坚固城，也都被拆毁，他们的防守战完全失手而败北了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 哄嚷。收获在即，战争和毁灭的喧嚣已经传过来了。 沙勒幔。一般认为是亚述国王撒缦以色五世的缩写形式。也可能指沙龙。他谋杀了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，统治以色列只一个月，就被他的后任谋杀了（见王下15:8-15）。或摩押王撒拉玛努（Salamanu）。 伯亚比勒。希伯来语是beth 'arebe'l（“比勒的家”）。可能指《马加比上》9:2所提到的是亚尔伯拉（Arbela］，现在的Irbid），在加利利拿弗他利境内。也可能指约旦河东的另一个Irbid。有趣的是，七十士译本为“耶罗波安的家”，可能指沙龙谋杀撒迦利雅，结束了耶罗波安二世家族的统治。 摔死。亚述人以在战争中残忍而闻名（见何9:13注释）。──《SDA圣经注释》 ●「保障」：指「堡垒」或「坚固城」。 ●「沙勒幔....拆毁伯亚比勒」：应该是当时人熟悉的战役，不过目前我们无法考据这场战役的状况。 ●「将其中的母子一同摔死」：古代战争中并不罕见的屠城灭族手段。── 蔡哲民《查经资料》 【何十14 沙勒幔在伯亚比勒】现代历史学家并不清楚这个事件。何西阿用来作为彻底毁坏的量度，近似于耶利米将人们的注意力指向示罗（耶七12∼14，二十六6）。沙勒幔这个名字有好几种看法，包括撒缦以色三世，因为他于主前八四一年对叙利亚首都大马色的征伐中，很可能远及以色列。或是于七二二年围攻撒玛利亚的撒缦以色五世。另一种可能是古代摩押王撒码努（Salmanu）；他被列在主前八世纪向提革拉毘列色三世进贡的小王朝之一。列王纪下十三20提到摩押劫掠兵团在以色列，可能支持这一见解。至于伯亚比勒，这个遭受浩劫的地点被指认为是伊尔比德市 （Irbid）邻近，接近低加波利的培拉（Pella），就在约但河畔巴珊的对岸。──《旧约圣经背景注释》 【何十14沙勒幔是谁？伯亚比勒位于何处？】 答：沙勒幔－－Shalman尊敬之急。先知何西阿说到：「就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子，一同摔死。」有谓此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有谓是亚述国王撒缦以色Shalmaneser（意即拜火者）第四世的简写。他曾两次攻打以色列国，在犹大王何细亚的日子，首次上来攻击撒玛利亚，何细亚给他进贡；第二次围困撒玛利亚第二年，城未攻取而亡，被他的将帅撒珥根篡位，又围困一年才被攻取，将何细亚及以色列人掳到亚述去了（王下十七3－6，十八9－11）。至于伯亚比勒－－意即神埋伏之家，其地点或在约但河之东，或属加利利之一镇，位于提比哩亚北边十二里。上述之人与地名的推断均无实据，只供读者参考而已。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【何十15】「因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。」 大恶是指他们从事战争的罪恶，大恶原意为恶中之恶，可说是罪大恶极，他们怎能逃脱可怕的审判呢？「伯特利」与「使你们」在音韵上十分相近，成为相对的用字。「伯特利」必指北方，有的就译为「以色列家」。有的根据字义，译为耶和华的家（八1的用意），或耶和华的殿（九4），可能是指耶和华的地（九3）。「灭绝」原意为静默，静止行动，甚至全然毁灭。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 伯特利。见何4:15注释。迫近的囚掳是百姓的罪孽所造成的。牛犊崇拜的主要地点伯特利，是他们所面临许多灾难的缘由。 黎明。正如黎明迅速送走夜间的星辰，国王（很可能是以色列的末代国王何细亚）很快就会被剪除。北方王国快要走到尽头。──《SDA圣经注释》 ●「伯特利必使你们遭遇如此」：可以翻译为「愿他使你们在伯特利遭遇如此」。 ◎我们是否也常忘记神是造物者，是我们的依靠？即使其他次要的条件都很好，却失去神的保护，还是会遭遇严重的后果。这一点，处于安逸日子中的我们，能体会领悟吗？── 蔡哲民《查经资料》 |