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何西阿书第九章拾穗 【何九1】「以色列啊！不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。」 “赏赐”。更可作：妓女的酬劳。以色列仿效那些信异教的邻国，进行放肆的生殖物膜拜礼仪。──《雷氏研读本》 可能是指住棚节的欢乐；百姓在此节期庆祝丰收，以为这是沿用淫邪的异教仪式所引来的结果。 「谷场」：是在城门附近的一块平坦空旷地方，属私人或公家所有。除用作打谷外，集会或宗教仪式亦于此举行。（参撒下24:18; 王上22:10）──《串珠圣经注释》 本章为先知审判的宣告：离弃神的国必遭惩罚，北国的民将被掳异邦（3节），后代要遭灭绝，巴力这生育之神挽救不了此厄运。 本节指出先知这番话似在庆祝收获的住棚节上所说。“邪淫”、“妓女”都是指百姓灵性上离弃神。“谷物”指收获时打禾的场，男子在场上过夜守护庄稼，妓女乘机来此讨生活。──《启导本注释》 「不要……」似乎不是禁止的命令，却像劝戒的话。「欢喜」一词原意为喧嚷拍手，或大声叫闹（士十六23及撒上六12）。「快乐」似乎与「欢喜」同义，「欢喜快乐」相提并论，在何西阿书还是首次出现，使人联想迦南异教的怪异呼喊。在拉丁译文中，译词将这两个用词分开：「以色列啊，不要欢喜；不要像外邦人快乐。」欢喜专指守节，快乐是与异教敬拜的方式有关。 「你」实则是「你们」，直接指以色列人，行邪淫，是属灵的淫乱，离弃耶和华，去随从别神，「离弃」使他们迷失而远离（四12），确是因淫乱而离弃神（一2）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 不要像外邦人欢喜快乐。本章前半部分，即第1-9节，是对因暂时繁荣而产生的虚假安全感的警告。以色列曾在耶罗波安二世治下繁荣过（见何2:8注释）。亚述王提革拉-毗列色三世离开之后（王下15:19；见代上5:26注释），以色列在米拿现之下也曾有过和平。在提革拉毗列色侵犯以色列以前，比加也在一定程度上强盛过的。因为他与亚兰王利汛结盟，曾使犹大恐惧（王下16:5,6）。 喜爱赏赐。这里解释了他们欢喜快乐的原因。他们把丰收看作是拜偶像的奖赏（见耶44:17,18）。怪不得何西阿把这些福气说成是妓女的赏金，而不是神悦纳的证据！──《SDA圣经注释》 ●「喜爱」赏赐：不只是喜爱，而是「做爱」。 ●喜爱「赏赐」：「妓女的夜渡资」。 ●「谷场」：晒谷、打谷的空地，通常位于城门口。收割的季节，男人在谷场上工作、睡觉，处理收获的农作物，并且保护谷物。因此常有妓女到谷场讨生活。 ◎先知呼吁以色列人不要狂欢庆祝的原因，是因为以色列人道德败坏，且即将即将遭祸。这样的呼吁背后其实怀着希望以色列人认清他们处境，进而悔改归向神的目的。── 蔡哲民《查经资料》 【何九1 谷场上的妓女】谷场是以色列农业地区几项重要设施之一。收割完的谷物被运到此处，进行处理和流通（见：得三2、7）。它也很可能是公众聚会（见：王上二十二10的冲突）与庆祝丰收（申十六13）的场所。然而，以色列被指示不再欢喜，因为人民相信巴力能使物产丰饶，显出他们对雅巍的不忠实（见：何二7∼8）。显然一般的妓女和庙妓时常出没在这丰收与剪羊毛的场所（见：创三十八15∼23注释）。因此以色列就像是谷场的妓女，从那些她所归功丰收的神祇得酬劳，而非认定雅巍的地位。──《旧约圣经背景注释》 【何九1~6】节日的欢乐和献祭必告终止，因为百姓将被掳去。──《串珠圣经注释》 【何九1~9】●1~9这段记录的背景是公元前733年以后的一个秋收的庆祝场合，这个「收割节」、「住棚节」也称为「耶和华的节期」（ 利 23:39-43 ），以色列人要在耶和华面前欢乐七日（ 利 23:40 ）。以色列人通常聚集在打谷场庆祝丰收，他们饮酒、跳舞、大肆庆祝。到这时候应该也包含了杂交等淫乱的庆祝方式。这段记录混合先知的讲章与听众的反应。 9:7 ●这段应该是先知进入收割节的庆典中劝告以色列人不要像迦南民族那样酗酒、跳舞、淫乱的庆祝收割。── 蔡哲民《查经资料》 【何九2】「谷场和酒醡，都不够以色列人使用，新酒也必缺乏。」 「酒醡」：应作「压榨器」，此处主要指榨油之器。 「不够以色列人使用」：原文作「不能喂养他们」。 「缺乏」：原文作「使她（以色列）失望」。──《串珠圣经注释》 预言欢乐的日子要终止，缺乏的日子就在眼前。──《启导本注释》 「新酒也必缺乏」，缺乏原意为「欺骗」，或「诡诈」。在哈巴谷书三章十七节「效力」，原意也是一样，用同一个字，表示果树不真的结果，这里指酒醡不出酒，岂不也同样有名无实，简直欺骗人。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ●「谷场和酒醡都不够以色列人使用」：并非丰收到处理出产的地方不够用，而是指谷场和酒醡所产出的不够以色列人使用。 ●「缺乏」：原意是「欺骗」。表示人来到酒醡，以为一定会有新酒，不过却找不到，于是感觉好像被酒醡欺骗一样。这是表达失望的意思。── 蔡哲民《查经资料》 【何九3】「他们必不得住耶和华的地，以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。」 有些人确实去了埃及（王下二五26）。许多人去了亚述。在这两个不洁之地，他们会吃不洁的食物，而且不能守他们的节期（5节）。──《雷氏研读本》 「耶和华的地」：指迦南地；这是属于神的，以色列民只是寄居的客旅而已（利25:23）。 「归回埃及」：指被掳到亚述（见8:13注）。 「不洁净的食物」：指摩西律法所规定以色列人不可进食的飞禽走兽（申14:3-20）。百姓被掳到异邦的时候，就不能遵守这些条例。──《串珠圣经注释》 “耶和华的地“：迦南应许美地。“归回埃及”：看八13注。北国的民要被掳，献祭无门（4节）。亚述为拜偶像之国，认为食物乃偶像所赐，在神眼中乃“不洁净”。何况到了异邦寄人篱下，也不能遵守律法，被迫吃本来不可吃的食物（申十四3∼20）。──《启导本注释》 「耶和华的地」必指祂赐给以色列人的地业（书廿二19），耶和华产业的山（出十五17；参阅撒下二十19，廿一3），原指西乃山，必扩展至迦南美地。 以法莲不归向耶和华，神使他们归回埃及（七16，八13，九6，十一5、11，十二2），这是何西阿常提的。埃及原是为奴之家，出埃及是神的救恩，再回去，他们失了神的眷顾，再陷入奴役之中。亚述必与埃及是同义的，指外邦异族，他们的侵略也使以色列受到危害。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 耶和华的地。即巴勒斯坦（见诗85:1；珥2:18）。神原想把此地给祂的子民永久为业，他们却因犯罪和背而失去了它。该地属于他们，是以立约的关系为基础的。他们既背弃了圣约（何6:7；8:1；9:1），就理应离开（见何9:15,17；何2:5,9）。 归回埃及。见何8:13注释。 吃不洁净的食物。百姓在被掳之地将吃不洁净的食物，因为他们不能按律法的要求，禁食某些动物（见利11；结4:13）。──《SDA圣经注释》 ●「耶和华的地」：指的是以色列人目前所住的「应许之地」。── 蔡哲民《查经资料》 【何九4】「他们必不得向耶和华奠酒；即使奠酒，也不蒙悦纳。他们的祭物，必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物，只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。」 「奠酒」：即奠祭（民15:5-10）。 「居丧者 ...... 被玷污」：守丧者在死人的屋里是不洁净的，同样，百姓在异邦所献的祭物不会为神所悦纳，只可供作食物，不能用来献祭。──《串珠圣经注释》 被掳异国，既不能守节，也不能献祭，就是赎，神也不悦纳。“居丧者的食物”：守丧者因为接近死人，所以他们的食物视为不洁净（民十九14；申二十六14）。──《启导本注释》 奠酒是献祭的一部分，通常是先献祭牲（火祭）与素祭，然后才以祭酒，即奠祭作结，要酒一欣四分之一（参阅民十五1-12；出廿九40；利廿三13）。但是这里先提奠酒，再提祭物，次序似乎是颠倒了。他们在敬拜的事上，根本没有尊崇耶和华，因此耶和华必不接受或悦纳他们的献祭。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 居丧者的食物。这是居丧者在丧葬时所吃的食物。依据律法，这种食物是不洁净的，因为按照礼仪，尸体停放之处，和所有进出之人，都要不洁净七天（见民19:14注释）。因此吃这种食物在仪文上不洁净的。他们在被掳污秽之地也是如此。 因他们的食物只为自己的口腹。直译是“因他们的食物是为他们的心灵”，即“为自己”（见诗16:10注释）。他们所有的食物都是为了他们生存的需要，不应作为祭物带到耶和华的殿。──《SDA圣经注释》 ● 9:4 中提到的应该是以色列人被掳前的状况。 ●「奠酒」：参考 民 15:5-12 、 出 29:38-41 ，就是把酒倒在地上，象征献给耶和华。奠酒的份量大约是四分之一加仑。这里指的应该是秋收节的奠祭，由于这种祭礼已经跟巴力信仰混合了，当然不蒙耶和华悦纳。 ●「居丧者」：原文是「邪恶」，这里指的是「偶像崇拜」。 ●「居丧者的食物」：指的是居丧的人献给偶像（或死者）的祭物，然后自己食用。亦即这是「献给偶像或献给死人之后自己食用的食物」，这当然被耶和华恨恶。 ●「耶和华的殿」：翻译成「耶和华的居所」比较适当，因为北国没有圣殿。── 蔡哲民《查经资料》 【何九4 居丧者的食物】服丧中的家庭，因为与死者有接触，被认为不洁七天，必须经过仪式的净化，以回到原来的社交与宗教活动中（见：民十九11注释\cf0 ）。在这段不洁的期间，他们所有的食物，也被延伸认为受到污染。这些食物虽然可以供给他们营养，但是吃起来却毫无喜乐，也都不能献给神为祭（见：耶十六7；结二十四17）。何西阿叙述这就是将来被掳的生活方式。──《旧约圣经背景注释》 【何九5】「在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？」 百姓既不能献祭，就算节期来到，也不能做什么了。──《串珠圣经注释》 大会与耶和华的节期是同义的，主要是指他们欢乐的时节，但他们没有欢乐。 ── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ◎ 9:5 中，先知质问百姓，当他们被掳到亚述去的时候，再遇到住棚节时，他们能怎么做呢？百姓当然不能怎么做，只能沉默以对罢了。 【何九6】「看哪，他们逃避灾难，埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子作的美物上必长蒺藜，他们的帐棚中必生荆棘。」 “蒺藜”指杂草。──《雷氏研读本》 「摩弗」：为埃及尼罗河畔古城，内有著名坟场。──《串珠圣经注释》 “摩弗”是埃及一个大城。以色列人所投靠求生之门，成为他们葬身之地。──《启导本注释》 他们在灾难中已无路可走，以为逃往埃及，可以免去灾难。其实他们是走向死亡，让埃及人来收殓他们的尸体。摩弗地最驰名的是金字塔，有两千年以上的历史，是有这么悠久的时期成为大坟场埋葬之地，是在尼罗河的三角地带之尖端十五哩。现在竟成为以色列人之坟墓。 「美物」可指偶像，但终必成为荒芜之处，长出杂草，无人问津。美物也可指家中的亲人，尤其是儿女，将他们献给银制的偶像。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 他们逃避。先知把以色列被掳异国，说成是已经发生的事。拥有“耶和华的地”（见第3节注释）是享受神之爱的证据。百姓的罪使他们失去了神的悦纳，起后果只能是背井离乡。 灾难。指他们故乡的凄凉和荒芜。他们离开那个地方，即在那里被掳。 埃及。显然喻指他们受惩罚之地将成为他们第二个为奴之地（见何8:13注释）。他们聚居和埋葬在远离故乡的土地上。 美物。关于“美物”有各种解释，如银像，银器，或饰银的房屋。最后一种解释较符合上下文。以色列人装饰好的家宅将荒凉和废弃，长满蒺藜和荆棘。 帐棚。喻指房屋。──《SDA圣经注释》 ●「收敛」：「聚集」的意思。 ●「摩弗」：埃及的一座城市，位于尼罗河以西，开罗以南20公里，以金字塔闻名于世，是当时埃及的政治与宗教中心。何西阿就是以摩弗的金字塔（埋葬人的中心）为比喻的重点。现代翻译为「孟斐斯」。 ◎以色列人逃避灾难，即使躲到埃及，也只是死在埃及罢了。他们的一切美物与财产都将荒芜。── 蔡哲民《查经资料》 【何九6 摩弗（孟斐斯））埃及历史中大部分的时间，摩弗（今日的米特拉欣内）是下埃及的首都。它位于今日开罗南方十三哩处，尼罗河的西岸。──《旧约圣经背景注释》 【何九6摩弗是何地方？那地景况如何？】 答：摩弗－－意即善这居所，被使公正；其别名挪弗，系古时下埃及的都城，位于尼罗河岸之平原，距离三角洲约30里，久为数王朝的京城，原为一华丽的城市，其地人民富庶，城外坟山长六十里。「看哪！他们逃避灾难，埃及人心收殓他们的尸首，摩弗人心葬埋他们的骸骨。」（6上）由此可想而知。且诸先知尝言这城必见倾灭（赛十九13，耶二16，四六14，结卅13，16），到如今此城的基址犹为荒野，这话果然应验了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【何九7】「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。（民说：作先知的是愚味，受灵感的是狂妄。）皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」 「以色列必知道」：或作「让以色列人知道」。 7下的意思是：由于百姓罪大恶极，属神的人反被看为愚妄。──《串珠圣经注释》 本节至9节说明百姓所以受亡国的责罚，乃因不听神藉先知晓谕他们的话。反视先知为愚昧、狂妄。──《启导本注释》 降罚与报应是同义的，以重复的方式道出，必在于加重语气。「愚昧」在箴言书曾出现有十三次之多，指失去理性的人，近乎疯癫（撒上廿一13）。至于「受灵感的」是与「先知」同义，而且是带有讥刺的口吻。他们对先知虽尽讥讽的能事，却自知有罪，所以格外有敌对的态度。他们没有悔改的心，不肯听受警戒与责备的话，大怀怨恨，拒绝神的使者。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 降罚的日子。何西阿时代的假先知，显然和其他时代的假先知一样，嘲笑神忿怒的日子临近的说法，向百姓保证不必担心（见耶14:13-15；结13:9,10；摩6:3）。不幸的是，许多人相信和喜欢这种骗人的道理（见赛30:8-14）。但神的旨意必要实现。神惩罚和报应的的日子快要到了。以色列肯定会知道这一点的。因为他们将感受他们所不相信的事。 受灵感的。有人认为这里的先知和有灵感的人是指假先知（见第8节注释）。他们自称有神的灵感，用虚假的希望和平安的保证欺骗以色列人（见耶8:11）。痛苦的经历将会使以色列人明白，用假预言迷惑百姓的人是愚蠢的。无论何时，只要神呼召了一位真先知，撒但就派出假先知。摩西必须与埃及的术士和巴兰作斗争（出7:10,11；8:6,7；民22-24）。以利亚在迦密山必须应付四百五十个巴力的先知（王上18章）。米该雅在撒玛利亚遭遇见另外四百个假先知（王上22:6-23）。这样的假先知还将出现，直到世界历史的结束（见太24:11,24）。 还有人认为这里的先知和受灵感的人是指真先知。百姓说他们愚昧和疯狂，藐视，嘲笑和迫害他们。追求世俗的人一直把神的真先知视为疯狂。非斯都是这样看使徒保罗的（徒26:24）。当以利沙派遣年轻的先知膏耶户为王的时候（王下9:1-11）耶户的军长们是这样看的；还有示玛雅责备耶利米的时候也是那样（耶29:24-29）。我们的主不就被当时的犹太人告说成“疯了”的吗（约10:19-21）？ 大怀怨恨。显然指背道者对同胞，对神和神先知的憎恨。犯罪的人在堕落的道路上先是忽视神，然后故意违抗神。最后当他因任意而行，受到神的惩罚，就憎恨起他的创造主。──《SDA圣经注释》 ●「愚昧」：说话愚昧，不值得一听的意思。 ●「狂妄」：「疯癫」的意思，无理性又不可靠。── 蔡哲民《查经资料》 【何九7 作先知的是愚昧】有时候，被神的灵所充满的人（撒上九6）和单纯被认为是疯子的人（撒上二十一13∼15；王下九11），只有一线之隔。然而，此处何西阿的敌人试图破坏他的名誉，说他的预言其实只是疯人疯语（比较：摩七10；耶二十九25∼28，类似的控诉）。──《旧约圣经背景注释》 【何九7~8】百姓对何西阿严峻的警告所作的响应是称他为“愚昧”，实际上他却是国民的守望者。──《雷氏研读本》 【何九8】「以法莲曾作我神守望的，至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。」 8上 原文可译作「先知与我的神是以法莲的守望者」或「先知是我神的子民以法莲之守望者」。 8下 意思是：先知却被人陷害和怨恨。另一解释是指假先知使百姓跌倒。──《串珠圣经注释》 上半节可作：“先知和我的神是以法莲的守望者”，但百姓对怀着善意来警告他们的先知却报之以敌意，加以陷害（“捕鸟人的网罗”）。──《启导本注释》 以法莲若指整个人民，怎会是神的守望者呢？根据耶利米与以西结，先知有守望的职任（耶六17；结三17，卅三2、6、7）。何西阿也以守望为己任（五8，八1），必须吹角以警告人。所以以法莲本身不曾作神守望的，而是先知成为以法莲的守望者，随从神。 先知是以法莲的守望者，人们应以先知为保护他们安全的人。但在他们看来，先知的疯癫如同野鸟乱撞。所以他们在境内遍设网罗为捕捉先知，使先知以后无法再活跃。神的家仍指神的地，指巴勒斯坦的全境。先知无论到那里去，都遭受憎恨。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 守望的。如果我们把先知和受灵感的人（见第7节注释）视为真先知，被百姓讽刺和嘲笑为愚昧和疯狂的人，何西阿在这里就是宣布：他的神就是这些守望者的神。不管他们受到怎样的对待，作为神的守望者（见结3:16-21；33:7-9），他们都会受到神的保护。 我神。假先知站在百姓一边讨好他们，不指责他们的罪恶行径，真先知则站在神一边，接受祂的帮助和引导，与祂交往，实行祂的旨意，应付一切的反对。总之，他有崇高的特权蒙召“与神同工的”（林后6:1）。改变原文的一个元音（见本书卷一第25,26页），该词可译为：“我神的百姓”。 捕鸟人的网罗。比喻假先知的工作。他们借着欺骗使百姓陷入毁灭（见赛30:8-13）。这似乎暗示上面所提到的“先知”（见第7节注释）是假先知，而不是真先知。 怨恨。显然指憎恨神和祂的子民，助长偶像崇拜。地点是在偶像的庙宇中，怀怨恨的是假先知。 他神的家。假先知要与偶像的庙宇，也许是伯特利的那一座产生联系（见何8:1注释）。请注意“他神”和上面“我神”之间的差别。──《SDA圣经注释》 ●「以法莲曾作我神守望的」：应该译为「以法莲啊！那位守望的是我神的使者」或「先知是与我神同做以法莲的守望者」。 ●「守望的」：「守望者」，职责就是在守望楼儆醒守望。许多先知都是把自己的职分当成是「守望者」。 耶 6:17 、 结 3:17。 ●「在他一切的道上作为捕鸟人的网罗」：应该是以法莲在先知的道路上作为网罗要捕捉先知。 ●「神的家中」：指的是「整个以色列国」。── 蔡哲民《查经资料》 【何九9】「以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」 何西阿把当日的邪恶与“基比亚的日子”相比（比较士一九∼二一）；昔日便雅悯支派几乎被灭绝。──《雷氏研读本》 「基比亚的日子」：大概是指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾一事（士19:22-30）， 那时各人任意妄为，无恶不作。──《串珠圣经注释》 “基比亚的日子”：何西阿时代的以色列国混乱一片，不下于士师时代的基比亚（看士十九∼二十章）。──《启导本注释》 「深深的败坏」是以两个动词来表达，那是指他们深陷于危害之中，无法自拔。基比亚的日子是十分卑下而混乱的，便雅悯的基比亚匪徒曾因强暴，而激动众怒，发生内战，自相残杀，可谓十分悲惨的事，记载在士师记十九章起。基比亚也是扫罗王的居所，以色列立王，也许在何西阿看来是悖逆的罪（参阅八4，九15）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 基比亚的日子。何西阿用基比亚来说明北方王国百姓的罪孽深重。他可能指基比亚人无耻地强暴利未人的妾。这是士师时代令人发指的罪行之一（见士19章）。 纪念他们的罪孽。虽然神似乎暂时宽容罪人的罪孽，让便雅悯在其他支派中占了上风，但基比亚的罪几乎招致便雅悯支派的灭绝（见士20章）。北方以色列王国也将如此。他们无法逃脱在囚掳中神忿怒的追讨，虽然他们的罪恶似乎多年被神所宽容。 追讨。即“惩罚”（见何8:13；见诗8:4；59:5注释）。──《SDA圣经注释》 ●「基比亚的日子」：指 士 19:1-21:25 的事件。其败坏是出埃及到现在都没有行过、没有见过的。 士 19:30
基比亚事件导致便雅悯支派几乎全部灭绝，这也暗示以色列的命运将「近乎灭绝」。── 蔡哲民《查经资料》 【何九9 基比亚的日子】关于在基比亚所发生的可憎之事，请参看：士师记十九12∼14与十九25。由于何西阿只需单单提到这城市的名字，就代表那些无法无天的可怕景象，还有可耻的行为，显然这个故事在他的时代广为人知。──《旧约圣经背景注释》 【何九9基比亚是何地方？在它的日子如何？】 答：基比亚－－山的意思，属于便雅悯支派所得地业中的一座小城，位于耶路撒冷之北约十二里（士十九12，14）因为这城的一匪徒，将利未人在犹大伯利恒岳父家中所接回的妾，玷污凌辱致死，而激动以色列别的支派，彼此联合如同一人，聚集攻击基比亚城，便雅悯人反从他们各城里出来，要与以色列人打仗，被以色列人几乎杀灭净尽，所剩下来的只有六百人（士十九全，二十全）。先知何西阿在这里说：「以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样，耶和华必纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」（何九9）其中心意思，乃指以色列人目前所行的，正如过去在基比亚的日子所犯可怕的罪行一样，神必要追讨他们的罪恶，降罚报应的日子就要临到了（九7，十9）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【何九10】「主说：“我遇见以色列如葡萄在旷野，我看见你们的列祖，如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力昆珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。」 “巴力毗珥”：以色列人在旷野作神立约的民，神喜爱他们，当作香甜的葡萄和初熟的无花果。以色列进入迦南前，摩押的女子引诱他们拜邪神“巴力毗珥”（民二十五1∼4）。以民背信弃义，由来已久，于今为烈。──《启导本注释》 你们的列祖，仍指以色列早期的历史，神选召他们，原是照着神所喜悦的。巴力毘珥的事件发生在伯毘珥（申三29，四46等），在约但河东北出口约十哩左右。毘珥山在旷野（民廿三28），那里有圣所，敬拜巴力毘珥。这种敬拜的礼仪是有淫乱的方式，所以使以色列人陷入罪中（民廿五1-8）。巴力的名与羞耻相连，偶像是可憎恶的。所以那时起，以色列民族的历史就蒙上羞耻与可憎的污点。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 如葡萄。在未经开垦的荒野中找到葡萄和初熟的无花果是很开心的。神表达了祂当初把以色列人带到自己身边时对他们的极大欢喜（申32:10）。 巴力毗珥。指摩押人引诱以色列犯下的可怕的属灵和肉体的奸淫。这是背道的巴兰所怂恿的（见民25:1-5）。 专拜（nazar）。 指“奉献自己”。nazar 是nazir（“拿细耳人”）的词根（见民6:2注释）。 那可羞耻的。摩押少女向污秽不堪的假神奉献了自己的童贞。本应献身侍奉神的以色列人也卷入了这个罪行（民25:6-9）。与不做任何妨碍献身侍奉神之事的拿细耳人（见民6）不同，这些犯罪的人离弃神和祂的道，参与了可耻的事，即成了“羞耻的拿细耳人”（见上文“专拜”的注释）。 与他们所爱的一样。人们的品格很容易与他的崇拜对象同化（见诗115:8注释）。以色列正是这样。他们在道德和品格上堕落之后，神就视他们为可憎，就如他们所崇拜的外邦可憎之物。──《SDA圣经注释》 ●「葡萄在旷野」：葡萄本来就不生长在旷野，所以在旷野遇到葡萄树，就是「意外的惊喜」。 ●「无花果树上春季初熟的果子」：无花果要到夏天才成熟，所以春天看到无花果树的果子，就是「意外的惊喜」。 ●「巴力毗珥」：位于约但河口东北约十六公里，在 民 25:1-9 中记载以色列人走到此处，扎营在什亭。摩押女子来引诱以色列人向巴力献祭，参与巴力崇拜的性交大会，引起神的愤怒，用瘟疫杀了两万四千以色列人。 ●「可羞耻的」：「巴力」在圣经的别名。 ◎这一节有如丈夫想起初恋的美好，而现今妻子却跟情夫跑了，失望、沮丧透顶的心情。 ◎以色列人拜巴力之后，变成与巴力没有分别，是可憎恶的。── 蔡哲民《查经资料》 【何九10 果子的隐喻】葡萄在旷野、无花果树上春季初熟的果子，都有出乎意料之外的喜悦。南地（Negeb）中「葡萄隧道」的证据显示此处可能有葡萄的栽培，而小串的据说特别甜。五至六月成熟的小无花果也是如此。它们被公认为是美味佳品，所以采摘以后马上食用（见：赛二十八4；鸿三12）。──《旧约圣经背景注释》 【何九10~17】虽然在以色列国开始的时候，神发现他的子民好象“葡萄在旷野”（10节）那样使人心神爽快，但他们却在“巴力毗珥”转向邪恶（比较民二五），在“吉甲”背叛神（15节）；吉甲就是他们宣布扫罗为王的地方（撒上一一15）。巴力的膜拜，和渴望人类君王统治而非神统治两者的结合，使百姓注定要“飘流在列国中”（17节）。──《雷氏研读本》 后代必断绝：百姓以为拜巴力会带来生育，所以神要灭绝他们的后代。──《串珠圣经注释》 ●10~17这段经文的背景，应该是何细亚王的末期，以色列即将亡国的前夕。── 蔡哲民《查经资料》 【何九11】「至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去；必不生产、不怀胎、不成孕。」 “荣耀”指北国的繁荣和众多的人口。这些都要过去，后嗣要灭绝。──《启导本注释》 「他们如鸟飞去」，在八章九节形容他们如同独行的野驴，再参照诗篇一○二篇八节「孤单的麻雀」。他们所膜拜的神明，是生产的神，但是他们离弃神，失去福分，也不能得着生育之福。神不再使他们生养众多，也没有生活的和美安全，他们失去荣耀，生命的泉源就完全干涸了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 至于以法莲人。在描述了以色列现在的罪恶和过去的可耻罪行，如基比亚和巴力-毗珥以后（第9,10节），何西阿继续宣布北方王国所应得的惩罚。 他们的荣耀。“以法莲”意为“双倍的收成”（见创41:52注释）。雅各在给以法莲的祝福中预言他的人数会超过他的兄弟玛拿西（创48:14-20）。这一祝福后来又由摩西予以确认（申33:17）。所以很有可能这里的荣耀是指以法莲人口的增加。由于侵略者的刀剑，以法莲的人口会显著减少。──《SDA圣经注释》 ●「不生产，不怀胎，不成孕」：简单的说，就是「绝后」。崇拜生殖神的下场居然是「绝后」。 【何九12】「纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。」 神的审判来到，没有甚么余剩的，这是先知以赛亚、耶利米与西番雅的豫言，现在必须实现。神使他们丧子，神离弃他们，他们会失去一切，因为不再有神的恩惠。没有子息固然是悲惨的事，但是更大的悲剧是没有神的同在。人无法接近神，才是最大的悲哀。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何九13】「我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。」 「推罗」：为腓尼基的海港，以土地肥沃及富裕繁荣见称。──《串珠圣经注释》 “推罗”：以财富及物产丰富闻名的地中海畔大城。──《启导本注释》 以法莲。本节前半部分希伯来语含义不明。七十士译本为“以法莲，在我看来，让他们把儿女作为猎物交出”。 行杀戮的人。对一个被征服的民族而言，古代也许没有一个国家比亚述人更加残忍的了（见何10:14）。──《SDA圣经注释》 ●「推罗」：应该是抄本问题，七十士译本翻译成「狩猎」。 ●「我看以法莲如推罗栽于美地」：译为「照我看，以法莲已经将自己的儿女交给狩猎的人」。── 蔡哲民《查经资料》 【何九13 儿女交与行杀戮的人】有可能是暗示以色列的领袖使人民陷入政治上的动乱，因此让其家庭向横冲直撞的亚述军队门户大开（见：何七11注释）。苏美的《吾珥被毁悼词》叙述到类似的事件：围城期间，父母抛弃子女。另一种可能性是「杀戮小孩的人」是指鬼魔。巴比伦的鬼叫作「帕什图」（Pashittu），被认为是诱拐小孩的。这可能是指述抛弃小孩的另一种方法。关于抛弃孩童的进一步信息，请参看：以西结书十六5。──《旧约圣经背景注释》 【何九14】「耶和华啊！求你加给他们，加甚么呢？要使他们胎坠乳干。」 先知在此深觉百姓的罪孽，故呼求神按 的公义惩罚他们。──《串珠圣经注释》 神厌恶罪，才施此刑罚。先知祈祷不是出诸仇恨，而是由于神对罪恶的忿怒。──《启导本注释》 先知虽宣告审判，究竟不能完全以客观的立场，他自己也是以法莲的一分子，怎可完全不顾呢？因此他完全站在众民的立场，祈求神施恩。求你加给他们……不能再容让他们损失。但是他在祷告时，立即就犹豫了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 ◎这个祷告很奇怪，何西阿祷告是求神执行「不育」的惩罚。看起来好像何西阿比其他先知残忍，不为以色列代求。不过也许我们可以想成是何西阿已经看清楚惩罚无法避免，至少不要把这种惩罚带给无辜的下一代。所以他求耶和华断绝以色列人的生育力，算是在这种状况下，他唯一能为以色列人求得的好处吧！── 蔡哲民《查经资料》 【何九15】「耶和华说：“他们一切的恶事都在吉甲，我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。」 现在神指出以色列症结的焦点是在吉甲。吉甲有政治的罪恶，也因巴力宗教使他们背道犯罪，吉甲既促使人们回顾扫罗的事，就想起现今首领的悖逆，更加值得警戒。 「吉甲」：见4:15注。 「我地上」：原文作「我的家」。──《串珠圣经注释》 以色列民在吉甲建了一个邱坛（十二11），成了拜偶像的中心。“我地上”亦作“我的家”。淫妇须赶出丈夫的家，以色列也必须赶出神赐给他们的家迦南地。──《启导本注释》 「憎恶」是有敌对的涵义。他们敌挡神，破坏了与神所立的圣约。神现在成为他们的仇敌，好似在追逼他们（参阅八3）。悖逆是有倔强的成分，刚愎自用，使百姓对神更加悖逆。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 吉甲。见何4:15注释。 我在那里憎恶他们。我们的罪引起神的憎恶，这是很可怕的。这种憎恶所造成的惩罚，将是很严重的。但我们可以确信，虽然神憎恨罪，祂却怜爱罪人。如果罪人不摆脱罪孽，有朝一日他就会体验神对罪的憎恶。这种憎恶将导致罪的最终毁灭。以法莲所犯的不是一般的罪，不是无知的罪，而是得罪神旨意的充足亮光，所以要受更重的惩罚（见路12:47,48）。 我地。有文本为“我家”，见本章第3节注释）。 不再怜爱他们。当然是指整体国家而言，而不是指个人。他们中有许多人仍然忠于神和祂的道。在以色列中有许多人这样的人。神过去和将来都爱他们（见王上19:18；代下16:9；罗8:35-39）。 他们的首领。说明北方王国在灵性状况是不可救药的了。因为她的国王没有一个在神的眼中是看为正的。这个国家，本应成为外邦人的光（见赛49:6），却成了灵性黑暗之地，这是多么可悲。──《SDA圣经注释》 ●「吉甲」：这是巴力崇拜的中心，位于耶利哥城北部。 ●「我地上」：也可以翻译作「我的家」。暗指以色列如淫妇被赶出夫家一样的被赶出应许之地。── 蔡哲民《查经资料》 【何九15 在吉甲的恶事】请参看：何西阿书四15注释。何西阿的控诉可能是基于征服期间的事件，或是扫罗即位作王的时候（撒上十一12∼15），不过也有可能是指着没有在他处记载，如今不为人知的当代事件。──《旧约圣经背景注释》 【何九16】「以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果。即或生产，我必杀他们所生的爱子。」 以法莲原是结果的地土，现在不能结果，「以法莲」这名是昌盛（创四十一52），原意为花木茂繁，果实丰硕。生育的事不是只指妇人，也应包括男子，所以他们所生的爱子，指他们男女在一起。他们是指全部的人民，都失去生产之福。根本枯干，没有雨露的滋润。以色列民族生命的枯萎，是因得不着神的恩泽。 ── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 【何九17】「我的神必弃绝他们，因为他们不听从他；他们也必飘流在列国中。」 先知呼喊「我的神」，这是带着顺服的心意，因为他无法逃避神。神弃绝他们，因为他们先离弃神。他们飘流，失去他们的家庭。家中没有生产，只有夭折的孩童，家破人亡，或无家无子。这些都是无穷的痛苦。这是他们先离弃了神，才遭受弃绝的苦楚。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》 我的神。见第8节注释。神不再是那些悖逆离开祂之人的神。神从不离弃人，除非他们先离弃祂走自己的路（见第12节注释）。 他们也必飘流。几百年以前，神就已警告以色列：如果他们离开神，飘流就会是他们的命运（见申28:63-65）。十个支派作为一个国家，将不再恢复，直到末日。他们要“飘流在列国中”。从何西阿的日子直到今日，犹太人的历史充分证明神的这个预言已得到显著的应验。他们没有祖国，从一个国家漂流到另一个国家。但这个预言并没有说这十个支派中的个人不可以从囚掳中归回。他们中间有些人在犹大被掳期满以后，与犹大的流亡者一同回国（见何1:11注释）。──《SDA圣经注释》 ●「听从」：「听取并跟从」。── 蔡哲民《查经资料》 |