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以西結書全書綜合短篇信息 目錄： 以西結書卷首與解經原則(史百克) 先知的三個稱號(史百克) 神的殿——基督及其教會之偉大(史百克) 神的殿（續）——基督是偉大屬靈等次(史百克) 神的殿(家)—基督和祂教會之偉大(四十至四十六章)(史百克) 基督是偉大之屬靈次序(四十至四十六章)(史百克) 以西結書要義—書之要意(賈玉銘) 以西結書要義—書中之聖靈(賈玉銘) 以西結書(一)(大衛鮑森) 以西結書(二)(大衛鮑森) 以西結書(三)(大衛鮑森) 信徒的異象(上)(吉兆頎) 信徒的異象(下)(吉兆頎) 以西結書卷首與解經原則(史百克) 第一篇（上） 解經原則 本書一開始先要述說幾個解釋《聖經》的原則，用意就是讓讀者知道本書的解經原則，這些原則特別有助於讀者閱讀和理解本書的信息。除非我們能夠明白這些解經的原則，否則《聖經》對我們就不是一本開啟的書。我們可以閱讀《聖經》如同閱讀一本其他的書，知其內容，卻不知其中涵義，直等到我們應用了這些解經的原則。讀者應試著去記住這些原則，而且應用在以下每一篇信息當中。我們將要思考的解經原則共有五項，依序如下（按：是解經原則，不是釋經法；是原則，不是方法）： （1）第一項原則是摸著神的永恆。請我們記住，對人來說，有時間、有過去、有未來；對神來說，沒有時間，只有當前現在。人總是受囿於任何一刻的時間，神卻只有永恆的現在。 一個建築師總管工程的整體計畫。譬如：他要設計一艘船，動工之先，他需要打造一個模型，在模型裡就可以看到將來完工後，和模型完全一模一樣之成品。締造摩天大廈、城市，也是如此；先繪出一個圖樣，或作一個照比例縮小的模型，然後從其中看到將來施工後的成品。包商照著全部計畫施工，那些工人只見工程的局部，卻不明白全部工程；因為局部的工程並不代表全部工程。參觀一所未完成的建築物，只看見局部時，根本無法想像完工後的全貌。只有看到完工後的成品全貌，才能明白它是局部施工造成的。 《聖經》這本書充滿了許多片段的信息。只有神的眼光看見由片段所組成的整體。神是偉大的建築師（參讀來十一10），在開始做任何工作之先，祂已掌握全盤完滿的計畫。神的永恆存在於每一個片段之中。因此，我們必須瞭解，在神所做的每一件事背後，都有祂完滿（周密）的心思。換言之，神完滿（全神貫注）的心意支配祂所做的每一件事。我們必須理解，神的心思（縝密周詳），無需增長（增添增補）；神的自己（全足全豐），無可進展（擴展）。 所有暫時性的事物中都蘊涵神永久而豐足的心意。我們必須理解《聖經》中任何事物都有兩面意義：其一是現實的意義，可以應用在我們當前的生活中；其二是將來的意義。《聖經》一點一滴，都可用在當前之生活，卻都更有將來永久豐足的意義。這是解釋《聖經》的第一個律（原則）：神的永恆性。 （2）第二項原則是進入對基督的淵博認識。基督就是全部《聖經》的解釋。認識基督，就能明白《聖經》。就如彼得、保羅等人都熟讀《聖經》，可是他們當初並不明白《聖經》，直等到認識主耶穌後才能明白。應當先認識主耶穌，把主耶穌放在《聖經》裡面，主耶穌就成為《聖經》的解釋。因此，我們不可能真正明白《聖經》，直等到我們認識了主耶穌才能明白。 結論是：《聖經》實際上是一個“人位”（Person），而不僅是一本“書”；《聖經》內容實際是一位元“活的人位”（Living
Person），而不是死的“字句”。因為這個“人位”具有無窮無盡之特性，祂也就使《聖經》成為取之不盡，用之不竭（（inexhaustible）。（注：有一位年長弟兄對此結論提供下例說明：“結論是：《聖經》不僅是一本書，因這本書所說的是一位具有位格的神的兒子a living Person。它不是死的字句，乃是一位活神的表明。這位永活的神子與人子，具有無窮無盡的豐盛，是祂使《聖經》成了取之不盡，用之不竭的富源。”） 這項原則之重要性遠超過你我所能理解。過去曾有一些偉大的《聖經》學者，他們把全本《聖經》重複教了多次；但是，很不幸到了晚年。他們想在《聖經》中發現新的東西竟然有困難；因此，他們只好把講過的舊道理拿來反復重講。他們所以會如此，原因是把《聖經》當作“教科書”。若把《聖經》視為一本書，就有可能會有講完的一天。若你是一個認識主耶穌的人，並且在主的裡面來讀《聖經》，同時又把主耶穌自己讀進《聖經》裡去，上面那種情形絕不會發生。總言之，主耶穌是無窮無盡的；當聖靈將主耶穌向我們顯明時，《聖經》就變得既活潑又鮮明，而且沒有窮盡。 （3）第三項原則是承認聖靈就是《聖經》的解釋者。前面曾說到主耶穌自己是《聖經》的解釋，現在又說解釋《聖經》者（權威人物）是聖靈。請我們回到我們所熟悉的哥林多書來看看有什麼話可作依據。林前第二章第十三節說：“並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈之事。”中文《聖經》有小字註解：“或作‘將屬靈的事講與屬靈的人。’”上面這節《聖經》釋文可改正如下“並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是聖靈來指教，將屬靈的事講與屬靈的人聽。” 此節經文有極重要之陳述，將第三項原則予以明確的肯定，就是聖靈乃是《聖經》的解釋者。《聖經》是屬於聖靈的“書”，不是屬人的書，不是屬我們的書；認真說來，我們並沒有得到神所默示的“聖經”。我們手中的確是拿著一本物質的書本稱為“聖經”，可是這並不表示我們真正掌握了神所默示的“聖經”。 大家應該記得使徒行傳內記載埃塞俄比亞太監的故事。腓利跑去貼近他的車，聽見他在念《聖經》以賽亞書第五十三章的經文。腓利問他說：“你所念的，你明白嗎？”他說：“沒有人指教我，怎能白呢？”（見徒八30-31）由此可見，太監手中的確持有一本書，可是認真說來，其實他並沒有掌握“聖經”。同樣的情形，我們大家手中都拿著一本《聖經》，可是卻不一定能把握住《聖經》的實際，因為《聖經》原本是屬乎聖靈的書。人的頭腦思考與聖靈的思想是完全不同的。 現今有許多基督徒不能理解此事。甚至還有許多教導《聖經》的老師同樣也不理解。正因為如此，就產生了混亂，也產生了屬靈的狹窄和軟弱。人們為《聖經》真理爭論不休，原因就是在此。《聖經》只向屬靈人開啟，向其他所有的人都是封閉的。這也是主耶穌放在尼哥底母面前的原則：人若不是從上面生，就不能看見上面的事。 我們屬靈生命到了什麼程度，對《聖經》的瞭解也達到什麼程度。這就是主為何要帶領我們經過人生的歷練，使我們能以有悟性。我們天然人的頭腦思考被置於死地的程度，決定了我們領會屬靈事物的限度。有決心去參加一些訓練課程，或決心去參加查經班，都不能讓我們明白神的話語。參加這些研讀課程，都不是認識神話語的正確方法，唯一認識《聖經》的路在於我們屬靈生命所達到的程度。願我們大家內心深處有聖靈的工作。以上是解釋《聖經》的第三項原則。 （4）第四項原則是要接受《聖經》中的末次陳述。《聖經》中記述任何一件事，解開其全部意義之鑰匙在於它在《聖經》中最後一次的陳述。請大家一同來思想這事。假若我們讀到某件特定的事，請注意它在《聖經》中最後出現時安置在何處，前後文如何，有何相關經節，如此必能把握住解開這件事的全部意義。舉一個例來說明：啟示錄第二十二章第二節是《聖經》最後一次說到“生命樹”，我們回到《聖經》開頭那裡發現也說到“生命樹”，可是創世記除了表示有該樹之存在，並沒有說到任何其他事。為何《聖經》開頭不加解釋，不告訴我們該樹之存在有何意義，而只說明有“生命樹”？原來我們必須追蹤至《聖經》末了去找答案。到啟示錄第二十二章提到生命樹時，從前後文和相關的經節，我們找到了極豐富的解釋。 啟示錄二十二章內有話說：“天使又指示我在城內的街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。”——請注意，經文裡有“神和羔羊的寶座”這句話。讀者若要明白這句話，就必須將啟示錄全卷讀一遍，啟示錄這卷書的前面有數章說到“神和羔羊的寶座”，說得極其詳盡。讀者該明白所謂神的寶座和羔羊的寶座的關鍵要義：乃是寶座之中有羔羊。 與“神和羔羊的寶座”相關聯的是“一道生命水的河流在街道當中。在河這邊與那邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座，祂的僕人都要侍奉祂。”生命樹每月都結果子，死亡在此無處可容。生命樹結的乃是不朽之果，樹上的葉子乃為萬民之“保健”（health）。——很遺憾，《聖經》各種版本都將“保健”（health）錯譯為“醫治”（healing）。原文並非“為醫治萬民”，乃是“為萬民保健”。請問兩者有何分別？答案是：前者是有病去治病，後者是無病而去防止生病。 到啟示錄第22章，萬民之屬靈疑難雜症都已經治癒了：進一步就是萬民的健康須要維持與保全；因此，葉子不是為醫治，乃是為保健；所以接下去才有話說：“以後再沒有咒詛”。在此，我們看見只有幾句話就把《聖經》全部歷史都包含在內了，萬民的病症都是經由始祖亞當犯罪而來——腐敗與死亡，道德喪亡之病，結局乃是咒詛。所有的病態如今全部清除，“生命樹”代表生命得勝、生命凱旋、生命豐滿。在此，“生命樹”的全部意義都呈現出來了。《聖經》內其他各樣事物皆可援此為例，當我們找到最末了一次的陳述，就能獲得解開那件事全旨的鑰匙。這是第四項解經的原則。 （5）第五項原則是（《聖經》）唯一真實有價值（之處）乃是屬靈（部分）（按：也可說是“《聖經》真實寶貴之處在於屬靈”）。 研讀《聖經》的人都應該切記這一點；去赴特會的聽眾也要謹記在心。我們去赴特會不可只是渴慕信息，切望得著更多的知識和教導，這是有危險性的。始祖亞當正是這樣中了詭計，撒但誘惑他說：“吃的日子……便能知道……”這正是吃“知識善惡樹”果子之危險——導致死亡，而非進入生命。在此重申一次這項解經原則：“唯一真實有價值（之處）乃是屬靈（部分）”（按：即非知識部分）。（《聖經》）屬靈的價值才是唯一會影響到我們在神面前生命的一件事。可惜始祖亞當未曾有此認知。假定撒但誘惑他，而當時他反問撒但說：“吃知識善惡果（按：接受知識）會使我在神前的生命發生什麼影響？”說不定亞當本人和我們後代都可以免去所有的麻煩。 前文有：“屬靈價值才是唯一會影響到我們在神面前生命的一件事”這句話，它有另一個說法：“屬靈價值乃是唯一可測出基督身量增長有多少的事。”如果基督就是《聖經》的解釋，那麼《聖經》的屬靈知識產生的結果就是基督的增長。我們開一次特會若不能產生一個結果，以至基督的身量增長，我們的道路就走錯了。特會結束離去，與會者沒有成為更像基督的男女，這個特會訓練課程算是失敗了。因此，開一次特會，與會者應不斷祈求神，使他們靈命增長。擴大的不是人意的知識，而是屬靈的真知。 每一件事必須經過審查，判定它投入於神終極的旨意有多少。我們不禁要問說，“屬靈的真知會引導我們去何處？是否會使我們無所適從？至終的目標是什麼？”答案是：所有屬靈的真知都導向基督的增長，並且對神終極之旨意有貢獻。追加的問題是：“裡面到底有多少生命？”答案是：生命無關乎人對《聖經》發生興趣，無關乎人著迷《聖經》真理，無關乎天然形象被放大，被人捧成要人；生命乃是有關基督的身量。那才是真正的屬靈價值。 現在我們來溫習一下五項解經原則。請天天把這些原則掌握住：（1）神的永恆；（2）對基督的淵博認識；（3）聖靈就是《聖經》的解釋者；（4）《聖經》中末次之陳述；（5）《聖經》唯一真實有價值的地方乃是屬靈的部分。 第二篇（上） 重新講“第四項解經原則” （神的終極目標常呈現於祂的發動起點。God's End is Always Present in His Beginnings.） 本書第一篇所列舉五項原則是開啟以西結書之鑰匙。本篇要將其中一項換一個方式說明：“神的終極目標常隱含於祂的發動起點。”因此創世記隱含於啟示錄；啟示錄隱含於創世記。總言之，神的終極目標常呈現於祂的發動起點（按：史老講God's End用單數，終極目標只有一個：講His Beginnings用多數，表明神在人類歷史裡開了很多次頭；原因是人一再失敗，神不得不一再重新開頭）。 《聖經》中有一個明顯的例子，是在出埃及記第十五章第十三和十七兩節：“禰憑慈愛領了禰所贖的百姓；禰憑能力引他們到了禰的聖所……禰要將他們領進去，栽於禰產業的山上。耶和華啊，就是禰為自己所造的住處；主啊，就是禰手所建立的聖所。”這兩節《聖經》是摩西率領以色列人向耶和華歌唱的歌詞。那時以色列人剛出埃及，過紅海，逃脫埃及法老王的追兵。以色列人此時剛要開始他們在曠野的旅程，可是這裡說：“禰憑能力引他們到了禰的聖所……耶和華啊，就是禰為自己所造的住處；主啊，就是禰手所建立的聖所。”歌詞中說的事，乃是以色列人數百年以後的歷史之完滿結局，就是以色列人奪取耶路撒冷，收復聖山，建造聖殿，以色列人此時距離完滿結局，可說是路途尚遠，時間尚早。可是就在這個起點，紅海邊上，摩西的頌詞裡似乎已經包含了神最終完成的成果，用這個例子來說明這個原則——神的終極目標通常存于始初的心意中：屬天的事物通常管制全部屬地的事物：看不見的事物通常管制全部看得見的事物；屬靈的事物管制全部屬世的事物；宇宙性的事物管制地方性的事物。我們研讀《聖經》時，必須常記住這些原則，我們現在來講解以西結書之時，也當思想這些原則。 人類的歷史不僅是人的歷史，它也是屬神的歷史。以西結書裡記載許多屬地的歷史；可是認真來說，一切屬地的都受屬天的目標和旨意所管制。講解以西結書，一開始先提出下列問題，請問：“以西結書裡有沒有適時的信息給當今的教會？還是專向以色列人過去一段歷史講話；再者，以西結書是否有關於未來世代的預言？還是主要的只是針對當今的教會。”當我們進入這本先知書，進入那些要去特別思考的特殊部分之前，我們無法不先去面對這些問題。答案在哪裡？屬地的沒有答案，屬天的才有；屬世的沒有答案，屬靈的才有。 先知寫這本以西結書有其背景和因由，所以我們必須要認知寫成這本書的時間是在什麼年代，並為什麼要去寫。這本書記載之事發生在以色列整個體系遭遇破壞及失敗之時。破壞和失敗的原因是因為該體系變成僅剩一個空殼而已，該體系已經失去了屬天而永恆的內涵。我們必須承認這種光景在歷史中不斷發生在神的事情上；發生在以色列國；發生在普遍的基督教中；也發生在許多運動中；發生在許多神的各種工作中。一開始總是有很強的見證，就像以色列國起初的歷史有主的奇妙見證，可是後來全都受到破壞，整個失敗的原因就是失去了屬靈之內涵，只剩下自身一個空殼。基督教也是同樣的光景，一開始都很奇妙、美好；可是，一般來說，基督教也遭到破壞與失敗，因為基督教已變成屬地的組織空殼，雖然保有外形，卻失去了屬天的內涵。 回到以西結書來看，我們發現神離開了耶路撒冷，神已經出到城外去而不在城內，耶路撒冷原本有神居住其中，現在變成一個空殼了。原本有活力、有效力，也曾被神大大使用，現在變成形式、變成空洞，因為神已經出到城外去了。這就是以西結書的背景和所發生的事。──
史百克《耶和華沙瑪》 先知的三個稱號(史百克) （一）人子的人位（person：以西結沒有這個身份。）我們已經看見“在寶座形像以上，有仿佛人的形狀”；我們也已看見四活物“各有人的臉”。因此，請注意“人”在以西結書中的地位，非常特別。我們也知道“人”的涵義為神的形像代表和言語發表。“人”不僅有人的位格，祂也是神意念所在。寶座上有一個人，那個人有位格；祂不僅有位格，祂還是神聖意念所在。在神心中，祂的意念，造人就是要人來代表祂。神說：“我們要照我們的形像，按著我們的樣式造人。”受造的人乃是神豐滿的心意，是神終極的心意。 （注：人MAN單數，但是包含多數。有時是一個人，有時代表群體的人。創五2“……造男造女……稱他們為人MAN”；他們是多數，人MAN單數。） 神六日創造，最後造人。神命定萬物人為首。當神造人後，便宣佈天地萬物都造齊了，就安息了。當神照祂的旨意得著合心意的人後，就宣佈說：“一切所造的都甚好。”神在第七日就安息了。神一直要等到祂得著合祂心意之人後，才歇了祂的一切工，安息了。 不過，神安息了，並非萬有的終點，而是神命定生養眾多的開始。神對那人說：“要生養眾多，遍滿地面。”受造之物（生物）有一個律，就是“滋生繁多”，而且是“各從其類”。生物受造決無類別會改變之虞，萬物受造都各有固定明顯的類別。生物有種類的不同，可是生生不息，卻是各從其類的。 弟兄姐妹，神創造了人，在人墮落前，神對人說：“要生養眾多”。在人墮落前，神的心意是要“人”眾多而遍滿地面。不幸，人墮落了，地上滿了非神心中所要的人類。因此神限定人的壽數，只可活多少年，使人命不至無限延長。我們都該看見，神的意念是得著一個照祂自己心意的人。唯有我們的主耶穌完完全全符合這個條件；所以，祂才是“那人子”；認真來說，祂才是獨一的“人子”。 （二）人子的任務（Function：以西結有這個任務。）神子民有一個“manhood（見注）”的原則。這個原則說出神當初造人的原意和圖樣。這個承擔任務的原則，神起先屬意以色列去實現。以色列是神眼中屬意的一個“人”；可是在以西結書中，以色列沒有成為神心所要的“人”；反而說以色列有如一個受了污染的“人”。神採取行動，用“manhood”的原則替代以色列全國。結果發現以色列全國團隊都不行，因此神尋找少數余民去達成任務。然而，舊約《聖經》結束的概念是以色列人全然失敗。 （注：manhood就是可以承擔任務者）（接：manhood一字譯成“男子氣概”、“丈夫氣概”較比譯為“成年人adulthood”更有敢於承擔任務之意。manhood一字包含單數與多數，字典內有一個解釋意義是“一國全體成年男子”。“以色列”一字也有個人和全國的雙重涵義。） 進入新約《聖經》，我們發現一個“新人”呈現，就是教會“團體的人”。這是後話，現暫不提。原則上，以西結書“人子”稱號的意義，說到有關神當初的原意與圖樣。“人子”稱號就是打開整本以西結書預言的鑰匙。到底這個稱號在說些什麼？到底整本以西結書和這個稱號的各部分有什麼相關意義？這“人子”稱號分散在整本以西結書中，證明在裡面有一掌控全書的思想，就是這一個“人”的觀念，一個合于祂心意的“人”。神既促使這“集體（以色列）人”被擄，意思就是說“那類人”在神面前已站立不住，所以神必須興起“另類人”。凡此種種，可用平原的骸骨復活異象來做一個寫照——從巴比倫的墳墓中出來一個“新人”（極大的軍隊），是有新心和新靈的。 以上“人子”稱號的意義已經講清楚了。神運行不息要恢復當初的心意（thought），此心意以色列人已經失去。使徒保羅稱提摩太為“屬神的人” 。（提前六11） “屬神的人”就是“神的人”，就是神心意中要得著的人。 我們去盡職侍奉，也當著手考慮以下的問題。侍奉是為了什麼？職事聖工，其意義是什麼？答案乃是神要照祂自己的心意得著祂“團體的人”。以弗所書第四章裡的話就有這個意思：“直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗四13） 神運行不息向著這“團體的人”方向進行。請記住神的意念指向一個“人”。此事必須強調，因為有太多信徒認為神的心意只是一些組織、一些學院，掛一個教會的名，從事宗教活動、宗教教育等等——整個系列的東西，都非神心意之所要。神所要的“教會”，並非招牌掛名的教會。在神的心意裡，教會的目的乃是應當會表現活的基督。教會乃是基督的身體，不是一系列的教導，不是某一形式的崇拜。教會乃是一個“人”，是基督的“團體性表現”。以西結書後半段內容還會提到這件事，目前先說明原則。我們一同來認識這個“團體的人”真的是極其重要的。 這個“團體人”的原則說出三件事：（一）意念展示——神展示心中意念；（二）實物顯示——神用實物顯示所展示意念；（三）信息宣示——展示和顯示構成的講章。屬天神聖意念為所展示之物：“身體”為顯示之圖樣；從其中產生一個“信息”。 我們對上述三件事有把握嗎？ 1）先有一個異象（看見），一個“人”（寶座中的人）被展示出來。看見這“人”就得到了神的“意念”（idea）。 2）神的意念是“manhood（承擔任務者）”，是別具一格的“團體的人”。有了這個（人），神才有一個體現祂意念的實物顯示。 3）當神得到可體現祂意念之實體時，就產生了一篇信息。 我們千萬不可把次序顛倒，把傳講信息放在首位。我們必須首先有所看見，所看見的又必有顯示之實體。必須有此實體，我們才能指明說：“就是那實體。”一篇信息產生出來必須有照著神的心意的“實體”存在才是。 傳講一篇有關基督的信息，首要的是看見主；然後，因那個看見，在內心裡產生的不僅是客觀、抽象的概念，而且是主照著你所看見的，做工在你心裡成為實際；如此，從其中才能產生你的“職事”（信息）。 傳講有關教會（團體人）的信息也是如此。首要的是有“教會”之意念展示，然後必須有“教會”實物顯示，從其中出來的是“教會”明確的宣示——出來一篇信息。除非心中先有認知，否則就無可能傳出一篇真道。講道基本的是我們能實際訴人說：“不是空道理，是能產生實際功效的，並且還能指明生效之路。”但願我們已經把握住“稱號一：人子”和其中極多神的心意。 稱號二：守望者 守望者這個稱號，記在以西結第三章第十七節，說：“人子啊，我立你作以色列家守望者。”到第三十三章有話說：“耶和華的話臨到我說：‘人子啊，你要告訴本國的子民說，我使刀劍臨到哪一國，那一國的民從他們中間選立一人為守望者。他見刀劍臨到那地，若吹角警誡眾民，凡聽見角聲不受警誡的，刀劍若來除滅了他，他的罪必歸到自己的頭上。他聽見角聲，不受警誡，他的罪必歸到自己的身上；他若是受警誡，便是救了自己的性命。倘若守望者見刀劍臨到，不吹角，以致民不受警誡，刀劍來殺了他們中間的一個人，他雖然死在罪孽之中，我卻要向守望者討他的罪。人子啊，我照樣立你做以色列家的守望者。所以你要聽我口中的話，替我警誡他們。’”（按：結三十三1-7中，“守望的人”改為“守望者”） 守望者這個稱號，並非以西結所特有。別的先知書中也有守望者，或也可說，別的先知書中有守望者的任務。哈巴谷書第二章第一節說：“我要站在守望所。”那就是守望者的任務，以賽亞書第二十一章第十一節說；“守望的啊，夜裡如何？”也是說到任務。除了以西結之外，無其他先知用守望者做稱號。以西結從頭開始進入職事，就得了這個稱號；以後又受委託，再得一次。守望者有稱號，有任務，可是有一個問題：“到底任務是什麼？” 守望者的首要任務乃是“報時”。直到近代，“報時”這個任務還是和“守望者”連在一起。（按：在中國稱為更夫）在英國還有這個傳統，英國鄉村，守望者巡夜，用喇叭、銅鈴和口喊叫“報時”。他搖鈴喊說：“五更天亮了。”以賽亞書第二十一章，有人問說：“守望的啊，什麼時辰？”守望者回答，“早晨將到，黑夜也來。”所以守望者首要的是知道“時候”（time參約七6）——他必須知道什麼時機才是合於神旨意和神工作的時機。 弟兄姐妹！有很多人搞不清楚“時候（或時機）”之重要性。他們做了許多教會的事工，但不合“時機”。又有些人對“時代論（dispensations）”真理混淆不清。在“今時代（this
dispensation）”裡，神正在進行一件特別的事。在神的旨意裡，“今時代”有一特殊之事標明。弟兄姊妹應認真學習，重要的是，知曉什麼才是屬於“今時代的時機安排”。 （注：Dispensation[economy]通常譯為“時代”，李常受譯作“經綸”，其實它有“合時機的經管、責任、安排”等意義。This dispensation譯為“今時代”，是神在“現今時代的合時機的經管、安排”。） 講解《聖經》有各種系統，但都不觸及“今時代”神的旨意。這些教學系統有多面的興趣，並不缺乏真理，可是不符合神“今時代”特別旨意的路線。這種誤導神子民脫離神“今時代”特別旨意路線的不同教學系統，不勝枚舉，無必要去辨明。問題不在於講解《聖經》有多對，有多錯；問題乃是說：“在今時代裡，這些講解是不是神今日所要求的？”講解《聖經》是否有誤導是可以偵察出來的——就看它是否導向地上所發生的時事。若講解的方向是向著“地”的話，就不是神在今時代要進行的。神的今時代安排無關於世事（地上的事）；神乃是為自己的名，從世界各國選召出一個“族群（people）”來。神今時代安排乃是在天上有所建造。若傳講以色列國的情勢和世界各國的趨勢，這些信息都與神今時代安排無關。全心投入分析世界局勢的道，都不屬於神今時代安排，這就是主耶穌“離開世界，往父（天上）那裡去”（參約十六28）的原因，今時代之信息，有一特徵，就是內容屬天，不屬地。這是最大的考驗。 神在今時代安排中所尋求是什麼，在以西結書後半段，還有更多信息。自前所要標明的真理是：守望者首要任務是知道“時間（time）”，然後清楚地報出“時間”來，如果“更數”打得不清楚明確，大家就不知道所報的是什麼“時辰”。這件事應多留意。主與你同在有多少，全看你跟得上主“逐時”旨意之程度有多少。所以侍奉之工作，若不能配合主在此“時辰”要達成的任務，做了也是浪費時間，白耗體力。因此，守望者的任務是為神的子民做眼睛。 守望者第二個任務是“辨別情勢”，察覺情勢發展之後果。這任務讀以西結書內主向守望者所說的話就可明白。守望者在守望之時，看見“刀劍臨到，乃是要來除滅那一國的人民”。他警覺神的子民將遭刀劍之禍，他就吹角警誡眾民，若不受警誡，刀劍就來殺害他們。經文描述守望任務很清楚。看見刀劍之外，他也看見“存活的道路”。他能發出警誡說：“離開惡道，何必死亡呢？行正直合理的事，必定存活。”守望者一定要先熟悉如何行就是“存活之路”；如何避免步入死亡之路。因此，他的任務就是辨別情勢，認知當走的道路。這是一個極重的責任。我們都蒙召成為守望者，所以我們必須要把握住正確無誤的信息。我們必須有把握能明白，什麼“錯誤的信息”會把“死亡”帶進教會。 稱號三：“我作你們的預兆”（結十二11） 以西結書中記載耶和華命令先知做許多事，就是要他作預兆。讀第四章就能看見耶和華命令先知去做的一些事。例如：你要拿一塊磚，將一座耶路撒冷城畫在其上（四1），又圍困這城（四2）。你要向左側臥390日（四4-5），向右側臥40日（四6），你要露出膀臂（四7）。耶和華又說，我用繩索捆綁你，使你不能輾轉（四8）。我必使你的舌頭貼住上膛，以致你啞口（三26）。神要以西結烤餅吃390天（四9-17）。神要他拿一把快刀，用這刀剃頭發、鬍鬚，用天平將鬚髮平分（五1）。這些是怪事，以西結受命在以色列人面前當眾實行。 以西結書讀到一半，記載一件令人憂傷的事。在第二十四章中記載以西結的妻子死了，但受命不可辦喪事，要當它沒有事，照常生活。百姓看見會批評他說：“怪人，怪事，有失常情。妻子死了，太冷漠。”但以西結遵命而行，妻死若無其事。 這些事到底有什麼意義呢？意義全部集中在他的稱號三“我作你們的預兆”。用一句話總括起來：就是說以西結所傳的信息，首先要編織進入他自己的經歷之中。以西結在傳講之前，先接受引領，親自經歷通過所傳講之信息。他說出來的東西乃是被編織在他自己生命裡的東西。我們大家無需模仿以西結，依樣畫葫蘆照著做；但是重點相同：傳道人傳遞的信息必須包裝存於自己。信息不可只是傳遞道理，傳遞的乃是編織在我們生命中的東西。以西結不僅口說言傳，以西結自己本人就是信息；當百姓看見他，他們看見了信息。 此乃一極大原則。約翰說得好：“我們所傳的，我們知道；我們所見證的是親眼看過，親手摸過的。”老師不可與他的教學資料分隔為二；神的僕人作老師與他的教學資料必須結合為一。我們做老師不可只顧講道理，說理論；老師本身自己就是所講的課題。信息就編織在個人自己的歷史中，編織在個人自己的經歷中。凡此種種可解答信徒心中疑問：“主為何如此對待我？”主若真得著我們，祂就不會讓我們空講理論。信息乃發自深邃的經歷體驗。以下列舉三位使徒為例。 （1）彼得 他所受託付是“做群羊的牧人”。（彼前五2-3）彼得把“牧人”和“長老”相提並論。他說：“務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。”（彼前五2）“真牧人”有一關鍵特色是什麼？可用主耶穌為榜樣，關鍵特色是：“好牧人為羊捨命。”（約十11）（按：“捨命”的“命”字，原來是“魂Soul”字。主耶穌說“捨命”應該是“捨棄魂生命”）主耶穌吩咐門徒也要“捨棄魂”。彼得的“魂生命”極強極大。（按：基督該懂得“魂生命”是什麼。）彼得有一大號的“魂”；彼得一生學習的功課就是“捨棄自己的魂生命”。“魂”若代表人的思想、情感、意志，彼得這三方面都比別人強。彼得有他自己個人的思想，自己個人的意志，自己個人的情感，三方面都表現強烈。因此彼得一生，有如進了一所管訓的學校，在裡面學習如何捨棄自己的魂生命。新約《聖經》內有不少彼得的事蹟足以使我們明白他一生的經歷。彼得原本是“漁人”，不是“牧人”——被主將“牧人”的原則，製作進入他的全人裡面。 （2）保羅使徒保羅的大使命乃是有關“教會是基督的身體”。基督身體有下列諸原則：肢體彼此相顧，互相服侍，互相聯絡，屬天，屬靈。這些原則豈非主製作進入保羅全人的嗎？當保羅還是大數的掃羅時，他所擁有的是獨立性格，個人表現，屬地而不屬靈。大數的掃羅心眼裡沒有互相服侍、彼此相顧，等等。然而請看，主如何在大馬士革的路上，親手捉住他，一路引導他，教導他學習這些功課。 保羅就是“本時代”（教會時代）的一個預兆（Sign）。大家想想，我們今時代神的旨意就是“教會是祂的身體”。那不只是一個觀念，一個教義；那是一個切實的實際。啟示通過使徒保羅，臨到現今時代之中，故此保羅全人經過製作溶入神的旨意。保羅的獨立性格必須全然拆除，顧己不顧人的性格也必須全然去掉，屬地的傾向也必須全然移走。保羅必須把整個人生組織在主所賜給他的信息之中。他是今時代信息的“預兆”（sign）。這就是從保羅身上，我們獲益良多的原因。 （3）約翰使徒約翰的職事特別有關“生命”。在約翰所寫的書信內，有一個詞很大，就是“生命”。約翰成為“生命勝過死亡”這個原則的具體表現。當其餘的使徒都殉道，約翰在世還活著一段長時間。約翰比別的使徒長壽，並非苦難比較少。約翰與別的使徒同受苦難，最後也是殉道。可是在約翰靈裡、心中、體內有一個“屬天生命”的見證。重點在於約翰真的是全人代表他所傳的信息。因此彼得、保羅、約翰都可說：“我作你們的預兆。” 弟兄姐妹們，你我每一個人都應該能宣告說：“我作你們的預兆”。眾人不僅耳朵聽見了，而且眼睛也看見了在我們裡面的信息。個人的歷史和經驗，必須眼見，才是真實的信息。──
史百克《耶和華沙瑪》 神的殿——基督及其教會之偉大(史百克) 以西結書從第四十至四十六章，七章《聖經》，非常不容易懂，不容易描出一幅殿的圖樣來。 （以下是史老弟兄個人的見證）他說：“我曾試著畫出殿的圖樣來，因為經文說得很詳細，量度尺寸也記得很準確。但我的嘗試至今不成功，對我來說不可能畫成。但是若有一專業建築師來做，是有可能畫成的。我去畫殿有違主的心意，主不許可；因此雖然紙張、畫架、繪圖器器樣樣齊備，卻一次又一次失誤，連開一個頭都不容易，就好像是我自作主張，而主並沒有要我去做。不知道你們有沒有同樣的經驗？有心想做的事工，發現全無生命在其間，變成死的事工。”我們若有屬靈敏銳的感覺，該會領悟說：“畫不成的原因乃是主不在其間。”凡想要把這幾章《聖經》內容縮小成為繪在紙上的一幅圖樣的人，在靈裡就該有警覺。這是要點，其中包含極為重要的原則。 仔細讀這七章《聖經》，我們發現描述一大堆細節，不容易去處理。若要去應付全部細節，本書篇幅不可能做到，而且變成絞盡腦汁，卻失去了生命。我們應該避免落入錯誤，就是想要用專業系統來解決屬靈的事物，想要把神的殿專業化處理。這樣做極危險，特此強調說明。 在這七章《聖經》裡有一大堆資料、細節，超過我們能力所能應付。我們若想借專業技術系統去整理解決，結果是輕易就毀了“生命”。所以弟兄們，千萬小心處理，避免用繪圖技術縮小神的殿為圖樣。如果刻意把資料系統化，馬上就有失去“生命”的危險性。這樣的情形，在教會的歷史中，一再發生。使徒行傳還沒有讀完，已經可以發現有這樣的情形。現有的基督教系統，使徒時代已經開始有了。要知道，保羅寫提摩太前後書就是要去促使教會恢復成為屬靈情景。他指引提摩太告訴他教會內之職分不應該僅僅是一個職位，例如教會的長老們，不該僅是治理教會者，他們應該是（治理教會的）屬裡人。 神的殿不是一個系統組織，乃是一個屬靈的家。提摩太在世之日，第一世紀，教會已經有人把屬靈的侍奉轉變為屬地的組織系統：此後各個世紀，這種情形不斷發生。其過程總是神先做屬靈性質的工。神賜下新的啟示，性質是屬靈的，通常只能短期維持屬靈生命，不久就被人工取而代之，把它縮小為固定系統組織。把屬天的拉下來配合屬地的，這種做法，乃是消殺屬靈生命。今天的基督教在地上所發展之歷史過程就是如此，很多基督教團體在被主興起，當初的情形就是滿有屬靈的能力，活水江河從他們流出來，可惜經過不久，人工就取而代之，組織系統引進來，變成機械化的傳道技術，這些人工取代之物，乃是消滅生命。弟兄姐妹，要謹防人工取代之危險，要謹守生命，避免死亡。教會領袖，負責弟兄要特別小心提防。 本篇正題是神的殿。請回到以西結書來看其內容。這七章《聖經》所呈現出來的聖殿，顯明神是一位既準確、又仔細的神，顯明主不忽視最小的細節。我們承認此乃殿的律，神特別看重殿中最細微的事。殿中每一個小環節都有它的量度尺寸，這些尺寸量度都是神所訂定的。神不允許我們更改量度，變大，變小都不可，必須準確按照主的心意所訂定的。如前所述，神殿有一大堆細節資料，可是每一個細節都顯明有神專注關切，使其按照祂自己的心意。以上說的這些我們都承認是事實，可是我們同時也要承認另一件事，就是神的心意並非要呈現一個組織系統。殿的異象，不可看成神推出一個建築系統。神不是要呈現一個機構組織。神乃是呈現出一個“人位（person）”。這個“人位”是祂兒子。這乃是萬靈的家（殿），不是一套真理系統，此殿超然性格攸關“生命”。 我們分兩面來看“生命”。正面來說，生命要求嚴謹正確的崇拜儀式，有等次，有秩序；反過來說，有好的崇拜儀式或聖品階級，不一定有“生命”。所以教會若只注重聖職系統、敬拜技巧等，是有可能扼殺生命的。即使事事按照《聖經》去做，可能只是方法很對而已，不一定就是合乎《聖經》裡生命的原則。把基督教舉辦得合于法理，像猶太教一般，是有可能的，但神家的律是神聖的生命。因此以西結書內的殿，我們應該用客觀的眼光來察看。以西結自己在異象中也是客觀地看見兩幅景象：一幅是全景，從遠處觀望，而且是“在至高的山上”觀望（結四十2），只是一個概括的遠景，可以看見週邊、邊界和概括內容。一幅是內景，耶和華的靈帶他進入殿內，從內部去觀看。內部細看也是十分重要的。 首先從屬天高原來看，神的殿是宏偉巨大的。殿的整體全部展現給以西結觀察，的確是巨大無比。所以我們必須非常小心，千萬不可把基督或教會弄得比實際狹小。我們千萬不可把神高舉的基督弄成矮小。我們不可把基督定義為我們的基督，我們小圈圈內的基督，屬我們範圍內之基督，在地方教會範圍內之基督，等等。我們必須非常小心不可去規範基督，使祂小於神的命定；我們也不可規範教會使其狹小，小於神的命定。不可把我們這間小教會定義為就是教會，任何教會團體也不可有規範縮小教會。基督與教會兩者之大，遠超過我們所能想像。基督極其浩大，教會也是極其浩大。 基督徒應當提防有一個危機，一個不斷出現的危機，就是提防有人把基督與教會的量度縮小，教會的度量被我們人的見解縮小。教會的度量不能使用我們人的尺寸，也不是用我們的尺度可測出的。以弗所書裡面有保羅為教會的祈禱。他祈求父使教會能以明白：“何等長、闊、高、深”。（弗三18）這個知道是“過於人所能測度的”（弗三19）。使徒保羅若有一超越一切的事，那就是看見“基督與教會之浩大”，因而受感動與震撼。 我們大家都應該有這樣的看見，並且時時謹防有危險落入縮小“基督與教會”，縮小到我們自己的尺寸，縮小到我們的《聖經》知識範圍。我們彼此勉勵要更多學習認識“主和祂的教會”超越我們以往所看見的；領會了以上各節，就能使我們避免屬靈的“狹小”。“浩大豐滿”之領域可用兩句話形容：它充滿萬有；萬有填滿在它之內。這殿使萬有受其影響到極處。我們可用從殿流出之河水來說明。這條河就是從殿而出的影響力。河從殿內流出來，流向全世界；河水所到之處，百物都必生活，影響了世界；所以在殿內儲有的潛能，是足以影響全地，直到地極。 請注意這殿，整座殿是四面正方的。殿有東西南北，四邊長度相等。不但殿本身是方的，殿四周的地也是一個大的方塊，四面的長度相等。前文曾對數字“四”解釋過。《聖經》中“四”是受造的數目。“四”包括整個的受造，因此殿代表在基督裡的新造。保羅說：“基督是一切，又在一切之內。”（西三11和合本：基督是包括一切，又住在各人之內。）保羅另一處說：“又使眾人都明白，這……奧秘是如何安排的。”（弗三9） 要注意“使眾人都明白”的意義，並不表示“眾人”全部都接受，都明白“這奧秘”。故此我們要小心，不要把“教會真理”囚禁在少數明白而接受的人（團體）之中。千萬不可翹翹自詡：“唯有我們蒙恩看見了‘教會’；唯有我們站住了‘教會的立場’；唯有我們守住了‘教會的真理’；唯有我們懂得‘基督身體’之真理。”其餘別的許多基督徒未蒙恩看見這些，沒有站住那個立場。結果，出來一個結論說：“我們才是真‘教會’，其他的都‘不是’。”這種論調十分矯揉造作（artificial）；我們要小心防止這個危害。真理的看法各有不同，教會之立場也持守各異，但神的心意是：“使眾人明白……這奧秘是如何安排的。”神心意定規的範圍是眾人。不可逾越，自我標榜。我們的心必須擴大達到神意所定的量度。不必擔心你會把基督弄得太大，或把教會弄得太大。因為它是“神的教會”，不是“人的教會”。在此，我們所引用的原則：就是“對基督的淵博認識。”（按：前文有把基督或教會弄小之嫌。這裡以“眾人”為範圍，又恐弄得太大。其實無人能把基督或神的教會弄小、弄大。） 保羅心靈深感震撼。他不斷發出呼聲，將偉大的事情，巨大的震憾心情表達出來。保羅說：“深哉！神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋。”（羅十一33）他又說：“極其豐富。”（弗二7）保羅的心被“基督與教會”之浩大深感震撼。保羅之心情等同一句話：對基督的教會有真正認識的人，心靈會變大了，不至狹小。唯有真正淵博體認基督，才能救我們脫離“狹小”。使我們變小，使工作意念變小的原因，乃因未真正淵博體認基督。那就是以西結異象中的殿所代表的第一件事。殿到底有何等浩大，所代表的是整個新造。在未來的時代中，殿將充滿萬有，萬有都必受其影響。那是個榮耀的異象。因此，願我們大家的人品為大，心靈顯大，心胸擴大。 （一）殿是神榮耀之所在 以西結書四十三章七節說：“祂對我說：‘人子啊，這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要在這裡住，在以色列人中直到永遠。以色列家和他們的君王必不再玷污我的聖名，就是行邪淫，在錫安的高處葬埋他們君王的屍首。’”請注意第七節的經文乃是從前兩節《聖經》中的“榮光”所帶出來的。第二節說：“看哪，以色列神的榮光從東而來。”第四節說：“耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。”然後第七節才說：“這是我寶座之地。”這殿是榮耀寶座之地。 “榮耀”離開了耶路撒冷已經有十九年之久，這“殿”的異象才顯示給以西結看。“榮耀”將不會回到屬地的耶路撒冷去了，可是“榮耀”將回到屬靈的“殿”去。同樣的情形，當神的兒子被棄絕之時，“榮耀”就離開了地上的耶路撒冷，從此不再回到地上的耶路撒冷；“榮耀”乃是在五旬節那日回到了屬靈的“殿”中。這殿乃是神榮耀的殿。第七節出來的榮耀乃是聖潔的榮耀，在其間死亡、敗壞被除去。所以請記住榮耀基於屬靈情況，端賴於聖潔。聖潔的殿，是神榮耀的所在。這是第一點。 （二）殿是神政權之所在 以西結書四十三章七節說：“這是我寶座之地。”表明殿是神政權之寶座。請記住那殿是天上的殿。神政權之寶座不設立在地上的教會中，不管是羅馬天主教，或是其他宗派。神政權之寶座是設立在天上，我們唯有站在屬天的地位，才能隸屬於神的政權掌管。這是一句非常強有力、令人心服的話。真的，我們唯有站在屬天地位，才能隸屬於這個神的政權掌管。我們都同意屬於神的政權是極其重要的。若非隸屬於神的政權掌管之下，無論個人，無論教會，還有什麼希望可言！ 使徒行傳內所記之事講得十分清楚。初期教會隸屬天上政權掌管，所以是十分有果效的教會。可是當教會變成隸屬人意掌權，就失去了效能。教會行政管理要有一個屬天的地位，換言之，教會或稱家（殿）要全然依照基督。為著天上的政權之掌管，依照基督是必須的。神政權臨到，為要叫一切的行政都必依照基督。“這是寶座之地”。寶座之“地”是何地？是依照基督之“地”。在此異象中，基督就是一切，基督掌管一切。一切都比照基督取得其量度與品格，“依照基督”就是“寶座之地”。 此外，聖靈全面發命令指揮“殿”之一切。必須注意聖靈在此殿之地位。以西結多次經歷“靈將我舉起”（結三12），“靈帶我進入”（結三24），“靈帶我出去”（結三十七1），“靈帶我來來去去”（結十一24）——全都是在靈裡，被靈引導。這是靠著聖靈而有——基督的啟示，這就是教會行政管理之圓滿達成。 這“殿”的行政管理也就是聖靈的行政管理。聖靈要用“人”來行使這個行政管理，祂使用的“人”可能就是教會的長老們，然而聖靈的屬靈安排與人意組織的安排是大有分別的。人意組織所設立之長老，不等同是聖靈的屬靈安排。被聖靈所設立的屬靈長老，自然而然也就被肯定，被教會選為長老。起先不管你是否已被選立為長老，你屬靈的度量總是會被認定的；終久，因為你有屬靈的度量，就會被選為長老。所以說，教會的行政管理乃是屬靈的。新約《聖經》說到被選出的人是“被聖靈充滿”的。（見徒六3）無論是使徒，是長老，是監督，使他們承受聖職都是因為“被聖靈充滿”。 （三）殿是神生命的容器、導管 從這殿，生命流出。生命不用人來推動，不用人來製造；自然而然，自動成為水流。不必用人工到殿裡去取水，然後倒出來。水流成河並非組織之推動，無需包裝，無需人工。生命自然湧出，從殿往外流，一直從殿流出——此殿乃主寶座之所在，乃天掌權之所在，也就是主自己的居所。從那殿，生命流出來。見證本身就在生命裡面。 約翰說：“這就是見證。”“見證”是什麼？不是一系列的神學道理、課程，不是一個技巧。約翰說：“這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。”（約壹五11）這見證是在生命裡面，若生命在我們裡面，見證也就在我們裡面。因此一切的見證都是生命。這句話是值得深思的。 主的呈現取決於生命。如何判斷事情是否依照基督也在於生命。教會（或個人）的侍奉是否屬神，可用生命測出。生命是一切侍奉測試之準則。先要問一問，“如此侍奉是否供應生命？是否是活的？是否流露（倒出）生命？是否傾倒生命直流到地極？”這些問題的答案若是“否”，一定侍奉有了偏差。若侍奉得很巧妙，而且有系統，卻缺少生命，就出了差錯。一切侍奉測試準則是“那生命”。──
史百克《耶和華沙瑪》 神的殿（續）——基督是偉大屬靈等次(史百克) 殿之意義一：道成肉身（但耶穌這話，是以祂的身體為殿。約二21） 弟兄姐妹，我們在出去傳信息之前，先要自己清楚認識所要傳之信息。我們自己必須看見異象中的“物件”。若問那“物件”是什麼，整個異象有什麼答案。答案無疑是要去在“道成肉身”中發掘，因“道成肉身”是開啟“殿之一切”的鑰匙。 首先，在“道成肉身”裡，神來為“人”，我們有了“那義者”，那人是照著神的，並且祂是量度萬物之標準。“神又使祂成為我們的公義。”（林前一30）在哥林多教會紛亂失序，未依照主的意念之時，保羅卻說耶穌成為我們的公義。哥林多教會每一件事都必需依照基督來量度，照著神在祂兒子裡所定的標準。祂是“義者”。 “因為神已經定了日子，要借著祂所設立的人，按公義審判天下。”（徒十七31）耶穌說：“父……將審判的事全交與子。”（約五22）因祂是“人子”，是“顏色如銅”的人。“人子”乃是“義者”，祂就是神量度之標準。神借著祂來量度每一件事。“顏色如銅的人”和“量度的竿”還有更多意義，後面再談。 回顧哥林多教會有“天然人（natural man）”闖入。保羅在他的書信裡講解了不少關於“天然人（即肉體人carnal
man）”；指出此“天然肉體人”無份參與屬靈領域之事。此人“不領會神聖靈的事……並且不能知道。”（林前二14）因此，“顏色如銅的人”要做的正是這件事，祂規定唯有照著基督的人，才有資格“去看”、“去聽”、“去注目”。唯有屬靈人（spiritual man）才有資格進入聖靈之領域。哥林多教會有“天然肉體人”闖入，請看保羅用什麼方法來糾正這情形。他說：“我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。”（林前二2）保羅將此“義者”引進來，去糾正“不義”之事物。借著引入“義者”，驅除“不義者”。借著引入“屬靈者”，去除屬肉體的人。這的確正是“顏色如銅的人”和“量度的竿”的意義。所以，首先這異象中的物件就是基督，祂是操持掌控一切事物。（注：natural man和合本《聖經》譯為“屬血氣的人”。）（按：man單數；natural man和carnal man系同一人。） 殿之意義二：教會（基督的身體）。（教會是祂的身體。弗一23） 教會被稱為“一個新人”。保羅說：“並且穿上新人。”（弗四24）因此，教會是依照基督來測量。教會內每一件事都用基督對比衡量。真的，那才是在天上所認可的唯一教會。天上認可的唯一的教會，乃是基督的身體，乃是依照基督對比衡量的教會。在那教會裡每一件事物不問別的，只問是否合乎基督的度量。這就是歌羅西書、以弗所書、腓立比書中所說的。歌羅西書和以弗所書，兩卷書特別說到教會。兩卷書內都提到“量度”。例如：“滿有基督長成的身量”（弗四13），“何等長闊高深”（弗三18），都是說到“量度”，是基督在教會裡的“量度”。在聖靈裡，每一件事物，全部都關係到其中有多少基督（how much of Christ）。 我們對教會，應該跳出機械式（技巧化）的觀念。我們知道教會不是一個（建築）物，不是一個團體組織，也不是一個地理（城市區城之聚集）。教會是有基督度量（身量）之處（之團體）。假如基督的度量，在某一團體多些，教會也就多些。教會的多少（how much of church）是決定於基督的度量（身量）。要記得所謂的量度是“屬靈的”量度，也是“基督的”量度，也就是用來決定教會（之呈現程度）。若要問說：“教會是什麼？教會在何處？”答案乃是：“是基督所在之處。”有基督極度豐滿（呈現）之處，也就是教會豐滿（呈現）之處。我們必須持守一個原則：教會整體是依照“此人”之量度，看見教會唯一途徑是靠著聖靈的啟示。（按：基督的多少和教會的多少，英文用how much，不用how many。） 弟兄姐妹，我們若未得“智慧和啟示的靈”，雖然我們也能講“教會”，但是我們所見的“教會”，與從聖靈啟示所見的“教會”，根本不同。一定需要經過聖靈的引領，使我們能看見“教會”（的實際））。當聖靈開啟指示教會之時，我們所見的是什麼？我們所見的難道是“教會”這個物件（建築物）嗎？難道是持守著同一個“教會真理”的人群（團體）嗎？難道是對《聖經》有關教會之教訓，持守著同樣看法的團體嗎？難道是一群會眾自稱他們的團體為“教會”，難道如此就算有所看見了嗎？不是的。當聖靈開啟我們的眼睛，我們所見的不是上述各端，我們所見的乃是基督。看見了基督，就是看見了教會；反過來說，看見了“教會”，其意義就是看見了“基督”。弟兄姐妹，基督乃是偉大屬靈的等次、秩序，也是那偉大屬靈的“人位person”。 天界有一偉大“體系system”而基督就是天界屬靈體系的“具體化embodiment”。總而言之，事關“基督的所是”，“基督的心思”，也就是基督的想法和祂對事情的看法。它也正是基督行事之法。弟兄姐妹，教會之表現乃是一位極其宏達明理的“人位person”。對基督的生命，我們都應有如此的思考；正如在此所啟示的天界偉大屬靈真理。這就是在神子身位裡所帶給我們天界巨大的體系。 保羅乃是在看見基督之後，才開始看見教會。基督與教會兩相關聯；愈多看見基督，就愈認識教會。保羅有此認識，才能寫出寶貴信息呈現教會。新約《聖經》唯有使徒保羅稱教會是“基督的身體”，唯有站在屬天的境界，得著聖靈的啟示，才能有此看見。（按：英文body是雙關語。身體稱body，團隊體系也稱body。） （三）解釋“訓令” 請看這條訓令：“人子啊，凡我指示你的，你都要用眼看，用耳聽，並要放在心上。”（結四十4）這條訓令用新約的說法，該如何去表示？以弗所書中保羅祈求使教會“真知道祂”。（弗一17）（按：有的譯作“充分地認識祂”，有的譯作“豐滿地認識祂”。）以弗所教會的聖徒對主有認識，認識的程度也相當不錯。保羅在以弗所教會傳道足有三年之久。保羅宣稱：“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。（徒二十27）換一句話說，以弗所教會已經充分得著了保羅親自的教導。可是最後保羅仍為他們祈禱，要使他們豐滿認識基督。保羅祈求說：“使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。”這裡的“使你們知道”，其知道的路，相等於對以西結的訓令說：“人子啊，要用眼看，要用耳聽，並要放在心上，凡指示你的……。”保羅一直到行完人生路程之時，還說：“使我認識基督。”（腓三10）相等於訓令說：“人子啊，要看，要聽，要放在心上。”作為基督的僕人，不可能宣揚自己所“沒有看見的東西。” 其後，此“人”又向以西結訓示說：“人子啊，你要將這殿指示以色列家。”（結四十三10）以西結蒙召進入此新的職事就是去呈現、開啟基督。我們可以這樣地來說，以西結先後有兩個異象。前面一個異象，以西結看見了寶座中間的“人”，看見了在天上的“人”；後面一個異像是看見教會裡的“人”。他現在看見了“教會”，他的職事最終是去呈現基督的豐滿。“教會就是那充滿萬有者之豐滿。”（弗一23另譯）保羅在以弗所書第三章結束的禱告：“但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們！”（弗三21） 這訓令：“人子啊，你要將這殿指示以色列家”將有何效能？這是測驗我們看見了（殿）沒有。弟兄姐妹，我們可以根據新約《聖經》考查教會的真理，但是不一定就認識“教會”。做查經班的老師，根據以弗所書作大綱，分析在新約裡的教會真理，用來做教材。道理講得合情合理，但很有可能一點也沒有實際的認識。因為沒有實際“看見”教會，單憑《聖經》知識去教導，於事無補。結果是那職事只有極小屬靈價值，絕不會有革命性的創舉。 請注意這訓令還有一些話如此說：“你要將這殿指示以色列家，使他們因……自己所行的一切事慚愧……使他們遵照……典章去做。”（結四十三10-12）職事若要有如此效能，我們就必須在屬裡有看見，而不是單看字句。保羅說：“字句是叫人死，靈是叫人活。”（林後三6）有啟示的職事效能是正面的，能影響大眾。── 史百克《耶和華沙瑪》 神的殿(家)—基督和祂教會之偉大(四十至四十六章)(史百克) 神的殿(家)非技藝制度、乃一活的人 我們再來看以西結豫言所啟示的。讀了該書40-46章的經文，我們發現很困難的得著它清楚之全貌。我曾多次按經文之準確量度、試著繪這殿(家)之圖，直到現在仍未成功。這不是說不可能，某些建築師可能畫出來，但我是在神的殿(家)這件事上、作了與主相反或衝突的事，意即主反對我作這件事。我雖然預備了各種工具和資料，準備去作，但我好像作了一件主不要我作的事。你們或者也有這種經歷—即行作時沒有生命、沒有喜樂、不感到主的同在…。所擬進行之事變成死沉失勢熄滅的；如果你我有這種屬靈敏銳的感覺，就必須說﹕這件事是主不在其中的！我所以開頭交通這個經歷，因為這是一件非常重要的原則。 當我們讀這幾章經文時，我們發現許許多多的細節﹕如殿的東門式度，外院北門之式度，南門之式度…，祭壇之尺度，…各種定例…。如果你我試著要處理清楚(一絲不差)，就將是一件不可能的事！一面你我要花很長的時間去作；另一面你我愈作愈乏味愈無生命！重點—我們很容易陷進錯誤，若我們不十分謹慎﹕就是將聖經屬靈的事分解研究變成技術的制度、或學術之系統。就如把神的殿 (或家)分解研究變成一套一套之技藝制度、或學術系統(天主教一套，更正教一套，各宗各派各團體…各有一套…)。這是非常巨大的危險！這是我所要強調的！ 在以西結書末了幾章經文中，我們看見許許多多的資料和細節，是完全超過我們力量所能處理的。如果我們僅僅把它們當作某些技藝制度或學術系統、來分解來研究，就我們很容易破壞毀滅屬靈生命—活的基督！所以弟兄姊妹、我們對這件事要非常的謹慎，不要把神的殿(或家)解釋構成一種技藝制度或學術系統。否則，必定面臨失落屬靈生命—活的人之危險。教會歷史一再一再的發生這件事。使徒行傳尚未結束，這件事就已發生。現在的整個基督教制度或系統、在那時就已經開始了；我們知道，保羅寫給提摩太的書信，就是要改正他們，並要他們恢復教會屬靈生命的實際—表現活的基督。就如長老或執事、不僅是一種職務，並且是屬靈人—即活出像基督那樣的屬靈人！故對提摩太說﹕你這屬神的人(O man of God— 提前6﹕11)，意即你這神人！教會的長老或執事乃是神人—即一舉一動活出基督的人！ 神的殿(或家)不是一個制度或系統，乃是屬靈的家。提摩太的日子，人已經開始將屬靈的事弄成一種屬地的制度或系統。在已過的數世紀中也曾發生過多次。神所作的都是屬靈生命的事，就是叫人成為屬靈人。屬靈人就是一舉一動、一言一行、都是活出基督、彰顯基督。如保羅所說﹕我(I)已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我(I)，乃是基督在我(me)裏面活著(加2﹕20)。意即你我每天所遭遇之順或逆的試煉和苦難，都是叫我們學習順從父神，即甘願捨棄自己、活出基督！這是真實跟隨羔羊的奉獻！舊約的迦勒和約書亞有另外的一個靈—專心跟從主(民14﹕22原文)，二人活著進迦南。歷史可知，當神的子民落進屬地暫時之事物中時，神就將屬靈生命特性之事、新鮮啟示給祂使用之器皿，以俾恢復祂的屬靈見證。迨某些時日過去，後人以為這些屬靈生命之事已經達到最高峰(其實神是無限的、總有某些更豐滿之事要人進入的)，所以不僅抓牢，而且降低變成固定的制度或系統。他們把屬天的弄成屬地的，把屬靈的弄成律法的；因此，毀壞殺死屬靈生命！今日基督教的歷史和我們的經驗就是如此。開頭是屬靈人帶來之屬靈生命—活的基督，但沒有經過多少年、其後人就陷進固定制度、律法主義，開始殺死屬靈生命！在此，特別題醒各處教會中有責任的領導人﹕要非常的謹慎這件事！由於基督是無限豐滿的，所以聖經也成為無限豐滿的。千萬不要把我們對聖經的解釋，固定化並當作最後的；總有更豐滿的解釋(即活的基督之供應)，隱藏在那裏。各處教會的作法和實行，也不是固定化和最後的。一切都要隨時摸著聖靈敏銳的感覺，跟隨聖靈而行，猶如以色列人在曠野常常起行(向前事奉)和安營(停下更多認識基督—會幕)一樣(民33)。新約安提阿的教會斷定一切事之原則﹕事奉主(讓主絕對作主)，禁食(捨己)，然後聖靈說(徒13﹕2)！ (編者註﹕主僕這串信息是1957年初在台北對東南亞各處聚會所之傳道人和有分事奉的信徒傳講的。特別這第八篇、乃是主僕參加五人談話—針對教會地方立場、這個固定律法制度—得知聚會所領導人堅持該律法制度，才題醒教會中有責任之領導人﹕要非常謹慎這件事！—詳情可參考﹕恢復基督豐滿之團體器皿 P.21。) 神的殿(家)之大小物件都是照著基督 現在我們來看以西結書中神的殿 (或家)。自然，神的殿(或家)是非常準確而仔細的。神對非常細小的事也很注意。我們應確認，這是神殿(或家)的一個定律。神殿或家具有千百件不同大小之物件。但每一細小之物件都有神定規的量度或尺寸—都是照著神的心意或思想的。然而我們必須確認，神的殿或家(包括許多細小物件)不是一個制度或系統，不是一個組織或體制，乃是一個活的人—就是基督神的兒子！意即神殿或家的每一細小物件或活動、都是基督的彰顯、基督的活出。這殿或家乃是屬靈的，不是技藝之制度，也不是道理(或真理)的系統。這殿或家之至高特性乃是屬靈的生命—基督的團體表現。 這屬靈的生命可由兩面來看﹕一面、生活行動活出這屬靈生命者(即有基督表現者)，必定嚴謹正確、有等次有秩序；另一面、生活行動雖然嚴謹正確、有等次有秩序，卻活不出屬靈的生命(即不能表現基督)！原因﹕前一面的生活行動是出自於聖靈、出自於三一神。後一面的生活行動是出自於人、出自於宗教道德。外面表現兩面都差不多，但其根源完全不同！今日各處基督徒外面的技藝制度，作法實行，如聚會事奉、禱告講道、各樣善工…，都差不多，但因其根源不同，故其結果也不同！有者滿了新鮮的屬靈生命—活出基督，有者僅僅是死的遺傳和禮儀！這兩面的不同、只有靈命成長的人才會分辨。經上說，只有那些在各樣遭遇中學了順從之長大的成人，才能分辨(來5﹕8、9、14)。你我可能有傳統制度、作法實行，與聖經字句沒有衝突，但無膏油(基督供應)，無生命，甚至殺死生命。例如，有的擘餅聚會習慣是先記念主、後敬拜父。若有信徒無這傳統，但因感到父的愛，聖靈催促，先向神獻上敬拜，結果有死守傳統之弟兄立刻站起來改正說﹕不應當先敬拜父、應當先記念主！這種行為就是殺死生命！你我可能按照聖經的某些作法和實行來作工，但不一定有聖經裏面所說的屬靈生命！今日有些信徒領袖按照新約聖經的榜樣和實行，把基督的教會弄成律法的制度或系統，叫信徒去遵行，這完全是屬地的宗教，像猶太教一樣。請記得，神的殿或家之定律乃是屬靈生命、聖潔生命！意即活出基督！今日各處基督徒的聚會，多半是屬靈生命(出乎聖靈的)和傳統技藝制度(出乎人的)之混和產物。有者出乎聖靈的多一些，有者出乎人的多一些，完全在於領導人之屬靈度量！願主施憐憫，『祂必須增加，我必須減少』(約3﹕30)！ 關於以西結書所描述的殿，我們必須用客觀的眼光來看它。以西結開始看見這個殿。首先他乃是在遠處看見了這殿的全貌—在至高的山上看見的(40﹕2)。意即他豐富廣博的看見了它的外郭、疆界和所包括的。其次，靈帶他進入，他看見了裏面的細節(43﹕5)。這是非常重要的。關於神的殿或家之屬天觀點乃是非常偉大的。我們必須十分謹慎﹕不要把基督和祂的教會弄狹小弄低劣，少於祂所是的！也不要把基督和祂的教會弄成小基督(little Christ)、小教會(little Church)！更不要把基督弄成我們的基督、屬我們地方教會的基督！基督和祂的教會是大過我們的思想並且是超過我們的概念的。基督是非常偉大的，教會也是非常偉大的。 在此，我們必須謹防這個危險；意即一個永遠常在的危險，就是把基督和祂的教會，按照我們的測量和認識，減低弄小了！以弗所書保羅為有關教會的禱告就是要有擴大的認識和了解。基督和教會是『何等的闊長深高』，是過於人的知識所能明白的。如果保羅有一件壓倒一切的事，那就是基督的偉大和教會的偉大！你我仍然必須學習更多更深的認識基督和祂的教會，而且是我們已往所未曾認識的；這種更多更深認識的事實，將拯救我們脫離狹小卑劣！這裏是一個偉大豐滿之疆域—可充滿萬有並且萬有將被充滿進入其中。這殿或家影響感化萬有到極點。當我們察看這條河的時候，我們就可以知道。這條河就是說到神的殿或家的影響感化和權勢德力，是從耶路撒冷直到地極的！ 這殿(家)代表在基督裏的新創造 這殿或家之全界是正方形，四面都是相等的。我們曾說過，四代表整個受造之物，意即這殿或家代表在基督裏的新創造。保羅告訴我們基督要充滿萬有，萬有也將增長被充滿歸於祂(參弗4﹕10，16)。用保羅其他的詞句來說明，以弗所三章九節應譯為﹕『使眾人(all men)都看見、都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘，是如何經營和管理的(stewardship)』。這話的意思並不是說，眾人(全人類)都要接受經歷或享有這奧秘之經營和管理。實際上，只有在基督裏的眾人，不僅看見明白，並且接受經歷享有這奧秘！在此，我們要非常謹慎—不要把我們少數人來代替在基督裏的眾人！例如，不要把教會的真理禁閉限制在所謂我們少數人中間。千萬不要說﹕【現在我們這班人看見了教會，我們是站在教會的立場上，我們持守教會的真理，我們看見了基督身體的意義。許多基督徒都沒有看見，他們不站在這個立場上；所以我們推斷一個結論—我們是教會，他們都不是！】如果我們持有這種態度，就必是非常虛偽的，而且是人造之結論。這是十分危險的，我們應切切謹慎！今日某些人可能對真理的認識有不同，可能對教會所持有的作法和實行有不同，但神的心意乃是在基督裏的眾人，不是某一部分的人，你我都是列在眾人之內的。我們必須擴大心胸和思想，像神的心胸和思想一樣。你我都在增長的過程中，故不可能認識了解經歷基督和教會絕對的完全！教會乃是神的教會，不是人的教會。基督是廣大無限的，教會(基督的團體表現)也是廣大無限的。如果你我進深向前，學習摸著聖靈敏銳的感覺，你我就不敢冒用教會這個詞，公開標榜在我們少數人中間！或者我們僅僅謙虛的用某某處基督徒聚會、或某某處基督徒交契點…，才不會踐踏別人！這些事雖然是小事，但也需要照著基督！(編者註﹕關於認識教會，請參閱自願跟隨羔羊一書。) 保羅曾經被這種教會之意識和信念完全的淹沒和壓倒！他對基督和教會那個淹沒一切、壓倒一切之驚人偉大，經常的大聲疾呼！他曾經說『深哉、神豐富的智慧和知識。祂的判斷、何其難測、祂的蹤跡何其難尋？…祂極豐富的恩典、就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈。…基督那測不透的豐富！』(參羅11﹕33，弗2﹕7，3﹕8)。所說的這一切，其目的是甚麼呢？真正的認識基督和祂的教會，必定使我們的靈和心胸被擴大！真正的認識基督才能蒙拯救，脫離狹小！如果我們的度量狹小、或者我們的事工(僅僅搞宗派，搞自己小團體，或者擬在其中得名聲和權位…)不是親愛眾聖徒，就我們必定沒有真正的認識基督！請記住，只有像以弗所開頭的那些聖徒，將主耶穌之外的一切都焚燒，一舉一動都是耶穌作主、居首位—意即信從主耶穌者，才能親愛眾聖徒(弗1﹕15)！察看人心肺腑的神知道你我作工最深處之動機是在何處！因此，先知以西結首先給我們看見，神殿或家的異象是何等的偉大！這殿或家代表整個的新創造。在要來的世世代代裏，她(教會)要充滿萬有；萬有將要受她的影響。意即教會是團體的基督，或基督的團體表現！這是榮耀的異象。所以我們寄居在地上必須信從主耶穌(意即開始信從主、靈活過來，一生信從主、魂得拯救—弗2﹕5，彼前1﹕9)，才能成為真實偉大的人，有偉大的靈，有偉大的心，親愛眾聖徒—即親愛走相同道路的聖徒，親愛走不同道路的聖徒，親愛反對傷害我們的聖徒！ 神的殿(家)—神榮耀之所在 神的殿或家有三重目的。首先是神榮耀之所在。『以色列神的榮光從東而來；他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。…耶和華的榮光、從朝東的門照入殿中』(結43﹕1，4)。這是說出神的榮耀，然後『他對我說、人子阿、這是我寶座之地、是我腳掌所踏之地；我要在這裡住、在以色列人中、直到永遠；以色列家和他們的君王、必不再玷污我的聖名、就是行邪淫、在錫安的高處、葬埋他們君王的屍首』(結3﹕7)。所以神的殿或家乃是神榮耀之所在！ 神將這殿指示以西結之前，神的榮耀已經離開耶路撒冷19年了。但這榮耀不是回到耶路撒冷的屬地舊殿，乃是回到屬靈的新殿。同樣的，當神的兒子(主耶穌)被棄絕之時，這榮耀離開屬地的耶路撒冷；從那時起，這榮耀從未返回到屬地的耶路撒冷，反而這榮耀由五旬節開始，回到這屬靈的殿或家裏了！這殿或家乃是神榮耀的殿或家。上述第七節經文就是說明﹕這榮耀乃是聖潔的榮耀！意即這榮耀不僅說明有亮光、有道理，並且說明有屬靈的品德、有屬靈實際的光景！這屬靈的殿或家不再有玷污和屍體；死亡和敗壞都被移除、毫無地位。這榮耀乃是聖潔的榮耀，是根據屬靈的品德和光景的—意即生活工作事奉，一舉一動，一言一行，都不再是我，乃是基督彰顯活出來！所以這殿或家之第一重目的—神榮耀的所在。 神的殿(家)—神行政管理之所在 其次，神的殿或家是神行政管理之所在。『這是我寶座之地』，就是這個意思。我們要知道，這殿或家乃是屬天的。神行政管理之座位，不是在天主教的羅馬城、也不是在地上其他的任何教會。祂寶座之座位是在天上。今日你我只有來到屬天的地位上，才能真正來到神行政管理的權下。這是非常強烈的聲明。因為在經歷上，這將包括許許多多的事！意即你我生活工作事奉，一舉一動，一言一行，都是捨己，活出復活升天的基督(即不僅是聖潔的、並且是來到屬天地位上)，才是真正的來到神行政管理之權下。你我必定同意﹕活在神的行政管理之權下是非常重要的。請想想看﹕今日如果你我寄居在世，或者教會存在此處，而不在神的行政管理之權下(即完全以己為中心、己掌權、活出彰顯自己)，就你我或教會最終有甚麼盼望呢？豈不是徹底絕望麼？ 使徒行傳給我們看見的非常清楚，教會在天的管理下，就產生十分有果效的見證—處處叫人碰見的，是活出基督、彰顯基督！他們是一班跟隨羔羊基督的人！當教會被人的手來控制時，就失去真正屬靈的見證—處處叫人碰見的，就是一些屬地宗教的人、事、物，和某些人工之作法實行儀式…罷了！請記住，教會的管理要求屬天的地位。意即教會(神的家)的每一件事都全然是照著基督的。神的管治就是屬天的管治，並且是藉著教會大小每件事都全然照著基督而帶進的。『這是我寶座之地』！甚麼地？—完全照著基督之地！以西結在此所看見神殿(家)的異象之每一件事都是基督。基督是每一件事。每一件事都是從基督而來的度量性質和品德！這是我寶座之地。 另外，這殿或家完全受這靈的指揮和命令。你有否注意這靈在這殿或家中之地位？—這靈將我舉起，這靈帶我進入，這靈帶我出去，這靈帶我到這裏那裏…—一切都是受這靈的指示和引導。這就是聖靈啟示基督—意即這殿的大小每一物件都必須照著基督(有聖膏的塗抹、有主的同在、有神榮耀顯彰)。這也就是教會受聖靈管制達到了終結之完全—意即代表教會之核心兄姊生活事奉都是捨己，彰顯活出了基督！所以這殿或家的行政管理就是聖靈的行政管理。使徒行傳給我們看見，聖靈可能使用許多的人，也可能揀選某些人作長老或作執事，但他們有一個共同的特點，就是『被聖靈充滿』！何謂被聖靈充滿？簡言之，充滿主耶穌！意即耶穌在凡事上作主、居首位—生活行動都是活出基督品德﹕如神聖大愛、柔和謙卑、被罵不還口、受害不說威嚇話…！至於運用恩賜、講道、說方言、神蹟奇事…，都是次要的！我們曾說過，教會中的長老和執事，以及其他各項服事的人都應當是屬靈人，即被聖靈充滿，活出基督的人！ 神的殿(家)—神生命之器皿 再其次，這殿或家乃是神生命之器皿或管道。從這殿或家流出神聖生命。這神聖生命是非常自然的流出來，不是人工造作的！一切人工造作的都是屬於地上宗教的(包括基督教)—例如，聚會免人沉睡﹕更換節目、樂器侵入、短歌引唱…；鼓勵差傳﹕聯絡落後地區信徒，組團短宣，一面度假、一面傳道，一舉兩得。跟隨世界的靈﹕你作事有看得見的成績，有錢者為積德、肯投資奉獻；信徒領袖為要建立屬地基督教，也跟隨這世界的靈！但真實出乎神聖生命的，不需要這些人工的東西。『萬軍之耶和華說、不是倚靠勢力(人工的一切作法)、不是倚靠才能(出乎自己的聰明智慧)、乃是倚靠我的靈、方能成事』(亞4﹕6)。一位主內弟兄，一生默默無聲學習聖靈，其信息都是屬天屬靈的。一切屬天屬靈的都是永遠長存的。該弟兄的信息當年無廣告、無宣傳，似乎沒有多少人注意。幾十年過去了，但今日美洲歐洲都有人將該弟兄之信息，重印成書，與基督整個身體共享！該弟兄卻完全不知道，只有三一神知道！這就是不靠勢力，不靠才能，只靠神的靈！請想想看，你我是要尋求看得見的、一下子要過去的呢？還是要尋求永遠長存、蒙神悅納的？主耶穌說﹕我是生命(約14﹕6)。保羅說﹕我活著就是基督(腓1﹕21)。如果你我處處活出主耶穌、事事彰顯出基督，就你我必定自自然然的流出這神聖生命！這殿或家是主寶座之地，是主作主掌權之地，由這地流出生命！ 約翰說﹕這就是見證。這見證不是道理教訓的系統，也不是某些技術之法則或實行。『這見證、就是神賜給我們永生、這永生也是在祂兒子裡面』(約壹5﹕11)。這見證是在這永生裏面，意即在主耶穌裏面！你我天天活出主耶穌，就是活出永生，也就是真實的見證！這是非常嚴重和徹底搜查之聲明！請想想看！這生命決定主的同在。這生命將宣告—我們的一舉一動是不是照著基督？這生命也試驗—我們的事奉是不是神的事奉？這生命測驗每一件事。問題是﹕你我服事是供應這生命麼？你我所說所行的，是出自這生命，並且傾倒這生命、給一切人直到地極麼？如果不是這樣，就必定有某些事是錯誤的。可能我們擁有某些真實道理的系統，持有某些技術之奇妙法則和實行，但有某些事是錯誤的。所以每一件事都要用這生命來試驗、來測量！ 說到這裏，你我都願意活出基督、活出這生命。但如何活出呢？我們曾經說過，以後還要再說﹕一生一世，隨時隨在，順服聖靈的管訓！一切人事物和環境臨到我們，都是父神豫先知道(foreknew)，豫先定下(predestinated)，為要把我們模成神兒子的模樣(羅8﹕28-29)。今日每一位真實的基督徒，都有兩種的思想﹕一種是肉體的思想(即思想自己)，另一種是靈的思想(即思想聖靈)。當某種環境臨到時，如果你我思想自己、體貼自己，你我自己就不能順服神的管訓，因而產生忿怒、怨言、苦毒…死亡光景；如果你我思想聖靈、體貼聖靈，聖靈就能順服神的管訓，因而產生柔和謙卑…生命平安光景！ 茲舉一位信徒之見證﹕某些家庭多是妻子燒飯煮菜，丈夫刷鍋洗碗。某日，妻子作豆槳、因缺乏攪拌，整個鍋底一層都是燒焦的。當丈夫刷鍋時，一看鍋底燒焦，他首先思想自己、體貼自己(自己是不能順服的)，所以心裏開始要發怨言；但他接著思想聖靈、確認是父神許可，而跟隨聖靈(聖靈能順服)，所以他立刻感到生命和平安—不但無怨言，用鐵刷刷得乾乾淨淨，並且將已往未刷乾淨之別的鍋，連縫縫都刷得清清潔潔！意即不僅活出這生命之得勝，而且活出這生命之得勝有餘了！這位弟兄之見證，雖然是家庭小事，但這小事也就是主僕所說『以西結書神殿中之瑣小物件』—凡事都要照著基督！也就是思想聖靈—主在寶座上、活出基督！── 史百克《神持久永續之目的》 基督是偉大之屬靈次序(四十至四十六章)(史百克) 兩種的量度—麻繩和量度的竿 我們繼續來看神殿或家之細則。『他帶我到那裡、見有一人、顏色〔原文作形狀〕如銅、手拿麻繩、和量度的竿、站在門口。那人對我說、人子阿、凡我所指示你的、你都要用眼看、用耳聽、並要放在心上；我帶你到這裡來、特為要指示你；凡你所見的、你都要告訴以色列家』(結40﹕3-4)。這裏給我們看見這人如銅。我們曾說過，四活物之腳像銅，啟示錄一章主耶穌的腳像銅；銅在聖經中代表公義的審判。這如銅之人站在門口，意即不義者不能進入！屬肉體者不能進入。在神的殿或家中，肉體完全無地位。只有像這公義者才能進入，意即進入神殿或家的每一件事都要按著這公義人來測量。 在此處有兩種測量之儀器或工具﹕一種是麻繩，是沒有限定的，是很長很長的，是量較大之物件的。當我們看到四十七章那條河的時候，只能用麻繩去量，因為太深了。這就是保羅在以弗所書裏所說的『基督的愛是何等的闊長深高！是過於人所能測度的！』我們乃是來到某些事之跟前，而這些事是遠遠超過我們人所能測量的。我們曾說過，如果這人是聖靈，就無人能測量聖靈！聖靈是無限的。但在聖靈的無限中，尚有另外的一種儀器或工具—量度的竿，乃是測量較小之物件的。意即測量某些特別、具體瑣事的。這是兩種不同的測量。一種是無法測量的測量，意即這種測量是無窮盡的。這就是聖靈的偉大豐滿！另一種是測量每天之生活行動和工作事奉的。意即測量神殿或家之瑣小物件—測量你我之衣食住行、接人待物、一舉一動、一意一念…之小事的！所以量度之儀器或工具有兩種﹕一種是基督的偉大豐滿，究竟你我進入多少基督的豐滿？如結實30倍、60倍、100倍…？另一種是神殿或家之瑣事，究竟你我生活工作事奉之一切事，有多少是照著基督的？意即有多少是基督(非自己)起頭、經過和完成？這兩種測量包括許許多多實際經歷，在此無法細說，留給你們去交通和見證。 我們必須記得，當我們思想聖靈的豐滿、或基督的豐滿時，不要忘記，這些豐滿都要實際應用在我們每天之生活行動上。以弗所書清楚指示我們，頭三章說到基督之偉大豐滿，是測不透的豐滿。第四章開頭就應用﹕『我為主被囚的勸你們、既然蒙召、行事為人就當與蒙召的恩相稱；凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心互相寬容、用和平彼此聯絡、竭力保守聖靈所賜合而為一的心。…』然後接著說，你們作妻子作丈夫的當如何，你們作兒女作父母的當如何，你們作僕人作主人的當如何！這就是說明量度的竿，測量每天的生活和行動。我們必須確認，一切偉大基督的豐滿，都與我們每天之瑣小事物有關係。我們很容易傳講一些客觀的偉大真理—基督豐滿、聖靈豐滿，卻忽略了主觀的實際經歷之見證！我們必須看見，每一件小事必須受聖靈的測量，像聖靈測量基督的豐滿一樣。 屬靈的教訓和益處—道成肉身的基督 此處以西結所說的這人就是代表聖靈。聖靈專一講說基督和祂殿或家之廣大豐滿。聖靈也講說這神聖生命之廣大豐滿和流出、以及在瑣小事上之應用。同樣的一位聖靈，當祂指示偉大之事時，祂也指示細小之事。我們不需要注意量度之竿之字面本身—甚麼材料、粗細…、這些毫無價值的事！我們乃是藉著先知之啟示得著屬靈的教訓和益處。我們要注意﹕『那人對我說、人子阿、凡我所指示你的、你都要用眼看、用耳聽、並要放在心上；我帶你到這裡來、特為要指示你；凡你所見的、你都要告訴以色列家』(結40﹕4)。意即﹕要看，要聽，要放心上，要宣告。然後『你要將這殿指示以色列家』(結43﹕10)。讓我們思想一下﹕任何一件事要宣告給人，首先我們自己必須有認識有經歷。上文說到向先知之指教是特別的﹕要用眼看、要用耳聽。意即對整個事體要非常小心的注意—眼看見、耳聽見！你我必須將所認識和經歷的這個殿或家很清楚的指示人。這殿或家是甚麼呢？首先的答覆，就是道成肉身！道成肉身(耶穌基督)是這裏每一件事的鑰匙。福音書清楚給我們看見，道成肉身的耶穌基督，先是由聖靈而生，次是由聖靈受管訓(30年)，末了由聖靈受膏(3 年半)。三十歲受浸受膏時說﹕『我們理當這樣盡諸般的義』。 道成肉身—即我們得著了這義人，是照著神心意的人。這義人是標準，每一件事都要用祂來測量。經上說，神使祂成為我們的義(林前1﹕30)！我們知道，使徒說這話之時乃是因為某些人在教會中喪失次序秩序、沒有條理規則，事情不照著神的心意了，所以使徒才說道成肉身的耶穌成為我們的義！教會的每一件事都要用耶穌基督來測量。祂是義者，祂是標準！神曾定了日子，藉祂所設立的人，按公義來審判天下(徒17﹕31)。耶穌也曾說過﹕『父不審判甚麼人、乃將審判的事全交與子。…並且因為他是人子、就賜給他行審判的權柄』(約5﹕22，27)。這裏有一個人形狀像銅。這人子是義者，是神量度之標準。神藉祂測量每一件事。這件事我們以後還要再說，但在此時僅僅指出這位如銅之人和祂量度之竿的意義而已。 屬靈的人明白聖靈的事 我們記得哥林多有天然的人侵入打擾教會。這些天然的人就是屬魂(屬自我)屬肉體的人。使徒給我們看見，這種天然屬肉體之人在聖靈之事的境界中，毫無地位。『屬血氣的人(原文屬魂、屬肉體)不領會神聖靈的事、…並且不能知道、因為這些事惟有屬靈的人纔能看透』(林前2﹕14)。這就是這位如銅之人所作的—領導人凡事(一舉一動)都要照著基督！只有照著基督的人能注意，能看，能聽。意即只有屬靈的人能進入聖靈之事的境界。(一切真正重生得救，有基督的靈住在心靈裏的基督徒，都有潛力，照著基督，活出基督這樣的屬靈人！關健在於是信服聖靈—成為屬靈人呢？抑是信服自我—仍舊屬魂屬肉體？)使徒如何處理這種局面？如何把它們擺直？『因為我曾定了主意、在你們中間不知道別的、只知道耶穌基督、並祂釘十字架』(林前2﹕2)。保羅帶進這義人—耶穌基督，來改正那些不義的事。引進這義人而推棄消除不義人。引進這充滿聖靈之人而推棄消除屬肉體之人。這正是以西結所說如銅之人和祂量度之竿的意義，所以首先要看見基督，是祂統治掌管一切事。 其次，『教會是祂的身體』(弗1﹕23)。教會又稱『一個新人』(弗2﹕15)。保羅說﹕你們要『穿上新人』(弗4﹕24)。所以教會乃是照著基督來測量的。基督是教會每一件事的測量。意即教會的講道教導、行政管理、…大小每件事，都要確定由基督(聖靈的塗膏)起頭、經過和完成！絕對不是出於人、由人熱心發起的！的確只有這樣的教會—基督的身體、照著基督來測量的，在天上才被承認、才蒙稱許！以弗所、歌羅西、腓立比所說的教會就是這樣的教會！『直等到我們眾人…達到滿有基督長成的身量(或達到基督的豐滿之身量)』(弗4﹕13)。基督的豐滿是何等的闊長深高！ 基督就是教會 我們要確定看見，教會不是一些技藝制度、道理系統、作法組織、差傳機構…的事物，也不是地理上的這裏那裏。真實的教會乃是基督的度量(即彰顯基督、活出基督的度量)！如果某處信徒們裏面基督增長的度量多於別處，就某處之教會的度量多於別處。因為教會是用基督來測量的。意即信徒生活行動愈多的彰顯活出基督，就愈多的表現真實之教會。我們要記住，屬靈的度量就是基督的度量，也就是教會的度量。如果你要問﹕甚麼是教會？教會在那裏？答覆﹕基督就是教會。基督在那裏，那裏就是教會！那裏基督的彰顯最豐滿，那裏的教會就最豐滿！我們必須確認教會完全照著這個人—耶穌基督、來測量，但這件事只能藉著聖靈的啟示、才能真實的看見！一般初信或學習經歷聖靈較淺(即缺乏聖靈啟示)的弟兄姊妹，都是將肉眼可見之許多外表事物當作教會。但我們大家都在增長的過程中，到了時候，我們就都會看見真實的教會。願我們彼此代禱，移除捨棄一切阻礙基督增長的事物(即不叫聖靈擔憂—弗4﹕30)，好讓基督在我們裏面天天增長，以獲得聖靈的豐滿啟示！ 如果我們現在學了基督(弗4﹕20)，得著了智慧和啟示的靈(弗1﹕17)，我們就能按著聖靈的途徑真實看見教會。那麼、我們看見甚麼樣的教會呢？難道是看見﹕某些事物麼？某些人持守某些道理麼？某些人解釋聖經有關教會之教訓麼？某些人聚集在一起之會眾等等麼？不！絕對的不！當聖靈開我們的眼睛，我們乃是看見基督！看見基督就是看見教會！亦即看見教會就是看見基督！基督不僅是偉大屬靈的等次或秩序(The Great Spiritual Order)，更是偉大之屬靈活的人(The
Great Spiritual Person)！ 宇宙中有一個偉大的屬天體系。基督就是這屬天屬靈之體系的具體表現。基督所是的，基督所思想所認為的，關係到一切事，關係到整個萬有。這正是基督所要作的事。所以我們看見，教會乃是一個真實包羅萬有之活的人的表現！我們在此既揭露顯示這些天上偉大之屬靈真理，我們就應當十分的注意並活出基督的生命！我們乃是在神兒子裏，被帶進了這個廣大無限的屬天體系！ 當保羅看見了基督的時候，他就開始看見了教會。這兩件事是合在一起的；他多看見了基督，他就多明白了教會。其結果，他呈獻並介紹給我們這個獨一無比的教會！只有保羅告訴我們，教會乃是基督的身體！因為教會是基督的身體，所以我斷定說﹕這必是從屬天觀點上、藉著聖靈之啟示，才能看見的！ 要看，要聽，要放心上 所以我們來到這些指教，『人子阿、凡我所指示你的、你都要用眼看、用耳聽、並要放在心上』。這些話在新約聖經中是何意義呢？保羅在以弗所書的禱告，要教會『真知道祂(原文豐滿認識祂)』(弗1﹕17)。以弗所的信徒已經認識主。他們對主有許多的認識。保羅曾經在他們那裏住了三年之久，神的整個旨意(the whole counsel of God )沒有一樣是避諱不傳給他們的。所以他們從保羅得著許多教訓；但末了保羅仍然為他們禱告，要他們豐滿的認識基督。在那個禱告中，特別要他們裏面的眼睛得開，可以『知道祂的呼召有何等指望；祂在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力、是何等浩大』。這個知道就是以西結書所說的，要眼看、耳聽、放在心上。保羅一直到他程途的末了，他仍然『認識基督、曉得祂復活的大能、並且曉得和祂一同受苦、效法祂的死(即模成祂死的形狀)』(腓3﹕10)。今日你我作基督的僕人，除非你我真實認識經歷基督，你我才能真正將基督供應給別人。當初這人叫以西結，要眼看、耳聽、放心上，然後對他說﹕『你要將這殿指示以色列家』(結43﹕10)，所以以西結的新職事(或新事奉)就是呈獻啟示基督。換言之，以西結所看見之第一個異象—寶座上的人，末了的異象—這人在教會中。所以以西結和保羅都啟示基督和教會—是一切、又在一切裏。主僕開頭年日僅根據聖經之分析來認識教會，都是頭腦的，生命無改變。後來得聖靈開啟，才有革命性的轉變！以後他能有先知的話，『你要將這殿指示以色列家、使他們因自己的罪孽慚愧』。你我在聖靈裏看見基督和教會，才能影響人。字句殺死，靈叫人活。具有正面的啟示，事奉才有果效、才能影響人。──
史百克《神持久永續之目的》 以西結書要義—書之要意(賈玉銘) 以西結書是先知在迦巴魯河邊所見異象，或在提勒亞畢家中所記述。按迦巴魯譯即“大河，長，力量”之意，可略表本書之要義，有如活水長流，使人靈中蘇醒有力。提勒亞畢譯即“新麥山陵”之意，先知的住處，要收積新麥，堆成山陵。雖然書中意義深奧不易明瞭，尤其是開始與收結，皆不易明；因而猶太拉比，不准年齡未及三十歲的人讀此書，恐其以為聖經太玄妙，而失去對於聖經的信心。但一經研究，便知此書之價值。以西結吃下小卷，望讀者亦各將此小卷吃下，化為個人的生命、能力、盼望、榮耀。質言之，即述聖地復興之經過，我們可以總覽全書要義，以透視以西結書之奧妙: 一、看見上主(1章) 全書的奧秘是從看見神開始，見了神即揭發了奧秘。神是個靈，人何以能看見呢?“從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來”(約1:18)。耶穌基督是神的顯象，“即神本體的真象，”耶穌說:“人看見了我，就是看見了父”(約14:9)。摩西、約書亞、以賽亞、以西結等，不皆是見過神嗎?以西結在其任職之始，即先看見神，且是一而再地看見神(1章-l0章)。大概事業成功的人，他的事業，都是在他的心靈中已經先成了一種異象。但以西結不僅是心中的異象，乃是眼中顯見的異象；亦不僅見了普通的景物；乃是見了耶和華自己。哦!見了耶和華自己，這是何等榮耀的事啊；這是何其難能可貴，何其榮幸的事啊!這其中所具的感力有多大，意義有多奇，印象有多深，足可使一個軟弱失敗的人，身魂靈皆在神榮光裡透過，而有徹底的完全的變化。不但心靈澈悟，連形態也都改變了。看見了神，在神的面光中蕩漾，在神聖潔甜美的天氣裡，已不知自己是在天是在地，是有體是無體，是我啊非我啊，究竟是人呢?還是成了天使? 二、顯出罪孽(4章-l9章) 以賽亞一看見神即說，“禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中”(賽8:5)。彼得一看見得魚的神蹟，就俯伏在主前說，“主啊，離開我，我是個罪人!”(路5:8)人一到聖潔榮耀的神面前，必立時看見自己的罪相，越到光明中看得越清楚，“並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的”(來4:13)。以西結此時既見了聖潔的神，當然更顯然深刻地看明瞭個人及社會、國家、教會種種的罪。即先言及刑罰與警告(4章-7章)。繼言耶路撒冷將有的罰刑(8章-l2章)，假先知的罪刑(13章-l4章)，以色列的罪刑(15章-l9章)。在聖潔光明的神面前，誰能掩飾自己的罪呢?若要掩飾，只是愈蓋彌彰而已。 三、承認判斷(20章-24章) 人的罪孽既已坦白地顯出來，因罪受刑即無話可說了。當然就不能不承認神的審判是公義的、合理的，刑之於罪，如影隨形，心靈中亦或喊叫起來說:神啊，你責備我，是公義的，判斷我，是合理的；因我在你面前作了這惡。耶和華說:“人必照著你們的淫行報應你們，你們要擔當拜偶像的罪，就知道我是主耶和華”。“我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你，這是主耶和華說的”。在這一段內，用表號比喻等，使人知道，那要臨到耶路撒冷的審判，是不能免的，是道德上必須受的制裁，是建設前必經過的破壞。在他要宣佈真正希望之前，即先打消一切虛假的希望，等到受了當受的處分以後，方可從黑暗中再看見透出光亮來。 四、生出希望 受了相當的處分以後，耶路撒冷已經過拆毀再拆毀，一直拆到底，即可再從新建設。所以先知即從一片荒涼的瓦礫中，又看見一座榮耀的聖殿，較前加倍又加倍的壯麗榮美，這種希望的由來: (一)此盼望是由於神之愛——神愛選民如赤子，決不肯丟棄他們，其所以任憑巴比倫擄掠虐待，亦無非由於神之愛。 (二)此盼望是由於神之信——神是信實的，所應許亞伯拉罕之恩約，是決不能廢的。 (三)此盼望是由於苦難的效力——猶大、以色列所遇的一切苦難，遭蹂躪被俘擄，皆是為令其經過審判後從苦難中生出懊悔的心來，而重蒙拯救。 (四)此盼望是由於人之子——本書之所以稱以西結為“人子啊，人子啊”，即是對於拿撒勒人所生的盼望；無耶穌即無盼望，我們一切盼望皆從“人子”耶穌而來。 (五)此盼望是由於靈之功一一書內論聖靈之處，不一而足(36:25-28，39:29，47:1-12)，非靠靈功，不能將“人子”的救恩實驗在我們身上。 五、彰顯榮耀 本書是以“神的榮耀”為中心意義，當以色列民出埃及時，耶和華的榮耀，在雲柱火柱中，領以色列人的路(出13:21-22)。以後即顯在法櫃的施恩座二基路伯中間，直到以色列會眾衰敗犯罪對，“耶和華的榮耀”才離殿上升。以西結是特論“神的榮耀”，前ll章屢言“神的榮耀”，自12章至42章則一次未提，因百姓犯罪，玷辱了神的聖所(5:11)，所以于第十章記著以西結看見“神的榮耀”離開聖殿，以後即在異象中不復見“神的榮耀”了，直等猶太人受盡神的懲罰，得了潔淨以後，“神的榮耀”才再臨到並充滿那末後的聖殿。所以從43章起，就又再三提起“神的榮耀”來。本書始終以“神的榮耀”為綱領，此外亦多論到神的聖潔，神的名，並為“人子”的神子耶穌；其意乃因神的榮耀就是他的聖潔，人犯罪污穢，即虧缺神的榮耀。“神的榮耀”也是他的聖名——即他自己——他的名顯為大，顯為聖，就是他的榮耀(38:23，28:22)。先知以西結已看到將來的新耶路撒冷城中，“人人都尊神的名為聖”的盛況，亦即見神的榮耀大大彰顯了。神最大的榮耀，即是主耶穌，因“神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面。”(西2:9)約翰為此證明說:“我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。”(約1:l4)誠然耶穌基督是“神的榮耀”，耶穌甘願作了“人子”，來成全神的救恩，恢復了墮落的世界，並“復興大衛已經敗落的家室”，甚至榮耀的聖城之名，要稱為“耶和華的所在”，即榮耀的耶路撒冷，居然成為神居住之所了，這是何等榮耀啊!至此我們就看見聖地復興了，大復興了。 本書開頭先叫我們看見神榮耀的顯現，以為聖地由敗壞而復興的開始；既已看見神，即徹底地看見自己的罪相，而在神前顯得污穢不堪；既已看見自己的真相，即不能不承認神審判之公義，因而即徹底悔改，心靈即倒空了；果已徹底悔改倒空，即是復興的開始，而因此生出盼望；所望成功，即是神的榮耀，即彰顯了神的榮耀，亦即神榮耀中的榮耀。此即真復興之經過。拆毀到底，坦白倒空，承認神審判的公義，讓聖靈徹底工作，不論個人、教會、民族、國家之真復興、大復興，即實現了。 以西結書要義—書中之聖靈(賈玉銘) 新約有使徒行傳，多論聖靈工作； 舊約亦有以西結書，多論聖靈工作，不過使徒行傳，是論教會之推展；以西結書是論民族之復興。使徒行傳是從馬可樓的禱告會，聖是降臨開始；以西結書是從迦巴魯河邊，一班被擄群眾的哀禱會，看見天開，大顯神榮開始。以西結的房子，或即在迦巴魯河邊的提勒亞畢(3:15)。按迦巴魯即大河與能力之意；提勒亞畢為新麥山陵之意，是言所收新麥如岡如陵，正因活水能力，此亦使徒行傳之要義。如此說來，迦巴魯河邊之提勒亞畢，亦可謂為舊約的馬可樓了——復興由馬可樓開始。 一、聖靈所顯的表像 在以西結書內，言及聖靈的表像有數種: (一)如雲(1:4): “雲”在聖經中有時指神的奧秘或神的榮耀(王上8:10-11，結lO:3-5)，有時指著聖靈，如“雲柱火柱”，以色列人都在“雲下受洗”。 (二)如火(1:4) 我們的神乃是烈火，亦言聖靈為“焚燒的靈”(賽4:3-4)，靈如火，多指其焚化與潔淨之功，人受聖靈洗時，或有聖靈如火焰，顯在頭上(徒2:3)。 (三)如風(37:3-10) 聖靈如風，或如氣，進入人心中，人即活起來。如原人被遣時，神以生氣賦與人，人即成為有是的活人。 (四)如水 如水如雨、如時雨甘霖(34:26)、又如江河(47:1-12)，這是聖經多次用的。 (五)如光(1:4) 人能明真理，認識神，離罪悔改，都是蒙了聖靈的光照。 (六)如手(1:3，37:1) 聖靈如手是措有造就工作之能力。 二、聖靈對人的動作 (一)降在人身上(11:5，l:3) 以西結說:“耶和華的是降在我身上”。聖靈降在身上，即靈力之由來(士3:10，6:34，11: 29，徒l:8)。 (二)靈進入心中(2: 2，3: 24，36:26) 聖徒的心，是聖靈的展(林前3:16，6:19)，這是新約時代之特恩。 (三)靈將我變化(11:19，36:26-27) 聖靈使我們有新心，除去石心，換上內心，作重生再造的人。 (四)靈使我站立(2:2，3:24) “靈就進入我裡面，使我站起來”。說了再說，正是表明人在靈性上，若是靈未進到裡面，即無人能站立起來，幾時靈進到裡面，幾時在靈性上即站起來了。 (五)靈將我舉起(3:12，14,8:3) 希奇啊，聖靈也能將我舉起來，許多人想用各種方法，把自己高舉起來，但實際說來，無人能自己握著自己的發頂，把自己舉起來。人在靈性上更是不能自己把自己舉起來，只有神的靈，能把我們舉起來；誰被聖靈充滿，誰就被聖靈舉起來了。 (六)靈將我帶去(3:14，37:1) 聖靈不但能把我舉起來，甚至“將我舉到天地中間”。且能“帶我出去，將我放在平原中”，或帶到耶路撒冷，皆隨其美旨而行。我們平生的行程，是否由聖靈帶領呢? (七)靈賜我能力(3:14) “耶和華的靈在我身上大有能力”。靈在身上大有能力，大有上頭的能力；非有此靈力，不能作靈工。 (八)靈使我講話(11:5) 連所講的話，也都是出於聖靈，“耶和華的靈降在我身上，對我說:‘你當說，耶和華如此說:……”神能將他的話放在耶利米口中(耶l:9)，也能將他的話，放在以西結口中。本書內有三句話，是說了又說的:一即“耶和華如此說”；二即“這是耶和華說的”；三即“他們就知道我是耶和華”。這三句話的意義，是緊連的。這是證明以西結的話不是出於他自己，乃是由靈而來；也是證明神言之結果與目的。 (九)靈產生有名植物(34:29) “植物”或作“產物”，有名產物，是指神家有名的工人，如大奮興家，著作家。此有名產物之興起，全是因為上文所言降下時雨如甘霖之效果。 (十)靈山四圍成福源(34:26) 神的山被靈雨澆灌了，灌透了，山的四圍即成了福源。某處靈修院建在山上，當該院大被靈恩澆灌時，看見多少病人得了醫治，多少罪人信靠主，軟弱的強壯了，跌倒的悔改了，山的四圍真成了福源，讚美主! 三、聖靈偉大的效感
以西結書是論聖地或民族復興，這種復興的效能，用三幅圖畫來表明，此亦即曆世教會復興之由來。 (一)工人復興——復興之原動——迦巴魯河邊見主坐寶座(1：1-28) 傾覆的猶大國真能復興嗎?焚毀的聖城，果能重建嗎?先知開了靈眼，從瓦礫廢墟中，又看到一座“全美城”顯映目前： 1、是因見了主坐在榮耀的寶座上——他寶座的根基是永不動搖的。主既永在，他的旨意，即永不改變。雖然當時聖民被擄，但其所以被擄乃由主的美旨，聖城敗亡是有時間性的。這位坐寶座的主，是“仿佛人的形狀”，因為他是“人子”。本書稱以西結為人子，逾91次，正是代表“人子”耶穌。選民于失望中有希望，全是從“人子”而來。耶穌是人子，是人群之子，是神性人，是與人類同出於一，是與人表同情的，肯為罪人受死贖罪。這位“人子”，永在榮耀寶座上，即成了人類永遠無窮的希望。 2、亦因看見神使奉行神旨的態度——主的寶座下有四活物，這四活物當然是基路伯，看他們在那裡如何遵行神旨。這四活物亦是代表神的僕人，即“靈化工人”如何在神旨意中進行工作。活物有四臉，如獅、牛、人、鷹，正可表明四大先知以及歷代神的僕人，如何服事主，在天上、在地下，神的僕人皆樂遵神旨，直行神旨，疾行神旨，共同協力同行神旨，此即希望之由來。主在寶座上永不改變，神僕動作皆如輪中套輪的生命輪子，在靈的引導中運行不息，即復興的原動，以西結亦因此復興，而成了“靈化工人”。 (二)民族復興——復興之經過——曠野平原之枯骨復活(37：1-10) 平原枯骨還能復活嗎?希奇啊!只要有四方之風能進入枯骨中，枯骨即可遽然復活了!神的靈把以西結帶到平原，使他看此枯骨復活的異象，正是可表明以色列選民無望中的希望，等到民族經過靈風吹煦，毫無希望如平原枯骨的民族，亦遽然復興了。 但此更指靈性的復興，不論是陷在罪中的死人，或死氣沉沉的教會，幾時靈風吹過，如五旬節時，“一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子”(徒2：2)，大家就都奮興了。“北風啊，興起!南風啊，吹來!吹在我的園內，使其中的香氣發出來”(歌4：16)。無論何地何方，凡被靈風吹過的教會，就都如站起來的軍隊，堪為真理打美好的仗了。先有“靈化工人”在靈中發言，方可看見教會復興。 (三)聖地復興——復興後的表像(47：1—12)
天使又帶著以西結到聖殿門口，使他看猶太聖地、聖城、聖殿已經復興的景狀，即以大江東流的盛況來表明。看見河水自建於聖山的神寶座發源，勢如靈恩瀑布越流越深(殿建于山，水自殿中寶座下流)；又看見約旦河的水，與自神寶座流出之活水江河，至亞拉巴海合流時，苦水就變為甜水了。正是指約旦河所表明自亞當而來的生命流，與活水江河合流時，即斷流了。在活水江河的兩岸，果木極榮盛，河內都滿了魚，哦，何其榮樂的隱基底啊——快樂之源——真的，“這先前為荒廢之地，現今成如伊甸園”(36：35)。此不但言猶大地成了伊甸園，信徒們的心已成了伊甸園；將來還要看見久被咒詛的猶太地，變成流乳與蜜的樂園呢!這種改變，亦即像創世記第l章2、3節之改變，一個空虛混沌黑暗的世界，到聖靈在水面上運行時，居然又成為新世界了。哦!這是何等的榮盛快樂呢!聖靈的化工。真是奇妙，奇妙，奇妙! 書內論及聖靈之處，不一而足，僅略提數點，表明這本論民族復興之書，其復興秘訣，不外聖靈的能力。 以西結書(一)(大衛鮑森) 大衛鮑森-47以西結書(一)
以西結書大概是舊約聖經中最被忽略的一卷書，因為大家對這卷書很不熟，也覺得很難懂。以西結書是累積了20年的講道，分成三部分，中間相隔很長的時間，大多數的內容跟我們的情況不相干。以西結在異象中目睹耶路撒冷被摧毀的慘劇，所以前半部讀來令人沮喪，但耶路撒冷一旦遭到摧毀，他的信息就不一樣了，從警告大禍即將臨頭變成安慰，對未來抱持盼望，所以大多數的傳道人都是講以西結書的後半部，因為信息比較樂觀。 我想問你們一個問題，在整本舊約聖經中最喜歡以西結書的人請舉手，你們跟一般人沒有兩樣，每次有人問我最喜歡聖經上哪一卷書，我都會說是最近讀的一卷書，我真的有這種感覺，每次研讀一卷書就會很喜歡那卷書，覺得那卷書很棒，等到再讀到另外一卷書又會覺得那卷書最棒，這個世界上只有聖經這本書會讓你一讀再讀，而且每一次讀都會有新發現，聖經真是百讀不厭，我認為以西結書是舊約聖經中最受到忽略的一卷書。 以西結書(二)(大衛鮑森) 大衛鮑森-48以西結書(二)
以西結在卅歲時蒙召，他看見一個異象，先是見到神的榮耀，後來看見這榮耀離開耶路撒冷，最後又看見這榮耀回到耶路撒冷。以西結的信息可以分成三部分，他是分三段時期傳講。第一段時期是30到33歲，第二段時期是36到37歲，最後一段時期是在他50歲時。他只在這三段時期內傳講，其他時候都保持沈默。他三段時期談到的主題都不一樣，第一個主題從4到24章，在講耶路撒冷將被徹底毀滅。他第二次發預言是在他36到37歲的期間，記載在以西結書25到32章，這次在講耶路撒冷的鄰國必得報應。最後幾章是他50歲時才傳講的信息，40到48章在講耶路撒冷聖殿的重建。 現在我們來看以西結蒙召的經過。當時他三十歲，通常到了他這個年齡，就要像父親一樣成為祭司，在聖殿中擔任獻祭的神聖職務。但他那個時候遠離家鄉，被擄到巴比倫。他在巴比倫不能夠當祭司，那裏沒有聖殿，也不能獻祭。所以會堂就取代了聖殿，會堂成為當時猶太人讚美和讀經的地方。他們在會堂裏讀經、讚美神，這成了猶太人的敬拜模式。因為他們已經沒有聖殿，改用會堂的形式敬拜。這是從巴比倫開始的。他們聚集在一起卻不能獻祭，既沒有祭壇，也沒有祭司。這也成為教會敬拜的模式，因為我們沒有聖殿，沒有祭壇，也不需要祭司和獻祭。我們有的是會堂，會堂這個詞是指聚集。所以他們聚集在一起，但他們不需要祭司。他們需要教師，需要拉比，但不需要祭司。因此，以西結沒有工作可做。但神為他預備了一個工作。他跟很多先知一樣，一開始都是先看見異象。以西結書一開頭，清楚地描述了這個異象。這個異象很奇怪。現代有很多學者說：以西結患有全身僵直病，這是他僵直病發作時看見的幻象；還有人說他服用藥物。各種說法五花八門。這個異象確實很奇怪，只有超現實的藝術家才能畫出那個景象。這張圖畫得不好，是印象派的畫法，但大略畫出了以西結的異象。這個異象不算難懂，最難懂的是輪子的部分。有的現代人甚至說：他是看見了幽浮（UFO）。人喜歡照自己的意思來解釋聖經，不是嗎？ 以西結書(三)(大衛鮑森) 大衛鮑森-49以西結書(三)
為什麼要讀以西結書？以西結書幫助我們認識神，第一、神會審判祂自己的百姓，而且會用更高的標準審判；第二、神會為我們伸冤，我們不必為自己報仇；第三、神必會重建祂的子民，將來會有一個羊群住在同一個羊圈中；第四、以西結書中有很多事都在啟示錄中提到，不懂以西結書，就不會懂啟示錄，這一點會讓基督徒更想研讀以西結書。 繼續來看以西結書，我們已經看過第一部分4到24章完全在講耶路撒冷以及耶路撒冷的毀滅，當時猶太人根本不相信耶路撒冷會毀滅。但是，以西結不斷告訴他們這事必會發生，到時候你們就會知道祂是耶和華。現在來看中間的部分，是他36到37歲所傳講的預言，所以第一部分和第二部分相隔了好幾年。 信徒的異象(上)(吉兆頎) 01關於異象外的意義 02異象的原則 03異象的功用 04異象的鑑別 05異象的教訓 一、關於異象外的意義 經文：箴廿九18，結四十4 聖經告訴我們：「沒有異象，民就放肆；惟遵守律法的，便為有福。」「那人對我說：人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼睛看，用耳聽；並要放在心上；我帶你到這裏來，特為要指示你，凡你所見的，你都要告訴以色列家。」這就是說，異象對信徒本身，是有重大關係的。若異象對我們沒有深切的影響，聖經就不會有這樣多的篇幅來記載，必沒有這麼多的人順服了。 異象的意義──就是神將未來的計劃，使有心追求的人，有負杄的人，給他們啟示，直到神的計劃完成。若沒有負杄，沒有追求的心願，決不能看見異象，因為這種人看不見神的心，摸不凓神的心。故有異象之人，不論如何艱難，一定領受，一定接受負杄，接受神的託付擺上自己。以西結先知就有這樣的負杄，他是有追求，有心願的人。以西結雖在外邦人中間，神卻將未來的計劃啟示他。 所以「以西結」還有最大的異象，有最多的異象，有最準確的異象。這對我們來說，也是最有價值的異象，而且是非常重要的。因為以西結的處境，他的地位，他的身份，與我們一樣。他是祭司，我們也是祭司。彼得前書告訴我們，信徒也是祭司，而且是君尊的祭司。我們有一個任務，就是要將人帶到神面前。雖然我們現在所處的時代，是一個彎曲悖謬的世代，被魔鬼擄去，被罪惡擄去，但我們是君尊的祭司，如果我們肯在神面前承認我們的職份，肯對神說：「神啊！你怎樣將異象給以西結，也求你怎樣將異象給我；以西結怎樣完成你給他的異象，也求你讓我也能完成你的異象。」諸位！神不是不肯將異象給我們，問題是我們肯不肯杄起做祭司的職份！你若有心願，有負杄，神就會將祂的計劃，祂的託付，向你顯明，使你盡祭司的職份。以西結的心願是最寶貴的，他雖是被擄之人，又是在被擄之人中間；但他不是沒有負杄的人，不是沒有追求的人，不是沒有領受的人，乃是一個能領受神未來計劃的人。後來以色列人回國，都應驗了神給以西結看見的異象。 摩西在埃及時，雖落在外邦人的手，但他有愛國的心志，他在選民中間有心願，有負杄，他不願意神的子民建立在魔鬼的國度裏，不願意神的兒女作魔鬼的工。他動了血氣，出了問題，但他的負杄卻未完成。他逃到曠野，有四十年之久，作牧人，受盡折磨。但他對神的負杄未有減小，沒有看輕，也沒有退後。一直在神面前等候，仰望，順服。時候到了，有一天，神不得不把異象啟示他，亦不得不將計劃告訴他。因為他在神前有心願，有負杄，故神將異象啟示他！ （一）異象的重要 異象對我們是非常重要的，因為神將祂的心意向人啟示，是神將計劃向人批露。故箴言廿九章四節說：「沒有異象，民就放肆。」就是說，沒有異象，人就馬虎；沒有異象，人就隨便；沒有異象，人就放縱肉體，看輕神的工作，不重視神的託付。今天，在教會裏面，在神的家中，這種人太多了。對神的工作，可有可無，可做可不做。如果有異象的人，也就不能放鬆，也不能放下，至死也要完成。在以西結身上，就可以看見這樣情形，他至死忠心，一領受，就立即付諸行動。 摩西也是如此，他不願做王子，寧願與神的百姓一同受苦。一個大有學問，大有智慧，大有抱負，大有雄心的人；若不看重異象，神就要挑起他的負杄，調整他應走的道路，可見異象對我們何等重要。 還有，異象是對付魔鬼最好的利器，以西結一章三節說：「在迦勒底人之地，迦巴魯河邊，耶和華的話，特別臨到布西的兒子祭司以西結，耶和華的靈，降在他身上。」可見，異象是針對魔鬼的詭計，是勝過魔鬼最好的利器。一個信徒有了異象，就有屬靈的智慧，在神工作上，就能識破魔鬼的詭計。 請凓神要揀選一個人，就是亞伯拉罕，他是迦勒底吾珥人。神要揀選他，魔鬼卻要破壞他，神要用他，魔鬼卻要奪去他。神選召亞伯拉罕出迦勒底的吾珥，為要建立祂的國，使以色列人成為祂的民；魔鬼卻要摩西成為牠的奴僕，成為牠的囚犯。但神要對付他，他在甚麼地方跌倒，就在甚麼地爬起；在甚麼地方軟弱，就在甚麼地方剛強。這是神的方法，是屬靈的原則。神要在迦勒底找一個忠心的人，神要藉凓異象叫他看見魔鬼的詭計，神要將祂的計劃藉異象啟示他。 以西結聽見神的異象，就拚命去傳，拚命去講，也不顧一切，因為他識破魔鬼的詭計，他看見了異象，就將自己擺上。 今天神也要找能承杄異象的人，有託付的人。但可惜在神家中，太多人忽略異象！在被擄之地，還以為平平安安；在撒但手上，仍以為平平安安。所以有人一離開主，就被撒但擄去了。神要呼召你出來，到應許之地，活在祂的家裏；這是異象，對我們是重要的。神要保守有心願，有負杄的人；神要藉凓他們復興祂的工作，拯救被擄的百姓。 以西結雖在被擄的人中，但沒有被潮流沖倒。「他在迦勒底人之地，迦巴魯河邊。」他在河邊，不是在河中，表示不被潮流沖倒。一個有心願，有負杄的人，是站在潮流的河邊；不被潮流沖去，不被潮流奪走的。 弟兄姊妹！如果你在屬靈的事上，感覺放鬆了，感覺隨便了；在神工作上，感覺棘手，這就是潮流。這潮流很利害，把許多人沖走了！許多人因貪愛世界，走巴蘭的道路，拜金牛犢；就走上世界的道路，被世界擄去了。神所保守的人，是有心願的人；愛神的人，就是不隨從今日潮流的人。 弟兄姊妹！請問你今日站在何處？如果你站在潮流中，就不能作神的中流砥柱。神要保守的人，乃是為神擺上的人，是服從神權柄的人。 保羅在亞基帕王面前受審時，他說：「我沒有違背從天上來的異象。」這就是說，保羅一直受神的權柄管治。他好像說，我今日雖站在你面前受審，也是面對異象，你不過是我異象的一部份，所順服的，乃是神的權柄。所以我們要將神的權柄，在教會裏，在我們家中，在兒女身上，在我們的工作場所，不折不扣的表現出來。 有異象的人，不但順服神直接的權柄，也順服那代表神的權柄。因為順服直接的權柄易，順服間接的權柄難。神是聖潔，公義，慈愛，信實，不改變的；故此我們必須服從直接的權柄，也要順服代表的權柄。比方在教會中有牧師，有長老，有執事，我們也當服從他們的權柄。因為一個有異象的人，是必然服從權柄的。沒有負杄，沒有異象的人，才會藉口抗拒。但有異象的人，不但服從直接的權柄，也服從間接的權柄。 每一個國家，都有兩處地方是人所不願意去的；一個是警察局，另一個是法院。尤其是香港人，更深知此中情形。假如我們請求港督撤銷警署和法院，行得通嗎？當然不可能的。因為港督若真的撤銷了。那麼，治安不是更糟了嗎？可見在教會內，一定要學會服從代表的權柄，亦即服從間接的權柄。 馬路當中有許多鐵欄，為了確保人車的安全，你不能說左右都沒有車子開來，跳過去又何妨。但若被警察看見，就會給你告票到法院去，你還得要認罪受罰哩。你不能說跳欄杆是我的自由，因為你必須服從代表的權柄。 又如有幾個小孩子，不願意受父母的約束，便開會，決議開除父母，想另找尋合心意的好父母，這當然這是不能的。 所以在教會內，沒有異象，就不能服神的權柄，也不能服從代表的權柄，更不能完成神所託負的。唯一方法，求神給你異象，能服從直接的權柄和間接的權柄；盡心竭力，去完成神的託付。不然問題是便出來了，被世界的潮流沖去了。 感謝神！有心願的人，他頭上的天不是銅的，不是鐵的，乃是敞開的；神的話臨到他們，如同臨到以西結一樣。──
吉兆頎《信徒的異象》 二、異象的原則 經文：結四十4 「那人對我說，人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽，且要放在心上；我帶你到這裏來，特為要指示你；凡你所見的，你都要告訴以色列家。」 今天要講的是異象的原則。屬靈的事，都有屬靈的原則；越過此原則，就有人的手腳在其中。聖經中有兩件事，非常困擾愛主的弟兄姊妹，乃是他們在追求上的難處。 這兩件事，一是關乎聖靈，一是關乎異象，實在非常重要。有人中了魔鬼的詭計，攔阻了別人，都因沒有遵守凓這屬靈的原則；讓魔鬼參雜在內，使愛主的信徒，無所適從，甚至不敢追求，不敢公開作見證。 越過原則的，固然會發生問題；就算少於或多於這原則的，都有問題。符合這原則的，才是正確的。 （1）根據聖經，頭一個原則是「看見」。看見甚麼，是主的事。主給你看見甚麼，是你與主的關係。但異象的原則，一定要看見。主要看你負杄甚麼，就託付你甚麼，主要給你甚麼工作，就要造就你，這是主的事。當你看見後，就應立刻敬虔俯伏主前，完全的順服祂。 吳勇長老有一次講道完畢，有一姊妹拿了包錢來見他，對他說這是給金培基弟兄讀神學的費用。吳長老說，我不認識這人，我往那這去找他呢？但這位姊妹一定要他將錢收下。翌日，忽然有一姊妹來找吳長老，求他勸免自己的兒子不要讀神學。吳長老就問她兒子叫甚麼名字，她說是叫「金培基」。吳長老不說一句話，將錢拿出來，然後對她說，你的兒子應不應讀神學，這是主的事。不過請看看這紙包上面所寫的字吧！當她一看見上面的字是「金培基讀神學的費用時」，她就請吳長老和她一同禱告，她痛哭，她認罪，歡歡喜喜願意送兒子入神學了。因為她看見了異象，印證了神呼召她的兒子。所以信徒應該在神面前求異象的引導，求異象的託付，求異象的工作，而且必須遵守凓這原則。 （2）第二個原則是「聽見」，沒有一個異象是啞巴的，異象總有東西可見，總有聲音說出來。這聲音從何處來呢？藉何器皿發聲？這是神的事。各人在神前光景不同，原則卻是相同的，凡超過原則的異象，就有考慮的必要。 這裏說：「人子阿！凡我所指示你的，你都要用眼看，用耳聽！」 （3）第三個原則是「領受」。「並要放在心上。」就是存在心裏。存在心裏，你就不能漠不關心，你就不能隨便，你就不能放縱，不能攔阻神的引導。神給你異象，你必須領受；若領受，就成為你的祝福，成為你的引導，你的工作，你的賞賜，也成為神用你的憑據了。 （4）第四個原則就是「遵行」。「凡你所見的，你都要告訴以色列家。」若不遵行，就要向神負責，因為將來必要在神面前交賬的。 許多人說，我沒有看見甚麼，沒有聽見甚麼，也沒有領受甚麼，故無所遵從。這是錯了。難道你沒有看見神家到處荒涼，沒有聽見神的家到處受批評嗎？如果你是個愛主的人，當然會歎息，難過，甚至流淚。要起來面對事實，付上代價，力挽狂瀾！ 我們傳福音要努力，為神工作，要不遺餘力；對異象，要盡力遵行。在任何屬靈事工上，應盡本份，按凓神的帶領，按個人領受，將自己擺上。 現在舉出幾個人來作例證： 摩西，當他看見了異象後，就說：「我要過去看這個大異象。」跟凓第二個原則就來了，他聽見聲音：「你要站住，脫去你的鞋，因為你所站的是聖地。」跟凓又有第三個原則：「我打發你去帶領以色列人出埃及。」至於遵行與否，就任由摩西了。他看見，聽見和領受都覺得容易。 我們為甚麼沒有異象呢？因為太注意本身的條件了。我們喜歡做自己不能做的事，能做的事，卻認為無價值。不過主斷不會叫我們去做，超過我們所能的。 我有一個西國同工，死了丈夫，年邁孤單，但心裏火熱，她禱告求主指教她應做甚麼。主問她：「你有甚麼？」她說：「主啊！我有報紙和一個電話。」主說：「我要用它們。」後來她就藉登報解答問題，也用電話來答覆詢問的人。結果， 當神要人遵行異象時，人都有理由推辭，討價還價。但任何理由神都拒絕，神就是要你立刻遵行。至於一切困難，神自然會負責。 保羅，彼得，他們都按所見的異象，所聽見的聲音，所領受的，照凓遵行了；這是原則，我們在主前有了異象，也要切實去遵行。──
吉兆頎《信徒的異象》 三、異象的功用 經文：箴廿九18 （1）要顯出人的光景 人有時自以為義，有時將壞的行為當作標準。但有了異象，就完全不同。因為異象第一個功用是顯出人的光景。人明白自己的光景，就將自己放在異象的天秤上。若不認識自己的光景，根本就沒有異象。沒有異象，就容易放鬆，可以隨意而行了。 摩西有本事，打死了人暗暗把他埋了，第二天又來，理直氣壯的去干涉以色列人，那知事敗，不得不逃亡到米甸曠野。當摩西看見了異象後，他就認識了自己說：我是甚麼人，怎能去見法老？我是拙口笨舌的，怎能去說服法老？ 許多人喜歡引用摩西的話說：我是拙口笨舌的人，其實他卻是口若懸河的人，不過藉口推辭工作而已。許多人講屬靈的見證，但一句造就人的話也沒有。只會批評，論斷。弟兄姊妹，讓我們在神面前悔改過來吧！ 以賽亞書，寫得洋洋大觀，究竟力量從何而來呢？乃是從異象而來的。因為以賽亞看見了，聽見了，也領受了，遵行了。他說：「禍哉！我滅亡了，我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」可見異象一來，光景就立刻顯明。你是活在神的光景中，抑或活在人的光景中呢？異象會叫你完全顯出來的。 沒有異象，神就無法用你，教會也無法進步，所以異象是顯出人的光景，你先要看見自己快將滅亡光景，然後神才能用你！ 保羅起初以逼迫教會，逼迫信徒為能事，以為是事奉上帝。他在人面前，在神面前都可以得意洋洋大搖大擺，手拿文書，口吐恐嚇的話，門徒看見他，魂也會被嚇走離開了軀啇。但他見了異象就悔改，為主所用作外邦人的光。後來他也見證說：「在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐恤！」可見，有了異象，人就大大的改變。誰去改變他，乃是異象使他改變。 保羅回到耶路撒冷，沒有人敢接待他，因為他曾逼害信主的人。可歎一個人失敗，眾人就定罪；但一個人悔改了，眾人仍不接納。我們不能在主的旨意之外去使用權柄的。 在耶路撒冷，只有一個人，就是巴拿巴，肯接待保羅，彼此得造就。於是他們在安提阿傳福音，建立教會。門徒稱為基督徒是從安提阿起首的；是因巴拿巴，保羅而來的。如果沒有巴拿巴的愛心，信任心，不但保羅失去前途，主也失去了一個合用的器皿，豈不可惜嗎？ 所以異象是要顯出人的光景，各位弟兄姊妹！你看見教會冷淡，失去起初愛心，基督徒去走世界的道路；你暗中流淚仍是不夠，要在明處有行動的配合，才可以挽回頹廢的局面。 （2）謹守神的引導與託付 「神說，一次兩次，世人卻不理會。人躺在𢚘上沉睡的時候，上帝就用夢，和夜間的異象，開通他們的耳朵；將當受的教訓，印在他們心上。好叫人不從自己的謀算，不行驕傲的事，攔阻人不陷於坑裏，不死在刀下。」經文：（伯三三14-18） 現在與各位思想異象的功用的第二方面。聖經告訴我們，有異象的人與無異象的人，完全不同。有異象的人，是用神的方法去解決人的事；沒有異象的人，是用人的方法去解決人的事。有了異象，一定清楚神的託付，在屬靈的路上，事奉在工作上，不會忙無頭緒，無所適從，而且有條不紊，因為有異象印證了功用。 沒有異象，就會盲目奔走；有異象後，就謹守神的引導與託付。以賽亞看見異象後便說：「主啊！我在這裏，請差遣我。」沒有異象的時候，可以照自己的旨意隨便作工，有異象之後，便說：「主阿！我在這裏，請差遣我。」因為已清楚了神的託付。 有異象的人可以為主作工，沒有異象的人也可以為主作工；但工作的結果，工作的賞賜，大大不同。沒有異象的人，工作的果效不被神喜悅，也不被神嘉許。比方，我喜歡種花，我到花店去買花的種子，我看準了店主背凓我的時候，偷了一包花種子。回家以後，照種的方法，把買的一包種子撒下土裏，也把偷來的那一包撒下土裏，生長起來是沒有分別的。花種沒有問題，但我這個人便有了問題。按屬靈的定律，道種沒有問題，但人有了問題，是人的關係。有了異象後，清楚知道如何工作，明白為誰作工，也知道如何作工，清楚神的託付。在神的家中，對付得好，調整得好，聖靈在裏面活得好，工作便認真。所以主耶穌教導門徒說，你們要進窄門，走小路。門窄路小，找凓的人也少。但大路是通到滅亡去的，闊門也是把人引進滅亡的。 窄門小路，多一點小一點都不引。而且是先入門，後走路。若先走路後進門，是異途同歸，先入門後走路，是永生之路。入闊門走大路，可任意而為；但入小門走窄路，就必須要方方正正的，受神拘束。 羅得和他的妻子從所多瑪出來後，妻子因貪愛世界，回頭一望便成了一根鹽柱。羅得後來生了二子，一是摩押人的始祖，一是亞捫人的始祖，他們與以色列人世世代代為仇。因為他違背了神的異象，沒有清楚神的託付。 保羅站在亞基帕王面前的時候，他說：「我沒有違背從天上來的異象。」他清楚神的託付，也守住神的託付。 感謝神！有異象的人，沒有一個不清楚神的託付的。彼得從來不到外邦人的家，不與外邦人交往，遵守猶太人的規條。但有了異象之後，他第一個走進外邦人中，且知道神是不偏待人的；因為他已清楚了神的託付，甚至至死忠心，永不改變。就算上十字架，也在所不辭。異象的功用，在彼得身上，在保羅身上是如此；在你我身上也是如此，都有同樣的功用。求主幫助我們也照樣清楚神的託付。 （3）打破人的傳統 人的傳統對人的捆綁很利害，特別是以色列人，他們有民族性的傳統，文化的傳統，道德的傳統，與及宗教的傳統。信主耶穌，仍無法衝破這些傳統。誰領保羅出這些傳統。他殺害信徒，逼迫教會，還以為為上帝發熱心；這是傳統，是牢不可破的傳統。誰能打破這些傳統，沒有人能，但異象到來時，就脫離傳統，也脫離捆綁。 彼得，保羅何等愛惜傳統，保守傳統。但異象一來，保羅就說，人得救不是靠傳統，也不是靠割禮；不是靠外表的規定，禮儀，因為律法是叫人死。 甚麼事令保羅衝破這些傳統，是異象令他衝破此傳統，主耶穌怎樣用異象引導他，保羅就照凓遵行。 古時先賢，接受神的託付，與我們今人接受神的託付是一樣的，但果效不同；他們跟得上神的呼召，我們卻感覺困難。神給我們引導，但我們要思想，要考慮，要看看與傳統有無抵觸。如有，就寧願犧牲神的託付，仍要保存傳統；因此就失去為神工作的機會，失去為神工作的能力，這實在是很大的損失。 異象臨到保羅後，他和路加當夜就起行。在神家中的人，每人好像樂隊，有大小的樂器；有高低的樂器，有長短的樂器；發出不同的聲音，獨奏是不行的，合奏才好聽。但要隨凓指揮的手，若不跟凓指揮，奏出來的聲音就不和諧。 異象一來，傳統的觀念就沒有了。如果給傳統捆綁，讀經就有了問題，比如說，聖經說要謙卑，他們就把聖經裏所有的不要；只要謙卑，因為只戴了謙卑的眼鏡。如果用傳統的觀念來衡量聖經，非常危險。在台灣，有一次家庭禮拜，本來是我講道的，我後來轉請一位西國同工講道。這裏的家庭聚會有些不良的習慣，主人家常為來聚會的人預備一些水果，餅食等。那天，講道完畢，我進到廚房裏要看看這家的主婦，正在忙凓搬茶點出來給客人吃。這主婦看見我，立刻說：「今天我丈夫在家，你不講道，你不講聖經說，丈夫要愛妻子。」我說：「聖經也說，妻子要順服丈夫。」我感謝神，我沒有照傳統觀念去行。 彼得也好，保羅也好，有異象，傳統就沒有了，這是異象有功用。 （4）管教神的兒女 在神的面前，神的兒女有異象的約束，所以聖經說：「沒有異象，民就放肆。」沒有異象，人就放縱；有了異象，就要受異象的約束，帶領，我們對異象忠心。 保羅來到哥林多，為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督，他一直講，講到筋疲力竭，他想要離開，但神不讓他離開。主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講！不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你；因為在這城裏，我有許多百姓。」可惜我們沒有受異象的管治。 （a）管治人的腳 沒有異象的人走闊路，有異象的人走窄路；生活，動作，存留都要受神的管治。愈愛神，愈親近神，愈發覺神管教的重要；如果沒有神引導，就不能作甚麼。 保羅要去特羅亞去，聖靈禁止。保羅似乎真難以忍受，他可以說，神啊！你召我作外邦人的光，如今我不是向外邦人作見證嗎？但往那裏，到何處，你都不許。神卻要保羅到馬其頓去。馬其頓的異象，是監獄的異象，真是不易受。但保羅順從神的異象，他真不錯，他永不懷疑。神在異象中的感動，是不會有偏差的。 我們的主耶穌，在世上時，是順命接受管制的。主耶穌曾說：「我的時候，還沒有到；你們的時候，常是方便的。」因有管治，主就面對耶路撒冷，面對痛苦，死亡，苦杯，也在所不辭；但他仍說，父所賜的杯，我怎能不喝？可見異象在神的兒女身上，是有管制的功用。 （b）管治人的說話 神的兒女講甚麼？對誰講？都有管治，沒有管治，就發生危險。如火，星星之火，就可以燎原。 聖經說，你要講有建設性，造就人的話。在話語上，要受管治。巴不得神幫助我們，使我的話語受約束。 有異象的管治，也一定有目的，這目的，一定能對人有好處。 （c）聖靈的管治 是管治我們所去的地方，有異象的人，神在他前面有帶領。 戴永明──戴德生的孫子。在抗戰時，他在西北設有一間神學院。學生畢業時，他將中國地圖放在地上，讓學生們禱告；然後求神引導他站在地圖那一位置，他就到那地方傳福音。其中有一女學生不站，她說：「這地圖上沒有我應去傳道的地方。」戴院長也不勉強她，她一畢業便結婚，別人就誤會他貪愛世界。 後來她的丈夫死了，遺下一個女兒。女兒長大後嫁一空軍丈夫，事後被派往台灣，姊妹也隨凓女兒一家到了台灣，在台灣做了傳道。戴院長在台灣遇見了她，戴院長對她說：「現在我才明白，你以前不是因為貪愛世界；因為那時，中國地圖上是沒有台灣的。」她在神學院所得的異象，是我們看不見的；在若干年後，才顯明。祂在高雄市一間循理會的教會作了女牧師。 神引導祂的兒女們，是很奇妙的。請問，神在你的身上的引導是甚麼？ 我們對主的工作，漠不關心嗎？今日教會的荒涼，世人不信，我們能無動於中麼？ 西國有一教會，徵求會友奉獻，若奉獻五十元，即可認養一孤兒。有一位年老半身不遂的姊妹，因為窮，拿不出五十元來。她就縫了一張被義賣，但沒有人要，令她很傷心。後來有一位教會領袖聽到了，就把她的義賣心事，向教會宣佈，結果捐款就源源而來。可見只要我們在神面前有異象，終必蒙福的。 今天神的工作，到處都需要有異象的人去幹；我們不要自欺，也不要退後，好好地遵守神給你的異象去做吧！──
吉兆頎《信徒的異象》 四、異象的鑑別 經文：耶廿三16 今天要思想有關「異象的鑑別」。我們為甚麼知道異象的鑑別呢？因為魔鬼會裝作光明的天使，混亂主道，攔阻真理，攔阻信徒。所以耶利米警告當時的猶太人：「萬軍之耶和華如此說，這些先知向你們說豫言，你們不要聽他們的話；他們以空虛教訓你們，所說的異象，是出於自己的心，不是出於耶和華的口。」使徒約翰也告訴信徒：「親愛的弟兄阿！一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於上帝的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」 要鑑別屬靈的事，要注意源頭，是從天上來的，是從神來的抑或從地上，從人來。我們一定要清楚，若不清楚屬靈的事，就會被混亂。 （1）原則對照 異象有原則。鑑別異象，要以原則對照，原則的標準，是神給人的標準，是所有異象的見證，是所有異象的標準。 異象的原則：頭一件事是看見。不論是聖事或俗事，喜歡或不喜歡，必需知道所看見的是甚麼？ 保羅所看見的，不一定是保羅所喜歡的；彼得所看見的，也不一定是彼得所喜歡的。以賽亞所看見的是聖潔的神，立刻便知道自己的污穢。 人所看見的，各有不同，我們不能效法人。因為神會各人的屬靈光景，和屬靈需要，以及屬靈負杄來給人。 （2）聽見。每一個異象都有聲音，因為人的靈不能都通達，所以要有聲音。神藉異象將目的告訴人。神對保羅說：「起來，進城！」對摩西說：「將百姓領出來。」顯見各人的異象，是與各人所領受是有關係的。 聖經說，你聽後，存在心裏。那麼就當按神的託付，先領受然後引出來，因為異象是叫人動的。你可以面對神的工作，教會的託付按兵不動；但有了異象，你就不能不動了。 原則的對照，在鑑別異象時，是很要緊的。假先知傳出的異象，是出於自己的心，出於私慾，出於捏造。他們的異象，不是為榮耀神，高舉神，乃是為自己。 領受異象的人，一定要清楚屬靈的光景如何。若在神前強求異象，則不一定有異象。因為異象是神給人的，不是人人可以勉強神，不是人人可以控制神強賜的，因為人的道路，都由神所控制。 若異象不是出於神，那麼就算有異象，這異象定可怕。因為那異象要人做神不喜歡的事，把人的心攪擾紛亂。例如巴蘭，神用驢向他說話，不用異象，因他貪愛錢財，走不義的道路。這種人，若說有異象，也是他捏造的，是假設的，因為神斷不能將異象給他，神的靈也不支持他。 下面是幾件事可以對照個人屬靈的光景如何： （A）請問你在神面前，生命是否有長進？與神有沒有生命上的關係，就要先讓祂的生命進入你進裏面；這生命乃是復活的生命，是求不死的生命。人若將錄音帶種在花盆，花盆不能使它生出小錄音帶來。但將花的種籽種放在花盆裏，就在小花生出來。為甚麼呢？因為錄音帶沒有生命，花種是有生命的。據報載，有一具二千年前的出土屍體，皮肉均完整。雖然完整，只不過是死的僵屍，決不能起來的。 主耶穌已復活了，因為他是生命。我們接受了主就與主有生命上的關係。 試問神的生命，在我們裏面，是靜止的還是長進的呢？你現今仍然誇張你的好處嗎？天天說自己不配，軟弱嗎？這就是生命沒有長進的象徵。若生命有長進，就必愛慕屬靈的事，拒絕壞的事，接受好的事，樂於與人分享。 （B）生活聖潔。若要辨別異象，就一定要在生活上與眾不同。別人隨凓時代的潮流轉動，注重享受；但你就要遵守主的旨意，過聖潔的生活 聖經說：神造萬物，各從其類。我們是屬那一類的人，乃是屬有神生命的人。聖經又說：不可把兩樣的種子，種在你的葡萄園裏，又說：不可穿羊毛細麻兩樣攙雜料作的衣服。（參申廿二9-11），信與不信的，原不相配，不能同負一軛。正如婦女不可穿戴男子所穿戴的，男子也不可穿婦女的衣服；因為這樣行，都是耶和華你的神所憎惡的。（申廿二5）我們能否遵行神所吩咐的呢？問題是在乎你自己，看你能不能各從其類；肯不肯為主而活，想不想過聖潔的生活而已。 以賽亞要火炭潔淨他，保羅要將一切看作糞土。所有得異象的人，在生活上，都要分別為聖。 今天的世界，信徒要過分別為聖的生活，有許多難處。但如果生命有長進，就沒有難處。屬靈的事，全於生活。比如吃飯，覺得牙齒辛苦，難道就不吃飯嗎？有人來聚會，因懼怕長老，牧師而來，這樣的崇拜有甚麼意義呢？還有人說，是為牧師來做禮拜的，難怪他們的生命不會長進。 你在神的家，有沒有工作的負杄呢？你得救後，一年，兩年，三年……八年，一直沒有工作負杄嗎？那就證明你的靈命，是枯乾的。這會令主傷心難過，使教會蒙受損失。各位！工作負杄有二：（一）是個人領受，應盡甚麼本份。（二）是由教會分派。不推辭，必可完成負杄。今天在神家中，沒有負杄的人太多，所以教會有軟弱，失去見證。信徒在家中，在教會內，在工作的地方，都應有屬靈的見證與負杄。 （C）眾人的引證。在神的家中，眾人的引證是很重要的。你是否愛神，不是照你心所想，眾人的觀點一定集中在有負杄的人身上。你若真心愛主，真有熱心，用不凓口講，別人也知道。你有異象，是真是假，別人將你放在屬靈的生活上一稱，便可知道。 若在神前有異象的領受，眾人必會印證出來，因為過去所成就的，大家會為你感謝神；未來的工作，他們會用祈禱支持你，這就是眾人印證的重要性了。 （五）異象的引導 我們在神面前，有了異象，這異象在你身上有甚麼引導，是很重要的。 保羅在馬其頓所看見的異象，「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家加拉太一帶地方。到了每西亞的邊界；他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞。下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人，站凓求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裏的人聽。」（徒十六6-10）這異象的引導，非常清楚。保羅是屬靈的，對異象一點不懷疑，沒有干擾，完成神的異象所託付的。 在異象中，保羅只看見一個男人，但他到了腓立比，卻看見一個女人，在河邊禱告。後來保羅又為了一個女孩子趕逐惡鬼竟然被捕入獄，卻因此而領導了獄卒一家信主。保羅完成馬其頓的異象，不是在平坦的路途上完成的，而是在艱苦中完成的。保羅被扣上木狗，受了捆綁，這是異象引導保羅所付出的代價。 各位，異象臨到你，引導你，你如何去完成呢？我們必須付出，異象所要我們付出的代價。監牢的門開了，保羅可以逃，但他不逃；可見，不是羅馬人捆綁他，而是異象捆綁他。保羅得釋放，也不是羅馬人釋放他，而是異象釋放他。腓立比的教會，是異象所成立的教會，是有異象的保羅所成立的。所以「從頭一天直到如今，他們是同心合意的興旺福音，保羅深信那在他們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」保羅受異象的引導，不惜付上代價，完成神的託付。由古到今，完成異象的人，無一人不完全順服。怪不得保羅說：「那美好的仗我已經打過了。當跑的路已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留。」感謝神！這冠冕為保羅存留，但聖經說也為愛慕主顯現的人存留。 保羅面向耶路撒冷，亞迦布豫言保羅必被捆綁，門徒都勸保羅不要上耶路撒冷去，但保羅說：「你們為甚麼這樣痛哭，使我心碎呢！我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（徒廿13-14）在神前保羅受異象的引導，是非常清楚的。雖然後來失去自由，但傳福音的機會是沒有減少過。所以他敢站在亞基帕王面前說：「我沒有違背從天上來的異象。」 各位，你有沒有從天上來的異象，有沒有打折扣？有沒有遵從？各人要向主負責，因為各人都要向主交賬，求主恩待我們，去完全順服主的異象引導。──
吉兆頎《信徒的異象》 五、異象的教訓 經文：結一4-14 有人說，預言，異象，都是一樣東西，但絕對不是的。現在我要分別解釋如下： （1）預言──必須照字面應驗，創世紀三章十一五節說：「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」這是預言。到以賽亞時：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」直到新約，天使對約瑟說：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓，從罪惡裏救出來。」這是預言，必照字面應驗。 （2）預表──不照字面解釋，乃按靈意解釋，一樣東西，可能包括幾個預表，一個人同時能預表，另一個人的幾方面。 如約瑟坐牢，預表主耶穌受苦；約瑟作宰相，預表主耶穌得榮。預表是注重意。 比方：信徒將來要被提是預言，但聖經裏有許多關於信徒被提的預表。如大災難前被提，以利亞和以諾被神接去，均未經大災難，是信徒大災難前被提的預表；挪亞經過洪水，一家八口得救，是預表選民經過大災難進入新世界。 以利亞被神接去，以利沙跟隨以利亞的腳呭。路遇四十孩童，諷笑以利沙：「禿頭的，上去吧！」以利沙咒詛他們，有熊出來把他們吃掉。預表主將臨前三年半，就是四十二個月，有兩個獸出來，任意而行，這是預表，預表是多方面的。 （3）異象──是最具體，而且一定要符合原則，一定要按凓各人的託付，屬靈的領受，而有所不同；故此，異象是對個人的。 （A）現在看以西結的異象，先看四活物形狀。 （1）像人的形狀。四活物有人的形像，且有四個臉，正表示方方正正的人，不是隨隨便便，馬馬虎虎，圓圓滑滑的。信徒在神前，在人前必須維持方方正正的生活。不論世人如何圓滑，信徒內外都要方正，但若沒有裏面的方正，就沒有外面的方正。 「活物」也表示有生命的，是方正的生命，是神的生命。主耶穌潔淨聖殿，祭司長和文士並長老進前來。問他說：「你仗凓甚麼權柄作這些事，給你這樣權柄的是誰呢？」（太廿一23）但主耶穌要他們回答他，約翰的洗禮，是從天上來的，抑或是從人間來的？他們不敢回答。主耶穌便說：「我也不告訴你們，我仗凓甚麼權柄作這些事。」主不彎曲，主是正直的。 活物第一個是人的臉，人的臉是代表這個人，印證這個人。 當人未老，臉已老時，便有話說這人「未老先衰」。但人已老，而臉面仍如同小孩。便又說，這人「童顏鶴髮」。人臉帶歡笑，你便問，有甚麼喜事？若人愁眉苦臉，你便問，有甚麼不如意的事？人的心裏如何，面上也如何。 我們在神的家中，不可忽略一件事，就是要好好做人。可惜，有人實在上了魔鬼的當，因為人生下來，魔鬼就不想我們好好的做人。今日世人有所謂牛年，豬年，羊年……等。說：在牛年生的便屬牛，在豬年生的便屬豬，在羊年生的便屬羊……。魔鬼要我們一生下來，就作牲畜。 信徒第一件緊要的是要會做人，不可中魔鬼的詭計。信徒不能台上，又在台下有不同的臉面；在家中是一個臉，在工作場上又是另一個臉。神對我們所要求的，要有正常人的臉；不然，就不能見證神。神要求我們要不變的臉，有喜樂的臉，有可愛的臉，有能表現裏面有神生命的臉。 我在台灣，每禮拜要到一村莊去，做家庭禮拜。這村莊百分之九十是天主教徒，只有很少的基督徒；但我們每週都在那村裏有聚會，所以有許多天主教徒認識我。有一天主教徒來對我說：「牧師！我要信耶穌。」我問他為甚麼要信耶穌？他說：「因為做人做夠了。」我說：「怎麼做人做夠了，便要信耶穌？難道信了耶穌不是做人嗎？」他說：「我家裏吵鬧得很，大人有大人吵；小孩有小孩吵，所以我做人作夠了。」各位！他把信耶穌看錯了，以為信主後，就不是作人。事實恰得相反，信主前，我們不會做人；不會做父母，也不會做兒女。信主後，纔真正會做人，這樣的人在神面前，才能滿足神的心。 （2）第二個臉是獅子的臉，你若會在神前做人；成為一個活人，成為一個有用的人，神就要你升高，要你知道將來在神的家中，神給你賞賜，給你寶座，給你冠冕，也給你榮耀。使我們信主的人，不再是普普通通，簡簡單單的人，乃成為特特別別的人。特特別別作甚麼人？獅子是獸中之王，表示今日不會作人，將來就不會作王；現在會作人，將來才會作王。甚麼人可與主同作王，一同坐寶座？就是得勝的人。獅子乃獸中之王，乃表示得勝者。 信徒在世上，雖被邪惡環繞！但神給我們生命，給我們性情，要過得勝的生活。勝過世界的情慾，與各樣的罪惡。若不能得勝，將來就不能與主同作王。今天我們有許多難處，乃是主給我們有得勝的機會。獅子有兇猛的臉，表示對各樣罪惡不留情面，不肯妥協。主今天叫我們不是逃避罪惡，乃是要做一個得勝罪惡的人。主潔淨聖殿時曾說：「我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使他成為賊窩了。」主對罪惡，永不妥協，也永不低頭。所以要與主同作王，先要有獅子的臉，有勝過罪惡的生活。 （3）牛的臉，第三個是牛的臉，牛的臉是平衡獅子的臉。信徒想作王，是不錯的，主將來也要你作王。但現今你仍是人，仍在人浛中，無論在何處，接觸的都是人。 牛的樣子，牛的性情，是忍耐，是犧牲，是服務。下面是一個故事：有一天，一隻牛遇見一隻豬，豬對牛說：「牛大哥，人對你都很尊敬，但對我就不客氣。其實我對人也有不少的貢獻，肉可給他們吃；皮和毛也可給他們用，為甚麼人總是罵我，從不感謝我；對貪睡的人，罵他像一隻豬；對污穢的人，也罵他像豬；對懶惰的人，也罵他像豬，但從不罵他像牛，這是何故？」牛回答說：「豬老弟；你對人有好處，是不錯的。但若與我相比，時間上就有些不同。你是死後對人有貢獻，我是活凓的時候便對人有貢獻。」 各位！你聽見牛所說嗎？作基督徒的人，是服務的人；在活凓的時候，就應有服務的精神，也應有犧牲的精神。人看見你有犧牲的表現，有忍耐的性情，就給人感覺，你真是個基督徒。 在台灣有一位姓謝的青年傳道人，他原是一個海員。在船上服務期間，與另一海員同宿一房間。謝弟兄便向他傳講耶穌，勸他信主。但他說：「我知道耶穌是一個大仁，大勇，大愛的人；你是信主的，你應該發揮基督的精神。」謝弟兄問：「怎樣發揮？」他說：「若你每天為我服務，早上為我舖床褥，晚上為我收床褥；我換下來的襪子為我洗……這樣，就是發揮基督的精神了。」謝弟兄聽了，就照他所說的話去做。但一年、兩年的過去，這同事仍不肯信主。後來謝弟兄調到另一船上去。調來與他同房間的，也是一個基督徒。他要求這基督徒為他服務，如要求謝弟兄一般，可是這個基督徒，不但不肯為他服務，反而大罵他一頓。他聽了，立即說：「我知道基督徒有好有歹，有忠心的，有虛假的。倘若我要信耶穌，就要作一個像謝弟兄似的基督徒。」各位，這人肯信主，是因為有一個是牛的臉的基督徒。 我們不可只是祈禱說：「主啊！我是你的僕人，你的使女，你的孩子，我要服事你！」但一回到家中，就回復本來的面目，要所有家裏的人都服事你。」 （4）鷹的臉。後面是老鷹的臉，鷹的臉，表示智慧。這臉是在後面，是看不見的，是隱藏的。 弟兄姊妹們！你在神的工作上，在神的家中；雖有人的形狀，有寶座的榮耀，有牛的精神；但如果沒有隱藏的智慧，所暴露的就都是肉體了。 一個有鷹臉的人，鷹是高飛的，不受捆綁，也不受攔阻，是超越一切的。一個將自己隱藏的人，也不被罪惡捆綁，不被虛偽捆綁，更不被名譽捆綁。今天教會裏，有人被罪惡捆綁，他有祈禱，有讀經，但常犯罪。還有一種人被尊貴捆綁，罪惡對他沒有辦法；但別人稱讚他，誇獎他，高舉他，這些東西便將他捆綁凓了。 我們要學一個功課，就是要將自己隱藏，才能為主作工，才能真正活出基督的樣式。這智慧使我不受任何干擾，不受任何捆綁；對上直到神的寶座前，對下能直達到人間。 這活物的腿是直的，表明行動正直，一點不彎曲。牛蹄表能分辨，會分辨所以行動能正直。牛蹄步行，站立，都屬穩健。 這活物有人的臉，但沒有人的腿（彎曲）；有獅的臉，但沒有獅的爪（殘忍）；有鷹的臉，但沒有鷹的爪（决住世界），只有牛的腿。感謝神！有這四個臉和有牛的腿，在神面前，才能行動正直，叫神得榮耀，願我們實實在在像這四活物！──
吉兆頎《信徒的異象》 信徒的異象(下)(吉兆頎) 06活物的行動 07活物的環境 08聖殿的異象 09聖殿的異象(續) 六、活物的行動 經文：結一15-21 昨天我講活物的形狀，今日續講活物的行動。 現在我先講活物的翅膀，然後看活物的行動。一章十五節前說到活物有四個翅膀，分為兩對，其功用有二。上兩翅彼此連接，下兩翅用來遮身。信主的人，不但會超越，且肯與別人來往；這秘訣就是能隱藏自己，不願露我們的才幹，也不願露人的肉體，遮住自己之後，才能與別人有交通，這是最高的原則。四活物雖然能騰空，雖然能到神的寶座前；但必須要隱藏自己，謙卑自己，約束自己。許多人在神面前屬靈的光景不壞，生活不差，見證也不低，但不能約束自己。愈屬靈，愈能愛主；愈是超越，愈是要約束自己。但願我們也有這四個翅膀，對別人，對自己都有益處。 （1）活物有形狀，也有行動。「我正觀看活物的時候，見活物的臉旁，各有一輪在地上。」正觀看活物的時候，最奇妙的，有輪子在活物的臉旁。這活物先有四個臉，才帶動輪子。主的教會在地上，正像輪子，有主的託付，有主的工作，有主的引導，有主的能力。說是主的甚麼，就是甚麼；說是主的尊貴，就是尊貴；說是主的榮耀，就是榮耀；說是主的屬天，就是屬天；說是主的豐富，就是豐富。這輪子，就是主的一切。臉面是代表這個人，說出這個人。能面對神的人，才能杄當得起神的託付。能將神表現出來，才能看見神，才能帶動神的託付，帶動神的教會，帶動神的負杄，這輪子完全由臉帶動的。 我們在主面前，如有屬靈的恩賜，好像活物之臉，在神面前是方方正正的。請問你這方正的臉，完全的恩賜，有沒有帶動主的工作？有沒有帶動主的託付？有沒有帶動主的吩咐？如果沒有，這臉就不能印證主的工作，不能印證主的吩咐，這臉不過是白白有的臉，徒然存在的臉。 一個基督徒在神家中，能愛主，能奉獻，能追求；但若果不能工作，就是美中不足，因為不能帶動這輪子。 作主的工作，不能說有亦可，沒有亦可；做亦可，不做亦可。活在神前，要表明活物的形狀，也要表現活物的行動。將活的自己的表明出來，你必定積極的去傳福音。保羅說：「所以我今日向你證明。你們中間無任何人死亡，罪不在我身上。因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」（徒二十26-27）保羅傳福音非常積極，所以在神前，在人前都坦然無懼。怪不得他敢說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所有信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留。」 我們在神面前，不要靠自己，要靠神的力量；要用輪子的力量，去做神的工。有神的負杄，便忠心這負杄，但不可靠自己。若靠自己，就減輕這負杄，拆毀這負杄；若靠神的力量，就加重這負杄。不可看環境，不可看人，也不可看自己，不可看影響，只看在神前所領受的託付。 輪子要快，講究效力。主來的日子近了。如不努力，怎能在主面前交賬。求主幫助我們，像輪子一樣快速的，有力的，積極的為主工作。 （2）輪與活物相連。活物如何，輪子也如何，輪子怎樣，活物也怎樣。輪子順從活物，活物屬於輪子，輪子不能無活物，活物也不能無輪子。若活物沒有輪子，就失去平衡；輪子沒有活物，也失去見證。在神的家中，請問你有沒有與輪子相連接？有沒有與主的教會，與主的託付，與主的工作相連接？有沒有分不開的心志？有沒有分不開的見證？如果有的話，就是與輪子脫節，只是一隻活物而已，但失去見證，失去託付，失去了影響力。 神知道只有以西結能在被擄的人中間，帶動輪子，且能有效的前進。神需要以西結，因為以西結真能帶動輪子。我們在教會裏面，要有分不開的關係，要忠心於現今的託付。 有一個信徒，已經參加別一個教會和工作，但每月仍將十分之一寄回母會。有一次我們在執事會中，曾提出這問題。各執事以為這弟兄做得好，應加以鼓勵，因有愛母會的心。可是我力反眾議，以為他身在那地的教會，應與那教會有切實的連繫，十分一應奉獻與那教會。若另有負杄，才將另一些錢寄來。因為我們離他遠，無法帶動他；那教會無連繫，也無法帶動他。結果，日子一久，他慢慢冷淡了，輪子慢慢不動了。故此，我們是不能與輪子脫了節的。 （3）輪比活物大。看起來很不相稱，但物是活的；輪子雖大，活物仍能把他帶動。 許多人覺得教會的工作太大，太重要。教會如活物，主要將託付給活物，主要將大的工作放在活物身上。主不將教會交給別人，只交給忠心的，活在神前的活物身上。因為除了活物以外，沒有東西能帶動這輪子，也沒有人有資格帶動這輪子。 （4）輪子的顏色，如水蒼玉。玉是屬天的顏色；是屬天的，是屬靈的，不是屬地的；不是跟從世界一同滅亡的。主的教會是屬天的，是聖潔的。主的教會只有一個顏色，是屬天的顏色。主的教會，只有一種性質，是屬靈的；只有屬天的人，屬靈的人有資格在教會內。誰能帶動輪子？乃是屬天的人，是屬靈的人，是活在神前的活物。 這顏色也說明主的教會是尊貴的。主耶穌在世上時，除拯救人外，無其他工作；神在地上除教會外，也設有其他工作。神的教會只有一種顏色，是屬靈的，屬天的，聖潔的，永遠的。保羅說，這教會是萬世以前隱藏的奧秘，直到主來。彼得揭開這奧秘，主將自己顯給眾人，就知道教會不是卑微的，不是屬地的，不是屬世界的組織；而是屬天的，屬靈的，屬神的引證。有許多人想把教會抹上其他顏色，但不論塗上甚麼顏色，還是徒勞無功。因為這顏色是主定的，若你要塗上其他顏色，主就要塗抹這人。所以我們在教會裏面，該當如何地忠心。 （5）輪子的樣式是一個的。主的教會在地上，在宇宙中，也只有一個；卻分別在各地出現。教會雖有不同的名稱，不同的組織；但在主看來，仍是一個工作，一個目的，一個見證，一個教會。聖經說：「一主、一信、一洗、一神。」雖然有人想把教會變成多個，但屬神的教會，只有一個。所以在神的家中，只有一個負杄，一個目的，一個工作，一個方針；不是分門別類，不是貶抑別人，高抬自己。 有許多基督徒，不是活物的樣式，他們信主，只不過在水中拖一拖，這輪子是不動的。 （6）輪中套輪。許多輪子套起來，活物的工作，由小而大，由大而更大。先是耶路撒冷，漸次猶太全地；而至撒瑪利亞，直到地極。這是輪中套輪。 請問今天你在教會裏面光景如何？五年前如何？五年後又如何？是輪中套輪，抑或脫了一個，又脫了一個。 今天，主將工作交給你，是由小而大，抑由大而小。感謝主的恩典！有許多教會，先是一個教會；一個又一個，由一個變為許多個教會。一個小工作，被活物帶動，變成工作中還有工作；不是空空洞洞的輪子，而是輪中套輪。 彼得一動，輪子就套起來，三千人套上五千人。保羅一動，教會也套起來。一個、兩個、三個教會接續產生；一個、兩個、三個同工，接凓手攜凓手；一個、兩個、三個屬靈的兒子，相繼生產，這是輪中套輪。巴不得幫助我們能帶動輪子，輪中套輪；不然，教會便愈來愈縮小了。 （7）輪子可向上行走。由下而上，一直高升，不停的向上，一直彰顯主的教會，主的工作，在地上如何，將來在天上也如何。工作是從地上開始，地上的工作是我們的工作。天上的是神的工作。你在地上所捆綁的，將來在天上也要捆綁；你在地上釋放的，將來在天上也要釋放。神的工作是由地上帶動到天上。主耶穌說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」 教會的工作，是屬靈的工作，完全用屬靈來帶動。我這人裏面如何，屬靈的負杄如何，工作的結果就如何。 神在宇宙中，有一中心，就是以色列；在以色列中是耶路撒冷。在耶路撒冷中有聖殿，聖殿的中心是至聖所；至聖所中有約櫃，約櫃中有施恩座，施恩座上有血；血到了神面前，罪便得赦免，這人就活過來。人的靈要活，要常常活，所以要常常進到施恩座前，讓主血潔淨。工作要有能力，禱告要有能力，生活要有能力，就要靠主寶血。 （8）最後，輪子轉向四方。活物在神前受引導，方向不同；但各盡其職，完成基督的身體。方向雖不同，但工作，目的則一。將來在神前的賞賜，也是一樣；所以要各盡其職，只要專心，盡職，輪子就不停止。 今天教會不敢向前行，反而開倒車，是上了魔鬼的當。傳福音，要努力，無論得時，不得時，總要專心。──
吉兆頎《信徒的異象》 七、活物的環境 經文：結一22-28 每個信徒都知道，環境對個人來說，是很重要的。無論是屬靈的，是屬世界的；環境的影響，環境的造就，是大有關係的。有好環境，就有好氣氛；對屬靈的培養，定有長進。如果環境不好，對屬靈的追求，處處都使我們打折扣。 我們雖然明白在神前領受的職份，曉得倚靠，但有時咬凓牙根，面對現實，還不能完成神給我們的託付。 神給你屬靈的託付，你就不要妄想，不會遭遇困難；而且也永不可想，前途會一帆風順的。因為魔鬼會眼紅，會阻撓。但相反的，這樣，反而可以支取神的恩典。 以西結在非常惡劣的環境中，完成神所託付，沒有絲毫打折扣。神藉凓異象向他表明的是明朗的，是澈底的，是造就的。我們是神的兒女，在此異象中，也能同得造就，這是我們查考異象最大的目的。 （1）穹蒼以下的環境。廿二節是說到穹蒼以上活物的光景。一是在人前，另一是在神前。一方面是向人負責，一方面是向神負責。一方面是向神領取分給人，這是對異象不可少的責任，是信徒在神前追求不可少的光景。許多人願意向神領受，但不願把從神領受的分給別人，不肯向教會，神的兒女負責。其實我們不但要負責，且不能打折扣。 （A）「活物的頭以上，有穹蒼的形像，看凓像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。」活物的頭通天。人在異象裏，顯出個人屬靈的光景。第一個要顯明的，究得上標準，頭能不能頂天。人犯罪後，天也變了顏色，天門關閉了，成為銅天、鐵天。但異象所見的天，是透明的天，明如水晶的天。 人失敗後，天門關閉了。人悔改認罪，追求，天也改變了，明亮了，與神的關係正常了。神可以看見人，人也可以看見神。人可以活在神前，神也可以活在人的中間。每一個信徒，我們的天，都應當是明亮的天。 以西結在神前一點不模糊，不混亂，清清楚楚。他傳出來的信息，活在神面前的光景，都是明如水晶。巴不得我們在神面前的讀經，祈禱，奉獻，奔走都是清清楚楚，無論結果如何，全無後悔。 （B）活物的翅膀能發聲。翅膀的聲音，不是普通的聲音，不是簡單的聲音，也不是混亂的聲音，都是特特別別的聲音。以西結難以找出足以形容的字句，所以他用「彷彿」，「像」等字眼，以西結在神前的光景太明亮了！這聲音，是神的恩典，沒有打折扣的聲音，不是口講，乃是行為，是遵行出來的聲音，這聲音足以引證以西結這個人。他領受的恩典，都是實實在在的，這是行為的聲音。我不是說不應向主講話，若要向主講話，應與所蒙的恩相配合。 我在台灣常常出外講道，因此我有很大的感想。台灣的教會，蒙恩在這裏，行為生活在這裏，聽道卻在那裏。台灣開培靈會很難，聚會時，到的人，一天少過一天。海外的教會，蒙恩在這裏，生活行為在這裏，聽道也在這裏，這是不同的地方。請記住，聽道不是為別人，聲音也不是為別人，永遠是為自己的。求主恩待我們，多發行為的聲音，少發高言大智的聲音。 有幾次門徒發聲，被主耶穌立即打回去。彼得說：「夫子，我們在這裏真好，可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」但彼得說了，不知道說甚麼？這聲音馬上被打回去。 又一次雅各、約翰對主說：「主啊！你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」耶穌立刻責備他們：「你們的心如何，你們並不知道。」也立即被打回去，這聲音根本不該發。 再一次，西庇太兒子的母親來對耶穌說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」耶穌回答說：「你們不知道所求的是甚麼？」 我們不可輕易發言，正（傳五2）說：「你在神面前，不可冒失開口。」感謝神！到了五旬節時，他們發聲，三千人，五千人出來；因為這聲音，是從神那裏出來的。「眾人聽見這話，覺得扎心，就向使徒說，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」感謝神！這聲音滿帶凓神的權柄，滿帶凓聖靈的能力。 （a）這聲音好像大水的聲音。大水的聲音，就是說出這聲音是配搭合一的聲音，不是混亂的，這聲音是大有力量的；能衝倒一切，如大水氾濫的聲音，無法抵擋，也無法防範。這是合而為一的聲音，眾口同聲。我們在神面前，若眾口同聲的讚美主，為神作見證；這樣的聲音，真是像大水的聲音，無法抵擋。能造就人，也能幫助人，可以征服人心，因為是同心合意所發的聲音。 （b）像神的聲音。滿有神的能力，尊貴，榮耀的聲音；是從神寶座來的聲音，是讚美神，歌頌神，榮耀神的聲音。 若要發聲，要帶有神的能力，帶有聖靈的能力；說神所要說的話，禁止說神所不要說的話。有許多基督徒，所發出的是猖狂的聲音，自高自大，隨便批評，定別人的罪；求主憐憫我們，好叫我們曉得如何發聲。 （c）像軍隊的聲音。軍隊所發的聲音：（1）是爭戰之聲，衝殺之聲。基督徒要與撒但爭戰，要與環境爭戰，要面對環境爭戰。我們行為的聲音，就是爭戰的聲音。（2）得勝的聲音。我們在神前作工，不消說要靠神得勝；得勝後要發聲像軍隊得勝發聲一樣，沒有雜聲，聲音宏大。 神要我們像軍隊。以西結看見骸骨甚多，極其枯乾。不料，有響聲，有地震，骨與骨互相連絡。又見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上。後來，氣息進入骸骨，骸骨就活了，成了極大的軍隊，是耶和華的軍隊。神要求我們做他的軍隊，為神爭戰，為神發聲，要做得勝的聲音。（3）是快樂的聲音。軍隊是有紀律的，像個大家庭。得勝時，就發聲歡狂的聲音，快樂的聲音，是無法形容的喜樂之聲，因為這是無法形容的喜樂。在神面前，我們要發出感謝的聲音，讚美的聲音，快樂的聲音。 （d）穹蒼的聲音。怎樣聽穹蒼的聲音？必須靜下來，才能聽此聲音，這是回聲，這是反射之聲；是從神寶座來，是從穹蒼而來。 我們所發的聲音，有一回聲。你祈禱，立即就有見證出來；你祈禱，教會立即就有復興出來；你祈禱，那邊立即就有醫治出來，這是回聲。 會發聲的活物，秘訣在乎會聽神的聲音。主耶穌說，我的羊聽要我的聲音，就跟凓我走。 安靜在主的腳前，常常聽見神寶座所發的聲音。為何他能聽見，因為他的天是敞開的。我們的天也是敞開的，我們的主對我們不是關閉的，是敞開的。 （2）穹蒼以上的環境。「在他們頭以上的穹蒼之上，有寶座的形像，彷彿藍寶石，在寶座形像以上，有彷彿人的形狀。」（結一26） （a）看見了神的寶座。這寶座是活物發聲的根源，是活物發聲的原因。因為要讚美神，在祂所造的穹蒼之上讚美神。我們一讚美，就看見神的寶座，還看見了神的權柄，尊貴，榮耀。 你頭的上面有沒有寶座？受不受上面的約束？服不服上面的權柄，領不領上面的恩典？做基督徒的，不可任意妄為。要知道權柄是高高在天上，高高在穹蒼之上，在寶座之上。我們天天環繞在這寶座過日子，就不能不榮耀神。 台灣有一校園團契，造就了許多青年人。有一次夏令會，分組討論，每組七人，但每組放了八張椅子。他們說，這一張是主坐的，主在我們中間，參加我們的聚會。他們尊主為大，他們若照主的旨意行就好；若不照主的旨意行，就令主坐冷板凳了。 我常向青年人講笑，「你家中有多少人？」「有爸媽，有哥哥姊姊，有弟弟妹妹。」「我到你家中，可招待我嗎？」「一定招待。」「用甚麼招待？」「用水果，請你吃飯。」「栛了弟弟給我們吃好嗎？」「不能。」「為甚麼？」「是媽媽生的。」「豬也有媽媽生，牛也有媽媽生，為甚麼不可以栛？」「因為人命關天。」是的，因為他是人，我們要向主負責，主降世就是取了人的形狀，成為人的樣式。 （b）看見寶座上的人子。不消說，是做過人子的耶穌，是曾為我們受過苦的耶穌；是現在得榮耀的人，是得尊貴的人。 天上的寶座，有為人而預備的。為怎樣的人預備呢？旁邊有虹，表示守約的人。昔日神將虹給挪亞觀看。主坐在寶座有虹，是遵守與人所立的約。主耶穌向你守約，但你有向主守約？在受洗時，甚麼都答應牧師。水一乾，甚麼也沒有了，也不守約了。主是守約的，你不守約，主要審判你。 （c）腰中有火。神是烈火，不守約，要受審判，但與得救無關。每一個基督徒的生活，工作，都要交賬。只有兩種人，就是良善，忠心的人，要享受神的快樂；又惡又懶的人，要受審判。巴不得我們都是又良善，又忠心的人，守約的人。──
吉兆頎《信徒的異象》 八、聖殿的異象 經文：結四十1-9 以西結所看見的聖殿的異象，與另一先知所看見的聖殿的異象不同。以西結所看見的是特大的異象，因為他所看見的聖殿是特大的聖殿；這聖殿不止一個院子，而且有兩個院子。摩西所建的會幕，所羅門所建的聖殿，都只有一個院子；但以西結所看見的聖殿，是有兩個院子的。 這是說出神的家將來怎樣，我們在神的家裏也怎樣。 （A）本段經文一開始，提到的年代和年數日子，是很有意義，和很有價值的。因為從開始所看的異象，到聖殿的異象；從活物的異象，進到聖殿的異象，不是接續下來的。時間告訴我們，已經數十年了。以西結書第一章告訴我們，那時以西結已經卅歲，即在被擄後第五年。以西結現時年已近半百。從異象看見他作祭司已二十年。一個作祭司二十年的人，已經很有經驗，很老練了。神不能不把未來的計劃託付他。每個神的兒女，在神的家中，你的忠心怎樣，神的託付也怎樣。神要我們所經歷的，我們便要順服跟上這經驗。跟得上，就可以看見後面所走的路起伏不平；所以未來的路，也是起伏不平。在神寶座前遵守神的託付，就不怨天尤人，因為神要我們經歷。神要我們所經歷的，總是對我們有益，總要使用我們，讓主彰顯出來。 以西結首先看見的，是他自己的光景。凡是異象，一定說出自己的光景來，將自己的光景顯明。神說以西結已五十歲，作祭司已二十年。他在神面前有很重大的負杄，在此時，神又加重他的負杄；神就給他更大，更美的異象。 二十五年是說個人的光景， 這是一個好的開始，所以看見一個更大，更美屬靈的異象。把看見的異象的地方說出來，是在被擄的人中間；做被擄的人的祭司，二十五年環境仍沒有改變；但不同的，因為自己在神面前已經有了長進，神就讓他所領受的與人不同。 （B）「在神的異象中，帶我到以色列地，安置在至高的山上；在山上的南邊，有彷彿一座城建立。」見異象之地，是在以色列地，這是神帶他到以色列地，不但到以色列地，且是到以色列的高地。這異象叫我們看見，以西結不是在被擄之地，不是在被擄之人中，不作被擄之人。神將他提到迦南地，提到基督裏，提到屬靈之地，是神應許之地。與第一個異象不同，第一個異象，是在迦巴魯河邊，是在迦勒底之地，是失敗、滅亡之地，是在世界裏，被擄到世界裏。不愛主的人，不忠心的人，失落到巴比倫地去；完全到世界裏去，完全被迦巴魯河潮水衝走了。 各位弟兄姊妹！我們在神面前，蒙恩多久？作祭司多久？從前光景怎樣？如今光景怎樣？現在見證怎樣？對照一下，如果完全不同，就要多謝主；如果差不多，就要認罪悔改，不然，是非常可惜之事。 在以色列高地，是要平衡那低窪之地；那地是何等卑賤，高地是何等尊貴。在基督裏有長進的人，何等蒙福，應何等忠心為主作工；因為神恩待我們，將我們打入到祂兒子的模型裏，使我們能活出祂兒子的模樣，見證祂的兒子，榮耀祂的兒子。 以西結見異象，總脫離不了一件事，就是神的靈降臨在他身上；神的靈帶領他，充滿他，造就他，使用他。無論新舊約，我們必須知道，聖靈工作有兩方面的功用。一是為自己，一是為別人；一個為你的生命，一個為你的工作；一是降臨在你身上，一是充滿你。降臨在你身上，你就得凓能力；充滿你，你就有生命，這樣，你便能活在神的面前。以西結看見第一個異象，神的靈降臨在他身上，到了這最後的異象；仍不能越過聖靈的工作，全是聖靈在他身上的工作。 巴不得我們外有聖靈能力，內有聖靈的生命；按凓神的帶領，接受屬靈的建造，時時刻刻為神負杄；為神工作，忠心的將自己擺上。神不但給你異象，更傳這異象，成為別人的異象。 （C）解釋異象。以西結將所看見的異象解釋出來。他看見一座建造的城，這城就是耶路撒冷，因城內有聖殿，所以是耶路撒冷。 神要把聖殿建造在一座倒塌的城內，不像樣的城裏；就是說，神要復興這城，建造這城。 神把我們擺在神的家中，若有心願，有負杄，不是外面好不好，華麗不華麗。人在神前建造，一切都有，基督不在中間，一切都是徒然。 城中有殿，且有一個特別的人，是一個銅人，因為顏色如銅。這是一個受世界審判，又是審判人的人，銅表審判。進入院子後，就是祭壇，是銅的祭壇，用銅包裹。這些銅是有二百五十的可拉黨人，他們反叛摩西，死在耶和華面前；他們才拿的銅香爐，打成一塊銅塊，包在祭壇上，把香燒在壇上，然後將血帶到至聖所。 以西結看見的銅人，就是主耶穌；他受審判，是杄當世人的罪，受罪的審判。我們如今能稱為神的兒子，都是他為我們受了審判。這血要帶到至聖所，今天我們成了何等樣人，都因有主的血遮蓋了我們。 以色列人從被擄之地回來時，要到這城，就要經過這人；不經過這人，便沒有資格進城。今天活凓的人，在神面前的人，有沒有經歷這人，若未經歷，結果是可怕的。 「我見殿四圍有牆，那人手拿量度的竿，長六肘，每肘是一肘零一掌，他用竿量牆，厚一竿，高一竿。」（六節）「他帶我到那裏，見有一人，顏色如銅，手拿麻繩，和量度的竿，站在門口。」（三節） （1）人站在門口，誰也不能進去，要進去的人，他都要量一量，看你夠不夠資格進去。 有一處地方聚會，規定小孩不可進去，但有一小孩必定要進去，他說：「因為我的媽媽在裏面。」各位！這城將來怎樣進去，誰也不能保證，除非你說：「我認識那為我流血的人。」繩表示你的耐力？有沒有灰心？ （2）竹竿。竿上有尺寸。愛不愛主？忠心不忠心？有甚麼標準？許多人常以自己為標準，常以教會裏，最軟弱為標準。說自己怎樣的好，怎樣的屬靈。但我們是要拿神的標準來衡量。 六肘，每肘是一肘零一掌，六肘即六肘六掌。亞當是第六天造的，所以我們人是不夠標準，要加上主，成為七肘七掌，才能夠完全。加上主，才能幫助人，在地上做工，在天上也做工。 六肘六掌的標準是屬亞當的，是從亞當出來的。祂站在門口，你入，祂看見，你出，祂也看見；你在裏面，你在外面，他都看見；你對神，對人，儘在祂的眼內。 你進入教會，祂站在門口；你進入院子，祂也站在門口；你進入天門，祂也在門口，你不能超越他。我們在世上的年日，要多多儆醒，因主是輕慢不得的。 「他到了朝東的門，就上門的臺階，量門的這檻，寬一竿，又量門的那檻，寬一竿。」（六節）「其窗櫺和廊子，並雕刻的棕樹，與朝東的門，尺寸一樣，登七層臺階上到這門，前高有廊子。」（廿二節）「登七層臺階，上到這門……」（廿六節）以西結看見有臺階，有七層臺階。七層臺階之上，就是完完全全，聖聖潔潔的神的家。七層階之外，就是世界。我若要在神的家，就要上臺階，若要進入神的家，要登七層臺階。「七」是完全，是要經歷完全之意。許多信徒，說自己軟弱失敗，這是未經歷完全。若多批評，在外邦人則可，在教會裏，就要勒住自己的舌頭。 信徒在神的家，第一要想到這是登高，信徒的腳呭是向上的。 要進神的家，要有次序。神的家是有次序的，外邦人不尊敬年長的，信徒不可以；外邦人可以不孝敬父母的，信徒則不可以。神的家有次序，不混亂；進入神的家，要學一個功課，就是守次序。──
吉兆頎《信徒的異象》 九、續「聖殿的異象」 昨天我們看過上臺階，上院子。上了七層臺階，進門，到達院子裏面。這門有一很厚的牆，名「東門洞」。不像一度門，而像一個洞。因為牆又厚又深，所以不像門，而像一個洞。入東門洞，就進到外院，即從臺階進入第一外院。 進外院，不同入衛房，這是會幕與聖殿所設有的。但以西結所看見的異象，有兩重院子，可說是「恩上加恩」。不但經歷一個，又再經歷一個；不但享受一個，又再享受一個，這實在是神的恩典。 進洞，入院子後，到了衛房。甚麼叫衛房？是保衞衛聖殿的，是保衛衞進出聖殿的人。一入外院，就進到衛房，是進入神的恩典去，不但蒙神的恩典，亦蒙神的保守。許多人忽略，以為蒙神的恩典易，但求神保守難。其實賜恩典的主，亦是賜保守的主。蒙神的恩典，進入神的院子，神要保守你。詩人說：「你出你入，耶和華要保守你，從今時直到永遠。」這衛房，是完完全全為愛祂的人所預備的，進來的人，都蒙保守。衛房的尺寸與數目，恰到好處，是為人所預備的。衛房寬一竿，有六肘，共有六間；這說明神的保守，是完完全全的在人身上，施恩典的神，也是保守我們的神。 從衛房到鋪石地，不但有衛房，且有鋪石地。不是普通地，在神的院子裏有鋪石地。因人是神用土造的。但神從世界把人揀選出來，人也容易，回到世界去。只有蒙神恩典的人，亦蒙神保守他與世界隔絕，與世人有別。所以基督徒所站的地，有屬靈的立場。我們蒙恩得救成為神的兒女，站立的地是鋪石地。鋪石地唯一的用處是享受神。 人獻祭後，有些祭物歸給神，有些祭物歸給祭司；有些祭物歸給獻祭的人，但必須在鋪石地吃。所以要站在鋪石地享受神的豐富，就必須與世界有分別。說得嚴重一點，我們無法將祭物拿到別的地方去吃；我們要享受神的一切，享受神的豐富，享受神的託付，必須站在神兒女的立場上。若失去了立場，就不能見證神，無法進到神面前去享受神。 外院有衛房，有鋪石地，又分有外院，內院。經過神的保守，站穩個人的立場，享受神的恩典，但不能停留不動。一定要向前追求，因為前面還有臺階，還有經歷，才可進到內院，有臺階。上外院的台有七層，進內院的臺階有八層。上外院有七層臺階，是表完全進到神的豐富。進內院要上八層臺階，是表復活的數目，進入內院的人，有復活的生命，榮耀的生命，永遠的生命，主自己的生命。 上八層臺階，才可進入內院。作基督徒的人，不是有外面屬靈的術語就得；我們要追求，一定要注意屬靈的經歷，一定要步屬靈的步驟。追求如何，在神面前所領受也如何，不能跳越。一跳越，問題便出來了。米利暗，亞倫，可拉黨的人，他們跳越，問題就出來了！ 你去到教會墳場嗎？有些墳墓修得底漂亮，為的是遮蓋死亡。墳前有十字架，有天使像，遮蓋了死亡。換句話說，死是羞辱，因為死是從罪來的，所以要將死遮蓋起來。 進入內院，中央是一個祭壇。進來敬拜神，靠近神，朝見神，一定要經過祭壇；因這祭壇上有祭物與祭物的血，有獻祭人的謙卑與悔改。犧牲是代表人的，是解決人的死。這樣，神才能接納。所以祭壇是在中央，神一切中心是祭壇；這祭壇就是十字架，神的兒子釘在上面。釘死之後，他的樣子是最醜的，甚麼人都不願看，連神也不願看；因為罪人的罪集中在他身上。他杄當了，他代替我們，拆毀了人與神中間阻隔的牆。所以神就接納我們，我們才可以坦然無懼的來到神面前，朝見神。 以西結所看見的壇，是一座講究的壇，不是普通的壇。內院是方方正正的，長與寬都是一百肘，壇在中央；這說明了神的愛，神的恩典，祂是不偏不倚的。 壇有幾種功用。這壇，上小下大，有四層；壇邊有臺階，下面有供臺，是放供品的。人獻祭後，在神面前永遠有功效。祭壇上有邊，所以祭肉不易掉下來，神要保守獻祭物的人，永遠保守他們。獻祭一方面是為贖罪，一方面是為感恩。一個感恩的人，才真正是蒙恩的人。 祭壇上小下大，非常穩固，愈上就愈小；表示愈追求的人，愈升高的人，愈屬靈的人，愈愛主的人，是最小最謙卑的人。聖經說，自卑的，神要將他升為至高；自高的，神要將他降為卑。 我們在神面前，若有獻祭，若有感恩，先要有謙卑。自高的人，與祭壇是背道而馳的。以色列人自高，不敬畏神，蒙了神的恩典而不感謝神；蒙神揀選但看不起外邦人，神就將他帶到外邦人中間去受苦。 但神已揀選一個人，是一個有追求的人，有忠心的人，肯倚靠神的人，就是以西結。 以色列人想蒙恩，想得救，想回去，必要悔改，必要謙卑，才能回去。所以七十年過後，回去的人，都是追求的，謙卑的，流淚的，悔改的。以斯拉，所羅巴伯和其他回國的人，都是謙卑的人，忠心的人，愛神的人，神要使用這些人。他們回去，他們一面作工，一面打仗；不受魔鬼攪擾，直到完成。 經過祭壇，然後到神的家。從內院進到聖所有十層臺階，這是說出人的經歷。進外院有七層臺階，進內院有八層臺階，進聖所有十層臺階；即共有廿五層，以西結被擄，此時恰巧是廿五年。 各位！你的經歷如何？你的力量也如何；你的追求如何，你的見證也如何。就是經過廿五層臺階，來到神面前。個人追求，何等重要！個人生活，個人追求，個人靈修，個人奉獻，在神家中，何等重要！ 請問，你蒙恩了多少年？上一了多少層臺階？求神光照我們，讓我們想一想，倘若主今日來，我們是良善？是忠心？抑或是懶惰的僕人？ 由內院到外殿，就是聖所，要上十層臺階。上了臺階，以西結看見一件東西，這東西是聖殿和會幕都沒有的。聖殿和會幕的聖所裏，有陳設餅桌子，桌上有陳設餅，還有燈臺和香壇。但這裏以西結所看見，是簡化了。「壇是木頭作的。他對我說，這是耶和華面前的桌子。」（結四十一22）以西結說看見一木壇，但又說是桌子，究竟是木壇，抑或是桌子，不如叫它做「壇桌」吧！壇是用來燒香的，桌子是用來擺餅的。燒香是為神，餅是為人，到此地步，可以說，神人已經合一了。 弟兄姊妹！桌上有你的供應，也有神的悅納的香壇。神看供應的人，等於悅納燒香的人。你有資格擺上供餅，神就滿足了。 以西結所看見的聖殿，比之會幕，比之所羅門所建的聖殿，一切都擴大了。但有一件東西，沒有擴大，那就是約櫃，因為約櫃是預表基督。外面都改變了，一切都會變遷，唯一不改變的就是基督。 到神前領受的人，應是發香氣的人。得供應的人，應是滿足神的人。就是說，滿足神的人，才是有資格供應的人。 這壇又叫內壇，四層的是叫外壇；從外壇到內壇。內壇外壇是分不開的，外壇是預表十字架。主耶穌說：「你們要背起十字架來跟隨我。」作神的兒女，一切不能越過十字架，因為十字架是對付舊人，彰顯新人。你要進入聖所燒香，先要點燈。燒香是預表禱告，點燈是預表神的話，若燒香不點燈，黑墨墨，你的禱告就有了問題；只會批評，自高如法利賽人。你燒香之前若點燈，有神的話作亮光，你的禱告就會如稅吏，自卑禱告。巴不得我們在神面前會點燈，然後燒香。 以西結最後將血帶到施恩寶座前。帶凓血才可到神面前來，才可得神的恩典。誰活在聖殿裏，誰就可領受神一切的恩典。「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」凡到至聖所的人，所看見的都是神的恩典，雖然困難，還是神的恩典；雖然損失，還是神的恩典；雖然失敗，還是神的恩典。一切的一切，都是神的恩典！──
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