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耶利米书第四十六章短篇信息

 

目录:

神给祂的百姓划定界线(四十五至四十九章)(王国显)

认清「埃及」的面貌(四十六1~12) (香港读经会)

他来了!(四十六13~28) (香港读经会)

倚靠可靠的神(四十六章) (台北基督之家)

靠山(46:1-28) (圣经姊妹版)

神乃是至高的主(一)(四十五1~四十六12)(卢俊义)

神乃是至高的主(二)(四十六13~28)(卢俊义)

 

 

神给祂的百姓划定界线(四十五至四十九章)(王国显)

 

我们感谢神!看耶利米书到末了的时候,好像犹大人没有路走了。被掳的被掳,留在犹大地的又没有安全感,他们跑到埃及去。但是神借着耶利米对他们说,你们就是跑到埃及也不安全,因为埃及早晚还是要被巴比伦人打下来的。我们实在感谢神!我们好像看见神的手,很紧很紧的没有放松,一直追着犹大人。为甚么神这样不放松的来追赶犹大呢?

 

弟兄姐妹,我们今天晚上开始看到,神对犹大周围的列国说预言的时候,我们就要抓牢这一件事实。我们必须要看准,神在犹大身上所作一切的工,乃是要为着把他们挽回到神的计划里。所以在还没有被掳的一百多年前,神就借着以赛亚宣告了这样一件事。等到快要被掳的时候,神也借着先知耶利米来宣告,他们被掳的事只有七十年。七十年以后,神要把他们带回来。但是你也看到,神在那里宣告列国的事的时候,我们就看到有一个很大的区别。因为有一些国,神说不可能再出现。但有一些国,包括以色列在里面,神说,祂要复兴他们。

 

神对列国有区别对待的原因

 

我们就要留意,为甚么有这样的区别?并且在耶利米书里,神对列国说那么许多的预言,目的在那里?我们感谢神!我们留意到,神在祂百姓身上所作的一切,乃是要把他们从新带回神那永远的旨意里。我们看到神的百姓,北边以色列早就亡国了。南边的犹大是维持着神的见证,但却一直在走下坡。经过希西家的复兴,然后又再经过约西亚的复兴,除了这两个很短促的时间,好像看见他们重新给举起来以外,其它的时间都是走下坡。越走越低,越走越走到一个地步,好像没有回头路了。神是不是就这样放弃祂的百姓呢?神的百姓跟不上神的心思,神把他扔掉就算了呢?我们感谢神!人可以这样去想,他们不争气,他们不管用,那就把他们放弃就算了!

 

弟兄姐妹,我们感谢神的,人不是单单从以色列和犹大的时候开始跟不上神,在伊甸园的时候开始,人就跟不上神。在历史上面,太多太多的时间,神可以把人全然的放弃。但是我们看见,神一直没有放弃,一直在那里挽回、挽回。尤其是到了犹大这个时候,神把祂永远的旨意已经启示了,虽然还是朦胧,但已经是比较清楚了。最低限度,我们已经看见神的国,大卫的宝座。这已经是比较明显了,神好像把祂手中所作的工作,已经带到这样的一个地步,神不会让祂定规要作的事情就停在那里,所以祂一直把人挽回。当神挽回祂的百姓的时候,我们留意到一件事情,神不是说挽回,就好像他们一切跟不上也就算了。

 

神的公义不因怜悯而停止

 

我们先来看一句话后,然后我们再看,神为甚么在这一个时候借着耶利米说了那么许多与列国有关的事情。四十六章的二十八节,我们先看最末后的那几节,从二十八节当中开始,『我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你,这是耶和华说的。』弟兄姐妹,你看到了,神在这里宣告,祂怎样对待祂的百姓。该惩治的,祂还是要惩治,但是祂的惩治是有原则的,有底线的,因为他们背负神的见证,因为他们和神中间有一个特殊的关系。这一个关系不单是神的拣选,也是他们对神很紧密的尊重。我说那个很紧密的尊重,乃是说,虽然他们是背逆神,但是他们仍然有那么一点点的心,没有毫无保留的把神从他们心里驱赶出去。我们看玛拿西是这样,我们看约雅敬是这样,约雅斤也是这样,连被掳的西底家也是这样。虽然在外面他们已经把神好像撵走了,但在他们的心中对神好像还不敢太放肆。外面已经放肆到不能再放肆了,但是里面还有一点点。

 

很可能,我个人的体会,就是因着这一点点,一点点的,实在是不算数的一点心思,神就让他们所接受的对付没有给带到尽头。但是神说得很清楚,『我是从宽惩治你,万不能不罚你。』弟兄姐妹,当我们碰到这一件事实的时候,我们碰到神的信实。我们感谢神!祂实在是一位怜悯人的神。但是祂怜悯人的时候,祂也不会损害祂的公义,祂也是一位公义圣洁的神,祂彰显祂的公义和圣洁的时候,祂也不会让祂怜悯的心肠,爱的流露受到损失。这个是很困难很困难作调和的事,在人可以说,根本是不可能。但是感谢神!祂是神, 人不能的,祂能。这就是犹大在神面前一直没有给神忘记的原因之一。

 

一直看不见神的手的百姓

 

好啦!现在我们留意到了,剩下的犹大人,他们跑到埃及去。他们把耶利米也带到埃及去,还有巴录也给带到埃及去。这些都是在神的面前敬畏神的人,他们告诉犹大人说,不能下埃及,但结果他们还是下去,把耶利米也掳去。虽然是掳到埃及去,但耶利米还是那样明确的告诉他们,『你们若不回转,你们以为留在埃及是平安的,那就错了。留在埃及地的人,那个结果要比到巴比伦去的那些人还要凄惨。因为不单是埃及人对付你们,过不久,巴比伦人也要来对付你们。』在这样的情形底下,我们常常就感觉有一个困惑,为甚么耶利米也好,巴录也好,还有一些其它末期的先知也好,他们怎么会一直在那里发出要叫犹大归顺巴比伦人这样的话?按照人的常情来说,他们说这样的话,是非常不合情合理的。你作先知,你劝勉神的百姓要脱离罪恶,回转到神的面前,你就责备到怎么利害都可以。但你怎么可以叫神的百姓去投降他们的敌人?这个和神的百姓脱离罪恶,有甚么直接的关系呢?

 

被掳是实现申命记上的警告

 

如果用人的眼光来看的话,的确没有看到这里面有甚么原因,有甚么的关连。但是我们很清楚的看到,这是神按着从前跟他们立约的时候所说明的话来执行的一个方法。我们一直回头说到申命记的事,因为这些事情和申命记里的事情是直接发生关连的。神不住的差遣先知来题醒他们,但是他们听不进去,他们不管,他们就是要敬拜偶像,他们就是要寻找各样来代替耶和华神。在以色列周围的国家的那些偶像,都成了代替耶和华神的那些事物。所以神用了一百几十年的时间来题醒他们,他们好像没有听见。他们不理会神的心思,他们就是这样偏行己路。所以到了最末了,神就用着申命记上那一个警告作在他们身上,你们既然不听从神的话,你们既然不遵行神的典章,律例,好,神也就把你们放到万国当中,让你们被人抛来抛去。

 

弟兄姐妹,我们要看到这样一件事情,不能单单只看当时被掳的那一段历史。如果你光看这一段的话,你没有办法能看得清楚的。如果我们只是看那一段的话,我们定规是看到人的感觉里去的。但是你看到神的百姓和神中间的关系的变动,你就看到了,这些事情的确要如此才对。因为神把他们交出去,乃是为要把他们带回来。所以神老早就一直宣告,你们要给交出去,但是不会很长久。不多久,我就把你们带回来。所以耶利米他们不是在说自己的话,他们是在那里宣告神的处理,神要借着这样的处理,来把神的百姓带回神的面前。

 

在末后宣告列国预言的原因

 

好啦!现在到了末了,我们就觉得有点希奇,为甚么在这个时候说了一大堆列国的预言呢?如果我们不细细去留意说这些预言的时间,我们就不太容易领会,为甚么圣灵把这一大堆的预言都放在末了?一个很重要的原因,我想,弟兄姐妹你能看到的,这里所题到的每一个邦国,都是和以色列属灵的光景有关系的,除了埃及以外,在这里所题到的那些外邦,全都是让他们的偶像进到以色列,把以色列整个属灵的情形破坏到没有一点存留。如果他们把以色列影响到这个地步,他们自己本身拜偶像的事情就更不得了。那是很坏,很坏的。但是埃及在这一方面没有给以色列影响,埃及在那一个时候是在政治和军事上面给以色列很大的影响。

 

弟兄姐妹们,我们记得,在那一段时间,就说犹大他们亡国前后的那几百年里头,特别是末后那两三百年,在中东这一带,就有三个强权,一个强权是埃及,一个强权是亚述,这个亚述是显明强权时间最久的,一个是巴比伦。但是最初的时候,巴比伦还是一个小国,基本上还是亚述跟埃及。但是后来,慢慢、慢慢巴比伦就强大起来,所以到了靠近耶利米的那一段时期,在那一个地区里,这三个国家在那里抢夺争权,不过很早,亚述就给巴比伦毁掉。弟兄姐妹,我们平常说到巴比伦的时候,我们常常会把他跟亚述连起来,因为从地理环境来说,他们都是在幼发拉底河,就是圣经所说,伯拉大河那一带。

 

亚述是在北边,巴比伦就在幼发拉底河的南边,他们都是在那一个地区。当他们兴起来的时候,他们要在那里显明他们是那一个地区的强权。犹大是夹在当中,所以犹大常常就成为他们争夺权柄很主要的争取对象。埃及的历史很长久,所以他跟犹大的关系比较密,在感情上也好,地缘的关系也好,犹大多半是倾向埃及,所以就引起这些强权当中更利害的冲突。犹大总是觉得,埃及是可靠的,所以他们跟埃及结过盟,在约雅敬的时候,他们跟埃及结过盟,凭借与埃及结盟这个事实,他就背叛巴比伦,结果又加深了巴比伦跟埃及的冲突。这个都是从人文这个角度来看当时的事情。

 

虽然是从人文这个角度来看这个事情,但是我们不能忽略当时历史的情景,因为神给以色列人,犹大人,一直看到列国偶像并没有给他们安全感。依靠埃及,埃及也没有给他们有安全感。甚至几十年衰弱下来的时候,神一再让他们经历到的,犹大人还不醒悟,他们就是忘记了神是他们的高台,神是他们的避难所,神是他们的山寨。我们感谢我们的主,神忍耐、忍耐,但是神的忍耐不是没有底线的。神忍耐到一个地步,给他们很多的机会来悔改、回转,但他们不肯回转,把神逼到底线。结果,神就伸出手来,把他们交出去。

 

埃及不是可靠的盘石

 

好啦!现在我们来看,对列国,神首先在这里记录下来的,是说到埃及的问题。弟兄姐妹们,我们要看埃及这个问题,我们首先要注意,神跟犹大说埃及的时候是甚么时候?我们首先留意四十五章的一开头,第一节,『犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,尼利亚的儿子巴录将先知耶利米口中所说的话写在书上。』弟兄姐妹注意,这里说在约雅敬第四年的时候,耶利米就让巴录记下神向他说的话。当然是包括四十五章以前所说的,同时也是包括四十五章以后所说的。四十五章以后所说的,完全是对列国的预言。这些话是以前说过的,不是到了四十六章就接上去说。到了四十六章的时候,圣灵就把它们组合起来作为一个部份来说明神说了一些甚么预言。

 

正因为这样的组合起来,我们才能看见,耶利米书里边所题到的一些属灵的事物和人事上的关系。首先神是指着埃及说话,这是约雅敬第四年以后说的。因为那个时候,犹大人以为,我们跟埃及人结盟起来,我们就可以有保证。神在这里就告诉他们,没有任何的一个人,或是一个团体,一个国家或民族,能成为你的依靠,给你有安全感。你们以为埃及就可以帮助你们么?你以为埃及当时还是比较强大,他们就能给你安全的保证么?祂说:你看看,埃及跟巴比伦已经打过一场仗,那就是在约雅敬第四年的时候。那一次他们在迦基米施的这一个地方已经打过一场仗。这一场仗,法老的军队完全被打败。迦基米施在那里呢?用现在的话来说,大概是在现今的叙利亚境的,也就是比较靠近埃及那一个地方。

 

弟兄姐妹,你注意了,巴比伦的军队来到迦基米施,用人的话来说,他们是劳师远征,就是走很长的路程来到那里,埃及可以是说占有地利的。用这样的方式来看的时候,巴比伦的军队占不到甚么便宜,因为他们这样长途的行军,定规要把军队弄得很疲乏。并且一般来说,他们运输的补给线也是很长的,所以很多军事上的弱点都是在巴比伦人这一边。如果真的决战起来的时候,巴比伦的军队一定要垮。在人看是这样,但在迦基米施这个地方,法老统治的埃及的主力几乎给巴比伦消灭掉,那是在约雅敬第四年的时候所发生的巴比伦与埃及头一次的大战。

 

耶和华报仇的日子

 

神借着耶利米题当年的那场战事。弟兄姐妹,犹大人记得,埃及人并不可靠,埃及的军队并不能作保证,因为他们曾经在巴比伦人手下大败,将来他们还要被打败,他们没有办法能和巴比伦的军队对抗。我们要问,为甚么是这样?刚才我题到,如果从人这方面来看的话,埃及是占上风的。在这里也记录下来,当时埃及那方面的准备,或各方面也是蛮不错的。结果神说:『埃及要蒙羞』。为甚么要蒙羞呢?我们留意这里有两件事,头一件事情是在第十节。第十节就说到埃及人一定要被打败的原因,这个原因是甚么呢?在这里说出来的是,『这是耶和华报仇的日子,耶和华向埃及报仇。』

 

报甚么仇?人和神有甚么仇好报?但神在这里说得很严肃,埃及要整个的被打垮,因为这是耶和华报仇的日子。我们不知道神在这里说的报仇的事实究竟包括有多少?如果我们从原则上面来看,埃及人能与神作对?他究竟作了甚么?他们能作甚么事情可以和神作对?他们根本就不是敬拜耶和华神,不认识耶和华神的。所以你说:『他们拜偶像,所以他们就得罪神。』这个是说不过去的,因为他们从来与神没有关系。除了以色列人以外,所有全地的人都是拜偶像的。你说:『神要报仇的话,为甚么单单是向着埃及?』

 

所以我们从原则上面来看,我们看到,埃及人惹动神的怒气的,有些甚么具体的事实呢?如果我们是比较严重的来看,出埃及,他们扣留神的百姓,这是一个很不得了的事。另外,在以色列建国以后,埃及人不住的在那里来影响着以色列,尤其是在西底家作王以后,他们一直在那里给犹大人一个错觉,让他们不去依靠耶和华神,只让他们看见,你们靠近我埃及,你们就安全,你们就没有甚么难处。结果一直让犹大人在神一而再,再而三的管教底下,不能很准确的回转到神面前。我们在历史上看到,埃及人跟以色列人当中,就是有了这些事情发生。

 

弟兄姐妹们,我们记得,当以色列人出埃及的时候,亚玛力人就来对付以色列,结果就惹来神给他们很严厉的咒诅。神说:『祂要在天下除掉亚玛力人的名号。』弟兄姐妹们,你怎么去领会神这样严厉的一个咒诅呢?亚玛力人不过就是以色列经过那里的时候抢夺他们而已,攻击他们而已,为甚么会有那么了不起的事情,让神宣告他们的名号要从天下给除掉?弟兄姐妹,如果我们只是看表面的话,我们甚么都看不到的。我们看到的都是很平凡的事,都是见怪不怪的事情,没有甚么了不起。当你用一个属灵的眼睛来看到这个事实背后的真相的时候,你就看到这个事情是非常严肃的。

 

阻挡神的工作背后的真相

 

亚玛力人阻挡以色列人的行程,那个结果是甚么?如果说到亚玛力人的野心这一点,他们要把以色列整个的灭掉,来抢夺他们的财物。那也不过是那个时候,民族与民族之间的抢夺,也没有甚么了不起。弟兄姐妹们,但你往深一层去看,如果以色列人给阻挡,如果以色列人真的给亚玛力人抢光了,以色列不再成为以色列了,那个后果是甚么?弟兄姐妹们,你看到神在地上要执行祂的旨意这事就被打断了。所以亚玛力人攻打以色列人那一件事,我们不是把它看作是一个民族与民族之间的冲突,我们看是撒但在那里鼓励亚玛力人来阻挡神的计划的执行。

 

只有是在这种光景的底下,才会引出神那严厉的咒诅,要把亚玛力人的名号从天下除掉。同样的原则,埃及一直在那里欺负犹大人,让他们觉得有靠山,他们就不必转回归向神,不让神的旨意在他们中间执行,不叫他们成为祭司的国度,不让他们成为万民中属神的子民。如果我们从原则上来看这个事情,你看到这个事情是非常严肃。所以圣经这里说,巴比伦王还要来攻打埃及,并且要把埃及来打掉,埃及只能羞羞愧愧蒙着脸而去。弟兄姐妹们,神说:『这是耶和华报仇的日子』,这是第一件事。

 

第二件事情你留意,我们看十五节,那是说到埃及的军兵不堪一击的。十五节那里怎么说呢?『你的壮士为何被冲去呢?他们站立不住,因为耶和华驱逐他们,』弟兄姐妹,是神把他们驱逐,是神不让他们停留。为甚么神把他们驱逐呢?因为他们一直在那里把神的百姓吸住不归向神。所以弟兄姐妹你留意,为甚么在这一个时候,神对列国说了他们许许多多的话,我们看到那个原因,因为犹大所以在神的面前不甘心转回,乃是因为有太多捆绑着犹大人灵里不得释放的那些列国在那里影响她。所以神对埃及说了那么严厉的话。但是这些话不是说给埃及人听的。

 

神说话的对象是犹太人

 

弟兄姐妹注意,这些话是说给犹大人听,那么犹大人有没有苏醒过来呢?叫他们看见,你们不能再依靠任何地上的人、事、物。就像以后他们从被掳回来,重新建殿的时候,神用着撒迦利亚先知对他们说的话,就是那个事实,『不是依靠势力,不是依靠才能,乃是依靠神的灵才能成事。』神在那里对着埃及说的预言,说出来的话是要叫犹大人听的。但是当神说得那么严肃的时候,犹大人还有前途么?我们去投靠埃及,埃及都不可靠,我们还有前途么?我们感谢神!人是不可依靠,但神让他们看见,真正可靠的是神自己。

 

所以当神在那里指着埃及说了那么严厉的话的时候,祂对犹大又说了一些安慰的话。我想弟兄姐妹,你翻到四十六章二十七节以后来看。二十七节一开始就说:『我的仆人雅各啊,不要惧怕。』二十八节,『我的仆人雅各阿!不要惧怕。』我们光看这两句话,你看到这有好多话包括在里面。神接连两次对他们这样说:『我的仆人雅各啊!不要惧怕。』头一次就说出那个原因是,『神要从远方拯救他们,要把他们从被掳之地拯救回来。』第二次在说这个话的时候,里面就是说:『因我与你同在,我要将我所赶你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽。』

 

神是祂百姓的主人

 

弟兄姐妹你就看到了,犹大当时所要接受的结果是很不简单的。但是这不是说犹大到了尽头。犹大没有到了尽头,因为犹大虽然是那样的困苦,他们还是有前途的,因为他们的前途是神。如果灵里是苏醒的话,我们不难看到这样一件事。但是我们看神在这里借着耶利米对犹大人这样说话的时候,你就看到那个话里的话才是宝贝。弟兄姐妹你留意,『我的仆人』,『我的仆人』,这说出甚么?说出与神的关系。神说:『你们是我的仆人,我是你们的主人。我是你们的主人,我就负你们一切的责任,我就担起你们一切的责任。你们只要好好站在你们该站的位置上,其它的事情是我负责,因为我是你们的主人。』

 

弟兄姐妹们,说到这个主人,就不是一般作奴隶的那一种感觉。我们的神作我们的主,实在是不得了的一件事!祂是把我们这些人放在祂的心思里,祂要我们这些祂留下的人来活在祂的心意里,来显明祂的心意。所以说到『神的仆人』的时候,弟兄姐妹你了解,如果从字句上面来说,好像是很卑微。但是你看到这个实际的时候,这一件事实是非常荣耀的。因为这些是神的仆人,他们是作神所要作的事,他们是把神的荣耀发表出来,他们是要把神的见证显明出来,他们是要把神的能力、权柄,神一切所有的显明出来。并且说出神所有的一切是透过他们,借着他们来显明在万有当中。弟兄姐妹们,这是神的仆人。

 

雅各是神的仆人

 

当神在这里对犹大说:『我的仆人』,如果犹大人里面是明亮的,他们会看到他们和神的关系,是这样的一种的关系。所以就算是神给我们管教,神给我们惩治,神万不能不罚我们,但祂所有的惩罚,所有的管教和鞭打,都有祂的同在作陪伴,都有祂的应许作陪伴。所以我们虽然在极其艰难的情境底下,我们不是失望的,因为我们是祂的仆人,我们有祂自己和祂一切的应许陪伴着我们,这是头一点。第二点,弟兄姐妹你注意,『我的仆人雅各啊!』如果我转一个话,弟兄姐妹,我不再交通,你也能懂。

 

如果神在这里说:『我的仆人以色列啊』,弟兄姐妹你就能懂,但神在这里不是说:『我的仆人以色列』,祂是说:『我的仆人雅各』,说雅各是仆人好多了。雅各是一个坏蛋,雅各是一个听不进神心意的人,雅各是一个在神的面前没有一件事情是给神数算得上来的,所以神叫他『雅各』,这个雅各是作神的仆人的。弟兄姐妹,你把这些事情一串连起来,你就看到一件事,『你是我的仆人,我负你一切的责任,我管理着你一切的事情。但是我也知道,长久以来,你都没有跟上我的心意,长久以来,你都落在我的后头。长久以来,你甚至是只要我的恩典,而不要我的。你眼睛所看的是我的恩典,不是我作你的主。虽然你是雅各,但是你仍然是我的仆人。』

 

弟兄姐妹们,当你看到神对犹大说这些话的时候,不带着底下的应许,不带着底下那些安慰,光是这样的称呼,就叫犹大里面应当清醒过来。最低限度要让犹大看到,在这一个时候,不要把眼睛放在任何的人、事、物身上,把你的眼睛转过来,看你的主罢!我们感谢主!当神把犹大以为最可靠的那一个事物拿走的时候,神让犹大看见,只有神自己是一个真的依靠。你现在转回到神的面前还不晚,因为那个时候,才是约雅敬第四年以后不久的事,耶利米在这里说的是说到第二次巴比伦来跟埃及打仗的事。所以犹大人在这一个时候回转过来还来得及。你就按着神的安排来行走,你就平安了。甚至我们还可以说,不过不是在这经文里,你们还可以免去被掳去巴比伦。当然,耶利米说这个话的时候,被掳到巴比伦的事情还没有成为事实。但是我们可以看见,如果犹大人不转回到神那里,这个还不成为事实的事情,早晚还是要发生在他们身上。

 

阻挡以色列归向神的民族

 

然后,底下我们就往下面去看,四十七章,四十八章,就说到好几个民族。四十七说到非利士人,四十八说到摩押人。不单是说到摩押人,接上去还说到亚扪人。到了四十九章说到亚扪以后,还说到以东,又说到大马色。大马色就是亚述,亚述是最大的。然后就是基达,基达是在以东那边,夏琐是在以色列的北方。还有以拦,就是被巴比伦压下去的亚述。在这几章圣经里,你看到一件事情,这里题到这许许多多民族或国家,他们都要受神的对付。为甚么呢?我们不看里面的事情,我们要看出神对付他们的原因。因为看到对付他们的原因,我们就留意到,为甚么犹大在那一个时候是那样硬着脖子,不肯悔改归向神。

 

我归总他们一句,这里题到的这些民族,都是用着他们的偶像敬拜去影响犹大。他们除了在宗教上面这样把犹大引离耶和华神,也用着各种各样的情形来拖着犹大。弟兄姐妹,你稍微看看四十八章的第七节,神要让摩押给攻击,其中有一个原因,你看四十八章第七节,『你因依靠自己所作的,和自己的财宝,必被攻取。』弟兄姐妹你就看到,在摩押人当中,他们一直在强调一件事情,我们是可靠的。这一个他们最以为是站立得稳的,乃是他们甚么事情都可以做,因为他们没有甚么缺乏,他们样样都有,所以他们就对以色列存这样的态度。存一个甚么态度呢?弟兄姐妹,我们读二十六节:『你们要使摩押沉醉,因他向耶和华夸大。』然后二十七节,『摩押啊!你不曾嗤笑以色列么?』

 

弟兄姐妹你看看,这和上面第七节我们所读的,你就看到那个实际的情境。因为他们凭着他们所有和所作的,向耶和华夸大。耶和华有甚么了不起?我们不事奉袮,我们还不是平平安安,强强大大,安安静静?我们多荣耀,翻过来,你看到他们就笑以色列。怎么笑以色列呢?『你们说,你们依靠耶和华神,你们说耶和华是带领你们祖宗你们的神,你看你们现在的光景,你们的神就不灵光。祂并没有把你们带到赐福的光景里。相反的,你们在那里事奉耶和华,你们不住的在那里受到许许多多的搞扰。』

 

弟兄姐妹你看到,这是摩押带给犹大的一个影响,让犹大心里向神刚硬。弟兄姐妹你记得,我们读过那两处的经文,我们回到四十四章来看看,十六节,『论到你奉耶和华的名向我们所说的话,我们必不听从,我们定要成就我们口中所出的一切话,向天后烧香,浇奠祭。按着我们与我们列祖、君王、首领,在犹大的城邑中,和耶路撒冷的街市上,素常所行的一样。因为那时我们吃饱饭,享福乐,并不见灾祸。自从我们停止向天后烧香、浇奠祭,我们倒缺乏一切,又因刀剑饥荒灭绝。妇女说,我们向天后烧香,浇奠祭,作天后像的饼供奉她,向她浇奠祭,是外乎我们的丈夫么?』

 

弟兄姐妹你就看到,当时犹大人心里的刚硬,他们把一切的罪过都归给神,『我们就是因为敬拜袮,所以我们就遭了灾祸,但是我们敬拜其它的神的时候,我们就丰丰足足,安安逸逸。』弟兄姐妹,这样的话从那里来?我们读到四十八章的时候,我们就看到了,原来是从摩押人那里来的,他们影响着神的百姓,让神的百姓的心不转回耶和华神。我们再看到四十二节,『摩押必被毁灭,不再成国,因为他向耶和华夸大。』神接连说了两次。『他们向耶和华夸大』。弟兄姐妹,你留意到,这里神说:『摩押就不再成国了』,这个咒诅很严重。你说,摩押现在有没有成国?很有意思。

 

我们那年去以色列的时候,经过约但。在约但的时候,向导就告诉我们说:『我们这个地区就是圣经里的摩押地,约但就是从前的摩押跟亚扪。我们是亚扪人的后代。』他们不说他们是摩押的后代,他们说:『我们是亚扪人』,为甚么没有摩押呢?神在这里说:『摩押就不再成国』。但是很希奇,你到了约但,你看到约但的京城是安曼。安曼是甚么?就是亚扪。所以你看,神的话就是这样,在当时是那样说出来。以后我们就看见四十九章,神就对付亚扪人。祂对付亚扪人的原因是甚么呢?因为他们霸占了以色列的产业。

 

第一节说:『论亚扪人,耶和华如此说,以色列没有儿子么?没有后嗣么?玛勒堪为何得迦得之地为业呢?属他的民为何住其中的城邑呢?』他们欺骗以色列。我们读士师记的时候,也看到亚扪人多次欺负以色列。在历史上也是多次的给犹大国有很多的难处。到这个时候,神也对付亚扪。但是你看,神怎么说呢?神对付他们,但是第六节,『我还要使被掳的亚扪人归回,这是耶和华说的。』所以弟兄姐妹,你看到,现在还有亚扪人,却没有摩押人。我们感谢神!我们今天晚上没有把这些预言看完,只看了部份。你看到了,这些预言都是和他们跟以色列当中的一些关系,而引起神给他们的对付。神不是在那里单单对犹大宣告神的管教,神也同时在那里宣告,如果不是按着神所划给他们的界线来对待犹大人的,他们也要受到神的对付。

       

我们下次再把其它的看过以后,我们就很清楚的看到这样的一件事。这样再回过来看,神给犹大的安慰和勉励,你就看到实实在在的光景。我们感谢主!祂是信实的神,祂从前是这样带领犹大,领着犹大下到深谷,也把犹大带回高山。同样的,祂对我们今天跟随祂的人,也在这个原则里面作领导,神给我们从祂在历史上所作的事上面,让我们更多的看见,也认识神作工的手。我想我们今天晚上就交通到这里。

 

 

认清「埃及」的面貌(四十六1~12) (香港读经会)

 

祈祷:   在天上的父,感谢你的眷顾,使我行走人生的道路时一无所缺。主啊,在天地之间,除了你,我再没有所爱慕的。

 

耶利米书4651章是「论列国的宣告」,类似的经文在其他先知书也有出现,可见旧约时代的先知在宣讲时,除了论及以色列或犹大外,还包括更广阔的范围,名符其实是「列国的先知」。当然,向列国宣告为的是要显明神的主权遍及全地。

「论列国的宣告」是以埃及为起点,可见埃及无论在当时的国际局势上或在耶利米心中,都占有特殊地位。

这段经文清楚列明日期和历史背景(2)。当时是主前605年,埃及与巴比伦在幼发拉底河边展开生死决战。迦基米施具有重大的战略价值,若能把埃及军击败,巴比伦就可以长驱直入迦南地,这意味着犹大的灭亡将进入倒数阶段。

经文语带讽刺地讲述埃及战败的情况。在初时,埃及是挺胸昂首、充满自信的(34),然而笔锋一转,便已溃不成军(56)。在初时,埃及给人一个所向无敌的印象(78),她的军队强大,装备整齐。然后,读者仿佛听见领军元帅发号施令,指挥阵中将士向前猛冲(9),但原来号令是来自先知的,指挥军队前往战场接受敌人的迎头痛击(10),以致死伤累累(11),在列国前受尽羞辱(12)。

在当时,犹大的领袖视埃及为救星,把盼望和前途都寄托在埃及身上。这场战役,把埃及的真面目显露无遗了。

当你阅读这段经文时,有否像在观看「直击新闻报导」的感觉?这是因为先知的词锋太厉害了,把这事描述得历历在目。其实先知并非作出「新闻报导」,他只是在剖析现实的内涵和其真正意义罢了。在现实中,我们都会羡慕一些人,因为他们的外表予人精明、能干和成功的感觉,于是我们会不其然地以他们为模仿的目标。然而,当我们对他们稍有认识时,却发现原来他们并非如我们所想象那么棒的,失望便随之而来。

在你的生命中,可有「埃及」出现过吗?你曾受过「埃及」的吸引而忘我地追求得着它吗?当心啊,恐怕到最后你所能抓住的,只是空洞的感觉。

 

 

他来了!(四十六13~28) (香港读经会)

 

祈祷:   主耶稣,愿你的名被尊为圣。主啊,孩子俯伏在你面前,愿你抚摸我、坚固我、苏醒我、更新我。

 

本段经文的内容虽然仍是与埃及有关,但在时间上却与上文一样。这应该是主前601600年间,尼布甲尼撒的军队正进攻埃及(13)。

我们听见有声音打发使者到埃及各地,报告大军压境的消息。「密夺」、「挪弗」和「答比匿」都是位于尼罗河三角洲内的城市,是巴比伦军队进攻的必经之路,所以战争的消息必须赶快在这些地方传开。有学者指「壮士」(15)乃喻指挪弗的神(形状似公牛),而「如水冲去」(15)则形容兵败如山倒,忙撤退的狼狈样(16)。在描述埃及失败之余,先知也不忘对法老讽刺一番(17)。

1824节,作者尽显其出众的文采。首先,发言者是「君王」,其名字是「万军的统帅」(18),祂向普世宣布说「他来了!」「他」是谁?经文其实没有说明他的名字,但读者必能意会「他」就是指尼布甲尼撒。作者用了迦南两大地标来形容他(18),因为四周都是平原,所以这两座山十分突出显赫,用来形容巴比伦王最贴切不过。

其后,经文中的图像变化迅速,把埃及先后形容为「母牛犊」(20)、「肥牛犊」(21)和「蛇」(22),把巴比伦形容为「牛」(苍蝇一种)(20)和「蝗虫」(23)。前者正慌忙逃遁,后者则穷追猛打,众望所归的「枭雄」最后蒙羞离场。这段经文以对犹大的应许作为结束(参301011)。

这段经文的意义由2526节来说明。「挪」即埃及城市底比斯,以供奉「亚扪」为主。在这里「挪」和「亚扪」象征所有骄傲地挑战神的权柄的力量,而巴比伦则代表神的主权和旨意,抗拒这旨意的,结果就是灭亡。这话应该是对当时的犹大宣告的,警告他们切勿以为倚靠埃及就可以脱离巴比伦的辖制。

经文把我们带进事件的「里面」,让我们看见其中真正的意义:神及祂的旨意是世事的轴心和轨迹,一切事情的发生,最终都取决于祂而非人意。

人生如战场,我们所需的帮助从何而来?也许我们会以为个人的智慧和才干决定胜败,但实际上,神才是其中的主宰。

 

 

倚靠可靠的神(四十六章) (台北基督之家)

 

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这段经文的主题在于第25节神所说的,祂必「刑罚法老和倚靠他的人」,神再次指责余民。他们愚昧地以为倚靠埃及就可以逃脱巴比伦王的攻击。神借着对埃及的战败的形容,来告诉他们倚靠埃及的错误。在这段经文中,不断地形容埃及人的强盛。他们有许多的勇士(59),壮士(15),他们也有许多国家与他们联盟(9),他们如同肥美的母牛犊(20),他们有穿不过的树林(23),一切都是这样的强盛,所以余民以为倚靠他们是可能的稳妥。然而神却让他们被打败,惊吓逃跑。第17节提到有人喊叫说:「法老不过是个声音」,意思就是光有声音,但却没有及时赶来拯救他们。因此,弟兄姊妹们!让我们再次被提醒,在人看起来强壮可靠的人、事、物或环境,却是不可靠的。你是否倚靠人胜过倚靠神呢?你是否觉得自己有许多的「联盟」可以帮助自己,有聪明,有金钱,有权势可以倚靠?神要警告我们,这个都不过是「声音」,不是真正可靠的!当我们遇见难处时,只有神才是我们最真实可靠的!

这段经文的最后两节经文让我们看见:神虽然痛心祂的百姓选择倚靠埃及,而不选择倚靠祂,然而这位满有慈爱和怜悯的神却依然赐下应许给他们!神应许要拯救他们。应许要与他们同在。安慰他们不要惧怕!神虽然不能不罚他们,然而祂不但是「从宽惩治他们」而且还用安慰的话鼓励他们!唯有这样一位慈爱,怜悯的神才是我们真正的倚靠!

回应:主啊!求祢使我看清楚这世上的一切都是不可靠的,唯有祢这位拯救我们,与我们同在的神才是我们真实的倚靠!

祷读:诗篇一百四十六篇35

3 你们不要倚靠君王,不要倚靠世人;他一点不能帮助。
4 他的气一断,就归回尘土;他所打算的,当日就消灭了。
5 以雅各的 神为帮助、仰望耶和华─他 神的,这人便为有福!

 

 

靠山(46:1-28) (圣经姊妹版)

 

属灵生命
犹大一直以为埃及是他们的靠山,可以依赖埃及的帮助,来对抗北方亚述、巴比伦等国的侵略。耶利米论到埃及时,一开始也把埃及的军队描绘得英明神武(46:3-4),不过随即就指出,他们其实不是犹大可以依靠的(46:5)。历史也告诉我们,埃及并不能保护犹大逃过被掳的劫难。
女孩子情感上常常需要支持,不开心的时候找人倾诉,本不是坏事,不过,我发觉自己有时候太依赖身边的人,到了一个地步,非找到人不可,甚至一谈三、四小时,定要友人提意见,甚至出手相助,为自己解决困扰。正如昔日犹大不应认定埃及可以为他们解决问题;今天,我们也不应认为身边的人一定要帮我们。因为,生命有些抉择,非得自己作主、自己承担不可。
所以,我开始为自己的问题祷告,虽然也会跟弟兄姊妹、家人朋友分享,不过,那只是彼此分担,我不会将难题转嫁他们身上,以免阻碍他们的生活,也有碍自己的成长。这样,谈电话的时间大大减少了,而且,还真的可以经历神亲自的安慰。
默想
「你的壮士为何被冲去呢?他们站立不住,因为耶和华驱逐他们。」(46:15
心灵的镜子
我有过分依赖某些朋友的倾向吗?

智慧五味架
母牛犊
(46:20)
母牛犊属哺乳类,牛科,是圣地四大家畜之一。旧约常称赞牛之壮美。埃及为产牛之地,尤以尼罗河三角洲的歌珊一带最盛。学者认为古代养牛,主要取用其奶,食肉倒在其次,因为当时肉的来源主要靠狩猎。后来应战争的需要,皮盾代替了木盾,宰牛取皮便成了养牛的一大目的。另外牛粪是重要燃料,可济缺柴之急。此处以肥美的母牛犊来比喻埃及的强盛。

 

 

神乃是至高的主(一)(四十五1~四十六12)(卢俊义)

 

经文:耶利米书四十五:1—四十六:12

耶利米书从第四十六章开始,到第五十一章止,都是谈到有关神论及列国的信息,就像以赛亚书第十三至廿三章、以西结书第廿五至三十二章、阿摩司书第一至二章、西番雅书第二章四至十五节等经文,都出现相同的先知信息,内容也是提起有关以色列人民邻近国家的预言。在耶利米书是从第四十六章谈到埃及的处境,然后提到有关非利士(第四十七章)、摩押(第四十八章)、亚扪、以东、叙利亚、基达族和夏琐城、以拦等国与民族即将受到神惩罚的事(第四十九章),最后是再用两章的篇幅论及有关巴比伦将会毁灭,因为神要审判它,原因是它「太狂傲了」(五十一:31)。第五十二章则是将第三十九章有关耶路撒冷城和圣殿被毁灭扼要的记事,更详细记载,而这些记事在列王纪下第廿五章也有同样的记载。

现在我们再次来复习一下读过的耶利米书所分成下列几个段落:

第一段落是第一章,记载有关先知耶利米受呼召的经过。

第二段落是从第二章开始到第三十五章,记载有关先知耶利米尽一切所能的将神的信息传达出去,即使有遇到许多挫折,甚至有求死的强烈念头,他还是一样继续将神要他做的事、讲的话说出来。

第三段落是从第三十六至三十八章,这三章是记载有关先知耶利米要他的秘书巴录将神要他宣读的信息在耶路撒冷宣布禁食的日子时,在圣殿「新门」入口处宣读出来。另一方面也记载先知耶利米被囚禁于枯井中。

第四段落是第三十九至四十四章,记载有关耶路撒冷城、圣殿被巴比伦帝国毁灭,人民被掳,以及先知耶利米和剩余的犹大菁英之间互动的关系。而第四十五章可以将之归纳在这个段落中。

第五段落就是我们上述所提过的,从第四十六章开始,直到第五十一章止。

第六段落,也就是最后一章的论及南国犹大的灭亡。

我们现在所读的经文就是在第四十五章有关先知耶利米对他的秘书巴录所说的信息,然后是有关神要惩罚以色列人民邻近国家的预言。最先提到的这个国家就是埃及,它乃是当时中东地带唯一有力量与巴比伦帝国相抗衡的一个国家,但在我们所读过的第四十二至四十四章,都提到先知耶利米传出的信息,都说过神要惩罚埃及,要犹大的剩余菁英不要去埃及避难,因为埃及也将是神惩罚的对象。可是,约哈难这些犹大剩余的菁英并不听先知耶利米所传出的神信息。

现在让我们来看看所读这段经文的内容:

第四十五章一至五节:
1约西亚的儿子约雅敬作犹大王的第四年,巴录笔录了我口授给他的话。后来我告诉他,2上主以色列的神曾这样说:「巴录啊,3你自己说:『我完了!上主加深我的悲伤痛苦。我因呻吟而憔悴,不得安宁。』

4「但是,我上主要拆毁我所建立的,拔除我所栽种的。我要这样对付大地。5你想为自己成就大事吗?别作梦!我要降灾难给全人类;但你无论到哪里去,至少有逃命的机会。我上主这样宣布了。」

将这一章参阅第三十六章,我们就会比较清楚这一章也许编辑在第三十六章之后会更顺一些。在第三十六章开头就说「约西亚的儿子约雅敬作犹大王的第四年」,同样的,在这里一开始也是写着「约西亚的儿子约雅敬作犹大王的第四年」这句话。这一年也就是主前六五年。然而,将这一章短短的五节经文编辑在这地方,正好可以为紧接下来的第四十六至五十一章作了最好的衔接点,因为前面所有的经文都是关于神对犹大子民说的话,而紧接下来的六章都是与外国的兴衰有密切关系。如果将这一章编辑在第三十六章之后,则会使后面这六章与前面之间有了断层,衔接上有困难。

巴录,可以说是先知耶利米最忠实的伙伴,在第三十六章四节介绍了巴录就是「尼利亚的儿子」,而尼利亚乃是「玛西雅的孙子」(三十二:12)。他忠实地将先知耶利米所说的话记录下来。我在开始介绍这本经书的时候已经说过,巴录可能就是编撰此本经书的作者,他将先知耶利米所说过的话记录下来,也因为他的忠心,才使得原本被约雅敬王烧掉的先知耶利米传递的神信息,得以重新整理出来(三十六:4—32)。他也替先知耶利米保管一份土地契约(参考三十二:12—16)。很可能在先知耶利米被约哈难一群人绑架去埃及避难时,他也同时在被挟持的人群中(四十三:5—7)。这一章可以说是吐露了巴录心底的声音。

第三节,巴录说自己的内心有很大的痛苦,严重到无法安宁,这是内心有极大挣扎的现象。为甚么他会有这种感受?这是一个值得探讨的问题。我在前面有说过,他是先知耶利米忠实的伙伴,必定看到先知耶利米也有过相当难受的内心告白,例如在第二十章第七至十八节就有过非常哀伤的诗歌,记录出先知耶利米对神的哀怨。我们看第七节,以及第十四至十八节所写的诗:

「上主啊,你愚弄了我;我上了你的当。
你比我强大,你胜过我。
人人都戏弄我;
他们整天把我当作笑柄。」

「愿我的生日受诅咒!
愿我出母胎的那一天被遗忘!
愿那向我父亲报喜的人受诅咒!
他对我父亲报告:
是男的,你得了一个儿子!
愿他像被上主毁灭的城,
得不到上主的怜悯。
愿他清早听到哀号,
午间听见战争的吶喊。
因为他不在我出母胎以前杀我,
好使我以母腹作坟墓。
我为甚么要出世呢?
难道只为着经历辛劳、悲伤,
在羞辱中消耗我的岁月吗?」

我相信当巴录记录下先知耶利米这段诗歌时,一定有相当的感触,内心也会随着先知耶利米呼喊着痛苦。这可能就是他跟随先知耶利米一段时间后,所得到的感触,因为先知耶利米被关在监狱中,却是为了犹大王国的生存而被陷害关入监狱里。他心中一定有许多想说的话。

再者,巴录为了跟随先知耶利米,且听从他的话去行事,而当他在耶路撒冷「新门」的入口宣读神要先知耶利米说的话,结果是和先知耶利米两人被当局通缉(参考三十六:19)。这有可能就是他内心的感慨吧。

因此,将这段痛苦的生命经历编排在这里,也是加强了第四十二至四十四章他和耶利米同时被那群残存的犹大菁英挟持到埃及去的哀叹,因为就是这些来恳求先知耶利米向神祈祷询问旨意的人,当先知耶利米照实说了神要他说的话时,却落得被拒绝接受,且是被挟持到埃及去的下场,这样的生命际遇确实是很大的创伤。

第四至五节是先知耶利米传出神对巴录所要说的话。特别在第五节提起说巴录「想为自己成就大事」,这到底是指甚么?这里并没有指明。是否当时他跟随先知耶利米时,心中有一种想法:希望能借着传达神的信息,为犹大王国带来新的改革气象,使犹大国成为大国,因此得到众人的称赞,说先知耶利米是一位伟大的先知,这样跟随先知耶利米的他(巴录),也会跟随着出名,被人肯定、称赞。但先知耶利米传出神的信息则是:神不是要栽培、建立犹大,相反的,是要毁灭犹大。因此,和巴录心中原先的打算并不相符,而他必须顺服神,因为已经知道神乃是要惩罚犹大王国。不过第五节的后半句则是清楚指出神会留给巴录一条生机,即使在最危险的时刻,神也会保护他,使他不至于因犹大的灭亡也跟着死去。

第四十六章一至四节:
1上主向我提起有关列国的事。2关于埃及:他提到埃及王尼哥的军队,在约雅敬作犹大王的第四年,被巴比伦王尼布甲尼撒在幼发拉底河附近的迦基米施击败。他说:
3埃及的军官发令:
准备盾牌!
束装上阵!
4套好马鞍,骑上战马!
排齐队伍,戴上钢盔!
磨利枪剑,穿上铁甲!

从第四十六章三节至第四十八章二十节,这段经文都是用诗体写成的。论及的内容是关于埃及帝国和非利士人、摩押族人的灭亡。

在论到埃及的问题时,第一首诗歌就是从第三节直到第十二节。整首诗歌的中心思想是:只要是神出手惩罚,即使是最伟大的国家也会灭亡,就算是有最坚强的军队也是枉然。

第一节开场白就说「上主向我提起有关列国的事」,这句话已经说明了往后六章的内容都是与以色列民族邻近国家有关系的事。

第二节就提到埃及国王尼哥,他就是主前第六一至五九五年统治埃及的国王。根据历史的记载,埃及国王尼哥是在主前六五年,也就是巴比伦帝国皇帝尼布甲尼撒上任的第一年,尼哥国王想要恢复古埃及的荣耀,当他得知亚述已经被巴比伦打垮,清楚知道真正的危险就是巴比伦帝国。且那年又是新皇帝尼布甲尼撒上任,于是,他就赶紧率领大军准备去攻打巴比伦帝国的军队,主要目的就是要取代亚述帝国在巴勒斯坦的统治权。但就在迦基米施一役,埃及被巴比伦帝国打败了,这一败也结束了长久以来埃及帝国想要在巴勒斯坦称霸和统治整个中东地区的野心,也同时改变了整个巴勒斯坦政治版图,巴比伦帝国才是真正的统治者。这也就是为甚么当巴比伦兴起之后取代了亚述,成为统辖以色列整个民族十二支派的原因。

如果从另一个角度来看,先知耶利米呼吁犹大向巴比伦投降,除了是知道南国犹大根本就不是巴比伦对手之外,也看出这才是使整个分裂的以色列十二支派再次整合成为一个民族的契机。果然,当巴比伦帝国消灭了亚述帝国之后,整个以色列十二支派就是在巴比伦统治之下,在主前五三八年,当波斯帝国打垮巴比伦帝国在巴勒斯坦的统治权后,且允许以色列人民返回故乡去重建家园,以色列人民才从此不再是分裂的南北二大族群。而返乡后的以色列人民,开始以犹大为整个以色列民族的代表。

迦基米施,和合本用「伯拉河」,该处位于幼发拉底河的北边,军事地位重要,不但巴比伦帝国想占据,埃及也想占有该处,连犹大也担心此处被巴比伦帝国占有,因此,正在进行宗教改革的约西亚王就率兵去阻止埃及出兵,结果反而被尼哥王所杀,犹大不但兵败,且还赔上了大笔金钱,多达银子三千四百公斤,黄金三十四公斤(参考列王纪下廿三:28—33)。

第三至四节,这两节是描述埃及指挥官发出命令的声音,清楚显示埃及将领要出兵攻打巴比伦帝国。将这两节比较第七和八节,就会看到埃及军队雄壮、威武的情景。诗人用「像尼罗河上涨、泛滥」,以及「淹盖大地」这样的词句来表达,说明了此次尼哥国王出兵攻打巴比伦帝国军队,似乎有想以此次战役就一举消灭对方之意。为甚么用尼罗河来形容埃及的军队呢?诗人很聪明,原来该河每年都会泛滥成灾,泛滥的河水会淹没整个邻近地区。诗人用每年发生在尼罗河的自然景观来形容埃及军队的坚强,就像尼罗河每年泛滥那种壮观景象,是任何人为的力量所无法阻挡的。而埃及国王尼哥决定要出兵攻打巴比伦帝国,主要原因是若让巴比伦帝国兴起称霸巴勒斯坦,将会影响到埃及在该地的利益。我们知道埃及在经济发展上,主要就是倚靠巴勒斯坦的廉价劳工支撑,如果没有在当地取得主导权,埃及不但在劳工取得上会失去优势,且在经济发展上将会受到严重的损失,连带的是它的军事地位也会相对降低,甚至会因此让巴比伦帝国快速茁壮起来,进而使埃及的安全受到威胁。

从第三至四节可以看出埃及当时的军事装备是相当坚强与现代化的,不但有最好的骑兵师,且个个都有很好的「马鞍」、「战马」,这就像今天的坦克装甲部队一样。这两节也提到埃及的士兵都有「盾牌」、「整齐的服装」、「钢盔」、「铁甲」等等,这些都是在形容埃及的军队是一支拥有装备精良的队伍,是无法抵挡的雄壮队伍。另一方面,这些细腻的描述也在说明埃及是当代经济相当富裕的国家,军队才会有这样的装备,就像今天的美国一样。

从第九节来看,指挥官发出的声音,就是已经下了开战的命令,军队已经进入战场展开一场杀声震天的大战,眼看埃及好像就要把巴比伦帝国的军队杀得寸草不留的样子。

看这样的描述,就很快想起最近美国、英国联合出兵攻打阿富汗一样,几乎让全世界叹为观止的最新科技武器,都在此次出兵阿富汗时派上了,包括现代顶尖的B1、B2等隐形长程轰炸飞机、B轰炸机,以及可深入地底下三十公尺炸毁暗道、指挥中心的「GBU—28」(又称「钻地精灵」)、雷射导弹等等,还有所谓的各种特殊训练的部队,包括英国的特种部队在内,都已经出笼准备开赴阿富汗境内作战。现在全世界都在注目等着看美国、英国联军,甚至可能包括苏俄、德国、法国等军队也都已经准备加入此次的战役。这场战要怎么打?怎样收场?没有人知道,也没有人敢当先知说战果会是如何?不过到目前为止,没有人敢说美国、英国这些强大的现代化国家会输,因为与阿富汗相比,实在有如巨人与小孩一样,简直是不堪相比啊!可是,我们不要忘了,圣经中就有这样的故事,就是一个非利士巨人名叫歌利亚,身高三公尺,穿着重约五十七公斤的护身盔甲。以色列人民的军队一看到他,就吓得冒出一身冷汗,怎能与这样的巨人打仗?不可能!单单一看,就吓死了,说要跟他打,根本就是自取其辱、死亡。但是,有个小孩子大卫出来对他叫阵,且最后大卫用最简单的武器投石器,竟然将这位令全体以色列军人胆战心惊的巨人歌利亚打死。坦白说,我很担心今天的美、英以及德、法、苏等国联军打阿富汗的结果也会像这样。若果真是这样,我们都必须注意,整个世界将会改变,且改变得几乎无法想象会是怎样的结果出来。我们无法知道神的真正旨意是甚么,但我们必须要注意一件事:骄傲,特别是恃兵而骄是非常危险的。

第五至九节:
5可是上主问:
我看见甚么呢?
他们惊惶退却;
他们的战士溃败,
拚命奔逃,不敢回头。
周围充满着恐怖!
6最会跑的也跑不掉;
连战士都逃不了。
在北方,幼发拉底河边,
他们都覆灭瓦解。
7像尼罗河上涨的是谁?
像江河泛滥的是谁?
8是埃及像尼罗河上涨,
像江河泛滥。
埃及说:我要上涨,淹盖大地;
我要毁灭城镇,消灭居民。
9骑兵冲锋,战车突击!
派遣大军上阵:
古实和弗人带着盾牌;
吕底亚人拿着弓箭。

第五至六节是从神的看法在论述此次在迦基米施的战役。人看的是武装配备,以及军队的训练是否精良。但在神的眼中,祂根本就不把这些看在祂的眼里。圣经告诉我们,当以色列人民出埃及入旷野时,后面有当时最坚强的埃及追兵,前面则有红海阻挡了以色列人民的前进之路,就在那时,神出来帮助以色列人民,不用以色列人民出兵,神让埃及的军队在红海中淹没死亡殆尽(参考出埃及记十四:21—31)。在前一段,我们看到诗歌描述埃及的军队坚强如铜墙铁壁般,势力有如尼罗河一样几乎可以淹没巴比伦帝国的军队。但现在神却发出声音在问:为甚么埃及的军队会落荒而逃?这两节也同时回答了尼罗河的象征用词,该河泛滥成灾原本是用来形容埃及军队的强势武力,现在则是用来形容溃败的惨状。

这两节用「惊惶退却」、「溃败」、「充满着恐怖」、「最会跑的也跑不掉」、「连战士都逃不了」、「都覆灭瓦解」等词句来形容埃及军队战败的情景。想想看,如果「连战士都逃不了」,那老百姓又将怎样逃得了、跑得掉?不可能,因为战士都是经过训练的勇士,是最会跑的人,他们都无法逃跑得了,甚至是连「最会跑的也跑不掉」时,就更无法想象一般人民要怎样躲过这场战役的结果了。
第九节下半段提到古实、弗、吕底亚等人,他们都是埃及的佣兵,来自衣索匹亚和北非地区的原住民,生性强悍,被埃及雇用来当佣兵,特别是吕底亚族人,是最擅长于弓箭的民族(参考以赛亚书六十六:19)。弗人就是今天非洲的索马里人。在埃及的算盘里,他们就是一支坚强的队伍,对抗巴比伦军队必定绰绰有余,但怎会想到这群埃及佣兵还是败了呢?这一定大出埃及国王尼哥的意料之外。

第十至十二节:
10这是至高上主万军统帅的日子:
今天,他要报复;
今天,他要惩罚敌人。
他的宝剑要饱尝敌人的肉,
痛饮敌人的血。
今天,至高上主、万军的统帅
要在北方幼发拉底河边,
把敌人当牲祭。
11埃及人哪,上基列去吧,
到那里去找膏药!
你所有的药品都无效;
没有良药能医治你。
12列国听见了你的丑闻;
大地回响着你的哀号。
战士跟战士相撞;
他们两败俱伤。

这段诗歌就是我们今天所读经文的主题中心。我们看到第十节一开头就说「这是至高上主万军统帅的日子」,这样的句子也是先知运动中一再出现的句子,主要在说明神的审判即将来临,这就是「神的日子」主要的意思。在先知以赛亚书里,都是用「那日子一到」,或是「时候快到」(以赛亚书十七:47、、十八:7、十九:1618192324、廿七:1、、618,阿摩司书五:1820、八:11)。没错,「神的日子」所带来的就是审判,祂的审判并不是根据人的军事力量强或弱来决定惩罚的重或轻,也不是根据一个国家的经济力量富裕或贫弱,而是根据人是否有忠实于祂的教训来决定。神的教训只有一点:忠实于祂。因为神是信实的神,祂只盼望人会以忠实回应祂的爱。如果一个国家、民族会倚仗自己的力量,且骄傲地不将神放在心中,无论这样的国家、社会、民族在人看来是多么地坚强、富有、伟大,在神眼中都是很不堪入目的。

第十节其实已经在描述埃及的军队受伤很严重,因为神是拣选巴比伦帝国成为祂的「仆人」(参考耶利米书廿五:9、四十三:10),来惩罚背叛祂旨意的人。因此,对抗巴比伦帝国,也等于是与神对抗一样的不可取,只会加速败坏而已。这里提到埃及的军队几乎就是任巴比伦军队宰割般的对待,就像牲祭摆在祭坛上一般的无奈。

第十一节则是非常清楚地提到埃及的军队受伤严重,所谓去基列找膏药,且所有的药品都无效,这表示埃及军队所受的伤相当惨重,严重到连要找到药品都很困难。基列,是个以出产药品闻名的城市。特别是它所出产的「乳香」,在当时不仅用来当作特等香料,更重要的,也是极为昂贵的药品。会被富贵人家用来作保护皮肤之用。耶稣基督出生时,乳香就是东方的星象家赠送的见面礼之一。另一方面,埃及也是出名的药品研究重地,在当时的中东地带,埃及可说是当时世界的主要医疗中心,因为它在药学的领域很有成就。好啦,现在是埃及的军队受伤严重到连自己那样有成就的医疗,都无法帮得上忙,且是讽刺到还要去基列找药品,可是,连以出产药品出名的基列,也无法供应埃及军队伤亡疗伤的需要,这正好说明了埃及损伤的惨重状况。

第十二节说明了埃及的惨败,震撼了整个中东地区的国家与民族,大家都惊讶得不知该如何是好,因为他们听到埃及惨败的声音,都无法想象将会怎样发展下去。

现在让我们来想想所读这段经文的意义:

一、一个国家的兴衰,并不是在于该国家是否有精良的军事武力装备,或是否有强势的经济财力,而是在人民的心中是否有尊崇神为主。

我们无法否认一个国家军事武力是否坚强,可以显示这个国家的强大或衰微,自古以来就是这样,没有差异。也因此,许多国家喜欢展示它们所拥有的武力装备。而战争往往是让人看到这种力量的方式之一,也常常会看到一些国家是将军事武力装备用来欺负邻近弱小国家的现象。圣经的时代,我们看到埃及是个古老大国,它对邻近国家展示其武力的方式就是透过战争,亚述帝国也是这样。其实,以色列人民就是在进入迦南地后,开始从当地人学习这样的「好武」文化,他们原本是游牧民族,对军事武力很外行,甚至对于当地已经相当进步的「国家政治」体制感到陌生,但他们却急切盼望学习这些。他们这样对先知撒母耳说:「你看,你老了,你的儿子又不学你的榜样。所以,请替我们立一位王,治理我们,像其他国家一样。」(撒母耳记上八:5)在他们看来,拥有这些才是生存之道,他们无法相信用信仰可以建造国家于不败之地。虽然先知撒母耳一再劝告他们,但他们还是坚持要设立国王制度。他们说:「我们要王治理我们!这样,我们才会像别国的人民有自己的王治理我们,领我们上战场打仗。」(撒母耳记上八:19—20)于是他们有了国王制度,他们看这就是进步、现代化的第一步。而他们也确实在设立国王制度后不久,国家相当兴旺,且越来越强盛,直到所罗门王的时代,拥有极大的版图、财富。但相对的,却也渐渐地离开神的话越来越远。就像列王纪上的作者所下的评语:「他(指所罗门王)没有像他父亲大卫那样一心忠于上主他的神。」(列王纪上十一:4b)结果是自从所罗门王以后,一代不如一代,堕落得越来越快,离开神的话也越来越远。主要原因是人往往喜欢用各种可数的、可看见的力量来表示自己的伟大,甚至自认足以抗衡神,心中所想的就是要取代神,但这是最大的错误。埃及国王尼哥也是这样的心态,也许他在考虑的是政治、经济利益。但他想到的就是军事武力,他想用军事力量来建造新的埃及帝国。他不知道巴比伦帝国就是神拣选的「仆人」,神用兴起巴比伦帝国来惩罚那些骄傲的子民,不论是以色列人民,或是其他民族。

诗人在我们现在所读的这段诗歌中,用讽刺的诗句说到埃及的军队在夸耀它武力坚强如同埃及的尼罗河泛滥一样地猛不可挡,但埃及国王尼哥忘记了,尼罗河可是神创造的,会泛滥淹过邻近地区也是神创造的杰作。他用尼罗河来形容他军队的伟大,却忘了神才是尼罗河的创造者,真正的伟大不是在尼罗河,而是在神。当他在说他的军队像尼罗河一样伟大时,其实也是在说他所训练出来的军人就像神一样伟大!结果是他伟大的军队被巴比伦军队打得正如埃及尼罗河泛滥一样,溃败得连要疗伤也找不到药品。

诗篇的诗人就曾写过这样的诗警告过我们,不要以为军事武力可以救人脱离生命的危机,除非人倚靠的是神,否则,即使拥有最坚强的军事武力,也是枉然。诗人这样说:

「君王不倚强大的军旅获胜;
兵士不靠强大的力量保命。
靠战马不能保证胜利;
马的威力救不了人。
神看顾敬畏他的人;
他看顾仰赖他慈爱的人。
他救他们脱离死亡,
饥荒时保留他们的生命。」(诗篇三十三:16—19

这虽然是一首古老的诗歌,却是诗人生命最宝贵的经历。想想看,人类社会自古以来有谁用武力保护自己的国家永远存在?没有!武力只会加速一个国家灭亡得更快,且灭亡的经过更惨。

今天我们看到美国和世界许多强大的国家用最坚强的武力攻打阿富汗。我们不知道到底会有甚么结果,但我们千万要记得:不要以为有美国或英国那样尖端科技武器就可以打赢别的国家,让别国臣服。如果这些国家的领导者不知道带他们的人民回到神的话里来,寻求神的旨意,帮助人民相信神才是生命的主,就像美国的钱币上所写的:「In God We Trust.」若是只知道科技武力,则他们所拥有的这些世人看为最坚强的力量,都只会加速灭亡分裂而已。即使有了今天的胜利,有一天也将会如同埃及或巴比伦所遇到的一样,国家瓦解了。

二、骄傲的心,是惹起神生气的主要原因。因为骄傲的人,心中不但不会有神,甚至会藐视神。

我已经讲过犹大的灭亡,其实就是他们心中已经没有神,离开神的道路,大家都偏行己路,这才是导致国家灭亡的主要因素。我们看到那些残存的犹大菁英约哈难等人对先知耶利米所说的,是巴力神明赐给他们丰衣足食,赐给他们所需要的一切,而这也是先知耶利米一再谴责的,因为他们为了要满足物质生活,不但干尽一切恶劣的坏事,且还故意将偶像带入圣殿,国王与达官显要引导人民去拜偶像神明。这也就是先知耶利米最后对他们所说的:「你们今天遭遇这种灾难,是因为你们向别的神明烧香,不听从上主的话,不遵守神的诫命,得罪了他。」(四十四:23)虽然先知耶利米一再劝告他们回心转意,归向曾带领他们祖先出埃及,并且赏赐这块美好土地给他们的神,他们还是不听,宁愿相信自己的能力和自己的经验所学习到的知识、才能。结果换取得来的是神对他们切断关系,不准他们再继续奉祂的名祈祷(四十四:26)。看,这是多么悲哀的事啊!

人如果想到为自己成就大事,这样的人往往带来的结果是荣耀自己,而不是荣耀神。当一个人想要荣耀自己的时候,就会忘记了神就在他身边看着他、听着他骄傲的言词。先知耶利米提醒他的秘书巴录,不要想为自己成就大事,神对每件事都有特别的计划。要用谦虚的态度看世事,这样就会发现我们只不过是神卑微的仆人而已。往后我们在耶利米书第五十、五十一章都会读到为甚么神拣选巴比伦帝国作为祂的「仆人」,到后来却又毁灭了它,原因就是它「太狂傲了」(五十:31—32)。它就像诗篇的诗人所说的「狂傲人自言自语:没有神」一样(诗篇十四:1)。

这一直是我们身为基督徒要不断学习的功课,且是非常重要的信仰功课谦卑的心响应神拣选的爱。长老教会的创会者约翰加尔文就曾说过这样的话:「将一切荣耀归给神。」当他在说这句话时,其实已经在告诉我们,不要以为我们倚靠自己的能力可以做甚么大事,成就甚么伟大的事工,不会,如果没有神的祝福,人所努力的,到最后就是泡影、是空虚的。这也是我一再告诉过大家的,不要有想成为伟大的人物的念头,只要建立一个基本的观念:穷我们的一生,只要能使一个人信耶稣基督,那个人因为信耶稣基督而得救,我们也会因此而得救。我经常看到许多传道者一再强调要为神国「图谋大事」,说甚么要建立多么「大」的教会,我很欣慕这些传道者有这样伟大传福音的心志,但我更常常在这些传道者身上看到的是:他们正在扮演着神的角色。骄傲的心常从他们的言行举止中表现出来。更危险的是:他们往往忘了带信徒回到圣经神的话里来,而是快要将自己的话当作神圣的话语一样,这是非常危险的信仰态度。如果没有神的话语,人的话语很快就会过去,就更容易因为人的话语,使我们离弃了神的正道!

出名的教父奥古斯丁就说过这样的话:「骄傲是一切罪恶的源头。」确实是这样,谦卑才会让我们看到神的荣耀。我很喜欢被称为电学之父法拉第(Michael Faraday, 1791.9.22—1867.8.25)的故事,在张文亮教授所写关于他的书中,有一则使我相当感动的事迹;就是法拉第是在英国伦敦贫民窟的一间教会参加礼拜,并且担任该教会的长老。有一个礼拜天,他因为受英国国王之邀,去参加国王的餐会,所以到国王专属的礼拜堂西敏寺和国王及其他贵族一起参加礼拜,但他没有告诉他所服事的那间贫民窟教会。结果该间教会小会发现他当长老没有参加主日礼拜,也没有请假,认为他太骄傲了,就开会决定免除他长老的职位。法拉第并没有因此就生气或是离开该间教会,他更没有拿「与国王一起礼拜、吃饭」这个理由来替自己辩解,以求免除被惩罚的结果,而是默默地接受该教会对他的惩罚。对一般人来说,法拉第是当代英国以及全世界最具有地位的电学专家,也是英国享有最高荣誉的国家科学委员会的委员,以他的身份能够在该间贫民窟的教会参加礼拜,是该教会的荣誉。但法拉第并没有这样的想法,更没有这样骄傲的态度,没有。他很清楚知道能与那些贫民窟的人民一起敬拜神,就是神赏赐给他生命最大的荣耀,因为他就是在贫民家庭长大的。他谦虚地接受教会对他的惩罚,不能再当长老,而且这一惩罚,竟然长达十年之久。十年后,该教会小会看到他没有再犯,都能与妻子按时参加聚会,于是开会决定恢复他长老的职位,让他参与教会服事的工作。我看这段故事,受到相当的感动。这样的信仰态度才是真实的,这样的生命才是坚定的。

甚么时候,我们知道谦卑,我们就在那时候发现自己永不孤单,因为神就在我们身边。当我们在骄傲自己的才华、能力时,我们就会发现身边围绕着的都是那些相当庸俗的东西和人物。因为谦卑,让我们看到人性的软弱,以及能力的有限。

 

 

神乃是至高的主(二)(四十六13~28)(卢俊义)

 

经文:耶利米书四十六:13—28

在前一讲我有提过埃及的问题,依照先知耶利米的诗歌,埃及会在与巴比伦的战役中惨败,这件战役是发生在主前六五年。

埃及,是圣经中一再提起的国家,在当时的中东世界,它确实是个国势相当强盛的国家,有中东地区的米仓之称。从创世记亚伯拉罕在饥荒之时入埃及寻找粮食,以及雅各家族后来进入埃及避开严重饥荒的侵袭,都可看出埃及在当时中东的世界确实是扮演举足轻重的角色。当巴比伦军队攻陷了耶路撒冷城之前后,都有许多犹大的菁英逃难到埃及去,特别是一群军人,他们由约哈难带领,挟持着先知耶利米和巴录也是去埃及,虽然先知耶利米一再劝告他们不要到埃及去,因为神的意思是要他们留下来协助那些被巴比伦王尼布甲尼撒留下来、没有被俘虏到巴比伦去当奴隶的,也就是那群犹大最贫穷的人民,同心重建犹如废墟的犹大。可是他们并不听从先知耶利米的话,他们甚至认为先知耶利米乃是受到秘书巴录的煽动,为的是要把他们交给巴比伦人,让巴比伦人杀害他们,或把他们当奴隶对待(四十三:3)。
其实,我们如果稍微回顾一下,就会发现犹大这些菁英所思考的都是绕在政治的范围思考国家前途,他们甚少在思考到底神的话带给他们的意义是甚么。如果我们看犹大的历史就会发现,在主前六九年左右,犹大约西亚王带兵攻打埃及,那一仗不但没有战胜,而是惨败,不仅国王约西亚在该次的战役中受重伤死亡,且因为埃及王尼哥的强硬要求,使犹大必须付出战争赔偿费用高达银子三千四百公斤和黄金三十四公斤(参考历代志下三十六:3)。也才不过是四年的时间,埃及因为想要夺取巴勒斯坦的主权,而出兵与巴比伦帝国对抗,就在主前六五年,埃及在该次的战役中惨遭失败。犹大人民并没有从这样国际局势中重新反省,而是一味地往埃及靠拢。他们忘了才在不久前,约西亚王曾出兵与埃及对抗,现在他们却在巴比伦帝国攻下耶路撒冷城的时候,一再地往埃及去避难。即使神很清楚地透过先知耶利米苦劝他们不要这样,他们还是不听。主要原因是从政治的现实考虑,他们担心留在犹大就是成为巴比伦帝国的顺民,不是被俘虏去当奴隶,就是可能被处以死刑。他们不相信神透过先知耶利米传给他们的话是要他们留下来才会安全。

古往今来,人比较喜欢听的、思考的方向是政治的、经济的,很少是心灵的。这是非常可惜的事,其实,如果人会多一分从心灵的方向思考时,必定会对生命生存的意义多出许多不同的价值观念,并且会因此产生不同的生活态度。在旧约圣经先知运动中所提供给我们的,就是要我们重新回到心灵层面去反省:当我们遇到生命的苦难时,神对我们说甚么话,或是说过甚么话。这种回到心灵的层面思考、反省,就是信仰的改革运动,也是生命不可缺少的动力。

这个礼拜三是十月三十一日,也就是宗教改革纪念日。基督教的宗教改革是发生在一五一七年,当时的欧洲社会正在风行贩卖「赎罪券」,另一方面也正在为着农民生活在极大困苦中,严重税赋带来的生活苦闷,导致当时的诸侯与贵族议论纷纷。有人在讨论怎样与权力中心的罗马教廷协商,也有人在议论怎样开征更多的税才能博取教廷的喜悦,另外有人认为罗马教廷的力量已经日渐衰微,可以不要理它。我们知道这些观点都是属于政治、经济的。而当时属于年轻一代修道院院士阶级的马丁路德却提出不同的看法,他公开且很强烈地以圣经的话语,指责当时教会的堕落与腐败,不但指出贩卖「赎罪券」乃是最大的罪恶,认为那是违背圣经的教训,因此,呼吁大家回到圣经里来反省。这就是他在宗教改革运动中提出的三大信念里的一项:圣经乃是教会最高的权威。换句话说,他否定了以教皇为教会最高指导中心的观念,认为教皇也是人,会有人的错误和软弱。贩卖「赎罪券」正好说出人在金钱上的贪婪表现出来的堕落和罪恶,这当然包括了教皇在内,因为之所以会有贩卖「赎罪券」的行为发生,就是在教皇许可下才能进行的。

「回到圣经」,这是多么重要的信仰告白啊!作为一个基督徒就必须时常记得这样的信仰态度。如果我们没有这样的认知,就很容易疏忽圣经在信仰中的重要性,甚至会把圣经当作应景的装饰品,更严重的,是把圣经当作百科全书看待,用圣经的某一句话来符合自己的需要,这样就大错特错了。「回到圣经」乃是要我们正确明白圣经的教训,而要明白圣经教训的第一件事:读圣经。先把圣经读一次,知道整本圣经写些甚么,记载些甚么内容,然后才来整理所读过的圣经告诉我们甚么信息。这也就是为甚么马丁路德会在发动宗教改革运动之后,不久就开始进行翻译圣经的工作,原因就是为了大家都能读圣经。也因为他翻译了新约圣经,才使得宗教改革运动能够成功,并且改变了整个欧洲教会生态。若是没有圣经普及到每个人的家庭,推动大家读圣经的信仰生活,宗教改革很可能就会像昙花一现般的消失。因为圣经是神的话,神的话才是永远的,人的话很快就会消失,但神的话永远存在。祂的话是我们生命的粮食,也是智慧的来源。有神的话在我们心中,人才会明白正确的方向和应该走的道路。这也是我们在阅读先知耶利米书信时,应该要认识的一个基本信仰概念。

我们现在所读这段诗歌,是论到埃及的第二首诗。在第四十三章八至十三节也曾提起有关埃及将遭遇巴比伦帝国摧毁的预言。

现在让我们来看看所读经文的内容:

第十三至十六节:
13巴比伦王尼布甲尼撒进攻埃及的时候,上主对我说话。他说:
14要在埃及各城镇宣布,
在密夺、挪弗、答比匿宣布:
起来,准备作战!
战火将吞灭你的一切。
15你们的大牛神亚比士为甚么仆倒?
是上主把它击倒了!
16你们的战士覆灭瓦解。
他们彼此说:
起来!回老家去吧!
回到同胞那里,
远避敌人的刀剑!

第十三节说「巴比伦王尼布甲尼撒进攻埃及的时候」,这是发生在主前五六八年(或主前五六七年),也就是尼布甲尼撒在位的第三十七年,那时埃及法老王名叫亚马西士二世。

在第一首诗中,我们看到当时埃及是在主前六五年出兵去打巴比伦军队,装备是一流的,诗人用非常清楚的诗句描述埃及军队的武装是:「套好马鞍,骑上战马」、「排齐队伍,戴上钢盔」、「磨利枪剑,穿上铁甲」等(四十六:4),这些都是当时军人看为最耀眼,且是象征一个国家精锐部队的装备。在一般人的眼中,这样的军人出征必定会势如破竹般的直捣敌人营地,可以将敌方杀到片甲不留。但在前一首诗歌中我们也同时看到这样的阵容,那样精良的装备看在神的眼中并不是甚么了不起的东西。因为在先知耶利米诗歌的结尾说到,战争的结果将会是埃及军队伤亡累累,严重到无法提供足够的药膏敷伤,军人是仓皇逃跑,甚至是「战士跟战士相撞」。

现在先知耶利米是进一步描述埃及惨败的景况;第十四节一开始就说到要派人到各地公开宣布,说巴比伦的军队就要来了,赶紧起来应战。

第十五节的大牛神亚比士,这个字原来是指强壮的动物,例如战马、公牛等。因为在挪弗这个城市的主要神明就是亚比士(Apis),埃及人认为它是牛神,是「仆塔」(Ptah)神明的化身,备受埃及人的尊崇。这使我们想起在出埃及记中记载有关以色列人民出埃及入旷野期间,有一次因为摩西上山太久,亚伦在众人逼迫之下收集了人民的金耳环铸造一头金牛来拜,他们就是在拜埃及人最重要的神明之一亚比士(参考出埃及记第三十二章)。因此,这里将之翻译成大牛神亚比士。换句话说,挪弗这个城市的保护神亚比士并不能保护它安全,这个城市将会被攻击,甚至成为废墟。

第十六节,现在埃及军队已经失败,逃亡成功的军人知道要保护生命最好的方式就是卸下武装,换成平民的样式回到各自故乡家里,这样或许还可以为自己保存生命。在前一讲我已经说过,埃及的军队有许多是佣兵,他们是来自古实、弗、吕底亚等地的年轻强壮者(四十六:9),眼看着战势不妙,第一个想到的就是赶紧逃亡保命,而最好的方式是逃回自己的故乡去。既然是佣兵,是拿钱替别人卖命,国家的观念也比较脆弱。这其实也是在告诉约哈难这些犹大菁英,如果埃及连自己都无法保护的时候,又怎能保护他们呢?不可能的事。

第十七至廿四节:
17给埃及王取一个绰号吧!
叫他:坐失良机的吹牛王。
18我是君王;我的名是耶和华万军的统帅。
我指着我的永生发誓:
尼布甲尼撒来犯的大军
要像高过群岭的他泊山,
屹立海上的迦密山。
19埃及人哪,要捆好包袱,准备逃亡!
挪弗要变成废墟,
人烟绝迹的荒地。
20埃及像一头肥美的母牛,
被北方飞来的牛虻攻击。
21她的佣兵像牛栏里的小肥牛,
个个转身逃跑,
没有一个挺身作战。
他们遭殃的日子来了;
他们受惩罚的时候到了!
22敌人逼近的时候,
埃及逃窜,像蛇发出嘶嘶声。
敌军用斧头砍倒了她,
像伐木工人砍倒树木,
23捣毁树林。
他们的战士比蝗虫还多,不可胜数。
24埃及人蒙羞受辱;
他们被北方来的人征服。
上主这样宣布了。

第十七与十八节刚好成对应句;第十七节提到埃及王是个吹牛王,意思就是他所夸耀的武力并不是真实的,简直就不堪巴比伦军队的一击。因为他的时代已经过去了,现在已经没有过去时代那样的荣耀。但相对的,现在是巴比伦的时代来临,因为耶和华神是万军的统帅,包括巴比伦的军队在内都是祂在指挥。巴比伦帝国就是神拣选的仆人(参考廿五:9、廿七:9、四十三:10),仆人只听从主人的指挥。因此,耶和华神就是巴比伦军队的统帅,在神指挥下的巴比伦军队将会像他泊山或迦密山一样的雄伟,神要用这样的军队来严厉打击埃及。

第二十节很清楚地描述埃及将会像一头肥美的母牛,刚好成为饥饿的猎食者饱食的佳肴。
这一节提到「牛虻」,也可以当作「毁灭」的意思。这是指依附在牛只身上的一种吸血虫。台语又叫「牛虱」。意思就是说埃及这只肥壮的牛,将会因为牛虻的攻击,导致死亡、毁灭。而在第廿三节就形容巴比伦的军队人数就像蝗虫一样多,多到令人看到就害怕惊慌,不敢对抗,会弃械而逃。如果我们参考出埃及记第八章与第十章,都会读到当年摩西要带领以色列人民出埃及时,神就是用「青蛙」、「虱子」、「蝗虫」等在人看来都是微不足道的昆虫,打击了埃及全国人民,使他们感到痛苦不堪。
第廿一至廿三节都在指出埃及军队溃败的景况,尤其第廿一节再次指出埃及的军队就是佣兵,战况不稳定的时候,他们只会自求保命,并不会想要为埃及卖命奋战。

第廿二节说埃及逃窜的景象就像蛇发出嘶嘶声,为甚么是这样说呢?这必须比较这一节最后一句所说的「像伐木工人砍倒树木」。在树林里必定有许多树叶落在地上,当伐木工人在砍倒树木的时候,蛇听到那样的声音必定很害怕,然后赶紧逃跑,蛇本身并不会发出甚么声音,但当它穿过树叶满地的森林地,就会因摩擦落在地上的树叶而发出嘶嘶叫的声音,这也显示出逃跑的急促现象。埃及军人逃亡仓促的情景就像蛇逃避的情形一样。它的失败就像伐木工人砍倒的树木一般,不能再站立起来。
第廿三节形容巴比伦的军队人数比蝗虫还要多,这是形容句子,意思是只要看到巴比伦的军队那样强壮,人数那样多,不用开打也会令敌人胆战心惊地弃械而逃。
第廿四节又提到「北方来的人」,在第二十节也曾提起过「北方飞来」,这是指巴比伦帝国。

第廿五至廿六节:
25上主万军的统帅、以色列的神说:「我要惩罚底比斯的神明亚扪,也要惩罚埃及以及埃及的神明和君王。我要把埃及王和所有投靠他的人26都交给想取他们性命的巴比伦王尼布甲尼撒和他的军队。但是过了一段时间,埃及要像昔日一样有人居住。我上主这样宣布了。」

这两节是散文体,都是关于埃及的神明将都被消灭,且所有的贵族,包括国王和领导者都将被巴比伦帝国所消灭。

底比斯,这是位于埃及南部的城市,亚扪是这个城市敬拜的主要神明,可说是埃及人认为最伟大的神。很可能犹大的玛拿西王就是以埃及人最尊崇的这个神明亚扪的名字,为他的儿子命名「亚们」(参考列王纪下廿一:18)。

这段经文也有个特点:埃及可以得到复兴的机会。为甚么神会让埃及有机会得到复兴呢?这里并没有说明,不过有可能这段散文是属于较后期的作品,这说明了埃及后来并没有被巴比伦帝国所消灭。

第廿七至廿八节:
27我的子民哪,不用害怕;
以色列人民哪,不要惊惶。
我要从那遥远之地
从你们流亡的国家把你们抢救出来。
你们要返回故乡,
安居乐业,无所恐惧。
28我的子民哪,不用害怕,
因为我与你们同在。
我要消灭我放逐你们去的那些国家,
但我不消灭你们。
我要照你们应得的管教你们,
不会灭绝你们。
上主这样宣布了。

这首短诗说出以色列人民将得到神再次的眷顾,可以返回故乡重建家园。这首诗歌也曾出现在耶利米书第三十章十至十一节。主要在说明:神是慈爱的神,祂虽然用严厉的手法惩罚背叛的以色列人民,但祂并没有弃绝他们,因为神乃是个信实的神,祂遵守与以色列人民的祖先所立的约,要成为他们的神,祂永不改变与人所立的约,因为这约乃是生命之约,也是永远的约。

请注意第廿七节的「从你们流亡的国家把你们抢救出来」这句话,这可追溯到主前七二一年,北国以色列被亚述帝国消灭,以色列人民被亚述俘虏去当奴隶,更严重的是有许多人被贩卖到外国去当奴隶(参考列王纪下十七:5—6)。另一方面,是在南北二国被亚述和巴比伦灭亡之前,许多以色列人民已经想尽办法往国外避难去了(参考耶利米书四十:11)。现在神的应允中,就是包括这些人都将因为神的慈爱,带领他们返回故乡,参与重建家园的行列,因为留在故乡犹大的人民乃是最贫困的人,也是一群没有甚么机会受教育或学有一技之长的人,神要将这些流浪到国外去避难、寄居的以色列人民「抢救出来」,就是要他们回去犹大重建家园,这也是祂应允赏赐该片土地给亚伯拉罕子孙的「永远之约」的意义。

第廿八节的现代中文译文是「我要照你们应得的管教你们」,在和合本是「倒要从宽惩治你;万不能不罚你」,而在思高圣经则是「只依照正义惩罚你,不让你全然免罚」,这非常清楚:神「抢救」那些避难到外国或是被俘虏到外国去的以色列人民回到故乡,并不表示以后都不会再惩罚他们,不是这样,而是他们犯罪,特别是离弃神的教训、旨意时,照样会惩罚他们,且是依照他们「应得的管教」惩罚他们。换句话说:神并没有给以色列人民有甚么犯罪免罚的特权,相反的,依照先知阿摩司的观点是神要先惩罚他们,因为他们是被拣选出来的民族,在所有民族当中,神最先惩罚的就是他们(参考阿摩司书三:2)。使徒保罗也有这样的看法,他说:「所有作恶的人将逃不了患难和痛苦,先是犹太人,然后外邦人。」(罗马书二:9)这点正好说出神的公义的内涵。神拣选一个人或是一个民族成为祂的仆人,并不是拣选这个人或这个民族享受特权的,而是成为祂的同工,所能享受的乃是与神「同工」的荣耀,而不是享有犯罪免受惩罚的特权。

现在让我们来想想这段经文所带来的信息:

一、没有永生神的庇护,就没有生命的保障。

我们所读的这段经文里,一再提起埃及的神明将与埃及人、国王、贵族等一起灭亡,这些神明包括埃及人看为最伟大的亚扪神明,以及在埃及南部的大牛神明亚比士。圣经一再告诉我们,我们所敬拜的神乃是独一的神,没有第二个神,这也就是十诫的第一诫所说的:「我以外,不可敬拜别的神明。」(出埃及记二十:3

再者,圣经也告诉我们,我们所敬拜的神,是永生的神,是永远存在的神,万物生命都是来自祂的创造和赏赐。出埃及记第三章记载一则故事,说摩西被神拣选要他回去埃及带领生活在苦难中的以色列人民出来的时候,摩西问神怎样回答以色列人民问及神的名字时,要他怎样告诉以色列人民?换句话说:以色列人民已经忘记了这位神是谁?也记不得他们的祖先曾与神立有永远的生命之约,所以才会提出这个问题。于是神要摩西这样回答以色列人民:「我是创始成终的主宰。你去告诉他们:『那位叫创始成终的主宰差我到你们这里。』」和合本的翻译更接近原文:「我是自有拥有的。」又说:「你要对以色列人这样说:『那自有的打发我到你们这里来。』」(出埃及记三:14)这句话很清楚地说明了我们所信的神的特性:祂本来就有的。神与我们人不同的地方就是:祂是创造者,我们是受造者;祂是无限的存在,我们则是有限的。如果人是这样,那么,以人的手所造的一切神明也会是这样,比人更为有限。因为受造物不会比造它的还伟大,更不会比造它的还要无限。

因此,基督教信仰所传扬的神,就是这位创造的神,是永远存在的神。只有祂才是我们所要敬拜的神,其它以人的手所造出来的神明,或是以人为代表的神明,都不是我们所要敬拜的对象,因为这些都不是真正的神。除了创造生命的神以外,我们没有其它的神。这位创造生命的神才是我们的保护者,祂是我们生命的来源,只有敬拜祂,我们的生命才有安全的保障。

二、信实的神永远记得与祂立约的子民。

在这一章最后的两节诗歌中,我们读到神要拯救以色列人民,让他们四散到各地的人民可以再次重新聚集,重建家园。这样的信息是非常可贵的,因为这说明了一个重要的信息:神并没有完全弃绝以色列人民,虽然他们是那样地顽固,且一再背叛神,去拜偶像神明。神乃是一位慈悲的神,往往不计较他们的过错,即使他们忘记了神的名字,神还是记得他们,没有忘记与他们的祖先立过的生命之约。因为祂是一位遵守诺言和约的神。

基督教信仰非常重要的一点,就是与神立约,这约乃是永远之约,也是生命之约。也就是说:与神立约,并没有所谓时段性的约,或是地域性的约。没有说与神立约几年,或是在哪个地方所立的约有效,在它处所立的约就失去效能,不是这样。只要是与神立约,所立的约就是生命的约,而这约是永远的约,不论这约是在何时立的,或是在甚么地方立的,都是永远的约。

再者,这约也会与下一代子孙有密切关系。我们知道神之所以会进行拯救在埃及当奴隶的以色列人民,主要原因就是神没有忘记祂与以色列人民的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各等人所立的约。神看这约就是生命之约,是永远的约。神是信实的神,祂的特点是:神永远遵守祂和人所立的约。倒是人常常忘记了自己与神立过的约,而下代子孙就更不用说了。

我记得大约在三十年前,在云林县发生一件选举的风波,就是乡长选举的时候,有一位准备出来竞选的人到一间庙里发誓,说他一定要出来竞选,绝对不退让。因为如果只有两个人出来竞选,若其中有一方愿意出好价钱向对方「搓汤圆」(意思是收买对方),让对方放弃竞选,这样就不用花很多精神竞选,且可以省掉一笔庞大的竞选广告、人事等费用,又可以安心当上乡长。结果,这位在庙里以斩鸡头方式发誓说不出来竞选的人,回到自己家乡的时候,许多乡民坚持他一定要出来竞选,他起先坚持不要出来。但他的乡民听说他接受「搓汤圆」才会放弃的谣言可能就是真的有这么一回事,逼他必须到庙里去斩鸡头发誓决定竞选到底。他正在伤脑筋不知该怎么办,只好告诉乡民不出来竞选是因为已经在那边的庙发誓过了,绝对不能背誓。于是这边的乡民就告诉这位接受搓汤圆的人说:「没有关系,你还是可以发誓,因为那间庙的神明只管到那乡的乡民,范围也只管到邻近的圳沟而已。过了圳沟,那位神明就管不着了。你现在就去咱乡里的庙,对神明说你要出来竞选,这样,咱庙里的神明就会保护你,不受对方神明的欺负。」这位候选人听了之后,觉得很有道理。于是就在一群乡民的陪伴下到自己乡里的庙去斩鸡头,表示要竞选到底。虽然他已经拿了人家搓汤圆给他的钱,他还是出来竞选,因为对方的神明不能越区来干扰他参加竞选,且他自己乡里的神明还会保护他。这好像说,如果对方的神明欺负他的话,他自己乡里的神明会出来与对方的神明理论。这实在是台语所说的「弄狗相咬」,这下子就变成「弄神明相咬」了,真不应该,简直是在欺负他们所拜的神明,即使我们认为他们所拜的神明是虚假的,但真实的信仰是绝对不能这样子的态度。这也同时可以看出他们的神明并不是独一的神,且是被限制在某一地域范围之内的神。这样的神,并不能保护人生命的安全,相反的,这样狭隘的神就很容易被人欺负。
我们所信的神并不是这样,祂是一位管理宇宙万物的神,因为万物都是来自祂的创造。无论在甚么地方,都归属于祂的管理。祂不受时间的限制,没有甚么时间是好的,或是甚么时间不好。当有人与祂立约时,祂不但会永远记得,还会将约的祝福泽及后代子孙。

在今年圣诞节时,咱教会将会举行洗礼,千万不要小看洗礼的约,这是属于生命之约,是永远的约。我希望准备要受洗的兄姊,不论是坚信礼或是成人洗礼,或是准备带幼儿来接受洗礼的,都要将这样的洗礼当作是生命的约。要用敬虔、真实、严肃的心来领受,且要记得自己与神之间将因为受洗而有永远不分开的关系。因为神乃是信实的神,祂会永远记得与我们所立的约。