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耶利米书第十六章短篇信息 目录： 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 更深的进入神的感觉(十五18~十六21)(王国显) 给主的话照明的人(十六14~十七13)(王国显) 顺服神，走窄路(16章) (香港读经会) 以生活见证真理(十六章1〜13) (台北基督之家) 倚靠神或悖逆神？(十六章14〜21) (台北基督之家) 家庭计划(16:1-4) (圣经姊妹版) 孤独的先知(十六1~21)(卢俊义) 避难所(十四1~十七27)(康伯摩根) 读经：王下24:1-17;代下36:6-10;耶14:1-17:27 「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所」（耶17:12，另译） 这句话把这位先知在黑暗的日子里，在他个人极端痛苦之时，对神的坚定信心表达了出来。这段时间，他的豫言都是论到那即将临到的灾难，以及随之而来的受苦。虽然经文中没有提到任何历史背景，但我们可以相当有把握的说，它们是属于约雅敬执政的初期。在那段时间，改革运动的任何一丝盼望都已消失了。 这段经文的默示，乃是论到神定意要惩罚。一开头，以一个生动的干旱作比喻。在上、在下的人都一样受到影响。因为没有下雨，地都荒凉、都干裂了。所有的生物都受到干旱之苦。这个比喻中所描述的那些光景，后来先知加以解释，他宣告说，这是因为「他们离弃我（耶和华）这活水的泉源」。 耶利米和耶和华之间的对话 这个比喻之后，接着记录了一段耶利米和耶和华之间的对话。那是一段很奇妙的时刻，耶利米在祷告中提出抗议，他把自己痛苦的心都敞开来了。而耶和华就是那样耐心的回答他，指出：由于百姓不断的犯罪，所以审判是不能避免的。 接着祂又给耶利米一个新的吩咐，要他不可娶妻生养儿女，同时命令他，不可进入丧家哀哭，也不可进入宴乐的家同他们吃喝。这位先知接到了耶和华这样严肃的吩咐后，就宣告了本章所引用的这段经文：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就走我们的避难所。」他坐在阴暗中，为百姓的受苦而哀哭，诚挚的斥责他们的罪。而东方，甚至一道曙光都没有，前途是全然的绝望。惟一所能看得见的，只是凶暴血腥和随时可以临到的审判。然后，这位先知抬眼望天，眼前所见的，就是他在这节经文中所描述的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 自耶利米的时代到今日，外在的环境已经改变了许多。我们的理想、习惯、风俗、惯例，都和他那个世代不同。但是人类历史的潮流，基本上还是一样，继续往前进。今天，人犯起罪来比以前狡猾，但是还是跟以前一样，不断的在犯。神的审判也许和以前有所不同，不过，神的审判还是必然会临到的。对那些把神的话传给人的传道人而言，今天这个时代也是充满了困难，人心常常都是越变越凶，越是无法安息。在这种环境之下，我们应该举目向上观看，我们也可以看到同样的异象，那时我们要和耶利米一样，宣告说：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 我们要从这段话最后一个词开始思想，看看「避难所」是甚么意思，然后再思想他整句话的意思。我要尝试看去了解，这个真避难所对我们有甚么教训。 「避难所」是甚么意思？ 「避难所」也可译为「圣所」。「圣所」这个观念，差不多从有人类开始即已存在。考古学家已经挖掘出，在古代埃及的神殿中，有一个房间是叫「圣所」，人一进入这个房间，就受到了保护，所以这「圣所」也是「避难所」。从古代神的百姓以色列人的历史中，从圣经我们可以看到，他们也把圣殿当作是避难所。所以，一个人如果捉住了祭坛的角，他就可以得保护，人也尊重这一点。古时候，在英国的教会，也有类似的安排，在教会的院子或教会中，为有需要的人安排一个避难所。有一位英国的牧师，提到这一点，他说： 我们教会的一切场所就是一个巨大的亚杜兰洞。凡受窘迫的、心怀苦恼的、在大都会中走投无路的，我们欢迎他来避难。 这也就是我们这节经文的意思。这位先知所说的，不是我们聚集到神的宝座前，敬拜祂；而是说，在神的宝座那里，我们可以找到避难所、找到安全、找到保护。 避难所的观念，具有双方面的意思：保护，相对的就是危险；安息，相对的就是不安。假如这世界没有危机，没有不安，那么「避难所」这个观念就不会存在。正因为有危机、有不安，所以人心纔会想到，纔会渴望有一个避难所，可以保护他们不受伤害，可以让他们不受不安的搅扰，而有安息可享。从那危穖重重、那动荡不安的环境中，人类哀求一个可以保护他们，可以给他们平安的避难所。这事实正证明了，人的心里有冲突，人渴望实现他自己生命中的最高意义。 这个观念，在人的心里总是把它与宗教联结在一起。不管是最进步、或最落后的宗教，都一样。当一个人意识到不安、危机的存在时，尽管这不安可能是由于他的无知而产生的，尽管这危机可能是他犯罪所带来的后果，只要人一思想到环境中的不安与危机，他就联想到可能有一个地方可以保护他，可以给他平安。就是这个思想，把人心转向了宗教。 这也正是刚刚我提的那个例子。在古代埃及文明里，避难所的地点不在比赛的运动场，而是在举行宗教仪式的地方。在希伯来人的制度中，那个供人犯了罪，而想避难的地方，也是设在宗教的场所。在英国也一样，人总是把宗教圣地当作是避难所，是寻求安全的地方。 当我们把避难所和宗教联结在一起时，我们可以思想到三方面。 第一，这个观念和洁净的思想有关，不单单是表面的，而是存在于那个渴求避难所的人心底的深处。就是因为有这思想，所以人类纔有「避难所」的观念。查考希伯来文原文，我们就可发现，它的字根原始的意思乃是和清洁、湿净、或圣洁有关的。 第二，这个观念和个人的隐私权有关，它是一个我们可以单独进入、没有人跟踪，可以自由自在、安静不受搅扰的地方。我们再回顾一下埃及古文明和以色列人的历史情形，然后再看看英美教会过去的情形。无论在伦敦、在纽约，你经过一个教堂大门时，可以望见，敞开的门后，有一些疲倦的、伤心的人在里面独自静坐。不要打扰他们，当为他们祷告，因为也许他们自己不知道，他们这样的行动，他们这样进入教会的安静场所中，乃是脱离尘俗，来接近神。他们是在追求一个避难所。避难所乃是一个隐秘的地方，人可以进去。他知道，进到里面，没有人会去打扰他，他可以独自呆在那里。 第三，这个观念和保护的思想有关。不管那避难所是在甚么地方，那个地方是人可以去投靠的，人可以进入的地点。他知道，进入那里，他就可以得到保护，不受一切外在事物的搅扰；所以，这地方必然是纯洁的，是神圣的。虽然这个人本身可能是不洁净，但是在这纯洁气氛的环绕之下，在这个没有谎言，没有欺骗的环境中，他被围守着。 这个罪人在那里面，还是带有他的罪；不管在外面怎么称呼，他的罪还是罪。希伯来人的至圣所是四四方方的构造，这象征规规矩矩，四四方方，正正板板的。因此，圣所是一个没有复杂、没有邪恶的地方。那是一个隐私的场所，有圣洁的火在看守，不容有质询或革命入侵。圣所或避难所是一个完全平静、安宁的地方。你若到任何宗教的圣所去参观，差不多每一个宗教的圣所，希伯来人的圣所当然也不例外，都会有令人肃然起敬的感觉。不管那个宗教是真或是假，这些供人敬拜的地点总会使人产生这样的态度。就是说，一个敬虔的基督徒，进入清真寺，我相信也会有这样的感觉的。 圣所就是如此，会给人一种安详、平安的感觉。这样的感觉本身就已经是一种保护了，因为保护乃是由纯洁和隐私所产生的结果。在冲突中挫败，在战场中受伤，人的心立刻就会想到这个地方。顺服于这个地点的法则：圣洁和平安，就可以从外来的一切力量得到保护。这些乃是由「避难所」「圣所」一词所可联想到的几点。 今天，人类生活比过去任何时侯都更紧张。那种压力和紧张，甚至侵入了一些以前不容侵犯之处。我们说，「哥哥当兵去打仗」小孩在家享平安。可是，今天已经满不是那么一回事了，家中也不一定平安。在家里的小孩，往往也可以感受到那种紧张生活的压力。今天，人们必须有一个圣所，可以逃避这种压力，这需要比过去任何时代都更迫切。我讲这样的话，不止是因为上面所提到的这些理由，更是从目前人类生活的整体来看。 好了，现茌让我们看看这段经文所宣告的：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」这句话的意思不是说，神的圣所是个宝座，而是说，神的宝座是个避难所。这两者之间差别可大了。在我个人看来，这节经文乃是旧约中最崇高的启示之一。如果把神的启示比作一曲音乐，这点乃是敲响了最深的一个音符。这并不是说，圣所──包括其崇拜程序、仪式、献祭、祭司、以及神所定的其他事物──使神的宝座发生效用。也不是说，它可以给人能力，以寻得神。这句声明的意思乃是，神的宝座创造了圣所，而人就可以在那圣所中得到他所冀求的平静、安宁和保护。这不是因为圣所里的一些活动或敬拜过程所产生的，而是因着人与神有亲近的关系而产生的。神呼召人，就是要在人圣所中有敬拜。这个宣告，使人把注意力集中到宝座上。 神的宝座──圣经的启示 神的宝座，包括宝座以及坐在宝座上的神，乃是圣经的启示。我可以毫不犹豫的、用最肯定的话说：圣经对人的启示，最重要的乃是神坐在宝座上。我希望大家在这件事上多想一想。当然，圣经的启示，也说到了神管理的方法，说到了神以恩典待人的原则。但是，圣经启示的重点就集中在这一个声明上。所有的光都要集中到这一节经文所宣告的荣耀真理上：「一个从太初就设立，在高处的荣耀宝座，那就是我们的避难所。」 这个宝座乃是圣经的最高启示。虽然在圣经历史中，早期并没有提到宝座一词，但是宝座在那时就已存在。关于早期的历史，我们所看到的有两种画像：第一，乃是人以实际生活，以符合他们与神宝座的关系，结果就有平安。第二，乃是人背叛神的管理，结果就是灭亡。 由于神的选民没有体认到一个永不改变的事实，就是神坐在宝座上，所以他们要求在以色列人中立一个王。这乃是一件绝对邪恶的事。耶和华对撒母耳说：「他们不是厌弃你，乃是厌弃我。」就是因为他们厌弃了耶和华，跟着麻烦就来了。 意味深长的是，第一次提到神的宝座，乃是百姓在诸王的王统治之下受苦的时候。那时的王分别是亚哈和约沙法。在先知信息中，常常提到神的宝座和神的管理。到了新约，我们看到耶稣所教导的一切真理中，最高、最重要的一点乃是神的国。再往前翻到使徒行传，我们就看到，这位人子已经升入了神的宝座上。到了圣经最后的一卷书启示录，虽然里面有许多奥秘的表象，但它启示的中心乃是神的宝座。而对这宝座最后的解释乃是：「宝座之中，有羔羊，彷佛被杀过的。」「一个从太初就设立，在高处的宝座，那就是我们的避难所。」 这一切都很具有启发性。这宝座是一切权威的中心。管治人的法则，乃是由此发出的。管理是在这里执行的。在这里，不单单把法则显明出来，更是把这法则应用在人的日常生活中。有了宝座就必然有赏罚的原则。宝座仲裁一切，凡是在王管理之下的任何东西，如果有争议，就让这宝座作仲裁。 神的宝座是避难的所在 现在让找们来思想这段经文所宣告的：神的宝座是避难的所在。这节经文所宣告的、所表达的思想，相当具有革命性。往往我们以为，避难所乃是我们可以逃避神的宝座的一个地方。但这节经文所宣告的恰恰相反，避难所乃是在神的宝座里。除非人找到了神的宝座、否则他无法找到一个具有隐私、不受外界胁迫的地方。除非人和神的宝座有正确的关系，否则他无法得到保护，不受外来力量的威胁，不受自身所发的问题之干扰。人的安全，乃系于接受神的王权掌管。审判乃是人类所必须有的。神的权柄施行在人的生命上，乃是人所能得到的最终、最后的祝福。 耶利米在受感之下宣告，这个宝座乃设立在高处。我们用「设立」一词，虽然不全然错误，但是这个词是要用来说明这位先知的意思。可是，往往加上这样说明性的词句，就会把经文的原始味道，以及其宏伟的性质磨损了。这位先知所说的，其实乃是：一个荣耀的宝座，从起初，在高处。在希伯来文中，「高」很容易使人联想到安全的意味。我们在诗篇中、在先知的著作中可以读到同样的意味。「万军之耶和华是我们的避难所。」，照字面直译，就是「我们的高处」。「耶和华的名是坚固台，义人奔入，便得安稳。」照字面直译，就是「义人奔入，便被置于高处。」先知以赛亚描述那位即将临到的王以及祂的国度时，他怎么说？「你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。」这就是至终的应许。在这应许的前面，有一段经文作序论到，一个人顺服于那王以及那国的情形：「他必居高处，他的保障是盘石的坚垒，他的粮必不缺乏，他的水永不断绝。」 回到我们思想的主题来，我们可以看到，上面所说关于避难所的思想，正可应用到这上面。神的宝座乃是人可以找到纯洁的一个地方，因为他被放在一切的邪恶之上；在那个地方，人可以找到隐密处，因为他被高高举起，超越那动荡、混乱之上；在那个地方，人可以找到保护，因为他被提升，凌驾他的众仇敌之上。在高处的宝座是一个圣所、一个避难的地方。让我们以敬畏的心，把这一切思想总结起来。我彷佛听到道成肉身的神所说的话：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」这个宣告，我们切切不可单用十字架来说明，我们应该连同十字架、以及十字架以后的复活、升天、和成全合并在一起来了解。人子被举起来，乃是为人类创造一个完美的避难所。 「在高处，从太初。」这节经文的韵律优美，再次吸引了我们。这节经文真具有诗的味道。「从太初」这个词句不但满有诗的韵味，也充满了启示性。 我们一打开圣经，立刻就可以读到：「起初」，在箴言里面，我们也读到，「在太初创造……。」那时地上王欢败坏的种子已经撒下了，所罗门王谈的是在「造化的起头」、「在太初创造万物之先」已经存在的智慧。以赛亚在当时的国王已经败坏之际宣告说，从起初，神就统治。约翰搜集了一些耶稣所讲的话、所作的事，以启示祂的本质时，在序言中也说：「太初有道……道成了肉身。」有一次，我们主也用这个词来说到祂自己，祂是为了纠正当时的人，用社会上的习俗来扭曲起初的原意，祂把他们的思想，带回到比摩西律法更早远的日子，并且说：「从起初创造的时候，神造人是造男造女。」约翰在他所写的书信中，也提到了这一点，他的书信强调的是光、是生命、是爱。他说：「论到从起初……我们传给你们。」最后在启示录，这本满有奥秘表象，又富有启示的书内，他这么说：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者。」 整个宇宙的固定点，那永不改变的事实，就是神的宝座。从这宝座发出的律法，以及执行这律法的崇高旨意，以及那存在于一切冲突中、无限而永不改变的智慧，这一切都是为着人的平安而造的。无论是个人，是国家，惟有我们和这宝座有了正确的关系，纔能找到真正的圣所，真正的避难所。 我们目前的生活中，每一方面都充满了奥秘和迷惘，可是当我们认知，那肉体眼睛所看不到，但凭信心可以领会的这个事实： 神阿，你的宝座是永永远远的， 那时，我们的心就可以得到了安慰。更进一步说，当我们顺服于那宝座的权威，我们的生命和那宝座建立了正确的关系，我们所得的安慰就更深了，这就是避难所。不是逃避宝座，不是从神面前躲起来，不是找一个不会让神找得到的地方；而是快跑到宝座前去，顺服于那宝座的权威，接受那宝座的审判，接受那宝座的判词，放弃自己，接受那宝座的管理，那就是圣所，就是避难所。 我们认识多少，顺服于这宝座多少，我们就能多少称呼神为「父」。因为惟有顺服于那宝座，我们纔能找到天父。「你们要先求衪的国和衪的义，这些东西都要加给你们了。」「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」亲吻王的令牌就可发现父神的心。 「父，我知道我的一生 你爱所定我的选择， 更深的进入神的感觉(十五18~十六21)(王国显) 我们感谢神!祂选召一个人，祂就负责使用他。在使用他的过程里，祂也同时在造就他。题到神的造就的时候，我们非常容易看得清楚，里面是拆毁，外面是建造。拆毁多少，建造就有多少。不肯接受拆毁，就没有办法接受建造。耶利米被选召的时候，神明明告诉他，摆在他前面的是不容易的。就着耶利米本身所有的，绝对不能承担那个差遣。但是感谢神!神一面在那里造就他，也一步，一步的使用他。 我们看到，在过去那些经文里，主借着要他传给犹大人的话，很明显的在对付他自己原来有的心思。现在我们看到十五章，十六章的时候，很清楚就给我们看到，耶利米的服侍已经渐渐的从自己的情感里出来，而站到神自己的心意那里。我们承认，我们的天然都是这样，我们很容易就落在我们的感觉里来决定我们的服侍。但是慢慢的，慢慢的，主就给我们看见，你要服侍，你就不能根据自己的情感，也不能根据自己的感觉，必须要回到神的光中，你看神是怎么发表，我们就怎么跟上。 我们的脚步是根据神说的话 我们上次看到十五章的时候，我们很显然的看到，耶利米已经在这一方面有了很大的进步，他看见神在那里宣告犹大人要面对的那种艰难。在他的感情里，他实在是觉得不容易接受，甚至在那里怀疑。「神啊，袮究竟用甚么心思来对袮的子民呢？」当神把话语向他解开的时候，一面说出神和祂的子民的关系，老早在申命记的日子已经向以色列人说得很清楚，神并没有离开祂的话，而作一些人以为是新的事。神所要作的那些事，完全是根据祂所说过的话。如果我们说得更严格一点，完全是根据祂和人立约的时候所申明的那些内容。所以当耶利米和神当中有了这样的一种交通，他里面有点明亮了。 在十五章的末了，我们看到他肯定了一个事实，「神啊，袮的语言是我们所要跟从的，我以袮说过的话作我的满足，我以袮说过的话作我的欢喜和喜乐，因为我是称为袮名下的人。既然是袮名下的人，我所有的根据只有袮。只是我能领会袮所想的，就是因为袮说了话。」我们实在感谢神!耶利米看到了。就像我们许许多多神的儿女们一样，都是经过了很多的上上下下的经历，终竟神给我们看到了。在跟随主的路上，我们是没有条件去跟随自己。只有一条路可以走的，那就是根据神所说的话。我们感谢主！ 人的天然总是给自己制造困惑 但是我们觉得人的天然就是这样。当稍微看见一点亮光的时候，马上我们老旧的心思就会跑出一些疑惑来。虽然我们以为那是很矛盾的事，但是事实上却是非常真实的。在耶利米身上是这样，在我们自己的身上也是这样。 耶利米看准了神的话语就是他的喜乐和满足，是他一切事物的根据的时候，他里面又产生了一点的疑惑。那个疑惑是甚么呢？那个疑惑就是：「神啊，不错，袮照着袮的话来作工，这方面我一点疑问都没有。但是袮作在我们身上的这一种光景，究竟是要维持多久？如果长久是这样的话，称为袮名下的人，没有一个受得了的。」 耶利米当时心里有一个感觉，你可以说他是非常不准确。你留意到十五章十八节最末了那两句话，整个十八节都是当时所带出来的疑惑的心思的发表。「我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治呢？不能痊愈呢？难道袮待我有诡诈么？像流干的河道么？」弟兄姊妹们，长久的难处常常会为我们制造这样的一种心情。感谢主！神对着他这样的一个心思，说了一些话。我们上次匆匆的把它看了一下，所以我们现在先从十九节开始，再来看一看。 走上主的道路的操练 耶利米把他心里这样的光景打开在神面前，神就跟他说了底下的那一段话。这一段话我们读一读，看十九节，「耶和华如此说，你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的，和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不可归向他们。我必使你向这百姓成为坚固的铜墙，他们必攻击你，却不能胜你。因我与你同在，要拯救你，搭救你，这是耶和话说的。我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。」 心思先要归回神面前 在这段话里，弟兄姊妹你看到，主明明的告诉他，「你要归回」，这是头一件事。我们非常有理由说，神对耶利米说「你若归回」，就是说「如果你归回」。从哪里归回呢？你没有办法不留意到的，就是十八节他那个感觉。显然十八节那个感觉已经是在神面前偏离了。他的眼睛不是停留在神的信实里，他不再固定在神对他们称为神名下的人那个眷顾里。好像在那一种光景底下，他一切的动作，一切的心思，已经不再以神为根据了。所以引出神说：「你若归回」，那就是告诉他说：「耶利米，你心思走偏了，你不该有这种想法。虽然只是一种想法，但这个想法是会发展成为一个动作的。所以你不要等到它成为动作的时候，你才觉得有危险，你现在就得要回转。」神的话说「你若归回，我就把你再带回来，叫你站在我面前。」很显然，神是告诉他，「你现在已经不是站在我面前说话了，因此我要你归回。你归回，我就重新把你带回我的面前，让你可以跟我面对面，让你可以跟我直接的有交通。」这是头一步。 学习分别神眼中的宝贵与下贱 第二步呢？你不仅是回来站在我的面前，你还要做一件事。下文就是，「你若将宝贵的和下贱的分别出来。」就引出一个结果，「你就可以作我的口。」意思是我就可以用你说话。如果你不这样的话，我就没有办法用你作我的口，我也没有办法用你作传递我说话的人。那是甚么要求呢？就是将宝贵的和下贱的要分别出来。甚么是宝贵的呢？甚么是下贱的呢？这一个很显然，把耶利米带到神的心意里去，带到神的感情里去。你不是不可以有心思，你也不是不可以有感情，但是你必须看到一件事情，你必须要把神的感情，把神的心思接过来，成为你的感情，成为你的心思。你要是这样的话，你必须要懂得去分别甚么是宝贵的，甚么是下贱的；甚么是存到永远的，甚么是短暂的；甚么是人喜欢，但是神看不中的；甚么是人不喜欢，但是神却是宝贝的。弟兄姊妹，这一个分别，你说容易，那是很容易。你说不容易，那是非常不容易。因为在这个分别以前，就要看你是站在哪里。 所以你看神说这两件事情的时候，有一个次序，这个次序不能乱的。这个次序一乱，就不会有这样的事实。头一件事是甚么呢？站在神面前。然后你就可以分别。弟兄姊妹们，我们感谢赞美我们的神，神不但是这样带领耶利米，祂也是同样的带领我们每一个跟随祂的人。这个带领怎么可以发生呢？又要回到十八节那里，看神说过的话。你看到神的话是准确的，你看到神的话是坚定不移的，你看到神的话是表达神要作的事的，你就毫无保留的，把神的话接受过来。有了这样的归回，分别就不会有困难，回到神的面前也不困难，要成为神的口也不困难。弟兄姊妹们，特别是神说：「你若会分别的时候，你就可以当作我的口。」这个事情严肃不严肃呢？非常的严肃，因为你若是这样，你就可以作口。 扩大作神的口的差遣 那有甚么了不起呢？你说，我不这样，我也有口。但是你注意这里说的是甚么呢？这里说的是「你就能作我的口」，你就代表我说话了。你说错了话，我也得承认。弟兄姊妹，这是非常大的事情，我特别让弟兄姊妹们留意这一个，因为经过这一次的对付，当然，这个对付没有停在十五章，十六章也是这个对付接上去的。这一个对付完了以后，你看到十七章是神对耶利米一个新的差遣。这个新的差遣是甚么呢？公开向神的子民说话，对着那些有权威的人当面说话，不像这段话以前，他只是好像跟他所接触到的人说话。 我们先翻到十七章看看。十五、十六、十七这三章是他受对付的纪录。留意十八章的第一节，十七章的十九节，「耶和华对我如此说，你去站在平民的门口，就是犹大君王出入的门，又站在耶路撒冷的各门口，对他们说，你们这犹大君王，和犹大众人，并耶路撒冷的一切居民，凡从这些门进入的，都当听耶和华的话。」弟兄姊妹你看到了，神现在对他的差遣比过去的要求高多了，还有公开在那个地方说话，说话的对象是从君王直到每一个百姓，就是整个犹大的群众。 接受新的差遣前该接受的对付 弟兄姊妹你注意，耶利米只是他一个人，神用着他一个人来向着犹大通国说话。这个事情不得了！你回头再来看看，「你若会分别，你就可以作我的口。」这个容易不容易作﹖非常不容易作，但是不能不作，因为神的话是要从他那里出来。我不和弟兄姊妹交通得再深一层。我特别在这一段话里，让弟兄姊妹注意的，你看到这一段话里，说到两个「你若」，按着中文圣经来翻译，就是两个「你若」:「你若归回」，「你若将宝贵的，和下贱的分别出来。」这里有两个「你若」，弟兄姊妹你留意，这两个「你若」，说出一个甚么事情来呢﹖头一个「你若」，乃是耶利米，你必须要注意你所站的地位对不对。你是站在甚么地方﹖如果你把地方站错了，地位站错了，你整个人就错了。你不要说，我耶利米是神袮亲自选召出来的，所以我错不了的。神明明告诉他，不是在乎我对你有没有拣选，是我拣选了你以后，你站在哪里﹖这是一个很严肃的问题。弟兄姊妹们，这是我们作为神儿女的人，常常不自觉就犯的错。轻一点来说是毛病，严重一点来说是错误，更严重一点是在神面前犯罪。弟兄姊妹，这是很严肃的事情。但是我们感谢主!你看到头一个「你若」.你要注意你站在哪里，你的地位一定要站对，并且要对到完全没有搀杂的地步。宝贵的，下贱的，都清清楚楚的分别出来。感谢神，这两个「你若」完成了，就带出一个结果，一面是成了神的口，另外一面，就成了在抵挡神的人，抗拒神的人面前，成为铜墙。这一个坚固的铜墙，是在二十节里说的。 神三个「我必」的应许 弟兄姊妹们，你留意，在这里说「你若」的时候，除了带出来刚才所说的结果以外，还带出下文的三个「我必」。我们中文圣经把那三个「我必」中的两个翻成「我必」，一个就没有把「必」字翻上去。但是从上下文来看，你看到这一个没有「必」字的，还是有个「必」，在英文圣经就是这样。但是我们从中文翻译来说，你就看到一个很宝贝的事情，这里有几个「我必」呢﹖三个。第一个是二十节的开始；第二个是二十节的末了，「我与你同在」，第三个是在二十一节，「我必搭救」。 弟兄姊妹你看到，这里有三个「我必」.第一个是「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙」，第二个就是「我必与你同在」，第三个就是「我必搭救」你。弟兄姊妹，你看到这三件事情也有相连的关系。因为，你要作了我的口，那么，现在这些百姓都不要听你的话，也就是不要听我的话。你把神的话释放出去的时候，那个反应是甚么呢？惹来反对。在这样厉害的反对里，神告诉耶利米说：「你不要害怕，我必使你成为坚固的铜墙，没有人能对付得了你，你一定能站住，你要成为坚固的铜墙，因为我跟你同在，我陪伴着你，我扶持着你，我不让人一切的动作，过了我所允许的界限。所以，如果他们真的是越过我给他们的界限，我也必搭救你。」 弟兄姊妹们，你留意这几句话是甚么？是神的保证。你若这样，这样，我就必这样，这样。就是说，你若站在神的那一边，神就保证你碰到的事情是这样。神没有保证他不遇到难处，但是神却是给他保证神要扶持他，神要拯救他。弟兄姊妹们，这实在是非常宝贝的事！上个月传福音的时候，我们弟兄不是说到一个弟兄的事吗？我们当中有些弟兄认得他所说的弟兄，但是你不认识他所说的弟兄，你都认识这个弟兄的家人的。那个弟兄怎么样呢？那个弟兄本来几次要给枪毙的，就是到了节骨眼的时候，事情也就这样过去了。等到最后一次，非死不可了，那个结局却是那些要杀他的人，与他一同囚在牢房里。弟兄姊妹们，神当年给耶利米的那个应许，或者说神给耶利米的那个造就，不但对耶利米是真实的，因为我们看到耶利米的后半生的时候，你很清楚地看到这个。到了今天，还是这样。 弟兄姊妹，你们也看过，至少有部分弟兄看过「哦！神的爱」这个见证。你们都认识这个弟兄，你也看到虽然他没有碰到要杀头那样的危险，总是好大的危险。但是很希奇的，神不要发生在他身上的事情，神的拯救就是那样希奇。在最不偶然的时间里就出现，一切严重的事情都过去。我们实在感谢神！弟兄姊妹们留意，十五章里末后的一段话，有三个「我必」，前面一大段话里有另外的两个「我必」。上面那两个都在十一节，你看到那里说的几乎是相同的意思。但是呢，你看上头那两个「我必」，就还好像是笼笼统统的，但是你跟底下那三个「我必」一作比较，你就看得很具体了。 弟兄姊妹，我们感谢神。你如果把开头那两个「我必」和末后那三个「我必」，来作一个留意的话，你可以看见，神在我们这些属祂的人身上的带领，就是这样的一步，一步的带进实际的里面。神先让我们看见我们和祂的关系，我们也知道神用甚么心情来看我们，在我们心里是非常笼统的。但是感谢神!到了一个时候，到了我们所遇到的事情成为具体的事的时候，神的应许也就显得更具体。我们感谢赞美我们的主！因此我们在这里很清楚看到，神在属祂的人的身上的带领，又一个这样的原则，当然，这个不是绝对的原则，是神好些带领人原则里的一个。但是这个原则是很管用的，问题就是我们在神面前能不能跟上。 神从来没有给我们说，我们一定可以脱离难处。但是感谢神!虽然神没有给我们看见我们一定能脱里难处，但是祂却是有非常明确的应许，让我们可以超越难处。如果我们能超越难处，脱离不脱离也就无所谓。难处可以在我面前，我却能越过它，它奈不了我何。如果我能越过它，那个难处也根本就不是难处。弟兄姊妹你看到，神在耶利米身上这个带领，也同样的带领在我们身上。神会救我们胜过各种各样的难处。但是祂不一定救我们脱离难处，祂却是要扶持我们，叫我们超越过一切的难处。这是许多神的儿女们都经历过的事。我们低头敬拜我们的主，祂实在是这样来带着祂名下的人，一步一步的走进祂的心意里。 神进一步带领人脱离自己的感情 我们要进到十六章。十六章还是跟着十五章神和耶利米对话这一段的纪录下去的。当神对他说了这两个「你若」以后，神也给了他一个「我必」的保证。那么，神就要求耶利米作一件事，十六章第一节，「耶和华的话又临到我说，你在这地方不可娶妻，生儿养女。」弟兄姊妹，我们晓得，耶利米被召的时候，是少年人，你留意第一章的时候，耶利米在主呼召他的时候，说：「主啊，我年幼，我不懂事，我甚么都不知道。」神怎么对他说呢？「你不要说你是年幼的，你不要说你是年幼的。」 弟兄姊妹你晓得，耶利米实在是年轻人，年轻到一个地步，还没有娶妻。但神却告诉他说：「好啦！你这一生都不要娶妻了。」你说，这怎么可以呢？但是神就是这样说的。我们可以轻轻来说，从表面上的事实来说，好像是神要求他在人的感情上接受一个对付。弟兄姊妹都晓得，跟着人的年岁的增长，人感情上有需要，他需要找一个配偶，这些都是正常的，也就是合法、合情、合理的。不是一件坏事，连错事都不是，而是对的事，是神定规的事。「那人独居不好，我要造一个配偶来帮助他。」整个的事情的安排都是神自己确定的。所以这个完全是合情、合法、合理的事。 你说，现在神要求耶利米要进一步学习在感情上受对付。弟兄姊妹们，如果这个时候，耶利米才接受感情上的对付，他就不是耶利米了。我们看十五章以前所说的话，神给他感情的对付，比这个严重得多了。这一个纯粹是个人的感情，你看十五章和十五章以前的那些，不仅是个人的感情，是团体的感情，又是一个宗教的感情，并且我们还可以更进一步的说，是对神的律法的感情。这一些比对个人的感情高多了。但神已经把他从那一些感情里拔出来了。所以现在再回头来看这里说的感情，表面上就好像走回头路，好像往低处去了。 神这次说的话目的 神这一个时候对耶利米说这些话，主要的目的在哪里呢？从两方面我们要看见，头一方面看，是借着他不娶妻这一件事情，来印证神要惩治整个犹大和在犹大地上的那些事物。这个事情是不会有改变，肯定神借着耶利米所宣告说，要怎么惩治犹大的话，一定要发生在犹大地上。所以弟兄姊妹，你读到下文那些话语的时候，你看到就是那么清楚说到犹大受对付的时候那一种凄凉的光景。那一种凄惨的光景，就是整个的犹大都给死亡来控制，整个的犹大都是给悲伤来控制。但是你要悲伤，在环境上你还悲伤不出来。再进一步说，你就是能发表出来，你也找不到同情。 弟兄姊妹，你晓得，无论从物质的环境来看，犹大落在神管教的光景底下，或者说，从人的感情体会上面，来领会神管教的那种光景，都是没有人能承担得起的。好好的一个家，在神的惩治没有来到以前，他们可以放纵，可以尽情满足肉体。就着他们自己的感觉来说，是满足？是喜乐？还是难过呢？套一句广东人的话来说，他们那时是欢喜到一个地步，连爸爸叫甚么名字他都会忘掉。但是突然，神的惩治就来了，一来的时候，我姑且拿一个家来作比方。突然，儿子被杀了，女儿也被杀了，爸爸又被杀了，妈妈又没有了，妻子也没有了。一个他起初好像是满了欢乐的家，一下子就剩下他孤零零的一个人。除了一个接一个去埋葬死人以外，他甚么事情都不能作了。但在这种光景底下，连他自己安全不安全都没有保证。你说苦恼不苦恼？你说凄惨不凄惨？你说难受不难受？整个犹大地，在神的管教一来的时候，都落到这种情形里。 弟兄姊妹们，你看下文的话，你就知道了，我不必解说了。「你不要进丧家」，哪一个是丧家？每一家都是丧家。弟兄姊妹，你感觉到这一点么？你要去丧家吊丧，要向哪儿去？你自己的家就是丧家，隔壁又是，对面那个房子里的也是，整条街道上的都是。弟兄姊妹们，你还要进丧家去吗？你去哪里找丧家呢？「你不要找喜乐」。你在哪里找喜乐呢？谁还能喜乐呢？在那种光景底下，谁还可以喜乐呢？根本找不到的。所以神就对耶利米说：「你在这个地方，不要娶妻生子。」为甚么？免得你落在这些不必要的忧伤里。弟兄姊妹们，这样，对耶利米来说，他在神的面前接受这样的安排，容易吗？不太容易。撇开感情上的不说，你就叫他活在那种环境里也不容易。 你说：「神啊，当全地都是这样的时候，我总得有个人来陪伴陪伴我。不然，我在这个悲惨的环境里，只剩下我孤零零的一个人。」弟兄姊妹记得前面耶利米自己听到的话么？连他最亲近的人都要杀他。你能保证你妻子不杀你？你能保证你儿子不杀你？神没有给他这个保证，神只是告诉他，「连你最亲近的人都要杀你」。这样，如果他娶妻生子的话，包括不包括这些人呢？虽然神没有明说，不过如果从那些话来说，这个可能性还是存在的。弟兄姊妹，如果落在那种情形里，耶利米确实是非常不容易接受这样的安排。弟兄姊妹们，往深一层去看，神要耶利米这样作的目的在哪里？目的不是要求耶利米去忍受感情上的折磨，目的是让耶利米在这个背逆的犹大里，作一个真实的见证，见证这一个地一定在神的对付底下落到这样的光景。他把自己放在这样一个地位上，叫众人都能看见，这里有一个人，他为着证实神的宣告一定要发生在背逆的百姓身上，他甘心放弃他的合情、合理、合法的要求。我们感谢神!耶利米在这一件事上面，他很乐意的接过来。 残留下来的感觉 但是耶利米还是有一些话留在他心里，叫他有一点点过不去的感觉。这个过不去的感觉轻多了，跟以往他在神面前所表达出来的，那要轻得多了。这个感觉就是，如果他这样做，用着自己一生的年日来作这个见证，百姓们就向他发一个问题，「我们的神真是这样厉害么？究竟我们作了甚么事情，以至神这样不给我们留余地？」这个问题对耶利米来说，不能不说也是他的问题，因为在下面你就看到，第十节：「你将这一切的话，指示这百姓，他们问你说，耶和华为甚么说，要降这大灾祸攻击我们呢，我们有甚么罪孽呢？我们向耶和华我们的神犯了甚么罪呢？」这是藏在耶利米心里的话，他没有说出来。但神还是把他里面的话引出来。你去向百姓作这样的宣告，他们就觉得神是那么厉害，「我们有甚么事得罪神？神为甚么用那么重大的灾来对待我们？」 犹大背弃神的实况 这个问题，如果耶利米自己说得清楚，神就不给他说了。很显然的，你看见神把他里面的话引了出来，神清清楚楚对耶利米说：「他们这样问你，你就这样回答他们。」我们留意十一节，「你就对他们说，耶和华说，因为你们列祖离弃我，随从别神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们行恶，比你们列祖更甚，因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。」弟兄姊妹你看，神把这个答案说出来了，你们所以会接受神那么严重的击打，因为从你们列祖开始，就离弃我，就用别样来代替我。在当时，就是拜偶像，用偶像来代替神，用别神来代替神，反正用别样事情来代替神。 既然是用别样来代替神，神在他们中间就没有地位。神跟他们所立的约就没有实行。他们就是不以神为神，他们也不以神的律法为可尊重的，他们更不要听神的话。这样的事情，你们祖宗开始就是这样，但是到了你们的日子，比你们的祖宗更坏，比你们祖宗所作的更惹神的怒气。你们完全放弃了在西乃山，我跟你们所立的约里的一切事情。弟兄姊妹们，我们前不久才念完士师记。士师记的特点，我们应该还掌握得住，「那时以色列人中没有王，各人任意而行。」士师记是甚么时候的事？他们祖宗时候的事。 里面的黑暗到了极点 现在神说，你们比你们的祖宗更坏。现在你们随从自己顽梗的心，惹神的怒气。神的管教一来，以色列人也就悔改。但是犹大的百姓现在的光景却不一样，神的管教一次比一次的重，他们就是不悔改。所以神说，你们顽梗，跟随你们顽梗的恶心来行事到了一个地步，连我都不听从。士师记的那些以色列人，神说话，他们还听。玛拿西，就是上次我们读到的惹动神的怒气来惩治犹大的那个原因，连玛拿西那样坏，当神的话来光照他的时候，他都服下来，他都悔改。现在你们根本就不知道甚么叫做神的话，当然就不知道神的权柄，当然就没有让神有准确的地位，神说话就随祂说好了，神管教就让祂管教好了。我觉得这样对，我就跟着我以为对的行走，我还管祂神不神的呢？这是当时以色列人的情形，神就告诉耶利米，叫他这样告诉他们。 弟兄姊妹们，你留意这个话。如果我们光是从字面来领会，这种情形已经是非常非常的黑暗。但是你从这些情形再往深处去了解一下，你就会领会到，姑且我借用这个话，百姓完全失去了是非的观念。或者说，失去了道德的标准，失去了宗教的良心。这些都是借用一般人所说的话，但是我们看到神这样指出他们的事，那一个黑暗的情形，难怪神说：「你们比你们的祖宗更坏。」所以，我一定要给他们管教，我也不会向他们施恩。现在，弟兄姊妹，回过头来你就看到了，为甚么神说：「你不要为他们祷告，就是有摩西和撒母耳站在我面前为他们代求，我也不听。」弟兄姊妹们看到，为甚么那么严重呢？原因就是这样。 神不甘心放弃祂的百姓 说到这里的时候，犹大没有前途了，犹大再没有亮光了。到了这个地步，还有甚么希望呢？在人来看，真的就没有希望了，犹大一直往下去。但是我们感谢神!好像到了人的尽头，没有路可走了，除了接受神的对付以外，没有路走了。就在这个时候，神的话一转。弟兄姊妹们，我们实在不能不在神面前向祂下拜，我们也看见神那样严厉的对付祂的子民的目的是甚么。弟兄姊妹们，我们读十条诫命的时候，我们读到一个地方，神说，祂是忌邪的神。甚么叫作忌邪？英文很有意思，如果把英文的意思直接翻译过来，祂是嫉妒的神。如果这样的话，就很糟糕，所以中文的翻译是很传神，没有给人有任何的偏差想法。但是有些时候，我们回到神是嫉妒的神这个点上去看神，那很有意思。我们必须问，祂嫉妒甚么呢？祂为甚么要嫉妒呢？我们看到神是嫉妒的神的准确的意思是甚么。我们用另外的话来说，我们就亮了。神的嫉妒乃是神的不甘心，不甘心你灭亡，不甘心你活在黑暗里，不甘心你给罪捆绑，神不甘心到一个地步，祂简直就是用嫉妒那种程度来看这种光景。我们感谢神！ 神永远纪念祂的百姓 现在耶利米听到神说那些话。在那么严肃的时候，神的话一转，看十四节，「耶和华说，日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓。并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」下文神继续说：我用尽各种各样的方法把他们找回来。不管他们在甚么地方，我总是把他们找回来。他躲到海里去，我叫打鱼的人把他抓上来；如果他躲在山洞里，我让许多的猎人把他们找回来。你看神说，祂用各种各样的方法，不管你到甚么地方，祂就是把你找回来，找回来重新享用神给他们祖宗的一切应许。我们感谢神！这是神的宣告：我虽然让犹大被掳到外邦，但是将来我要把他们带回来。 弟兄姊妹们，我们看当时神跟耶利米说的这些话，你会看到一件事。你说，犹大人从巴比伦被掳回来，好像还不是在这里所说的光景，因为犹大被掳到巴比伦，那就从巴比伦回来就清楚。但是这里说，那些被召聚回来的，固然是从北方那个地方，这个是指巴比伦，没有问题。下文说：「他们被赶到各国去」，这个是在巴比伦以外的。犹大被掳归回全部都是从巴比伦归回。因此我们看到，神在这里跟耶利米所说的话，有点讲究。因为这个召回不单单指着巴比伦的归回，这也是读圣经的人告诉我们，神在预言上面常常给我们看到，在神永远的计划里，祂在祂子民身上所作的事情，好多是称为双重的应验的。也就是说，那一些预言先是局部的应验，但是一直要等到最末了的日子才全部应验。事实上，我们看到圣经里有不少这样的事实。 当然，最大的就是以色列在神面前重新被召聚。我们先留意有这样的事就好。耶利米书没有说得那么远。这里所说的只是双重应验的初步，就是神要把他们领回故土，神也说明为甚么要把他们领回故土。当然是因为神的信实，神对亚伯拉罕，以撒，雅各起誓，应许把迦南地给他们和他们的子孙。这一个应许是永远的，所以神的信实让神必须要完成那应许。同时，神跟以色列人立约，借着摩西跟以色列立约的时候也题到这样的话，再加上一些的条件。你们若实在遵从我的话，你们就永远享用这个地。如果你们不这样的话，你们就会被赶出去，不过我还是要把你们找回来。这是神的信实！ 在神的子民被召聚回来这事上，你不能只是看见回来这一件事，你必须看到怎么回来的。我们看十八节，「我先要加倍报应他们的罪孽和罪恶，因为他们用可憎之尸，玷污我的地土，又用可厌之物，充满我的产业。」所以神把他们召集回来以前，先要加倍的报应他们的罪孽。留意不是只是「要」，而是「先要」。我们感谢神！神怎么把他们领回来呢？神把他们带到一个被洁净的光景，然后神就把他们带回来。所以你看见管教乃是为了洁净。当然，从神这一面来看，也就是满足神公义圣洁的要求。感谢神!这一次神跟耶利米说的话，在这一个问题上面说到了尽头。所以接上去耶利米的那个祷告，他抓到了神的性情，抓到神的自己。神也承认耶利米这一下到了神要他到的地步，神就说出我为甚么这样做，我要让他们经历这一切，知道只有我耶和华是神。我们感谢神。神在当日借着耶利米作在犹大人身上的事，在原则上也作在我们的身上。因为神一直愿意我们更多的，更准确的，更完整的去认识祂。 我们祷告！ 主啊，巴不得袮从前说过的话，现在仍然向我们发出亮光！主啊，袮知道我们都是一批愚昧的人，照着袮自己的话语给我们光照，照着袮的信实，作成袮所要作在我们身上。主啊，我们仰望袮，袮让我们懂得准确的站立在袮面前。袮说明我们懂得分辨贵重和下贱，袮让我们实在被袮带到一个地步，袮的心思就是我们的心思，袮的感情就是我们的感情！主啊，恩待我们，继续借着圣灵把袮要向人说的话说到我们里面!主啊，我们仰望袮，谢谢我们的主。祷告奉主的名，阿们。 给主的话照明的人(十六14~十七13)(王国显) 又回到耶利米书来。我们上一次所看到的，是十六章的末了。我们从十六章里，实在看见神跟耶利米的对话，说出一件非常严肃的事。我们记得，神在耶利米身上所有一切的带领，是把他从基本的服侍带进更完整的服侍。一个服侍的人，他不能不经历在神的光中所接受的对付。所以我们也看见，神一面借着耶利米在犹大人中间作工，一面也在造就耶利米本人，要让他给造成神手中合用的器皿。我们感谢赞美我们的主。 耶利米所传的信息都是很重的，因为是直指着犹大所犯的罪，离弃神的见证。因此，神就让耶利米说了很重的话。但是，当耶利米在那里说神要他说的话的时候，他这个人在神面前也必须要对。如果他在神面前不对的话，那么，他可以把神的话传出来，但是那些话是没有内容，也没有能力的。就算是有表面的内容，也实际没有属灵的生命在其中。所以我们在十六章的开头看到，神进一步的让耶利米接受人的感情上的对付。神告诉他说，你不要在这个地方娶妻生子，因为这个地方非常不安宁。这个地方所有的生命都要遭遇一个很严重的击打，甚至是灭绝。所以如果你要结婚生子的话，你就必须要接受这样的结局。为要让你不承受这样的结局，能以专一的来作神要你作的，你不要在这里娶妻生子。我们感谢神！ 这是不太容易接受的一件事。我们不知道耶利米当时有多大的年纪，但无论如何有一件事我们可以肯定的，他应该是一个年轻人，顶多是一个壮年人。因为他被召的时候，他在神面前说：「我是年幼的」。神说：「你不要说你是年幼的，虽然你是年幼的，今天你不是凭着你自己来作神要你作的，你是凭着神自己的差遣去作神的工。」所以从第一章一直到十六章，我们不知道当中经过多少时间。但是我们有理由相信，耶利米这一个时间仍然是一个年轻人。在年轻人当中，如果他是正常的活着，你让他在感情的生活上面去接受对付，真实不太容易，很有困难。 必须付代价去跟随主 但是我们感谢神!神领着耶利米去接受这样的一个造就，不以自己的需要作满足，而是进一步的去学习顺服神的定意。也就是说，神让他去学习一个功课。你要跟随主，你必需要付代价来跟随主。如果人要跟随主，而不肯付代价的话，这个跟随主的路是没有的。外面好像是在走跟随主的路，实际上主并不在那里。弟兄姊妹，我们承认在我们天然的性格里，我们都是喜欢找容易的路的，我们都是愿意寻找那比较安逸的路的，因为在地上，你不寻找安逸的话，我们活着的目的是甚么？一个没有主的人，他生活的目的就是要求自己的安逸，就是要求自己的满足。 感谢神!神呼召人出来跟随祂，诚然他们看见他们的指望不是在地，他们的指望是在神的旨意的成就。如果他们的指望是在神的旨意成就上面，他们在跟随主的路上，定然会碰到好些试验。另外我们的眼睛一睁开就看见地上的人、事、物。我们的思想一活动，马上就接触到跟我自己个人有直接利害关系的事物。若是我们整个生活的目的，就是在地上的事物，当主呼召我们要跟随祂的时候，我们就发觉许多的难处不是出在环境上，而是发生在我们这个人的本身。弟兄姊妹也晓得，地上的人事物本来就是这样，他们因为我们认识了主，所以就有了变化。变化的是我们这个人，不是地上的人事物。从前我们是在属地的人事物圈子里走动，我们很熟悉这一方面的事。等到我们跟随主的时候，我们的路就不再是这样了。因此，要脱出原来所有的那种关系，问题就不见得是那么简单。 十字架的道路 我们这样说，只是就着只有我跟我以外的人事物来说的，是两重关系。但事实上，属灵的事情就不是只有两重关系，还有第三重的关系，那就是属灵的关系。从前我们是跟着撒但走的，随着空中掌权者的灵来转动的。现在我们转过来，不再跟随牠，我们是跟随神。这样一来，牠也不肯放过我们。所以属灵的路，若果是离开了十字架，就根本没有路。我们感谢神!神借着我们的主先走出了十字架的路，让我们跟随的人也接着走上去。我们的主还没有在地上走出这条路以前，神老早就在人间用着十字架的原则，来带领所有愿意寻求神的人。所以我们看到耶利米现在就碰到这个感情上的对付。 如果我们把这些话看得深入一点，我们很明显的看见一件事。就着耶利米的经历来说，神是让他在感情上接受对付，为要叫他逃脱以后感情上更重的受伤。我们实在感谢赞美我们的神！当耶利米和神当中有了一些对话以后，神就指出为甚么神那么严肃的来对付犹大。原因就是犹大在神面前完全的背向神，没有给神有准确的地位，他们一直以自己的需要，或者自己的感觉作为满足的对象。所以上一次和弟兄姊妹们特别题到从十五章到十六章里，神说了几个「我必」，「我必」，「我必」，更可以从它的内容的变化，看出当时那实际的光景。 神纪念祂的子民 弟兄姊妹，你留意到。神向耶利米说出，犹大一定要经历一个非常严重的击打，原因就是他们背弃了神，不遵从主自己的话，用别样来代替了神。所以神说：「我一定不向他们施恩，我一定要把他们从这个地方赶出去，赶他们到列祖素来不认识的人当中。」这是很严厉的一个结果！但是感谢神!当神这样说过了以后，神又题了一件事。神并不是永远这样做，神还是纪念祂的信实，神没有完全的放弃祂对人的怜悯。所以神说：「到了时候，我就要把他们重新带回来。在那一个时候，人就知道，耶和华是他们的神。」他们再起誓的时候，他们不再指着领以色列人从埃及地上来的耶和华起誓，他们却要指着从北方地把他们带回来的耶和华起誓。 神说，一定要把他们带回从前神赏赐给他们的地方。神确实是这样说，但是神并没有说：「因为将来我要把你们带回来，好啦，好啦，所以我就要成就你们的事情，现在暂时放在一边。」弟兄姊妹，你留意到。神说这个话的时候，是给他们一个安慰，也是给他们的一个激励，让他们知道神并没有忘记他们。所以他们最好在神还没有把他们赶出去以前，他们就悔改，不必要忍受人的愚昧所带来的结果。但是神也知道，人的愚昧和无知，所以神说出了祂对人仍然存留怜悯的时候，祂又说了一些很严厉的话。那是在十六章的末了。 神说，他们所作的一切事情，都在我的鉴察底下，他们没有办法来隐藏的，他们也没有可能去逃避的。神在这里说了几句话，很有意思。祂说，看十六节，「我要召许多打鱼的，把以色列人打上来；然后又要召许多打猎的，从各山上，各岗上，各石穴中，猎取他们。」好像打鱼的从水里抓鱼，打猎的在山上去捕猎，都要把他们捉出来。神说，因为你们以为可以隐藏，但是我实在告诉你们，没有人能从我的眼目面前隐藏，没有甚么事可以在我面前隐藏的，所以我一定要让他们承担他们愚昧的结果。弟兄姊妹们，神的话说得非常确定。但是感谢神!从整个犹大来说，这一个被掳的结果是不可能避免的，但是这些话是神先说给耶利米听。耶利米听到这些话，他怎么回应呢？他的心里受到甚么冲击呢？ 调和到神的感情里 弟兄姊妹们，如果我们设身处地站在耶利米的位置上，要用着我们自己的感情来看周围所发生的事，我们又会怎么样呢？原谅我这样说，我们都会很幸灾乐祸的。我们会向神说：「神啊，袮作得对，那些人实在是太不象样，非要给他们一个苦头吃不可，越苦越好，越厉害越好。」这是一般人的反应，但是我们看到在耶利米的身上，他的反应不是这样。耶利米是把他自己也放在犹大人这一个地位上，他感觉得到神的百姓所遭遇的，也就是他要遭遇的；犹大人所要经历的难处，也是他要接受的难处。如果是这样的话，那犹大还有没有前途呢？我耶利米还有没有前途呢？更进一步说，神要借着祂的百姓在地上所成就的事情，再有没有成功的机会呢？ 神袮既然那么重的下手在袮的百姓身上，袮好像都没有给他们再留下甚么余地，神的百姓还有没有前途呢？神所要作的还有没有可能完成呢？我们感谢神!我们在这里看到耶利米里面的光景。神对他说的话，要临到的事情一定要出现。按着我们中文圣经所表达的意思，神的话说得非常非常的绝对。如果弟兄姊妹，你细细去算一算，在十六，十七，十八这几章里，你看看神说了多少次「我必」，「我必」，「必」甚么呢？就是要把犹大交到一个非常严厉的管教和鞭打底下去。也就是说，在外面的事物来说，是不可能有更改的余地。既然神已经定规了那么严厉的执行，我们还有盼望么？神的子民还有前途么？神的见证还可以重新显明么？我们感谢神!从耶利米里面的光景，我们看到了一件事。 发表神的感觉 弟兄姊妹留意十九节，就是耶利米里面的光景。这一个光景，不仅是耶利米个人的感觉，实际上是神向着神儿女们的心思的发表。留意十九节耶利米怎么说话，他说：「耶和华啊!袮是我的力量，是我的保障，在苦难之日，是我的避难所。」弟兄姊妹，你看，这一个是活在神光中的人。他在这里不是只是看见神降灾的手，他也看见神的心里从来没有改变祂对人的纪念。所以就算是面对着这样的一种环境，他里面没有失望，因为他看定了，神是我的神。你稍微留意当时耶利米所处的环境是怎样的？神的百姓向着神的反应，我们已经看了很多。现在我们要留意的，是神的百姓在外邦人的眼中，是给怎样看待的。如果我们能掌握当时里面和外面的环境，我们就知道犹太人范围里的情形和外邦人当中的反应。 接下去的话就说得很清楚。当耶利米凭着这样的信心，等候在神面前的时候，他的环境并没有像他的信心所盼望那样发生变化。相反的，外面的环境跟他的信心所感觉到的，相差越来越远。因为在那样的情形底下，他所听见的，从里面来说，是神的百姓的怨言。好像下面所说的：「神，为甚么丢弃我们？」在外面所听到的是外邦人在说：「你们以色列人说，你们的列祖怎么，怎么从神那里承受应许，都是假的，都是虚空的，都是骗人的。你看你们今天的光景，你们都要被掳到外邦去了，你们的圣殿要给拆毁，你们的祭司，君王都要被掳到外邦去了。你们还说神纪念你们，你们还说你们是承受神应许的人。」 我们把这个里外的环境都掌握的时候，你才觉得到耶利米这一个时候里面的信心的宝贵。我眼睛是看不见有指望的，但是我感谢神!我的眼见不能抹杀我的神是信实的，你的眼见也不能叫我里面黑暗的。因为眼见的事情虽然好像是很真实，但是我完全知道，眼见的事物以上有神的管理。弟兄姊妹，你留意到这一点的时候，你才懂得耶利米在这个时候里面所发出的光。「耶和华，袮是我的力量，是我的保障，在苦难之日，是我的避难所。就任凭人怎么说都好，我不离弃袮的道路。我不承认人手里所作的是对的。我只认定一个事实，只有耶和华是神。」我们感谢主!非常非常感谢主!耶利米带着这样的心思来到神的面前的时候，神对他这一个信心有一个回应。这个响应，也带着一个启示的应许。 给他有启示的应许 我们来留意一下二十一节，神给他回应了。神说：「我要使他们知道，就是这一次使他们知道我的手，和我的能力，他们就知道我的名是耶和华了。」弟兄姊妹，你注意这里。那么长的一节话里，我们该注意的是两件事，第一件事情是神说：「就这一次」；第二件事情是「他们就知道我是耶和华。」弟兄姊妹们，这两件事情非常有意思。神明明告诉他们，神给他们那么严厉的管教的目的是甚么。那个目的就是让他们从一面来说是认识自己，从另一面来说是认识神。他们所以招惹管教，乃是因为他们不认识自己，也不认识神。他们行走自己的路，背向着神，神就给他们这个管教。 这一个管教，我们感谢主!如果从以色列人的历史来说，从士师记开始，到列王纪的末了。弟兄姊妹你看到，以色列人经过多少次神的击打，都是因为他们拜偶像，离弃神。因此他们落下去，不是一次，也不是两次，也不只十次，好多，好多次。以色列人进迦南以后的历史，翻来覆去，就是这样一个拜偶像，回转归向神；又下去，又回转归向神。多少次都是在这种光景里。弟兄姊妹，在耶利米这个时候，神说了这么一句话：「我要使他们知道，就是这一次，就是这一次，他们就认识我是谁。」果然，感谢神! 在以色列人的历史里，在他们这一次被掳以后，再从巴比伦归回，他们就不再有拜偶像的事，他们就脱离了拜偶像的事。就像我们读撒迦利亚书的时候，我们看到神借着先知撒迦利亚给他们说到他们跟偶像的关系要断绝。所以神在这里说：「就是这一次」，这个「这一次」是有特别的意思的。虽然以色列人，或者说，以后的犹大人，他们有另外的愚昧，但是在拜偶像，以偶像来代替神的这一个罪过，在他们中间从被掳以后就停止了。 让神的百姓认识从永远到永远的神 我们感谢神!神在这里很清楚给我们看到一件事，神下那么重手去对付祂自己的百姓，乃是要把他们带回神眼中看为准确的地位上。另外的一件事，他们就知道我的名叫耶和华。弟兄姊妹们，如果我们把旧约里神所用的名字的任何一个来代替了它，代替了「耶和华」这个名，你马上就知道神是怎么在那里显明祂的自己。比方说，我们晓得神有个名字叫亚多乃。这个亚多乃，我们读到创世记的时候，就知道那是说到神是全足全丰的神，说出神荣耀的丰富。如果我们就用那一个名字来代替耶和华，所表达的仍然是那一位神，但是所发表的意义就完全不一样。弟兄姊妹，如果你要用全能神来代替耶和华的话，你懂得那是人在神面前，毫无保留的享用神，神就成了人的供应。感谢神!这是事实。但神在这里对耶利米说话的时候，没有用这个名字，神也没有用其他的名字。神就是说：「他们就知道我是耶和华。」 弟兄姊妹你晓得，耶和华的意思是甚么？出埃及记第三章里就把它翻成「自有永有」。当然，从最基本的面来说，神是说出「我是现在的神」。但从实际的意思来说，就是表达祂自己是从永远到永远的神。弟兄姊妹们，如果我们了解这个意思，现在神在这里说出，「我就叫他们知道我是耶和华」是甚么意思了。那就不但是从永远到永远的神，因为神在这里说出，祂是耶和华，乃是对着犹大人的愚昧带出来的结果来说的。犹大人的愚昧就是他们不以神为唯一的根据，神不是一切的根源，他们觉得，可以在神以外设立一些他们所喜欢的，并不需要尊重神。但神就告诉他们说：「我就是要让他们认识，我是从永远到永远的神。」 一切的根据乃是神 这里隐藏着一个意思。以色列人经过这一次的管教以后，让他们认识所有的一切，都是根据神和祂永远的旨意。我们感谢主!这是神一直在人中间要作的工，神要让人知道神是一切的起源，神也是一切的结局。当然，神也是从起源和结局当中的过程。简单来说，神就是一切的根据。我们要在神面前活得准确的话，我们不能用别样来代替神，我们也不能用别样的道理代替神的真道。我们一切的根据只有神自己，和神自己所发表的话。我们感谢主!神宣告对犹大的百姓那么严厉的对付的时候，神就说出祂所以这样做的目的。我们感谢神！ 神指着人的愚昧一再说话 因此，我们一进到十七章的时候，我们就看到神接上去说了一大堆的话，这些话仍然是重复以前所说过的话，但是用另外一个角度说出来。所以弟兄姊妹，你在这里也看见，好几个「我必」。第三节，「我必因你在四境之内所犯的罪，把你的货物财宝，并坵坛，当掠物交给仇敌。」四节又接下去说：「你因自己的罪必失去我所赐给你的产业。」这个主位虽然转变，但是那个「必定」的事实没有更改。然后接上去「我也必」，第六节又说：「他必像」，这都是说到神的百姓在所遭遇的事上那些经过和结果。 弟兄姊妹们，如果从字面上去看的话，我们就觉得，神好像翻来覆去都是讲同样的事。但实际上神有祂说话的目的在那里，特别是在十七章的前半章。你看见这些话都是神在以前说过的，字句不一样，但是内容却是神说过的。神为甚么这样翻来覆去说这些话呢？我想，我归纳几件事情给弟兄姊妹留意。在这一段话里是非常清楚的。头一件事，我想弟兄姊妹要留意，神要让祂的百姓认识神的圣洁和神的公义。弟兄姊妹们，我们回顾在旧约里，人在神面前的光景，和今天在新约的日子里，人对神的认识，我们都发觉，人在神面前有一个好像不会更改的愚昧，知道是知道一些事，但实际并不以为那些事是真的。 在旧约的日子，神的百姓不认识神的圣洁和公义，这个话是说不过去的。因为半本出埃及记，整本的利未记，半本的民数记，整本的申命记，都在那里说到神在人中间的要求。神一直在那里说：「我是圣洁的，所以你们也要圣洁。」神一直在显明，「神是公义的，祂不以有罪为无罪，祂追讨罪直至三四代。」在旧约里的人，他们说不认识神的圣洁和公义，这个是说不过去的。但是我们看见在旧约里的人，他们常常不把神的圣洁和公义放在心里。来到新约的时候，这种情形更糟糕，因为本来到新约的时候，好多地方都给我们看到神是爱，神是怜悯人的神，神满有怜悯。结果人就有意无意的在神面前培养了一个放恣的感觉。因为神是爱，所以在这点上祂会给我们宽容的，所以不必管神的公义，也不必管神的圣洁，因为神是爱的神。 不能轻忽神的性情 弟兄姊妹们，我们在十七章里，看到一件很严肃的事。神在这里很清楚的给他们看见，神的圣洁和公义是不能轻忽的。因着人在这一方面的缺欠，弟兄姊妹，你可以了解到在神那一方面，引起一个甚么的反应呢？我们从来很少会想到神要发怒。但你留意第四节末了的那两句话，你看到犹大人在神面前惹动神的怒气到了一个甚么的程度，神没有隐藏祂的忿怒，神说出祂忿怒的程度。「因为你使我怒中起火，直烧到永远。」弟兄姊妹们，你留意这些话是不多出自神的口的。但如果神真的说出这样的话的时候，神实在是忍无可忍了。虽然神是爱，但弟兄姊妹们也不要忘了，我们的神是烈火，祂是圣洁公义的神。所以神在这一段话里，很明显的让祂的百姓去认识神的圣洁和公义。我们感谢神!祂虽然有些时候向人显明祂非常的不喜悦，但是祂向人存着怜悯的心仍然没有改变。神要让人认识祂，祂怜悯人的心永远不会改变。 全面的活在神的性情里 但是有一件事情，人如果要尝到神的怜悯，享用神的怜悯，那么，人必须要活在神的面光当中。不然的话，神虽然愿意怜悯人，但是人没有条件接受神的怜悯。所以神在这里很严肃的说出了一件事的两面。那是第五节到第八节，开头就说到，「依靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。」然后第七节就说反过来的话，「依靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。」一个是有祸了，一个是有福了。有福跟有祸的根据是甚么呢？乃在人用甚么态度来向着神。神是让人晓得，祂是乐意怜悯人，赐福给人的。但是人必须要在神的面光底下活得对。我们感谢神!从正面来看，你依靠神，你所得的祝福是怎么样的一个祝福。你如果不以神为神，那你所接受的那个祸是怎么样的祸。弟兄姊妹，这是很严肃的一件事。 严肃的认识神的性情 人在神面前是不可能隐藏的，人在神的面前都是赤露敞开的。神是非常明显的给人认识，寻求神和不寻求神的人的结局是怎么样。完全不一样。认识神的人，依靠神的人，他们的结局是怎样？不认识神的人，他们的结局又是怎样的？弟兄姊妹们，我们的神在这里说了一些事情很有意思。我想特别给弟兄姊妹题一下。人常常以为，我所作的事情，神不一定追究的；或者以为说，神是大有怜悯的，我一些小小的愚昧，祂也不计较。甚至有些时候，我们根本在这里骗自己，我所作的一些事情，神不会有任何留意，祂哪里管得那么许多小事？ 弟兄姊妹们，许多时候，我们用我们的心思去想神的心思，结果，神的话一打开，我们发觉我们都错了。罗马书上就从这里引用了两节我们很熟悉的经文，「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识得透呢？」弟兄姊妹们，你注意。这些人在神面前的愚昧，人以为在外面能盖得住的东西，在神面前也能被盖住。但是神说：「人心比万物都诡诈」。人外面所表达出来的，他里面完全可以不是那么一回事。他跟你打招呼，跟你打交道的时候，满是笑脸，但他心里很可能恨你，巴不得你赶快死掉；或者他当面称赞你，里面却在定你的罪。人的里外完全可以分成两个不同的情形。外面看他是正人君子，里面却坏透了，满了各种各样的肮脏。 神看重人里面的过于外面的表现 人以为神不知道，我不说，也没有人会知道，没有人知道就不要紧了。这是人的光景，但神的话没有给人留下一点的余地，神马上接上去就说：「我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他。」这些话在旧约里出现过好多遍，字面不一样，意思是完全一样。弟兄姊妹记得，撒母耳去召大卫的时候，他看见大卫的大哥，也看到他的二哥。从外面来看，这两个人都是好得不得了。撒母耳心里也说，神要选召的，一定是这两个人当中的一个。哪里晓得，神一再对他说：「人是看人的外貌，神是看人的内心。」在耶利米书里，不就是说到同样的事情么？「我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的。」 人作的是甚么，他收的就是甚么。他作的，也许在人面前有理由，但是神知道那个实在的情形，神说：「到审判的时候，我会给他主持公道。」弟兄姊妹们，我们实在看到，神要让人认识真正的结局。那个结局不是根据他外面的表现，而是根据他里面的是甚么。这正是罗马书二章上面所说的，外面作的不是，只有作在里面的才是。神在这里说了一个例子，很有意思。他说，许多人自己骗自己，以为自己在那里寻找到满足了，但是他们却不知道那个结局是如何。神怎么说呢？人为了寻找地上的好处，都有各自的方法，但是神看人得着他所该得的，不是注意他得的是多少，而是注意他所得的是怎么得来的。 所以十一节说：「那不按正道得财的」。你得财，没有错误，但是你必许按着正道。你不按着正道去得财，那就不成。怎么不成法呢﹖主说：「那人要承担他自己的愚昧」。这种愚昧是怎么样的﹖神说了一个比方，「好像鹧鸪菢不是自己下的蛋，到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。」弟兄姊妹你晓得，鹧鸪菢不是自己下的蛋是怎么一回事﹖我小时候就听人家说这样的故事。说到鹧鸪的脚很长，它也有翅膀，但是它走比飞更有本事。它是不大飞的，就是飞也飞得不太高。它多半在山洞里作窝，不像很多的鸟在树顶上作窝。它在地上作窝，在那里下蛋。有一些鸟，是甚么鸟我都忘掉了，好像特别有一种鸟，还是有好几种鸟都打它的主意。它们看到鹧鸪下了蛋，就把它的蛋吃掉，然后它自己就在鹧鸪的窝里下蛋，然后离开了。它自己不菢蛋，鹧鸪回来以后，就在那里菢窝里的蛋。 等到将来小鸟出来的时候，它还以为是它自己的孩子，还是一样的喂养它们。慢慢的，慢慢的就发觉不大对。再慢慢的，慢慢的，小鸟会走的时候，它们就飞走了。其实鸟飞走，就不仅是这一类，所有的鸟都是这样。不过糟糕的是，鹧鸪在那里化了好多心血，以为是为自己作事，结果是为他人作嫁衣裳。神用了这样一个比方，很简单的说出一个很严肃的问题。人一直在那里骗自己，以为自己成功了，以为自己有本领了，以为自己所要的成就了，结果发觉是一场空。神就指出，不管人的心怎么样的诡诈，在神的眼中看来，他们没有办法逃脱这样有悲哀的下场。我们感谢主!祂说出祂给人管教的目的，乃是为了叫人实实在在地去认识神的自己和神的作为。我们感谢我们的主﹗ 从与主的交通里得到明亮的心思 底下我们看从十二节开始，耶利米面对这许多的虚谎和虚伪，他没有给这些眼见的事物，来打乱他在主面前的跟随。头一件事情，他说：「我们的圣所是荣耀的宝座，从太初安置在高处。耶和华以色列的盼望啊，凡离弃袮的，必至蒙羞。」弟兄姊妹你留意，这是耶利米听了神所说的那番话的回应。我想，我们如果从字句上面去看的话，你很容易会忽略了一个很严肃的事实。我们感谢主!在十二节的话里，我请弟兄姊妹们留意两点。 第一点就是头一句话，「我们的圣所是荣耀的宝座」，这里说出一件事，「我们的圣所」，在耶利米当时来说，是指着圣殿。他说：「我们的圣所，是荣耀的宝座」，那是甚么意思呢﹖如果我们说，我们的圣所是敬拜神的地方，这很清楚。我们的圣殿是我们寻求神的地方，这也很清楚。我们的圣所是神与我们亲近的地方，这也很清楚。我们在圣所寻到安息，这也很清楚。你用许多属灵的实际放到圣所里去，都很清楚。 圣所就是天的发表 但弟兄姊妹们，当你读到这一句话的时候，你没有办法不去想，。我们的圣所是荣耀的宝座。」这话怎么说呢﹖圣所怎么是宝座呢﹖或者可以这样说：「我们的圣所，里面有神的施恩座，神设立祂的施恩座在那里。」那我们也能懂。但是这里是说：「我们的圣所是荣耀的宝座」，那个圣所就是那个宝座。弟兄姊妹们，我们感谢神!当神跟耶利米经过多少次对话以后，耶利米灵里面的光景越来越明亮，越来越看见神要他看见的。「我们的圣所是荣耀的宝座」，说出来很简单。我们的圣所，就是天的表明；或者说是天的显出。你要知道天是怎么样的，你来看看圣所就知道了。 在圣所里面所表达出来的就是天的光景。如果我们用这一个实际来看这一点，你看到祭坛，你就看到赦免的恩典﹔你看到桌子，你看到生命的供应﹔你看到灯台，你就看到生命的光﹔如果你看到圣所里的约柜上头的施恩座，你就看到许许多多。你看到圣所里面根本就没有自然光的，但是那里却是满了光亮。弟兄姊妹，这是甚么？这是天的光亮的显明。我们感谢主！耶利米现在看到了，尽管眼见许多的事情叫我们失望，眼见的事情叫我们感觉在地上好像已经没有路走了。但是感谢神!我们的圣所，是荣耀的宝座，是天的显出。 神永远的定意 还有一件事情，「从太初安置在高处」。弟兄姊妹，这个就很费解了。我们的圣所是所罗门建起来的，更早一点，是摩西的时候才有的。怎么说到我们的圣所，是在太初就安置在高处呢？我们感谢神!这里很明显的碰到一件事，你真的认识圣所的时候，你就看到一件事情，那是永远的发表。所以在地上出现圣所，最早是从摩西那里开始，后来在所罗门来完成。但是这些都是地上的经历，不是那个属灵的事实。那个属灵的事实是，从永远的时候开始，老早就有了这样一个荣耀的事实。我们感谢神! 正因为这一个差遣，耶利米的回应就说出了一个很严肃的事情，看十三节，「耶和华以色列的盼望啊，凡离弃袮的，必至蒙羞。」这是耶利米的反应。我们感谢主!一个在主面前，摸到主的心意来跟随主，来服侍主的人，在环境上面，也许他要受许许多多的难处。但你从耶利米身上看见一个结果了，里面却是开朗的，里面却是明光照耀。我们感谢主!巴不得我们能体会耶利米当时的经历。我们今天就学一个功课，不根据外面的事情来决定我们的跟随，单单以神自己的话语作我们跟随的依据。因为我们一切的寻找，是寻找神的喜悦。 顺服神，走窄路(16章) (香港读经会) 祈祷： 慈爱的主，谁能与你相比呢？感谢你，因你是我的良朋知己，更是我生命的主。主啊，我只渴望在你里面的喜乐和满足。 先知的路不易走，读过这段经文后，我们就更明白个中原因。 经文记载神向耶利米颁下了两道命令：1他不能组织家庭（1～4）；2不能与邻舍分担丧失亲人之痛（5～9）。前者是人生中最大的满足和喜乐，后者是人生中最大的悲痛。若连这些都无法参与和经历的话，那么耶利米的人生还有甚么乐趣可言？ 为甚么神如此苛刻？因为神要以耶利米为实物教材，向以色列人示范，让他们知道，倘若他们仍紧持现时的方向和路线（10～13）是没有前途的（9），最终的结局就是被掳至外邦（14～15），成为列国的猎物（16～18）。既是如此，组织家庭、生儿养女都是徒劳无功的，只有增加死亡的人数和哀伤而已。其实这样的警告并非先知首次发出的，无奈以色列人心中麻木，不肯受教（10），所以神要透过耶利米这种扭曲的生活方式，让以色列能够具体地看见，当神的话语应验时，将会是怎样的情形。 神加在耶利米身上的要求，看来是过分严厉和苛刻的。然而，我们看见耶利米认同了神的立场，且以顺服来回应（19），并向耶和华宣认他心之所向：在世上众多的选择中，他只把自己的一切交托给神，以祂为自己最终的依靠，藉此表示出他忠心的服事。神虽然让耶利米走在艰难的路上，但先知却甘之如饴。 在不信的世代中，耶利米却反方向而行，顺服地走上了这条窄路。 作为先知，耶利米不单用口传讲神的话语，也用他的生命。事实上，神仆人在传讲话语的职事中，修辞技巧固然重要，但生活的内涵也是同样重要的。因为如果神要用一个人，祂就要用他所有的一切。对神来说，先知的生命是没有「禁区」的。 对于今天事事讲求「人权」的时代中，神的吩咐是令人感到难以接受的，因着神的吩咐，耶利米的生命被扭曲了，就连一般人最基本的权利也被剥夺。不过，最令人惊讶的，就是耶利米竟然没有半点异议，单纯地接受了神所安排的生命方式。正因这缘故，他所走的每一步、所传讲的每一句话，都是震撼人心的信息。 以生活见证真理(十六章1〜13) (台北基督之家) 分享： 在耶利米书中，神多次要先知用「表演」的方式，来传讲祂的话语，例如，十三章神要耶利米买腰带来束腰，之后再藏到盘石穴中，这一段经文，我们再次看见神要耶利米以「不娶妻生子」、「不进丧家」及「不进宴乐之家」来宣告神的审判必临，慈爱怜悯将被夺去，欢乐的声音将止息。我们看见在以西结书中，神也常常要以西结先知用「行动剧」来传达信息。神何等的爱祂的百姓啊！当百姓心蒙脂油，耳朵发沉，以致听不进神的话语时，神仍然不放弃，祂透过先知用「行动」来吸引百姓的注意，以至于第10〜13节我们看见，当百姓伫足问先知「为何这么作」时，神就可以透过先知传达祂的信息，因此我们也当学习，不管用什么方法来传递祂的信息，我们都要传，就是对方不肯听，也不应阻止我们去传，传是我们的责任，听是他们的选择。让我们更用心，用各样的智慧来传神的话语。 另外我们从先知们「以身说法」用行动来传递信息，我们有一个很重要的学习，就是我们的生活就是我们的信息。我们要活出我们所传讲的，让我们对神的爱，对人的爱，对神的敬虔都不只是在言语和舌头上，而是能在行为和生活上。我们也要活出我们所相信的，当耶利米相信神的审判时，他就活出他相信神的审判的生活，若我们相信「人人都有一死，死后且有审判」，我们是否也活出我们相信有审判的生活呢？ 回应：主啊，我愿意用诸般的智慧来传扬祢的真理，我也愿意让我的生活就是信息，活出我所讲的，我所相信的真理。阿们！ 祷读：歌罗西书一章28〜29节 28 我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到 神面前。 倚靠神或悖逆神？(十六章14〜21) (台北基督之家) 分享： 第21节提到神希望让人「认识」祂的作为和能力，第19〜20节我们看见，神希望人能「知道」祂才是真正可靠的独一真神。第17节提到神让人「知道」祂是无所不知的神。神期待人能更多认识祂，知道祂是耶和华。 神如何让人更认识祂呢？人可以选择两种方式来更认识神，第16〜18节我们看见，第一种人会更认识神的方式，是因着人悖逆神，逃离神，而见识到神「无所不知」的能力。我们的罪全然无法在祂面前遮掩，也因着人的悖逆神，以致不管人逃到那里，或上山或下海，神都能如同召许多打鱼的，把人从海里打上来，又如同召许多打猎的，从各高山中猎取人，人能因此见识到神的「大能作为」。然而，我相信没有一个人愿意透过这样的方式来认识神的。我们也求神不要让我们透过这样的方式来认识祂！ 因此我们可以选择另外一种方式来认识神，就是因着回转归向神，倚靠神，以至于我们认识神如同第19节所说的，是我们的力量、保障、避难所。也发现如同第14〜15节所说的，我们不论在那里，神都可以把我们找回。以至于我们屈膝俯伏，敬拜赞美这位伟大奇妙的神。我相信这是我们期望认识神的方式，也是神要我们认识祂的方式。但愿我们一生因为顺服神，倚靠神，以至于我们因此更多认识神，更多经历我们的神真是我们的力量，真是爱我们，不断与我们同在的神。 回应：主啊，我愿更认识祢！主啊，让我常因为顺服祢，更信靠祢，而更认识祢，更经历祢真是那位奇妙伟大的神。阿们！ 祷读：耶利米书十六章19节 19 耶和华啊，祢是我的力量，是我的保障；在苦难之日是我的避难所。列国人必从地极来到祢这里，说：我们列祖所承受的，不过是虚假，是虚空无益之物。 家庭计划(16:1-4) (圣经姊妹版) 单身生活 孤独的先知(十六1~21)(卢俊义)
经文：耶利米书十六：1—21 在前面一讲，我说过作为一个真正的先知确实是很孤独的；有的先知甚至会因为感受到孤独、且面临了敌人对生命的威胁时，第一个反应就是想要寻求死亡，并且为自己的出生感到厌恶。不只是先知耶利米如此，伟大的先知以利亚也是如此，他就曾对神说：「上主啊，我受不了啦，把我的性命取去吧，我还是死掉好！」（列王纪上十九：4）先知们之所以感受到极大的孤独，乃是因为他们所传出的信息都是与当时社会人们所想要听的不一样；自主前第八世纪中叶以来，先知们所关心的事务大都与当时社会、国家的大事有密切的关系，例如先知阿摩司关心北国以色列社会及道德的解体，藐视与神所立的约；先知何西阿则是针对北国以色列人民拜偶像的热衷，以及欺负贫穷人民的社会行为提出严厉批判；他们所以会这样严酷地批判，原因乃是在每一个先知的时代，总是有人虽然是先知，但是他们不是真先知，他们乃是拿人钱财说人家爱听的话的假先知，例如先知弥迦就这样指责那些假先知说：「先知们迷惑我的子民。给一口饭，他们就喊：『天下太平』；但是对那些不给饭吃的人，他们就以战争恐吓。」（弥迦书三：5）看，这样的先知是很危险的，因为他们不是传出真正神话语，这也就是先知耶利米所最讨厌的一件事。因为假先知的行为，已经使得原本还有一丝希望的南国犹大，因此遭遇到严重的堕落，甚而灭亡的来临。他指责那些假先知们所传出的信息简直就是在「欺诈人民」（耶利米书八：10—11），因为是假借神的名撒谎，异象也不是神给的（耶利米书十四：14—15）。如果一个真正的神的使者先知，在他工作的时代也同时有假先知存在，这位真先知一定会很痛苦，因为大家喜欢的总是假先知的话，而真先知就会更痛苦。先知耶利米就是这样际遇的人，就像先知以利亚一样，以利亚面对的乃是群体的、御用的先知四百五十名之多，以他单独一个人的力量对抗这么多的先知，再加上御用先知有国王的支持，可以想象那种孤独感有多重了！我们也可以从先知耶利米说的「人人都诅咒我」（十五：10）这句话看出他内心中那种极度孤独的感受。 第十六章的主要内容，就是以先知耶利米被禁止结婚生儿育女来表明他的孤独，甚至是连一般喜庆之宴也在被禁止之内，所呈现出来的就是先知耶利米已经是被隔离到极端的状态。用这种方式在表明的是犹大国的以色列人民将如同这样被隔离到极端的孤独状态。第十六章是偏重在灾祸方面的信息，用散文体写出，跟第十五章的内容很接近。 现在让我们来看看所读的经文内容： 第一至四节： 第二节说先知耶利米「不可结婚，也不可生儿育女」，我们可以将这一节比较第十五章十七节，他对神所说的：「我没有浪费光阴，跟别人在一起欢笑，享受人生乐趣。为了遵从你的命令，我孤立自己，心里充满忿怒。」从这句话就可以看出先知耶利米之所以没有结婚，确实是为了传神的信息的缘故。依照旧约圣经的看法，结婚与生儿育女乃是一种神的赐福（申命记七：14），没有结婚生育反而会被看成是一种神的诅咒（以赛亚书四：1）。雅各的妻子丽亚和她的妹妹蕾洁在争宠的时候，丽亚因为很会生育而骄，蕾洁却因为不能怀孕而生气想寻死（创世记三十：1），等神给她能怀孕的时候，蕾洁说：「神除去了我的耻辱。」（创世记三十：22）撒母耳的母亲哈娜因为久久不能怀孕而「难过得掉眼泪，不吃东西」（撒母耳记上一：7）。诗篇的诗人在赞美那些被神赐福的家庭，说：「你的妻子在家中像结实累累的葡萄树；你的儿女围绕你的桌子像小橄榄树。」（诗篇一二八：3）在士师的时代，甚至有「处女」就是一种耻辱的观念（士师记十一：37）。虽然是这样，我们却在先知耶利米的信息中看到他的预言说的话：「那丧失七个儿女的母亲晕倒了；她喘不过气来。她的希望完全幻灭；她受羞辱，失望狼狈。」（耶利米书十五：9）为甚么先知耶利米会这样说呢？因为在一个动乱不安的世代，生儿育女不但不能为儿女带来福气，甚至是带来苦难，那又有甚么福气可言呢？耶稣基督在预言那苦难的日子即将来临时，说：「那些日子里，怀孕的女人和哺育婴儿的母亲就苦了！」（马可福音十三：17）我们确实不知道为甚么神要禁止先知耶利米结婚，不过可能是因为时势很差吧。 第四节可以从第十五章二节得到说明，因为时势很差，灾难即将来临，犹大可能会有「战争、瘟疫、饥饿」等灾难的威胁，而且情况是相当严重，如同第十五章三节所说的，没有人会为死去的人处理埋葬的事宜，因为死去的人太多的缘故，导致无法处理死去的尸体，暴露在外头的都会被野兽、飞鸟啄食。 第五至九节： 这段经文让我们看到当时社会在举行丧礼上的情景；在犹太人的社会里，当有人来报亲友的丧讯时，亲人或朋友会马上将自己身上的衣服撕裂，表示非常的哀伤，然后将粗糙的麻制衣服披在身上，不能穿内衣，必须脱掉脚上的鞋子走路到丧家去。也要将头巾拿掉，在头上洒灰，与丧家一起坐在地上哀伤。丧家不能沐浴，也不煮饭，饮食都由邻居或是亲友供应。这样守斋时间是七天的时间。依照利未记的记载，规定：「为死人哀伤的时候，不可在身上刺花纹，或割自己的身体。」（利未记十九：28）「祭司不可剃头、修胡须，或割自己的身体来表示哀悼。」（利未记廿一：5）。在申命记有这样的记载：「我举哀的时候没有吃圣物；在礼仪上不洁净的时候，也没有把它拿出屋子；我没有把它当祭物献给死了的人。」（申命记廿六：14）通常丧家是习惯禁食，直到安葬完毕。然后亲友会给丧家的人一些酒、饼，作为安慰的点心，这些点心是与亲友一起食用，这叫作「丧筵」。这就是第七节所说的「没有人会跟丧家一起吃喝」，其意在此。但是后来因为外族风俗的影响，犹太人开始有这样的习惯，就是在丧事哀伤到极至的时候，拿刀伤自己身体，以及将头发剃掉，因此，申命记就明确禁止这种从「异族人」传进来的习惯（申命记十四：1）。在先知耶利米的时代，我们看到已经有人「雇用陪哭的妇女来哀号，雇专唱挽歌的女子来哀悼」（耶利米书九：17）。在耶稣基督的时代，我们看到雇用专门的人来哀哭，和吹号打鼓的丧葬行列（马太福音九：23）。这情形跟我们台湾社会很相似。 现在我们看到神要先知耶利米不要进入丧家去参与这样的举哀，这表示先知耶利米已经从他的亲友中隔离出来了，因为一个人如果不能与亲友家的丧事同哀伤，那表示这个人已经不再被亲友们所接纳。同样的，在婚事的喜筵上也是如此，因为祝福结婚的青年是作为一个长辈亲友最大的责任，而一对结婚青年人最大的愿望就是得到亲人的祝福。如果先知耶利米不能再参加亲人的喜筵，那表示他已经失去了亲人，或是被亲人所遗忘。如果再加上他被禁止结婚，那实在是有够孤独了。 第十至十三节： 第十节让我们看到前面先知耶利米所叙述的乃是一种隐喻，是在说明南国犹大的以色列人民将会如同先知耶利米一样，那样孤独、被人遗忘、不再有与亲人同欢乐、哀哭的时候。换句话说，他们将因为被巴比伦俘虏去，没有人有机会结婚，也没有人会再为亲人哀伤，因为大家都在为自己的家人丧亡哀伤。 第十四至十五节： 这段经文再次重现在第廿三章七至八节；会置放在此，与前后文都不调和，可是这显然是编辑上的手法，要让在失望中的以色列人民有悔改的心，想想神虽然是在怒气中要先知耶利米传出惩罚的话语，但是神仍旧是个慈悲满满的神，祂一再地要祂的百姓悔改回到祂的面前。 第十六至十八节： 就像我们在前段所说，第十四至十五节编辑在当中，阻挡了这段紧接下来的经文；这段经文说出神将如何惩罚背叛的犹大国之以色列人民。在第十六节所说的「渔夫」和「猎人」是指那些被差遣来打击以色列人民的敌人，像巴比伦、亚述、埃及等。这些族群在各地山区，也在海边出手袭击以色列人民，使他们受伤甚重。没有人可以逃得过这些欺负他们的强兵悍将，没有人可以幸免脱离敌人的凌辱。包括土地都无法幸免，因为以色列人民是在居住的土地上，或山丘上建造祭坛、神庙在敬拜这些偶像神明，等于是污染了土地一样。因此，神惩罚以色列人民等于是在洗涤祂所创造的土地一样。 第十九至廿一节： 这段经文与十八节的经文是个对比；偶像神明是不能做任何事的假神，既不会保护，也不会有任何作用，但是全能、创造的神却是个生命的主，是人患难中最有力的帮助者。这种述说神是人患难中的帮助者的歌颂词句在诗篇中最多，歌颂神就是人生命的避难所，也是人的生命所站立的盘石，永不会动摇。例如诗篇第十八篇二节说： 「上主是保护我的岩石和堡垒； 又如诗篇三十一篇二至四节，诗人这样说： 「求你作我的避难所来保护我， 在诗人的赞美诗中，盘石所代表的就是拯救、保障之意。跟用「盾牌」的字句的意义相同。 现在让我们来想想这章经文所带来的信息： 一、在一个混乱不安的社会，偶像神明充斥的社会，真正神的仆人和子民是孤独的。 我们看到先知耶利米在传出的信息中，以他被神禁止结婚，以及参加任何亲友的喜庆、哀伤来表示他被隔离出来，用来隐喻着在他那时代，整个社会就是因为充斥着敬拜偶像神明的乱象行为，人民背弃了神的教训，导致整个社会动乱不安，甚至在敌人来临的时候，没有人知道该如何悔改回到神面前，寻求神的拯救。先知耶利米用这样的方式在表明未来的日子，以色列人民也将如此被神所拒绝了，成为孤单的人。 如果我们将先知耶利米时代的社会现象用来看咱们台湾社会，岂不是很相像？咱台湾社会在表面上看来，好像宗教活动很热络，很复兴的样子。但是真正的问题就是敬拜的都是偶像神明。真正用敬虔的心在敬拜神的人很少，这种情形在所谓的基督教会里也是一样，不要以为基督教会在敬拜独一的神的事上最敬虔，不，不然！我们看到今天的教会有很多现象岂不是跟先知耶利米在谴责的一样：「嘴里常提起神，心里却没有神。」（耶利米书十二：2）想想看，如果今天台湾的基督教会都是真的心里有神，就不会发生欺骗会友的事，像我说过的欺骗会友的钱跑到贝里斯这个国家去避难的；也不会发生像我们长老教会一样，有人当了学校的董事，却不听教会的决定，霸占着董事的位置不放的；也不会发生听国民党政府的话，却将教会在关心国家的前途当作是信仰以外的事；更不会一再歌功颂德政治领袖这样的恶质信仰内容出来；当然就不会出现有为了要当总会议长而到处拉票，或是用换票的行为来败坏教会风纪的！等等这些现象都不应该发生，绝对不应该在基督教会里发生的。而我们的信徒却一再允许这样的行为出现在教会中，这是很不应该的。也因此，我越来越常听到许多有在作信仰反省的信徒会说：「唉，到教会去很孤单，因为听不到真正圣经的声音。」确实是这样！会发生这种情况最应该反省的就是我们这些传道者，应该想想我们是否就是神的忠仆？我们的教会也要好好反省，我们是否就是神忠心的仆人？若是，我们就要有孤独的心理准备，因为我们会被亲朋好友弃绝，被人所隔离，这些隔离我们的就是离弃神旨意和教训者—如果我们是真的在学习神的话语，并且遵照去行的传道者和教会的话。 二、不论这个时代的时势多么地恶劣，我们都要深信神就是我们生命最好的保障、倚靠。 先知耶利米在这章最后告诉以色列人民说：神乃是「我的力量和堡垒」，是我「危难时的避难所。」我们可以知道这不是一时的话语，而是代代先知们在以色列人民患难时的生命体验。一个亡国的民族在经过反省后，从苦难中所得到的生命经验，我们在诗篇的诗人中看到这样的信仰反省最多。最有名的大卫诗歌这样说： 「纵使走过阴森的山谷， 看，这是多么美的诗歌，说出大卫王的深深感受和体验。 无论是谁，只要是人，就不是我们生命的倚靠，不要以为有某某人当总统就可靠，不对，更不要以为买了许多现代科技的武器就认为生命安全了，绝对不要以为有了钱，生命就可以安然无忧，这些都是不正确的观念。人的心中若是没有神的信仰，即使拥有一切人间看为最美好的事物，也是枉然。这是我们从先知耶利米的这本经书信中得到的信息。 |