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耶利米书第二章短篇信息 目录： 神的挑战(二1~四2)(康伯摩根) 为自己凿池子(二13) (迈尔) 神子民所作的恶事(二13)(包忠杰) 发表神因百姓而心里伤痛(一11~二32)(王国显) 在责备中的劝慰(二13~三18)(王国显) 岂有此理！(二1~19) (香港读经会) 「轭」的两面体(二20~37) (香港读经会) 起初的爱心(二1〜8) (台北基督之家) 两件恶事与苦事(二9〜19) (台北基督之家) 以色列人忘恩及刚硬的罪(二章20〜36) (台北基督之家) 缘木求鱼(2:5-19) (圣经姊妹版) 妆容与爱慕(2:29-37) (圣经姊妹版) 变了种的葡萄树(二1~37) (卢俊义) 神的挑战(二1~四2)(康伯摩根) 读经：耶2:1-4:2;代下34:3-7 「耶和华如此说，你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」（耶2:5） 耶利米蒙受神圣的呼召，去从事先知的职事，是发生在约西亚执政第十三年。从那时起一直到十八年后约西亚死的那段期间，他的事奉工作比较上说来，是较为平静的。这一年之后，他的遭遇就是风雨交加了。从第2-12章，这十一章经文写的是他早期服事的情况。 背景 为了让我们更明白这里所要思想的信息之背景，我们还是先简略的看一下当时的历史。约西亚是八岁那年登基的。他在位第八年，也就是十六岁的时侯，开始寻求神。四年以后，也就是他在位第十二年，二十岁的时候，他开始了第一次清除在犹大的偶像。不但这样，他还跨越国界，把改革运动带到玛拿西、以法莲、西缅、和拿弗他利境内的诸城。这些城市都是在北国境内，当地人民被掳之后，城都荒凉了。在那些地方，他在残留的以色列人中，推动反偶像的革新，把拜偶像的坛也都拆除了。他在位的第十三年，也就是隔了一年之后，耶利米开始了他的先知职事。五年之后，正当约西亚领导一次新的运动，改革犹太人生活心脏地带，清洁圣殿的时候，他们发现了那一部律法书。 把这些事实综合起来，我们可以看到，耶利米书2-12章，是他在这段期间服事的记录。第2-6章的豫言，是在他事工中头五年讲的，也就是在还末发现那一部律法书以前。第7-9章的信息，是在洁凈圣殿以及发现律法书的那一段时间传的。第10-12章记录的信息，是在发现律法书以后，更激烈推动革新运动期间所讲的。 本章我们所用的经文，其历史背景是关于约西亚早期清除偶像的事。这一个时代的特色，可以用这位先知的一段话来加以描述：「虽有这一切的事，他奸诈的妹妹犹大，还不一心归向我，不过是假意归我，这是耶和华说的」（3:10）。那个时候正在推动革新，不过那只是表面上的革新而已。王本身倒是很真诚。他内心真是为万军之耶和华大发热诚，他决心要清除偶像，把百姓带回到耶和华的道路中。还有，这位王很得民心。他的百姓爱他。他们跟从他，因为他们知道这是他的意思，他的方法。但是就全国整体来讲，这个革新并没有深度。在那个世代，一些邪恶的事表面上被压制了，但是百姓的心还是远离神。这位敬虔、有理想的年轻君王，真诚的想行公义，但是却没办法。百姓表面上跟着他走，其实心里并没归向神。 我们所引用的经文里，有一段话是耶和华对祂百姓所发的挑战：「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」耶利米在这段期间的服事，接下去都是争辩、警告、和呼吁。这是神所关切的中心问题。 首先，我们要看看造成神提出这个挑战的一些事。这个可以从祂话中的几个词看出来：「你们的列祖……远离我……随从虚无的神……成为虚妄。」第二，我们要思想神挑战的内容：「你们的列祖见我有甚么不义？」 关于促成祂提出挑战的原因，这里，和平常一样，圣经是自己最好的解释者。假如我们断章取义，把神这句话抽出来，不管它的前后背景，我们不但会误解这段经文的意思，也不可能领会到神这个挑战背后神心意中深沉的感情。神提出这个挑战之前，已经先给他们一段肯定的话： 「你幼年的恩爱、婚姻的爱情、你怎样在旷野、在未曾耕种之地跟随我，我都记得。那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子。」 「你们的列祖见我有甚么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？」 这样，先读那段肯定的话，再读耶和华的挑战，就可以让我们看到，神的挑战是根据那句肯定的话而发出的。而前后这两段话所传达的早期情况，却是极端的相反。 我们还可以把这两段话，再加以更深入的对比。 「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」 若要真正了解造成这个挑战的原因，我们必须回过头，看看百姓是从甚么样的光景中跌倒下来的。关于古时的日子，这段经文是以哀怨的笔法来描述的，充满了柔情、充满了温馨。耶和华用最神圣的比方，把自己作爱人，把祂的百姓当作被爱的人。「你幼年的恩爱、婚姻的爱情……我都记得。」这就是说，我还记得，在你的历史刚开始的那段时间，你对我的态度、对我的作为，是那么有爱心。我还记得，那时你如何把脸埋在我胸怀间，把你内心深刻的爱，用这种方式表达出来。我还记得你那婚姻的爱情，你是那样以少女纯真的情怀，希望得着我的爱。可是，现在一切都改变了。「他们竟远离我。」这就是神对祂百姓的看法。他们远离了祂。再也没有爱，再也没有表示爱情的那些小动作。这样的比方，在圣经里一再出现。神常常使用人对情爱的了解，来表达祂对自己百姓的看法。「我必聘妳归我永远为妻！」在何西阿传给以色列人的那个悲剧性、痛苦的、叫人刻骨铭心的信息中，所用的比方，就是把神对以色列人的态度比作丈夫，而把犯了罪的以色列人比作不贞的妻子。人的心必定可以体会到那种痛苦，那种难受。这里，神似乎是对祂的百姓委曲求全，告诉他们：我还记得你幼年的恩爱，婚姻的爱情；但你竟远离我，你已经把这爱丢掉了，你再也没有表示爱情的小动作了。 接下去的发展，就是第二个对比了。那些早先在旷野末耕之地跟随祂的人，现在却去随从虚无的神。 因为，祂又把这些人的想象，带回到古时的日子，就是他们成为一个国家历史开始的时刻，那时神用大能的手，把他们带出埃及，进入旷野，使他们成为一个民族，归祂为属祂的百姓。那时他们跟随祂，不是为着好处。他们跟着祂进入旷野，进入那末耕之地。现在他们却把好处摆在前头。他们用妥协，用政治的手腕，为自己凿出一个池子，却是破裂不能存水的池子。他们想得好处，结果，反而把好处丢掉了。早先的日子，他们不求好处，只求神的爱，结果神就证卫他们，保守他们，救赎他们，使他们为大。现在，远离祂，靠着自己所制定的政策、自己的机智手碗，想得自己的好处，结果反而「自己成为虚妄的」。 最后一个对照，和其他的对照一样精彩。过去，以色列是归耶和华为圣，是属于祂的，是被分别出来归于祂的，是附着祂的。因此，以色列就受到祂的保守，不致于遭遇任何外在力量的侵扰。后来，以色列变为虚妄的、愚顽的，就成为仇敌掳掠的目标。 整个比方让我们看到，他们已经失去了真正的力量；也让人看到，在那环境之下的空虚感。在早先的日子，这个国家对神是真诚的，他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随祂进入旷野，一切都觉得满足，只因为祂是神。那也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼，对神满怀爱意的时候，她跟从祂，所以她就强壮，就安全。但是，现在她却投靠当时的环境，想借着和其他国家的联盟，来坚固她的边界，提升她的力量。一方面与埃及谈论联盟的事，另一方面又想讨得亚述人的欢心。她之所以必须这么作，乃是因为她已经失去了早先的力量。 我们用这么多时间来思想这些人的情况，是有价值的。因为惟有这样，我们纔能了解神的挑战。事实上，神通过祂的仆人，要求以色列人给祂一个理由，为甚么他们离弃了祂。你们为甚么离开我？为甚么你们随从虚无的神？为甚么你们自己成为虚妄？祂这个挑战的用语，把祂自己也都摆上去了。「你们的列祖见我有甚么不义？」神向以色列人挑战，要他们去读一读他们以前的历史，看看祂与他们的关系。祂向王和统治者，向君王、祭司、先知发出挑战，要他们去查考历史，从他们年幼祂使他们成为一个国家时查起。那时他们爱祂的心是强烈的。祂要他们查考过了以后，对祂指出，祂在那一点上没有尽到责任。祂似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，那一条我没有遵守？我对待你们的方法，甚么时候欺骗过你们？我应许要指引你们，我那个时候没有作到我所应许的？ 这里让我们看到一幅奇妙的画面，神似乎以自责的方式，在查究这件事。祂先假定祂的百姓忠贞不二，错的是祂自己。我过去曾经这么爱你，你现在却转离我；你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。是因为我的缘故吗？我破坏了那一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过甚么，而没遵守？你们找到我有甚么不义的地方「这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战。这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战。为甚么你们离开我？你们找到我有甚么不义的地方吗？祂所提出的质询方式，就让我们体会到，他们之离开祂，不是因为祂的不忠。 祂的挑战还有更深一层的意义。借着探讨这一层更深的意义，我们可以看到问题的核心所在，同时也可以看到这些人为甚么背向祂： 「你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去，留心查考，看有这样的事没有。岂有一国换了她的神么？其实这不是神，但我的百姓，将他们的荣耀，换了那无益的神。」（2:10-11） 这段话把百姓的注意力引导到外面的列国。祂要求百姓去看看，那些人对他们的神如何忠心；并把他们的忠心，和祂百姓对神的不忠相对照。列国的神是假神，以色列的神却是真神，是信实的。但祂的百姓竟然背弃祂。而他们背弃祂，实际上是背弃他们自己的荣耀。真正可以叫他们得荣耀的，乃是这荣耀。 今天，对假神忠心，对真神反而不忠，情形依旧不变。环顾四围宗教界，我们仍然可以看到，基督教会内，还是存在那么多对神不忠的人，而其他宗教信徒，则对他们的假神大发热心，忠心耿耿。试以回教徒为例，他们对穆罕默德之忠心，反而比我们对基督更真诚。我提出这样的实例，目的是让大家对耶利米这个豫言有更深的了解。我引用这段经文，是要让我们明白他们离弃神的原因。这个原因，用似非而是的辩证法来看最清楚。古代神的百姓的失败，以及今天基督教会的失败，正显示了耶和华所启示的教会，远优于其他任何形式的宗教。人们所忠心事奉的那些假神，是他们自己所造的，是由他们的思想产生出来的。当人们按照自己的形像造神时，他们所造的神乃是按照他们自己的模式，更扩大了他们自己的不安全。更进一步说，人造自己的神，他就会按自己的本性，对神有所求。这个可以从回教徒看出来。穆罕默德确是一个伟大、了不起的人，但是正因为这个人有色欲上的问题，结果就在这方面影响着今天整个回教世界。一个神如果不要求那些信奉他的人作任何违反他们欲望的事，就能获得信者之人的矢志忠心。 神呼召人，这位呼召人的神是圣洁的、是无瑕疵的、是爱，所以祂要求受祂呼召的人，也要提升他们的品挌，以符祂的要求。祂不能把自己降落到他们那败坏的本性里。祂不能容忍人内心那种不洁、邪恶的存在。祂呼召人，提升人的品挌，日日更进，直到他们能符合祂的圣洁。神对人性的呼召，必然是先纯洁，而后和平；先圣洁，而后快乐；先公义，而后喜悦。 失败的原因 这乃是以色列何以失败的原因。他们离弃神，乃因他们拒绝神的呼召，神呼召他们提升他们的品格。不论何时、何地，人离弃神，都不是因为他们不知道神的圣洁，而是正因为他们知道；不是因为他们不信神所要求的是极高的理想，而是正因为他们十分相信。这个原则可以从耶稣一生中的工作看出来。当祂用比较奥秘的方式，对祂的门徒谈论到吃祂的肉，喝祂的血时，他们说，这话甚难，就有多人离开祂，不再和祂同行了。为甚么他们离开祂回去呢？是不是因为他们不了解祂？不是，而是正因为他们了解祂，所以他们纔不跟随祂。有的国家，虽然看到神的荣耀，却仍然离祂而去。不是出于不明白，而是因为她明白了；不是因为他们没有看到荣耀，而正是因为他们看到了那荣耀，因为他们不愿意为那荣耀付出代价。以色列离开神，不是因为神里面没有公义，而是因为神是公义的，而以色列却不准备在这方面跟随祂。神呼召人，要把人提升到最高的可能性。神的呼召极为清楚，不可能被误解。所以，人跟随祂一阵子，又离开了，不是因为不明白那奥秘，而是因为他们明白了，却不愿意在这方面跟随。 最后，请看耶和华这个挑战的目的。祂的目的可以从先知的一些信息中看出来。「耶和华说，我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。」……「从今以后，你岂不向我呼叫说，我父阿，你是我幼年的恩主。」……「耶和华说，以色列阿，你若回来归向我。」从这些奇妙的话，我们可以看到，神的挑战目的不在定罪，而在拯救。神那灸热灼人的话语，不是要把人压低贬责，而是要提升他，使他能爱，使他实现神给与他的最高理想和好处。 我们查考的这段话，本身就是一个信息。一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。一个国家若有神特别的恩典，有神的启示，并且又行走在这光中，那么这个国家就可以保持她的伟大。如果这个国家以为自己有光明了，而背向这真光；以为自己有荣耀的理想，而却不肯跟从这理想，那么甚么都不能拯救她。人之所以离开神，其原因必然是拒绝归向那最崇高的理想，离弃那卑贱的事。这样，所带来的结果就是虚无。这种虚无的外在表现，就是为靠自己所创造的环境，靠自己聪明所创造的政策，为所带来的地位和权势而感到骄傲。假如一个国家，曾经看见过神脸上的荣光，现在却产生这样的自信，那么这个国家就快要沦亡，快要成为废墟了。神把祂的启示赐给一个国家，这启示又是至高的真理，这真理显示品格就是力量，而要拥有这种从品挌而生的力量，就必须对神，对神圣洁的律法和爱有回应。如果这个国家竟然背向神，不肯为那崇高的地位和那圣洁的本质付出代价，那么这个国家已经命定要走下坡，被贬为低贱了。 一个国家选择了这样的道路，结局就很危险。同时，我们也该知道，如果这个国家要再一次得到救恩，只有一个方法，那就是转回，归向神。 一个国家当如何纔能归向神？乃是当记住，公义应该摆在利益之先；当把圣洁看作比快乐更重要；当认清，整个民族的健康，比少数几个人的富有更重要；要了解，我们必须把神摆在玛门的前面。惟有一个国家能认清这些事，并且回转，这个国家纔能重新恢复她的力量。虽然，她的忠心，也许会暂时把她带到旷野，带到未耕之地，但即使在那样的地方，神也必保守她。但是，假如这个国家忘记了这一切，那么她一切的条约、策略、环境，都要转而对她不利。今天神对我们发出的，还是同样的挑战：「你们见我有甚么不义，竟远离我？」――《摩根解经丛书》 为自己凿池子(二13)(迈尔) 耶利米书二13 耶利米从蒙召到正式进入圣工之间，只有很短的时期。一旦神的灵在他自己和所拣选的代言人中间建立了沟通的管道，他就不断使用它。建立隔海通讯系统时最艰难的部分是将电缆埋在深海底；然而电缆一旦装妥，消息就可以不断来回传递。圣灵记载「耶和华的话临到……」（耶二1）这颗年轻、虔诚的心。神的话来了，使他震颤、兴奋不已。 他不太留意神所提到的那不可避免之冲突。他也未花时同斤斤计较各种反对可能带来的压力。神已告诉他，君王、首领、祭司、众民要与他为敌；但他年轻的心思第一个想到的是耶和华的同在，神已应许要使他成为「坚城，铁柱，铜墙，与全地反对」。神是如何温柔他，一步一步的将我们的前途显示出来！但是在童稚的乐观和成熟的经历之间仍有区别。耶利米书开头的几章就和耶利米哀歌大相径庭，一如初春的嫩绿青草和深秋的凋萎黄叶之差。 我们研究这位最有人性的先知一生言行，可以从他的呐喊，眼泪，祷告中，看到后来的耶稣。他那柔和的灵清晰地在他仆人身上被预表、反照出来。历世历代以来，他不断透过他的众仆人作工，抵挡罪恶，寻求建立公义，和平，喜乐的王权。在耶利米的字句间，我们看到他那急切的恳求和忠告；从耶利米的祷告中，我们听到圣灵那说不出的叹息之回音；在耶利米的冲突里，我们看到神对血气、对掌管这幽暗世界的权势是如何势不两立；从耶利米的哀歌，我们体会到神对人任意妄行所感到的悲哀。这位耶路撒冷的祭司和先知有一个特殊的使命，就是用他一生来反照出那位新耶路撒冷的大祭司和先知之十字架与他的悲伤。 一、先知的双重默示。耶利米离开亚拿突到耶路撒冷，展开他的事工（见耶二2）时，约西亚王已在位十三年（虽然他那里年仅二十一岁）。约西亚力图振作，展开一连串复兴措施，虽然未能挽回国家灭亡的厄运，至少推迟了灭亡的速度。他的手段相当激烈，命人将圣殿和公共建筑中一切不洁的东西除去。「众人在他面前拆毁巴力的坛，砍断坛上高高的日像，又把木偶和雕刻的像，并铸造的像打碎成灰，撒在祭偶像人的坟上，将他们祭司的骸骨烧在坛上，洁净了犹大和耶路撒冷」（代下三十四4～5） 一旦多年来作为乌鸦栖息巢居的大树倒塌了，必然引起极大的乌鸦叫声。七十年来，最邪恶的偶像崇拜方式始终屹立不摇，人们已将那些堕落的仪式视之为宗教的一部分，因为那与他们败坏的天性相吻合。因此当亨利八世关闭修道院时，教会当局和其跟随者的反应必然和约西亚时代人们的反应不相上下。 结果有二。首先，复兴的工作大半流于表面，未触及表面以下的部分，没有改变整个国家所选择要走的方向。其次，这个政策促使一个新的、势力强大的政治集团兴起，他们决心与埃及谋求更密切的联盟；埃及那时在森美忒库（Psammetichus）的率领下刚刚脱离亚述而独立。耶利米在这种情形下被召，去影响他们。 第—，他反对围绕在他四周的罪行。人们有一个错误的观念，以为只要谨守圣殿的礼仪、条文，就是遵行神的命令。他们认为只要尽到这方面的责任，就没有理由指责他们犯了悖逆之罪。他们坚持自己未被玷污（见耶二23），并且一再重述那单调的话，「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（耶七4）。 耶利米的使命是向他们指出，单单有外表上的仪式是徒然的，而且无异于实质上的弃绝神。就像泛红的双颊，掩饰了里面致命肺疾的侵蚀；悬崖边缘美丽的花朵遮住了万丈深坑的险境，虚有其表的挂名信徒，纯然是一个无神论者，并且是等而次之的无神论者，因为他们可以用冠冕堂皇的信仰词汇，来规避所面对的任何攻击。 这就说明了耶利米为何用那激烈的言辞来谴责罪。他的对象包括祭司，宣讲律法的，官长，先知（见耶二8）。欣嫩子谷充满了暗昧、残酷的仪式，足以证明他们所行所是（见耶二23）；青翠的树在低语它们所目睹的丑行（见耶二20，三6）。每一个隐喻都足以说明人类如何不忠于那伟大的救赎主，和爱他们的神（见耶三20）。 第二，他也反对与埃及联盟的提议。狭长的迦南地系位于建基在尼罗河和幼发拉底河上的列强之间，一如瑞士被夹在法国和奥地利之间。因此迦南自古以来不断成为兵家相争之地。耶路撒冷的宫中一直交替着亲埃及或亲亚述的策略。在希西家和玛拿西的时代，其政策是倾向于亚述；如今则是偏向埃及。耶利米极力反对。为什么百姓要与一个异教国家联合呢？神岂不是他们的王吗？他们惟一直正的政策应该是卓然独立，不受任何外国联盟的束缚，单单倚靠耶和华的大能大力，遵行他的旨意，忠于他的律法。「现今你为何在埃及路上，要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上，要喝大河的水呢」（耶二18） 因此耶利米的使命是——几乎孤单一人地站在那里，与百姓的罪为敌，他们不敬畏耶和华，只将他与国中其它的假神并列；另外就是反对宫中的政策，阻止他们与埃及建立友好关系。因为他们视埃及为可以帮助他们国家，对抗那随时可能从北方来攻击犹大的敌人（见耶一15）。毫无疑问的，这使命必使他成为众矢之的。他是一个祭司，却必须斥责其它祭司的作为；他是一个先知，却必须指出其它先知的谎言。要如此公开指责先知和祭司的罪并非一件轻省的事。他必须率直指出，他们轻轻忽忽的医治百姓的损伤，说平安了，平安了，其实没有平安。难怪朝中那些权重位高的各个派系都一致恨他入骨，正如后来的彼拉多、希律连手敌对基督一样。 二、他所用的比喻。这是一幅群山环绕的景象。从碧绿的草地中有一个泉源，流出银白色的细水，直奔向谷底。你可以听见水流的乐声，一直循着流向望下去，它提供充足的水源给沿岸的居民，或老或幼都可享受它的润泽。这些细水汇成河流以后，更可提供下游的村落或大城镇的充足饮水。但奇怪的是，你在沿岸边一路都找不到人迹，也没有人用杯子或桶子从这清澈沁心的溪流中取水来喝。这活水的泉源几乎没有存在的意义了。 然而在山谷下，你却听到凿子的声音，不久你发现有一群人在挖池子以供应他们住所的水源。从早到晚，这些人挥汗如雨，吃力他挥舞着笨重的工具。他们既不使用早代的物质，也不利用先祖留下半干涸的池子。每一个人都有自己的计划和蓝图。春草滋生时他努苦工作，夏季的骄阳将工地烤得一如窑炉，秋收时分，别人忙着采收葡萄、玉米，他仍孜孜不倦他凿着，一直到严冬到来。数年之后他可能达成目的，终于建好了池子。他请邻舍好友来观赏，以骄傲喜悦的心预期着这池子将储满用水。但是不然！水留不住！水一旦注入，立刻流之一空。有一个致命的裂缝在那儿，或许石头中间有孔。他和在场的人都发现，他多年劳苦所付出的心血，换来的是不能存水的池子。 人离弃活水的泉源，却为自己凿破裂的池子，这是何等的愚昧；先知说，这正是以色列的光景。他们的愚行甚至在列国中也不多见。异教徒至少始终如一地敬拜他们的神。假的宗教至少承袭着当地的习俗——同样的偶像敬拜，同样的仪式，同样的庙宇。然而耶和华的百姓却离弃他，他们企图与假宗教和外邦联盟，为自己凿池子，却发现这池子不能应一时之需。 这位先知悲哀地提醒他们往日的情景，他们幼年的恩爱，婚姻的爱情，对耶和华的忠心，在红海岸边庆祝得拯救所唱的颂歌，这些和今日使全地蒙咒诅的罪恶，形成多可悲的对比；神的声音透过他询问他们叛逆的原因。全章充满了问话，似乎神在引出他们离弃他的理由。「你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说，我们脱离拘束，再不归向你了？」 没有任何事，比爱情的褪逝更可悲。我们坐在沙滩上，看着潮水缓缓退落，留下那曾被跳跃的浪花所冲击的高水位的痕迹孤单的在岸边。我们的眼睛会为之无光，双腿会为之无力。海浪还会再打上来，但生命已今非昔比。永生的神也同样会感觉到人类的这种惆怅，当他看到他付上代价、悉心照顾的以色列竟离开他，转向陌生人求助时，他的内心必然一片哀戚。他听到他们对木、石说，「你是我们的神。」他们背弃他，就像一个妻子离开衷爱他的丈夫，投入了别人的怀抱（见耶三1）。 三、对我们的教训。读者中可能也有许多自凿池子的人——每一个人都有饥渴的心，渴望得滋润；每一个人都可以轻易触到那永活的泉源。但他们却殚精竭虑要用人的方法去满足那无限的需要——结果自然功亏一篑。 有一种是享乐的池子，装满了美果鲜花，纵情欢娱，却是付出健康和安宁的代价换来的。有一种是财富的池子，闪耀着世上的珍珠宝石；有一种是名望的池子，它吸引许多年轻人不惜离开家园和抛弃爱情，孤独地攀向那人迹罕至的巅峰；有一种是人类之爱的池子，虽然它美妙地启示了神的爱，但是仅仅靠它并不能满足人的心——这一切都需要人付上无限的时间，心力，失望，痛苦作代价。耶利米说，它们是「破裂不能存水的池子」 辛苦凿池的人阿！在你脚边就有神爱的泉源，通过神子涌流不息。停下手中的工，啜饮一口泉水吧！我们若要水沾唇解渴；必须下到溪水所在之处。请听空中悠扬的乐音，好像天使的歌唱：「回到神面前，重拾起初的身分。离弃那导致你与神分隔的偶像。打开你的心，他就能在你里面造一个活水的泉源；直涌到永生。圣灵和新郎说，来吧！凡听见的人也说，来吧！凡口渴的人都可以来，白白享受生命之泉。」 神子民所作的恶事(包忠杰) 培灵会的目的就是叫人亲近神。如果在这几天聚会当中，我们没有亲近神则与我们无益。昨天我已经提及为何要讲旧约及耶利米书，亦提及几件与今日相同的事。神留下耶利米的信息就是了今日的需要。 关于耶利米书的分段，各解经家有不同的分法。但分段并不重要，我们要注重的乃是其中的教训。昨天我也提及一些日期和年代，说北国以色列已经被亚述打败，犹大同时亦受到亚述的压迫，不得不向亚述进贡。什至在玛拿西为王的时候，把偶像放在圣殿中。玛拿西虽然作王多年，但在他手下犹大国就大大的堕落。玛拿西之后，是亚扪王，也是一个拜假神者。两年之后，约西亚登基，那时他只有八岁，虽然他年纪小，有虔诚的人帮助他，带领他关乎拜真神的事，所以约西亚慢慢热心起来，恢复拜神的仪式，登位第八年，他就开始改良国中一切弊病。登位十二年，他更破除偶像。第十三年，耶利米就开始说预。所以耶利米出来的时候，是约西亚恢复宗教的时候。耶利米说预言的时候是有盼望的时候，因为他们正在虔诚的改革。至十八年，约西亚预备重修圣殿，在洁净圣殿中寻得律法书。王因此大大悔悟己罪，虔诚向神悔改，并下令百姓守逾越节。这就是当时一些背景。 现在讲到耶利米的信息：耶利米出来的时候是非常合适。他传的信息是什么？请看耶利米书二章十三节：「因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」头一句他说：「因为我的百姓。」「我的百姓」是什么人？「我的百姓」有什么特点？请看罗马书九章四节：「他们是以色列人，那儿子的名份，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。」又五节：「列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的……」 我们知道旧约时代的以色列人就是神的选民，他们在神面前有许多的特点，是别人所不能享受的。照样今日凡信靠神的人，都有很多特别的福气，是别人所未有的。 1.儿子的名份 这是最宝贝的。是神选召他们，看重他们。信主的人不要说，我信耶稣是我的聪明，其实完全是神的恩典。我们不可随便把这名份丢弃了。既然以色列人有这个名份，今日我们也有这个名份。 2.荣耀 以色列人有荣耀是因为神住在他们的圣所中。在他们当中有人看见神最荣耀的光辉，就是大祭司一年一度进入至圣所瞻仰神所充满的荣光。各位，我们做基督徒有没有神的荣光在我们的身上。 3.诸约 在旧约中有很多的约，如摩西之约，大却之约，等等。今日神与属祂的人立了很多的约，这些约都在全本圣经之中。我们应该清楚知道神向我们所立的约，是有什么条件，所成就的是什么。所以耶利米当日的信息，也是对今日的选民而说的。 4.律法 我们现在虽然在恩典之下，但仍然是有律法，这律法就是爱的律。爱要我们做什么我们就做什么。神爱我们，所以就给我们爱的律法。 5.礼仪 有些教会在崇拜的时候很随便，但亦有仪式很多的。虽然我们并不是注重这一些，但到神面前总要有一定的法则。神不要我们杀牛杀羊，但要靠耶稣的宝血。到神施恩座前，我们亦需要这简单的礼仪。 6.应许 应许也是我们的。神所应许我们的，我们切不可失落。圣经中的应许多得很，你如果能抓住神的应许，那么一切所有的都是你的了，所以我们应该把一切所要的向神求。 7.祖宗 亚伯拉罕，以撒，雅各是他们的祖宗，他们是注意这一些。做基督徒的虽然不注重祖宗，但在基督化家庭长大的人是有福的，因为从小就能认识神。所以我们要立意，使我们的后代有敬虔的习惯。神藉耶利米所说的话是向祂的百姓而讲的，今天也是对我们有这种丰富的人而讲的。 神藉耶利米对祂百姓说些什么话呢？他说：「我的百姓作了两件恶事。」 各位，如果当日耶利米没有深长的眼光，在那时大复兴中他不会这么说的。他们会对耶利米说：「现在我们正在大复兴，为什么你说我们犯罪呢？」因为耶利米看得清楚，所以他说这些话。我觉得今日香港的教会也需要这个信息，恐怕我们也走了当日人所走的迷途。他说：「我的百姓作了两件恶事。」 （一）离弃了我 他们虽然有外面的仪式，外面的宗教，但是他们不注重神，他们只注重圣殿，不与神亲近，他们以为自己得荣耀神亦得荣耀，其实他们是荣耀自己，神的灵就离开他们。所以他们第一就是犯离弃神的罪。 （二）为自己凿出池子 神的活水是从泉源里流出来的，可是他们不要这活水，而要池子里的水，就是自己倒下去的，是靠自己功劳倒下去的，不但如此，池子还是破裂的。当时他们踊跃守逾越节，本当将荣耀归给神，但他们守节之后，就自己夸张，彼此称赞。他们不倚靠神，乃是倚靠自己的宗教。 耶利米的信息，也是特别责备到牧人。当时的牧人不单指祭司文士，也指到政府中的人。耶利米所责备的是当日的领由。他们是以色列的牧人，是牧养耶和华的小羊。他们把小羊带到自己面前而不是带到耶和华面前，这是做牧师的危险。耶利米的信息也是为了今日的信徒，所以我们现在研究耶利米书。 现在我们开始研究耶利米个人的事迹：耶利米生于耶路撒冷北边一座城名叫亚拿突，他是祭司希勒家的儿子，没有妻子儿女。 耶利米在幼年的时候就得到神的圣召。神往往喜欢呼召幼年的人，所以我们不要轻看青年人，神召撒母耳，但以理，约瑟，提摩太等都是在他们年青的时候。所以我常常劝青年人要他们在青年的时候就听神的恩召，以后将自己奉献给神，一生做主的仆人。可惜有人冒充做主的工作，他们没有信息，没有圣召。有两种危险的人，一种是没有圣召而冒充作神的圣工。另一种是听了神的呼召而不肯去。这两种人在今日的教会中是太多了。所以今天神的恩召如果临到任何青年人身上，你切莫推辞啊！明天我们继续讲耶利米的圣召。现在请各位唱诗：「妙爱找我。」 （一）主发慈爱寻找我，疲倦在罪恶间；便显大能怀抱我，安于羊群里边。激动天使欢欣歌唱，什至歌声满天应儁。 （二）主看见我受损伤，用油和酒包裹，又以恩恩言安慰我，就说你永属我，我未曾听如此佳音，能叫我心满意足欢欣。 （副歌）爱何大寻找我，血何宝洗净我！恩何宽领我归回群中；恩何宽领我归回群中。── 包忠杰《耶利米书十四讲》 发表神因百姓而心里伤痛(一11~二32)(王国显) 继续看耶利米书第一章末了的那些话。我们记得，耶利米在约西亚王十三年的时候蒙召。在他蒙召以后，神怎样造就他，我们不知道。但是我们知道一件事情。当他被召的时候，神清楚的告诉他：你不要看你自己的所是，也不要看你自己的所有；你要看的，是神呼召你。神说，神要负他的责任，神要把他所要作的事情指示他，也保护他，也拯救他。总的一句话来说，就是让他的眼睛一直看着神，不看神以外的一切，连自己都不看，也不看别人，单单看神。弟兄姊妹们，这一个造就是非常不简单。我们承认，我们的天然生出来就是看自己的，也生出来就是看人的；看自己，都很内行。 神要我们去看神，那就很困难。但是感谢神，祂选召耶利米的时候，神清楚跟他说明这个。从那个时候开始，神就按着使用他的时间来向他说话。我们读先知书，特别是读大先知书，有一个很大的困难，就是说话的次序，并不是按着先后来排列，而是按着属灵的光景来排列，有点像新约的马太，马可和路加这三卷书的情形。不是按着说话的时间的先后，乃是按着当时的信息。这样我们读起来的时候，就感觉有点困难，究竟这段话是甚么时候说的呢？是跟甚么事情发生关联呢？就要我们多花点心思。 神向耶利米说话 现在我们马上就碰到这个问题。我们读第一章的时候，你留意到，神向耶利米说了两次话，但是这两次话是在一个时间说的呢？还是说了一件事情，隔了相当时间以后，再说第二件事情呢？我们从文字的记录上面就没有办法看得出来。你说他是一个时间接连说了两次也可以。你说，神先说了一次，隔了相当时间再说，这也可以。但究竟当时神是怎样对耶利米说话呢？我们就有点感觉困扰。但是感谢神，虽然在表面上好像是有点困扰，但是我们细细读进去的时候，我们能发觉那个真相。当神呼召耶利米的时候，头一次神向他说话，我们很显然的看到，神呼召他，告诉他，神要怎样使用他。然后，神就说：「耶利米你看到甚么？」耶利米说：「我看到杏树枝。」神说：「不错，你看得很清楚，我就是要这样来保持我的话的准确，我也特意的保守我的话一直到我的话完成。」 弟兄姊妹，这是神很清楚的告诉耶利米：「我差遣你去作的事情，虽然是很艰难，但是成就这些亊并不在乎你，而是在乎我自己。我要作的，我负责把它作成功，你要负责的责任，就是要跟我配合。我怎么差遣你，你就怎么跟随；我怎么吩咐你说，你就跟着说就对了。」这是神头一次给耶利米说话的时候该留意到的。我们感谢神!神的确是很注意祂自己所要作的，也负责祂所要作的。在这一段的谈话里，你没有看到里面有甚么是和当时的历史发生很密切的关系。因为这番话说出来，你摆在任何一个时间里都可以。今天晚上我们开始看神第二次对他说话。我们看到神第二次跟他说话的时候，很明显你就看见，当时那个环境发生了很大的变动，而耶利米在神面前所接受的差遣，很明显的更艰难。我个人的感觉，我不敢说是百分之一百的准确，不过我个人读这些话的感觉是这样。神呼召耶利米的时候，是在约西亚作王十三年。但是第二次向耶利米说话的时候，我个人的感觉是在约西亚王已经死了，都是他的儿子接上去作王的时候神说的话。原因就是当神第二次跟耶利米说话的时候，就说出一些非常严肃的事情来。 神第二次对耶利米说的话 我们来看看，神怎么对他说，神第二次的话临到耶利米，还是像头一次跟他说话的时候一样：「你看见甚么？」耶利米说：「我看见一个烧开的锅。我看见一个锅在那里，大概该是烧开水，烧开了，这一个烧开的锅，是从北边倒出来的。」神就说：「你看得不错，真的是这样。」但是这个烧开的锅从北边倒过来是甚么意思呢？当然，耶利米是不懂。他只是看见这样一个事实。神就告诉他说：这一个你看见的光景，就是有灾祸要从北方临到。神说得很肯定，一定有灾祸从北方临到。临到哪里呢？「临到一切的居民。」弟兄姊妹们，我个人感觉，怎么说这一次的话是约西亚王死了以后发生的事呢？这也是我再一次跟弟兄姊妹题到的，这是神呼召了他十九年以后，神才向他显明神要向他说的话。 当然，从第一次说话以后，神也向他说过一些话。我们很清楚看见，那个时候他说的话是很温和的，是劝勉的，是挽回的。但现在你看到，这里说到神第二次向他说这个话的时候，那个话就很严厉的。我个人的感觉是这样。从第三章那里，严格说，在约西亚王还活着的时候，神用着耶利米说话。这一大段的话，就是记在第一次他看见杏树枝的那一个时候说的。现在神第二次向耶利米说话的时候，乃是在约西亚王死了以后，整个犹大在神面前好像倒转过来，所以才引出那么严厉的说话。我们看看，神让耶利米看见一个烧开的锅，从北方而倾倒，究竟是指着甚么事情？为甚么会有这样的事情？ 犹大背弃神的结果 我们留意十五节，那里神很清楚的告诉耶利米：「看哪！我要召北方列国的众族。他们要来，各安座位在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大一切的城邑。」弟兄姊妹，我们看到这段话的时候，我们就晓得，约西亚王还活的时候，没有发生这些历史。约西亚王死了以后，不久就发生这些事情。这是甚么事情？这是指出巴比伦来攻打犹大，巴比伦来围困耶路撒冷，这是牵涉到犹大灭亡的问题，所以话是非常的严厉。但是问题是在这里，神为甚么要叫巴比伦人来对付祂的百姓？为甚么神放弃祂的百姓呢？为甚么神不为祂的百姓伸出手来，干预一下当时的情境呢？这就引出整个事情的起因和结局。原因是非常的简单，就是犹大这些人，他们离弃了神，他们转过背来向神，亊奉并敬拜神以外的偶像。 就因着这样的一件事情，神给他们机会悔改，他们不听，他们不管，神一再，再三，再四给他们机会，他们也觉得无所谓。就是这个原因，所以神就很严厉的题出警告。神说：「我要从北方召一些人来攻打你们，他们在耶路撒冷各个城门口，都安置座位。不仅是耶路撒冷受攻击，整个犹大的城邑都要受攻击。」你说，有那么严重么？只是一个联军就叫犹大落在这样严厉的对付底下么？弟兄姊妹，我们接触到这个事实的时候，我们不能不回头来留意神和祂的百姓当中的关系。因为到第二章的时候，神也数算这个关系。从文字上来看，他们向别神烧香，敬拜手所造的，离弃神。好像是很轻松，没有甚么了不起。但是如果我们记得，神和祂的百姓当中有一个约，这一个约是用律法的形式来表达的。 如果我们没有忘记这个事实，我们就晓得，虽然背弃神，跪拜偶像，好像只是一些很平常的动作，但实际上，是破坏了神和人所立的约。更严重的是拒绝了神的权柄。弟兄姊妹记得，神跟以色列人立约的起头那个基础是十条诫命的第一条，开宗明义就说出了一个很严肃的事实：神是独一的真神，不能在神以外有任何其它的人事物代替神的地位。一开始就摆出了那么严肃的一件事，但现在犹大的百姓就落到这样的一种光景里，他们离弃神，他们不遵守律法的要求；他们拜偶像，并且拜偶像的情形是非常非常的猖狂。我们看下去的时候，我会题醒弟兄姊妹们留意那种光景。因着犹大是这个样子，神说：「我就发出言语来攻击他们。」神现在要来对付祂的百姓，执行这个宣告的是耶利米。 耶利米接受神的差遣 我们上次题过，按着天然来说，耶利米是一个很软弱的人。他感情也是很丰富，好像他在神面前很会哭，他就是一个这样软弱的人。神呼召他去承担一件那样大的亊，去为神宣告神的处理，去宣告神的权柄，去宣告神的作为，这个事情对耶利米来说，是非常非常不容易接受的。神也知道，所以神就很清楚的跟他说：「现在你要束起腰来」，就是说，你要准备好，你要预备整齐，心思上要预备，行动上也要预备，在生活上的安排也要预备，因为当你这样来为神说话的时候，你会遭遇到很多事情，是你想也没有想到的，所以你必须要束起腰来。 要预备好来迎接属灵的争战 弟兄姊妹晓得，束腰就是准备妥当。准备妥当干甚么呢？去争战。当你站出来，为着神说话的时候，那就是一个明显的争战的开始，所以你必须要在各方面好好的预备。如果没有准备好的话，在争战里，你没有办法能站立的。因为这一个争战的结果，是非常非常的不简单的。神也告诉他，你要知道，你的处境是如何；你要晓得，你的结果是如何，如果你不好好的束腰来预备好，事情发生的时候，你就受不了，你就自己垮下去。但你如果预备好了，事情发生的时候，也不是你能承担的。但是你要记得，是神差遣你的，是神在那里引领你的。所以神虽然把你引进一个这样严厉的环境里，神要负你的责任。所以神也说了一些鼓励的话，祂怎么说呢？祂说：「我吩咐你的，你都要说，你不要因为他们而惊惶，如果你稍微带着一点惊惶的心思，那你一定在他们面前站不住的。你必须要明白一件事，我选召你，我使用你，要使用你得到一个甚么样的结果？」 这句话就很严重。弟兄姊妹留意十八节，「神又说，看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地，和犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。」弟兄姊妹，你注意这个。这句话中文，英文翻得都叫人感觉有点不太容易抓得住。英文就一直说，反对，反对，反对。中文就没有说那么多「反对」，但是中文说到一大堆的人的时候，就说，你成了他们的反对。是甚么人来反对呢？你算一算，第一就说到全地。就是本地的人反对，我也受不了，全地的人都作我的反对，那还得了？但是这里并没有说众人，底下才说人，这里是说：「全地」，那个意思是说：「耶利米你留意，你无论到甚么地方，你都是要被人反对。」为甚么呢？因为我用着你去反对那些人。 不讨好属地的权势 弟兄姊妹，这是一个很严肃的事情。所以底下就很具体说到，「犹大的君王，首领，祭司，并地上的众民。」说到这些人，是他们反对你呢？还是你反对他们？在英文来看，好像人家反对你。在中文来看，好像是你去反对人。意思都是反映那个事实。因为你向那些背逆神的人宣告神的审判。现在是人背弃神，你反对他。但当你宣告神的话的时候，那些人听见了，他们用一个不理不睬的态度，还算好一点。但是总没有那么简单，在不理不睬的后面，那些人要来对付你，结果你就成了众人的反对。弟兄姊妹你看，耶利米要面对的，就是这样的一种光景。 我们看看，神不是只是这样单单跟他说说。我们看下去的时候，你看，一直到耶利米被逼着到埃及去，一直到圣经说：「耶利米的话到此为止」。那么长的时间，耶利米一直就是承受着这种光景。虽然神头一天就给耶利米说出这样的亊，如果神的话停在这里，耶利米真的是受不了。事情没有发生的时候就受不了，等到事情发生的时候就更受不了。但是感谢神，神跟他说话的时候，神没有只是要他看见前面要发生的亊，神也同时给他一个非常非常明确的保证。那个保证是甚么呢？「他们要攻击你」，保证他们攻击你，但是你不必害怕，他们不能胜过你，你虽然是软弱的人，你虽然是会常常流泪，你虽然很会哭，但是他们却不能胜过你。 他们拿你没有办法。为甚么呢？神说：「我跟你同在，我要救你。」感谢神，耶利米把这些话记下来的时候，他很清楚的在这里说：「这些话是耶和华说的」，这些话是神说的，这些话是那自有永有的神说的。我们感谢赞美主，这是耶利米第二次听见神的呼召。在我个人的感觉里，头一次给他的呼召，和第二次的呼召当中，有十几年的工夫。究竟在这十几年里，耶利米是怎么来接受神的造就呢？圣灵没有给我们留下记录。但是圣灵只是给我们留下一个结局，把一个非常非常软弱的人，带到一个地步，非常非常的刚强侍立在神的面前，发表神自己的心意。我们感谢神！ 在背逆的人中间作工的神 在耶利米的日子，整个神的百姓都是背向神的，但神没有放弃祂的百姓，呼召耶利米的目的就是要挽回祂的百姓。这样的一位神，不仅是在耶利米的日子作这样的工，历世历代以来，祂一直在作这个工。弟兄姊妹，我们留意属灵的历史，包括以色列的历史和教会的历史，没有一个时间，称为神名下的人是完全的用脸来向着神的。我们几乎可以这样说，绝大部份的时间，和绝大部份的称为神名下的人，都是用背来向着神。以色列的历史，和教会的历史，都给我们看到这种光景。一直到现在，以色列人还是在神面前拖拖拉拉，神为甚么不放弃他们？ 我们感谢神!我们看到神在旧约历史里所作的，祂从来没有放弃祂所买赎回来称为祂名下的人。这个不是神的姑息，乃是神的信实，一直让神不能放弃祂的百姓，只允许神去挽回祂的百姓。实在不能挽回的时候，就把他们交给外邦人。但是这个交出去，短时间的交出去的目的，也是为着挽回，让他们在给交出去的时间，接受一点的管教，接受一点的鞭打。或者说得严重一点，接受一点的管教，目的乃是要叫他们回转过来。我们感谢神!神向着祂所买赎的人的心意，是那样的清楚，从前是这样，现在还是这样。 我们看到耶利米的事实，我们也能从现在看到，耶利米当时属灵的光景，并没有因着时间已经过去那么许多了，神的工作往前推进了那么多了，就变成不再存在了。没有，从前怎么存在，现今还是一样的存在。正因为如此，我们看见神在每一个世代里，祂不住的呼召人，让人在极其困难的环境里，仍然甘心乐意的去接受站立在神的那一边。我们感谢主!祂是耶利米的神，也是我们的神。祂是耶利米时代的神，也是现在这个时代的神，仍然是祂子民的神。 神给先知的差遣 在第一章里，我们看到，耶利米和神当中属灵关系的发展。我们现在进入第二章，我上次跟弟兄姊妹题了，我们读耶利米书不会读得很细的。因为从历史上面来说，那是与我们没有直接关系。另一方面，里面有很多重复的话语，我们都把它归纳起来一起看。我们特别注意到在信息里面，总是带出一些严肃的属灵的原则。从第二章开始，弟兄姊妹你一看到神的差遣，叫耶利米直接的对着犹大和耶路撒冷的人说话，说这些话很有意思，甚么意思呢？我刚才跟弟兄姊妹稍微题了，从第二章开始，这时已经是约西亚王死了以后的事。 弟兄姊妹你记得，我们上次看历史的背景的时候就题到，约西亚王一死，整个犹大就反转过来，一夜就成了拜偶像的人，这是一般的情形。在他们的政治历史上，他的儿子约哈斯就位。他跟埃及就发生冲突，结果他给法老王掳去。法老就另外立他的兄弟叫作约雅敬来代替他。约雅敬作王的时候，也是这样的很不尊重神。这个时候，巴比伦已经兴起，他跟巴比伦当中也是没有好的关系，所以结果他就被巴比伦王掳去。这是犹大的头一次被掳。约雅敬被掳去以后，给释放回来继续作王直到死。他的儿子约雅斤就接上来作王。过了不久，约雅斤又背叛巴比伦王，结果又被掳去。巴比伦王就立他的叔叔西底家来接上去作王。 过了一段时间，西底家又背叛巴比伦。这一次的背叛就叫整个犹大被掳，这就亡了国。这是耶利米作先知的时候那种政治上的情景。在宗教上，在政治上，犹大都是一塌糊涂。所以这个时候，神就让耶利米很严肃的对神的百姓面对面的说话。你留意神的话，在第二章的开始就说到神的话临到耶利米。这话怎么说呢？「你去向耶路撒冷人的耳朵喊叫。」不是让耶路撒冷的人来喊叫，是要向着他们的耳朵来喊叫，在程度上的要求就很不一样。我这样跟约翰说话，我是向着他说话。假如说，我有一些事情很紧张，很紧张，他就是很顽梗，我跟他这样说了，他理也不理我。我就要向着他的耳朵给他说了，那个时候，你不听都不成，你非要听不可。 重题以色列归向神的历史 弟兄姊妹，留意神当时对犹大的百姓是到了这样紧张的地步。神特别题到耶路撒冷。耶路撒冷是犹大的京城，君王在那里，祭司长和祭司的集团在那里，神的殿在那里，神的律法存在那里，所以虽然是题到耶路撒冷，但是实际上是对着整个犹大。只是神在那里说话的时候，神不是把话说得很严厉，但是神先让祂的百姓留意，神纪念他们，神是数算他们。从前他们怎样向着神，神都记得。并且，如果我们细细去看，你说甚么时候，犹大，就是说以色列人，曾经有那么好的感情向着神呢？好像你没有看到有多少。神这样述说，还不是从亚伯拉罕的时候数算起，祂是说以色列的起头。 如果说以色列的起头，最快也是从出埃及开始。我们就从出埃及那时候开始看整个以色列的历史。从出埃及的时候开始，一直到现在耶利米发出那么沉重的话的时候，我们看到以色列人对神很有心，很有感情的有多少时间？是甚么时候有过这样的事情？有过类似的事情实在是不多。整个以色列出埃及进迦南以后建国的历史里，都是惹神的怒气的时间比较多。你真要数算以色列人在神面前可以被数算的实在不多。 神对人的爱意 但是很希奇的，当神开始跟他们说话的时候，神好像把他们说得很好，神好像把他们说得有好多事情让神怀念不已，说他们与神的关系好得不得了。但是你看他们真实的历史却不是这样。你说，怎么神会这样作呢？弟兄姊妹，如果我们真的能领会神向着人的那份心意，我们实在是没有话讲。原来以色列人曾经在神面前有过很短促的时间，有过很准确的一点点的心思，神就纪念到永远。题起他们的时候，就说他们这样，这样，这样。弟兄姊妹们，如果我们不领会神的性情，我们就不太懂得神用一个甚么的心思来向着人。尤其是我们读到何西阿书的时候，何西阿书是说到以色列的，说到以色列对神的悖逆是到了不得了的地步。神的话在那里只是说，你们增加祭坛，增加燔祭，你们增加祭司的数目，你们的罪孽在神面前也跟着增加。 这些话怎么可以这样说呢？祭司多一点，不是向神献祭的事情就更多么？祭坛增加的时候，那不是人向神祈求就提高了么？事实不是这样。祭司增加，不是神的祭司增加，是拜偶像的祭司增加。这样的祭坛增加当然就是糟糕的事。弟兄姊妹，如果我们读旧约的律法，我们很清楚，神只能给以色列人有一个祭坛。如果祭坛有增加，那个祭坛定规不是神的祭坛。弟兄姊妹你看到么？这是历世历代以来，人在神面前那种背逆的光景，就是在神以外为自己增加许多我们以为是神的事情。以色列人的历史就是这样。 以色列人在神面前可给数算的日子 我们知道以色列的历史，我们看到神跟犹大人数算。你说，神为甚么会说出这样的话呢？你看看神说的话，如果说到感情的话，祂说：「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎么样在矿野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。」我们要问的是，以色列人在甚么时候向神有过这样的表现？好像我们看不到。我们所看到的，以色列人就是有许多的背逆。但是感谢神!神不是看一个很长的时间，以色列人很好很好。祂看以色列人曾经有过一阵子那么短促的时间，他们的心思是归向神的，神就觉得这是可纪念的。如果我们要给以色列人的历史来数算一下，甚么时候以色列人在神面前有可以给纪念的？ 从出埃及开始，你一直看不到以色列人有可数算的，一直看到建造会幕的时候。在那几个月的时间里，以色列人的心思给神看上了，神记住了。这一段的时间过去了，你再往前去看，在民数记里你看到甚么？没有。在约书亚记你看到多少？没有。在士师记里呢？更没有。看到撒母耳上下呢？列王呢？历代志呢？以斯拉？尼希米？以斯帖？你都看不到，没有多少在神面前实在是可以给神数算，实在是把神的心都抓住的。好像说来说去，就是只有建造会幕那几个月。当然，零零碎碎还是有一点点，但是严格说起来，建造会幕那几个月摆在以色列的历史里，也算是零碎。但是感谢主!人的心思那样的一次归向神，神就纪念他们，神就数算他们，神都在那里说得那么细的，说得在感觉上是那样的柔细的。「你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在矿野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。」 那时以色列人归向耶和华为圣，作为土产初熟的果子。神在地上得到一批初熟的果子，称他们为初熟的果子。神就是这样纪念他们。事实上那些日子很短促，但结果却是，神说：「凡吞吃我百姓的，一定算为有罪，灾祸就临到他们。」为甚么呢？神要保护祂的子民，神要追讨那些践踏祂子民的人。我们感谢神！这是神的信实，祂一次把人得着了，祂就把整个的心放上去了。祂只允许他们好，不允许他们受欺负。他们不好，神就管教；他们实在是不成，神就挽回。神是用着这样的心思来对着祂的子民。这段话是神向着背逆的百姓说的。但是一开始说的时候，不是说责备的话，是说我纪念你们。你们回想以前，你也知道那个时候是如何活在神的恩典里，神成了你们的供应，神成了你们的保护，神成了你们的享用，神也成了你们的喜乐，神更是你们的满足，这是从正面来说到神和祂百姓的关系，神也实在是如此来看祂的子民。 以色列忘记了神 但从第四节一开始，神就把话一转，指出当时神的百姓实在的光景，「雅各家，以色列家」。这不是单单指着犹大的。这个时候以色列已经灭亡了，大概灭亡了一百多年，但是神还是把他们放在一起来说。说甚么呢？神给他们问题，祂说：「你们的祖宗，见我有甚么不对，为甚么远离我，去寻求那些虚无的神，叫你们自己也成了虚妄的呢？」弟兄姊妹你留意。第六节：「他们也不说」，说甚么呢？就说：「从埃及地领他们上来的神。」第六节的末了，「这个神在哪里呢？耶和华在哪里呢？」不问这个话了，他们忘记了，他们好像不认识耶和华。然后第七节说，神把他们领进迦南，让他们享用神应许里面的丰富和美好，他们就在那里从神手里接过来。 但神说：「你们一进去就把我给你的地玷污了，叫我的产业成为可憎的」。这是说到整个以色列的光景。然后又说，看第八节：「祭司都不说，耶和华在哪里呢？传讲律法的，都不认识我。官长应该是替我掌权柄的，但他违背我。先知说话，不再说神的话，而说巴力的话。」弟兄姊妹，你看到属灵的光景都翻过来。如果我们把前头神说的话，和现在神指出他们的光景作一个比较，你就看到神的心是何等的难受！神一直用着无尽的心情，爱情，恩情来扶持他们，但是他们却忘记了神，他们都用背向着神。因此，神就说：「我就跟你们相争，我不让你们随便，我要一直和你们相争。」相争干甚么？「要把他们挽回」。要把他们挽回，神不甘心他们这样一直下去。神说：你不去看看，那里有一个民族，有一个国家去更换他们所敬拜的神？那是假神，人都没有想到要去更换。你们经历了真神，活的神，你们怎么会放弃这一位又真又活的神，去随从那虚无的假神呢？ 神给犹大偏离神下结论 弟兄姊妹你留意，神说了这几句话，神的心情非常沉重。以色列人不说「领我们出埃及的神在那里」，祭司也不说「耶和华在那里」，用律法去教导人的却不遵守律法，作先知的却不说神要说的话。弟兄姊妹，神看到这样的光景，神心里何等的难受！但是感谢神，到了这一个时候，神还没有很严厉的责备他们。神指出他们的难处，神说出了一个非常严肃的事实来，神好像是把这些事情给以色列人作了一个总结。那是甚么呢？ 离弃神作他们活水的泉源 那是十三节：「我的百姓作了两件恶事，第一就是离弃我这活水的泉源，这是第一，离弃了我这活水的泉源，就是不住让他们得着滋润，得着饱足的泉源。」弟兄姊妹，如果我们对申命记的事情稍微有一点熟悉，我们总能记得，以色列人进迦南，迦南这个地方可以成为非常非常好的地方。怎么是一个从地理环境来说不是好的地方，又能成为一个很好的地方呢？我们可以这样说，不太好的地方，加上神的恩典，再加上神的怜悯，就等于非常美好的地方。弟兄姊妹，我们去过以色列的人都知道，就是你没有去过，你多读一两次申命记的话，你也能领会，这个地方能成为流奶与蜜之地，只要有一个条件，那就是雨水及时的供应。在申命记里就说：「春雨，秋雨」，或者说：「早雨，晚雨」及时的供应，这个地就成了流奶与蜜之地。如果雨水不及时来临，这些地都要成了石头。 弟兄姊妹，你就晓得那个关键在哪里。所以当神领他们进去，他们还在约但河东的时候，神就用着摩西再一次跟他们说话：你们若是谨守遵行我的吩咐，天要怎样给你们，地要怎样给你们，你们就是丰丰富富。翻过来，如果你们不听从神自己的话，天也不给你下雨，地也不为你效力，你们就悲悲惨惨的。弟兄姊妹，你看到那个关键完全是在乎神与他们同在。甚么时候神与他们同在，他们就享用流奶与蜜。但现在神指出他们的一个难处。他们离弃这活水的泉源。就是说，把作他们供应的神来拒绝。这是一件恶事，神看为很受不了的事。因为祂看见祂的子民不能承受祝福，这是祂心里面最过不去的事情。 为自己凿出不能存水的破裂池子 第二件恶事是甚么呢？为自己凿出池子，是破裂不能存水的。这是第二件恶事。如果我们从文字上面来看，你说，这是一件事的两面。既然不要活水，就自己凿一个池子。在文字上看来，好像是一件事情的两面，但是你看到实际的时候，你看到的却是另外一件事。另外一件甚么事呢？信靠自己。这边拒绝神，那边信靠自己。当然，可以说是一个事实的两面，但实际上面是两件独立的事。不过我们也许会说，一个人不要神，他当然只能要自己。但是有些时候，有些人不要神，也不要自己；有些时候，有些人他要神，也要自己。很多弟兄姊妹最近读到雅各的故事，你看到这种光景，他不要神，但是要自己，到了回迦南的时候他要神，也要自己。 亚当后代的标记 人在神的光照之下甚么古里古怪的光景都会有。但是一个很标准的亚当的后代的光景，就是这里所说出来的。这里是不要神，却依靠自己。他永远要自己，但是他却没有办法要自己。所以神说，他为自己凿出的池子，他以为我凿出这个池子可以盛水，甚至幻想到可以成为水库，我就可以不受干渴。但神说，很可惜，池子是破裂不能盛水的。那就是说，不管用的。弟兄姊妹们，我们要留意的，神总结出这两个事实，不是只是以色列人的专利。不是的，不单是以色列人，他们有机会承受神作他们的祝福，而他们不要，就引出这样的光景。在以色列人的日子，的确是只有以色列才能享用神。其他的外邦人跟神没有直接的关系。但神不单单是以色列的神。在旧约的日子，神特别选出以色列来作祂工作头一个对象，所以以色列有这样的机会去享用神。 但在神的心思里，所有的人，神都乐意作他们祝福的源头。所以这个不是以色列人的专利，所有的人都会有这个机会。但弟兄姊妹们，你看一直到现在，人一直在那里认为靠自己是可靠的，一直不觉得靠神是可以叫人得祝福。所以在地上，你看到各种各样的道理，各种各样的学说，甚么从经济活动，一直到家庭生活。弟兄姊妹你到书店里面看看，哪一样的书是最畅销的？叫人怎么发财的书是最畅销的。其次呢？叫人怎么生活的那些书也是满畅销的。为甚么这类书那么畅销呢？因为他好像给人有一个错觉，你跟着我走，你就有好处！你跟着我走，你就懂得怎么有一个好的家庭生活。但弟兄姊妹们，你留意社会上的情形，你就会发觉，如果这些东西真能发生作用的话，我看法院早就应该关门了。都不管用的。但是人觉得，管用，管用；可以，可以。弟兄姊妹，还不是跑到这样的一种光景里：离弃那活水的泉源，为自己凿出一个破裂不能存水的池子，还沾沾自喜。 前几天我在报纸上看到一段新闻，我没有把它剪下来，所以我记得不大准确是哪一所学校，好像是哈佛大学，还是哪一个，反正是长春藤学校里的一个。他们发表一个报告说，复制人这个东西，永远不能成功。他们就举出一些例子。但是你现在跟人说，复制人不能成功。若是一般人说这个话，他说你不懂。但是现在就是作这个实验的一些有地位，有权威的科学家说这个话，别人会不会服下来呢？还是不服。是你作不到，到时候我就做给你看看。 弟兄姊妹们，看到地上的人，一直在那里凿那个破裂不能存水的池子。我们要看见当时以色列人的难处，也是我们的难处。我们看到，神当时用耶利米去挽回祂的百姓，我们实在要求主给我们更多的怜悯。我们看到神借着耶利米，说、说、说，说到一个甚么地步呢？弟兄姊妹跳到二十八节去看，「神说，犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。」弟兄姊妹，多可怜！犹大有多少的城，犹大就有多少的神。人一直在那里为自己制造神，却离弃那活水的泉源。 还有，神说了一个很伤痛的话，弟兄姊妹你留意三十二节，「处女岂能忘记她的装饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。」弟兄姊妹们，你摸摸神心里面的感觉，你就了解到，神是如何的记挂着祂名下的人，但是祂名下的人却不纪念神。耶利米当日跟犹大说了那么严肃的话，这些话一直存留到现在，巴不得我们也能听见神所说的话。我们读耶利米书，不是光读过去的历史。我们是在读过去的历史，读出今天神把从前说过的话，今天向我们再说的那个事实。但愿主怜悯我们！ 在责备中的劝慰(二13~三18)(王国显) 我们在耶利米书里面，看到神对人那份心情。当神向耶利米说话的时候，起初神是把祂心里面的感觉说给耶利米听，这些感觉都是因着神的百姓在神面前不准确的光景而引发的。神带着祂的百姓回到起初他们蒙神拣选的那些日子，让他们去回想神是如何的向着他们，神又是怎样的扶持他们。但是他们却用背向着主，他们离弃主去寻求许多的外邦的偶像;神的祭司不再注重神所设立的祭坛;那些应当去教导神的律法的人，却不乐意说神的话。不说神的话，当然就说了神以外的话，在神的百姓中间就没有神的话。就算是有神的话，百姓也不放在心上，因为他们看重外邦的偶像过于看重神。 所以神给他们说了很严肃的两件事情。神说他们离弃了活水的泉源，为自己凿出的池子是破裂不能存水的。神说出这样的话的时候，神心里实在是非常有感觉的。因为在这两方面所说出的两件事，归总起来，乃是一个很严重的问题，那就是人看重人的自己，人根据自己来定规他所拣选的，他们以为神并不是活水的泉源，所以并不需要尊重祂，也不需要祂。人也认定外邦的神是有本事的，应当作为他们追随学习的对象。如果我们记得犹大灭亡以前的历史。我们很清楚的记得，希西家的父亲亚哈斯，他完全把大马色的那边拜偶像的事物整个搬了回来。他封闭圣殿，然后把大马色的神来代替了耶和华。弟兄姊妹你看到，这是一件很严肃的事﹗后来希西家作王，他用了好长的时间，才把那些不该有的对象清除，重新把圣殿开放。 但是等到希西家一死，他儿子玛拿西起来作王，他的问题比他祖父的问题还要严重，所以神在耶利米的口中说出这件事的时候，神并不是指着犹大当中所发生的个别事情来下这个结论，而是在犹大的后期，接二连三的这样背弃神，用外邦的偶像来代替神。等到约西亚王以后的几个王，那问题就更糟糕。整本耶利米书就是把这一段的时间，放在神的百姓面前，去发表神的心思。他们很明显地去寻求外邦的偶像，而忘记神，并且坚持自己的愚昧而不肯返回，所以就引出神很深的叹息，就是上次末了我们所题起的第二章的三十二节，「处女岂能忘记她的装饰呢﹖新妇岂能忘记她的美衣呢﹖我的百姓却忘记了我无数的日子﹗」 神对百姓严肃的宣告 弟兄姊妹，从神所发表的叹息里，我们能体会到，当时犹大的百姓是如何的伤透神的心，因为神的百姓忘记了神无数的日子。不是一天，也不是两天，是无数的日子。不是一次，也不是两次，是无数的次数，反反复复的出现。我们感谢神，虽然神的百姓伤神的心到了这样的地步，但神却没有改变祂纪念他们的心思。所以到了第三章的话的时候，我们看到神说出一件非常严肃的事。从文字上面来看，好像并不那么严肃，但你细细体会里面所说的话，你就看到那个严肃的光景。按着律法上面的定规，人休妻了，他的妻子再嫁，成了别人的妻子。 在这种光景底下，前夫不管他有多大的乐意，他都不可能接回他从前的妻子。如果他的妻子没有再嫁，他可以有这个权利，他可以这样作，律法上是允许的。但如果他的妻子已经嫁给别人，不管他怎样的后悔，不管他怎样的觉得自己作了一件大得不得了的错事，也没有办法再挽回那个夫妻的关系。这是在律法上面，神明明说出来的。如果我们熟悉申命记上所说的话，我们就知道这个事情。所以第三章一开始，就是根据这一条律法说出一个问题，「有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来﹖若收回她来，那地岂不是大大玷污了么﹖」 弟兄姊妹，我们看这个问题。如果他的前妻已经再嫁了，他又要把她收回来的话，所引出的结果。神说，连这个地都被玷污了。为甚么那么严肃呢﹖为甚么能把地都玷污了呢﹖弟兄姊妹，我们知道一件事情，婚姻关系是一个约。这一个约，如果被破坏了，这个约所带出来的结果是很痛苦的，那个痛苦不只是痛苦在当事人，这个痛苦是痛苦在婚姻的关系所表达的基督与教会的关系。 破坏了神与人联合的约 虽然在旧约的时候没有这个启示，像新约说得那么清楚和透彻，但弟兄姊妹你记得，神起初安排婚姻关系的时候，那么清楚的说明婚姻的关系和婚姻的目的：二人要成为一个。目的是要成就神托付给人的任务。这是一个约，这一个约，如果被破坏了，那是说明了人对神在人中间所安排的完全打乱了。所以在律法上面是非常严肃的来指明这样的事实。你破坏了这个约，如果再有另一个约加进来的话，起先的那个约就永远不可能再有还原的条件。所以我们从律法的角度来看，神说出这件事是非常严肃的。所以说出，如果发生这样的事，整个地都被玷污了，因为破坏了神的约。 神宣告超越律法的怜悯 但是感谢神!神虽然是那么严肃的表达祂这样的一份心情，但祂却是用一个怜悯的心来对待祂的百姓。所以往下去看，你就看到神的百姓虽然有许多淫乱的事情，但神说，你们仍然可以归向我。也就是说，我仍然收纳你们，我仍然是向你们张开手的，你们回来，我就收纳你们。弟兄姊妹，我们要注意这一点，律法是神交给以色列人的，但神为甚么能越过律法来说出律法所不允许作的事呢﹖弟兄姊妹，这是很严肃的一件事。如果律法不是神给的，神这样作，别的人没有话讲。但是律法是神定规的，而神作出一件事情却是越过律法。我们可以说，神的自己当然比律法更超越。话是这样讲，但是道理上却是有缺欠。用人的话来说，那就是知法犯法。更糟糕一点，就是立法的人立法乃是为了辖制别人，而不是要求自己。这样就是很糟糕。 但弟兄姊妹们，我们在这里看到神说：就律法说，如果发生这样的光景，人不能再说甚么。但神说，你们虽然多次的淫乱，我仍然收纳你们。你说这怎么成﹖怎么可以呢﹖弟兄姊妹，我们要留意，神的怜悯实在是超过律法的，但是却没有损害律法。这话怎么说呢﹖若是超越律法，不以律法作基础，产生的果效定规就是损害律法。怎么可以自圆其说呢﹖弟兄姊妹，我们留意，当神说这个话的时候，我们要看见，神在说话里是包括了多少的内容，当你看清楚神说这个话的时候，你就会看见，神从来没有向人收回祂的怜悯，但是神也从来没有损害祂自己所颁布的律法。 人悔改是蒙怜悯的条件 弟兄姊妹，你留意第三节，说到神的百姓那一些不对的行为，就引出了甚么呢﹖「因此甘霖停止，春雨不降。」那是神的管教。神的百姓走迷了，神的百姓背逆了神，神就给他们管教。弟兄姊妹，我们看到这两句话的时候，如果我们对申命记上的话是熟悉的，我们立刻就想到了，神的惩治来了，神的对付来了。不下雨，你就知道神的对付来了。春雨停止，我们就知道，那是神的对付﹔秋雨也停止，原来是神的对付显明了。神为甚么要对付祂的百姓﹖是因为他们罪有应得么？按人来看，这是罪有应得，因为你做错了事，所以就罚你。但是我们读申命记得时候，我们很清楚的看见，无论神说了多少惩治的内容，无论神在那里指出了多少给他们管教的方法，神对他们有一个目的。 那个目的就是：你要回转。你看见神的管教，你要回转﹔你看见神的对付，你要悔改，你不要继续停留在那硬着脖子的光景里。你看到这些就知道，神的祝福停止了。为甚么神的祝福停止呢﹖因为我们在神面前活得不对，所以神的祝福就停止了。神的祝福一停止，人准确的反应就是我们又错了。准确的反应不是只停留在知道我又错了，不能停在这里。这样的一个领会要带出一个行动，这一个行动就是悔改，来到神的面前去认罪，悔改。当人是这样转回的时候，我们感谢神，神说：「我悦纳你们，我不计较你们过去有多少的亏欠，我也不计较你们过去怎么伤透了我的心，只要你们回转，我就悦纳你们。」 管教催促人悔改 弟兄姊妹你注意，这是在律法底下神向人所发出的呼召。我们实在感谢神。读耶利米书的时候，我们确实发觉神借着耶利米宣告了许多的咒诅。如果我们不了解神的心思，我们就觉得这一位神太厉害了，祂一直把咒诅放在人的面前，祂一直把管教、鞭打放在人的身上。但弟兄姊妹们，我们读耶利米书的时候，我们非常清楚的看到。不错，神的确是宣告了很多的咒诅，但神所有的咒诅不是要叫祂的百姓去受苦，乃是要祂的百姓从有苦的感觉里回想到神的恩典，因而转回过来归向神。这是耶利米开始出来为神说话的一个很基本的发表；很明显向神的百姓说，虽然神有的时候好像向我们变脸，但是神不是这样的。 具体的责备百姓的愚昧 弟兄姊妹你看到，第五节：「耶和华岂永远怀怒，存留到底么﹖」弟兄姊妹们，我们的神不是永远怀怒的神。甚么时候，神的子民从极大的堕落里回转过来，神都是用怜悯来接纳他们。这是耶利米为神说的一般的宣告。好了，接下去我们就看到，神是指着具体的事情，来给神的百姓说话。因为从第二章一直到第三章的第五节，都是很一般性的宣告，指出在神的百姓中间发生的那些不准确的事情。但是从第六节开始，我们就看到，神是指着一些具体的事情来向祂的百姓说话。我们应该记得，耶利米作先知是在约西亚十三年，因为约西亚十三年，神呼召他。 约西亚王在神面前是一个好王，他曾把一个背逆神到了相当严重地步的犹大国挽回过来。他的祖父就是玛拿西，这一个玛拿西王的所作所为，是造成犹大被掳的一个很根本的原因。神多次的宣告犹大要被掳，就是因为希西家的儿子玛拿西的原故。当然，犹大被掳的时候，接二连三的几个王，他们所作的，所表达的，我们可以这样说，都受玛拿西的影响，是玛拿西所作的恶事留下来的那一种结果。但是在玛拿西和这几个被掳的王中间，有一个王约西亚被兴起，他把犹大从堕落里稍微带回神的面前。我说他稍微把犹大带回神的面前，乃是因为他的那一次带给犹大的复兴，严格说起来，不能说是复兴。我现在不详细说，但是因着约西亚王的兴起，就把犹大被掳的年日往后挪移了好多年。 所以约西亚王是一个很好的王，他自己本人在神的面前实在是神所数算的。但是很可惜，他的下属和那时候犹大的百姓并不真心的跟随他。我们读历代志也好，读列王纪也好，我们读到一个事情。约西亚还在世的时候，犹大好像越来越靠近神，从满了偶像那一种光景，转回到单一的侍奉神。但是有一件事情是非常叫人想不通的，约西亚王一死，整个犹大就好像翻转过来。我不知道我这样说是不是说的太过火。今天晚上约西亚王死掉，明天早上整个犹大就满了偶像。 里外不一致的犹大国 你说怎么可能会这样呢？怎么会发生这样的光景呢？你说要变，也得有一段时间才慢慢的变。但事实上，当时的犹大就是这样。约西亚王一死，他的儿子一作王，你看圣经给他的评价是甚么？「他就行耶和华眼中看为恶的事。」他的儿子约哈斯，作王还不到几个月，就给埃及王掳去，连王都不能作了。然后埃及王就立他的兄弟约雅敬接上来作王。约雅敬也不是甚么好人，也是一样行耶和华眼中看为恶的事。弟兄姊妹你就看到了，为甚么约西亚王在位的时候，好像众人都敬畏神，圣殿还给装饰起来，重新洁净起来，按着律法里的要求，在圣殿里侍奉敬拜神。 哪里晓得，这边约西亚一死，那边偶像就冒出来了。你说怎么可能有这样的事？现在我们来看，当约西亚这样带领神的百姓要回转归向神的时候，神就用着耶利米来向犹大说话。第六节开始，我们留意说话的时间是约西亚在位的时候。我们记得，约西亚十三年，耶利米就蒙召作先知，所以当耶利米作先知的时候，在宗教上来说，在犹大教的实际光景上面来说，他们已经回到祭坛。从表面上看来，耶利米就是在犹太教回到祭坛这个表面的光景上，神用他说话。 用以色列的覆亡作警戒 他说的是甚么话呢？他在那里好像说故事，但是这个故事的背后是有很多严肃的事情。我们记得，这个时候，北方的以色列国已经灭亡了不到二百年。北方的以色列是在希西家作王的时候被灭亡的。从希西家到约西亚，大概一百多二百年不到，也就是以色列已经灭亡了那么久了。现在神向耶利米说话的时候，就从以色列说起。祂说，你看到以色列所行的，到处都是拜偶像的事。山上是拜偶像的事。山下也是拜偶像的事，青翠的树下也是拜偶像的地方，到处都是拜偶像的事。这是灭亡以前的以色列。结果以色列灭亡了，神让他们被亚述掳去了。所以神说，你要看看，他们这样，我就放弃他们。 神好像站在一个作丈夫的地位上，对一个淫乱的妻子在说话：「我就把休书给她」；也就是说，我放弃她。但是你看看犹大，犹大是以色列的妹妹，她看见她姐姐是这样的光景，他们一点都不知道警觉，还要学着她姐姐那个样，也不心归向我，还是在那里拜偶像，更糟糕的，他们假意归向我。弟兄姊妹留意第十节最末了那一句，「这是耶和华说的」。这不是耶利米说的，这是耶和华说的。说以色列是因为拜偶像而给神放弃，犹大却没有从这里学到教训。 相反的，还学着以色列作更糟糕的事。以色列离弃神，他们光明正大的说：「我不要神」。犹大比她姐姐诡诈，他们实际上在拒绝神，但嘴巴里说：「我们侍奉敬拜神。」所以神在这里说这个话，说得非常明确。「犹大并不一心归向我，不过是假意归向我。这是耶和华说的。」弟兄姊妹们，这就说出我们刚才所发的问题，为甚么约西亚王一死，整个犹大就翻转过来，把神推掉了，马上就让偶像充满整个犹大。原来神老早就已经说出来了，他们只不过是假意归向我，并不是一心归向我。他们归向我并不是真的，只是骗骗王的。他们骗王，但是却不能骗神。所以神说：「这是耶和华说的。」 落在宗教里是可悲的 弟兄姊妹，我们没有看到那些具体的事情以前，先要指出一个问题。甚么叫做宗教﹖这个就是一个宗教很好的表明，外表是说得很敬虔，外表是作得好像很敬畏神，骨子里面根本就没有神的地位，心思里面根本就没有神的地位。但是这样的光景，在人的眼中是看不见真相的，只看见这个人很敬虔，这个人很敬畏神，这个人很爱主，这个人很为主摆上。但实际是如何呢﹖神说：「假的，不是真的。」弟兄姊妹，你说会有这样的事么﹖当年的犹大国就是这样，现在的一般宗教也都是这样。 说得不好听，连基督教都落到这种光景里。因此，我们读到耶利米书的时候，我们不能不警觉这个危机。我们可以在外面维持一个好像很敬畏神的光景，我们可以在外面表达我们是很热烈的侍奉神，但是神看见我们的里面，祂说：「这些人是假的，这些人是作给人看的，这些人是根本与我没有关系的。」弟兄姊妹，这是很严肃的事情﹗求主常常把我们放在神的光中，来看看我们自己的光景。现在我们来看看，神是这样说了。那个时候犹大的光景实在是怎样的呢﹖ 在耶利米书没有给我们看到很具体的情景，但是我们从以西结书上面就看得很清楚。神在以西结书里面很仔细的把当时犹大的光景完全揭露出来。我们从耶利米书也好，从以西结书也好，神告诉那些敬畏神的人说：「你们不要为他们祷告，你就是为他们祷告，我也不听。他们现在需要悔改，不是要别人为他们祷告，只要他们真实的悔改。」你说，他们落到这样严重的光景，究竟他们在神的面前是怎么一回事呢﹖好﹗我们翻到以西结书去看看。以西结书有好几处题到这个，我们只看看第八章就好。 向神阳奉阴违的犹大 以西结书第八章。当然，以西结书第八章里所说的事是犹大被掳以前的光景。约西亚作王的时候，是不是也是这个样子呢﹖当然我们没有办法能确定。但是我们从约西亚作王的时候，神向耶利米所说的话里，我们也能领会差不了太多。弟兄姊妹你看，以西结第八章里说甚么﹖以西结被圣灵感动，灵就把他提回耶路撒冷。那时候以西结是在被掳到巴比伦去的人当中的一个。他也是一个祭司。他在巴比伦的地方让神的灵把他提回耶路撒冷。神把他带回到耶路撒冷，神向他打开为甚么犹大会被掳的原因。当以西结回到耶路撒冷的时候，神带他到圣所，然后就对他说，你在那里的墙上挖一个洞，你从洞中进去，看看他们在圣殿里面干甚么。你看这些人在圣殿里作一些甚么事情。 在圣殿里的是甚么人呢？弟兄姊妹你留意。他一进去，就看见四面墙壁，第十节说：「在四面墙壁上面画着各种各样的爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。」弟兄姊妹留意，偶像，偶像以外的一些爬虫和可憎之物。这就不单是偶像那么简单；在偶像以外还有许多不洁可憎的事，整个环境就是这样。他又看到，有七十个人站在那里。瞪着眼睛一看，这七十个人是甚么人？以色列犹大的长老。弟兄姊妹们，这是甚么回事？圣殿，在那里的人群，犹大的长老，犹大的长老所作的事情，他们在那里向偶像朝拜。弟兄姊妹，你看到，以西结一看，这些人都是他认识的，并不是他不知道的，都是认识的。这些人作甚么呢？手里拿着香，在那里朝拜偶像。 弟兄姊妹，你看到，刚才我题了，这是在圣殿，人是以色列的首领，动作是拜偶像。但是不是只有这件事？还有，接下去你看，灵把他带到圣殿的外院，在外院朝北的门口，那里有一大堆的妇女，她们围着一个偶像在哭泣。只有这些吗？不是，还有，这是在外院发生的事。接下去你看到十六节，祂又领我到耶和华殿的内院，至圣所在那个地区，在门口，廊子和祭坛的当中，那就是越过了祭坛。严格说起来，只能是利未人在那里活动，当然，祭司也在里面，除了祭司和利未人，谁都不能到那个地区的。但现在你看到，在这一个地区，又有一批人，他们在那里干甚么呢？在那里献赎罪祭是不是？在那里献燔祭是不是？都不是。你留意那里说：「他们用背向着耶和华的殿来朝东拜日头。」 弟兄姊妹们，在第八章，神让以西结看到的这些事，就已经很够了。但是你往其它地方去看，还不止是这一些。弟兄姊妹看到了，这个就是犹大被掳以前的那种光景，这一种光景，把犹大整个败坏掉。这些事情并不是在约西亚王死了以后才发生的。我们留意到，神用耶利米说：「他们不是一心归向我，他们归向我是假的。」为甚么是假的呢？他们来到王的面前，他们说：「我们侍奉敬畏神，神是独一的神，是我们祖宗的神，我们要敬拜侍奉祂。」来到圣殿那个地方，圣殿里所定规的一切事情，该是献祭就献祭。文士在那里宣讲神的律法，他们就好像很专心的在聆听，不仅是在那里听，并且还点头点脑的有回应。这些人真是敬虔！这些人真是爱主！真的尊主为大！但神说：「全是假的，是作给人看的，骗王的。」你可以骗王，但是不能骗神，神说他们所作的是假的。 等候百姓悔改的神 弟兄姊妹你看。当约西亚的日子，神借着耶利米说了这样严肃的话，指出了犹大实际属灵的光景。神在这时候，指出这样一种光景，你看到神并没有责备约西亚王；约西亚王是神纪念的。因着约西亚王，神迟延了犹大被掳的日子，神给祂的百姓有更多悔改的机会。但神借着耶利米，在约西亚王时说话的目的在哪里？那是题醒犹大，不要学着以色列。要是学着以色列那个样子，那个结局是很悲惨的。神说：「我要在北方兴起一些灾祸。」隐隐的说出犹大要被掳的事情。但是神并不是在那里用这个要被掳的事来叫他们感觉难受，神是说出事情的发展会到这样的地步，而神不甘心这个结果会出现。神说这些话，目的是要他们悔改，让他们回转归向神。 弟兄姊妹们，我们留意到，在约西亚王年间，神用着耶利米说的话，是指着具体的事情说的。但是说出这些话的目的，乃是告诉百姓说，你们要知道，你们的神是怎样的一位神。你们趁着神的怒气没有发作以前，追讨没有来到以前，你们回转归向祂，祂天天在等着你们回转。祂并不是喜欢惩罚人的神，祂是时刻愿意人回转来得着神的怜悯。所以弟兄姊妹你留意，神说的话，一开头神说的是以色列，我们觉得那个话说得他们很糟糕，但等到说到犹大的时候，一面就指出，犹大比以色列还诡诈。如果犹大跟以色列摆在一起，以色列虽然是很糟糕，但是比犹大还是好一点。弟兄姊妹，你就看到犹大当时的光景是落在一个怎样可怜的地步。但是神说这些话好像非常不给犹大留地步。如果说到人间有面子这一回事，神好像没有给犹大留下一点点的面子，把丑陋整个的倒了出来。 但神不是要抖出犹大的丑陋，神是要借着犹大所作的事情，告诉他们说，不能再这样。所以弟兄姊妹你留意，在第三章里，绝大部分的话是神在那里说到祂是怎样的一位神，祂是怎样的在等待人。从第十二节开始，祂让耶利米向北方来宣告说。为甚么向北方宣告呢？犹大的北边是以色列，以色列那个时候已经被掳到亚述去，以色列已经不存在了。现在神说，你向北方宣告。耶利米宣告的话是甚么呢？「背道的以色列」，已经不存在的以色列，已经灭亡的以色列，在人的眼中，已经看不见的以色列，但在神的鉴察里，他们还在那里。 永远慈爱的神 神就向犹大说，你们因着背道，都要被掳到更北的地方去。但现在我对你们说：「我是慈爱的，我必不永远存着怒气，这是耶和华说的。」神明明的在那里说，我是慈爱的，我必不永远存怒；虽然你们曾经惹动我的怒气，但是我的怒气不过是一瞬之间，我的怜悯却是一生之久。诗篇上不是这样说的么？「我的怒气不过是转眼之间，我的恩典却是一生之久。」一宿虽然有眼泪，但是你们却是永远的会被纪念的。这个话在耶利米书里就很清楚。神向祂的百姓说了，祂说：「背道的以色列阿，回来罢﹗我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒，这是耶和华说的。」 弟兄姊妹你看到了，神说的是甚么呢﹖神不是要抖他们的丑陋出来，神并不是在那里给他们在难过上面再要难过一点。不是。神是给他们一个呼召，神是给他们一个安慰。祂说：「背道的以色列，你回来罢﹗」我不管你堕落到甚么的光景，回来罢﹗我不管你背逆我到了何等的程度，你回来罢﹗你回来，我不会瞪着眼睛来看你，我不会用怒目来看着你，因为我是慈爱的。我巴不得你赶快脱离那些光景，你回来罢﹗弟兄姊妹，你在甚么地方看到这种光景呢﹖你从浪子的故事那个老父亲的身上看到这种光景。你看浪子那个样子对待他的父亲，他父亲对他不心寒么﹖他的父亲对他不是已经仁至义尽了么﹖他该有的都给了他。 他在那里怎样的败坏，他的名声也没有甚么话好说；他回来，我不把他打个半死？但不，浪子的故事不是这样。他天天站在门口，一直看着远处的路上有甚么人走过，每天都是这样。等到有一天，他真的看到浪子回来了。弟兄姊妹，我们都熟悉这个故事，「父亲就动了慈心。」一个弟兄说，那个老人家好像拼了老命跑上去。应该是那个浪子快快跑过来才是，但是浪子里面是带着许多的重担，心想父亲接受不接受我呢﹖他会用甚么脸色来给我看呢﹖他会骂我骂到一个甚么狗血淋头呢﹖但是错了，错了。哪里晓得，不是浪子急促跑到他父亲那里，而是父亲拼了老命跑过去。 弟兄姊妹，你在这里看到，耶利米把神的心思发表出来，过去许多的人物，尤其是那些自由派的基督教的人物，常常强调说：「旧约是神的公义，在新约说神的公义，你就完了。」弟兄姊妹，不是的。在旧约的部份，律法也好，先知也好，处处满了神的怜悯。弟兄姊妹，我们曾经题过，律法里有诫命，典章，律例三个部份。诫命我们知道，那是整个律法的基础；典章是社会生活的规范，律例就是人和神的关系调整的道路。律例就是利未记，典章就是出埃及记的二十一，二十二，二十三，二十四章上说的。 弟兄姊妹，你留意律法的时候，典章的第一件事情是甚么﹖释放奴隶的条例。在释放奴隶这一个条例，是整章里的第一条。从里面的内容可以看到，释放奴隶在那一个时候是没有这一回事的﹗但在神给人的律法里，祂首先叫人碰到的就是奴隶要得着释放。你再看到里面的内容。弟兄姊妹们，你怎么可以说在律法里没有慈怜呢﹖你怎么可以说在律法里只有公义﹖律法里满了神的怜悯。感谢主！这是耶利米书的信息。当然不仅是耶利米书，所有的先知书里，神的慈爱充满在这些字里行间，我们感谢神﹗ 等候人回转的神 神说：「我是慈爱的神，我必不怒目看你，我也不向你永远存怒，你回来罢，回来罢﹗」弟兄姊妹们，你就听听「回来罢」这几个字，你就了解到神的心思是怎样。感谢赞美我们的主，祂是这样把祂自己向我们打开。我们常以为得罪了神，得罪到好深，好深，虽然神在那里呼召我回来，别的弟兄姊妹可以回来，我不成，因为我比众弟兄姊妹们所作的惹神的怒气更深，更糟，所以神可以赦免其他的人，但神不会赦免我。弟兄姊妹们，不要胡思乱想，神是这样说：「背道的儿女啊，回来罢，我必不怒目向你，因为我是慈爱的，我不永远存怒，回来罢﹗」怎么回来？神不仅在那里呼召，神也给我们指出回来的路。 弟兄姊妹们，这个在旧约里已经说得那么清楚，不是等到新约的时候神才给我们看见。「你们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪。祂儿子耶稣基督的血，也洗净我们一切的不义。」这不单单是新约里的事，也是旧约里的事。我们留意到，神在利未记里一开头就说「五祭」。为甚么人和神的关系是从「五祭」那里开始呢﹖因为神用着五祭来叫人和神的关系回到正常，首先就是让我们与神的关系正常。五祭所表明的，就是神用祂儿子为我们所作的。神付了那么重的代价，为要叫我们与祂的关系正常。祂实在是慈爱的神，乐意向人施恩。但是我们必须按着神给我们的道路回到神的面前。 弟兄姊妹你留意十三节，「你要承认你的罪」。你说，这个是新约的话。这不单单是新约的话，也是旧约的话。因为新约的话也好，旧约的话也好，都是神的话，都是表达神的性情的话。所以神给我们看到，只要承认你的罪孽。甚么罪孽﹖「违背耶和华你的神，在各青翠树下，向别神东奔西跑，没有听从我的话」。这些行为就是顶撞神，就是藐视神，就是不以神为神，就是十条诫命里所题的全都抵触。就是落到这样的程度，神说：「只要你承认你的罪孽」，只要你承认你的罪孽，接上去又说：「背道的儿女啊，回来罢﹗回来罢﹗」我们感谢神!我们实在感谢神! 弟兄姊妹，宝贝的，不仅是当时神在那里向已经被掳分散的以色列发出这样的呼喊。如果你从现实的环境去看，这一个呼喊好像是向空气发出来的。因为以色列都不在了，以色列都分散了，不知道分散到甚么地方去了，神还发出这样的呼召。弟兄姊妹们，在人也许觉得这毫无道理，但在神的眼中，不管他们分散到甚么地方，神的眼目一直跟着他们。所以主说：「背道的儿女啊，回来罢﹗回来罢﹗」我们要感谢主!因为说到背道的儿女们回来罢的时候，神的心就好大的张开，张开到一个甚么地步﹖不是只是看见背道的以色列可以回转，全地都在神的面前看见神张开的手。 神在等待背道的以色列回转，神把祂的话一直说到前面要来的事上面去。弟兄姊妹们，我想今天晚上我只能把它先读一读，下一次我们才能比较细一点来留意。上一次我们已经说过，我们读耶利米书不会读得很细，但是在起头这几章，因为关乎很多原则性的东西，我们还是会看得细一点。过了这些原则性的东西，到了历史的部份，我们就会按着信息的重点来交通。弟兄姊妹们，我先读一读这里，我们下次再说，但是如果你灵里面苏醒一点的话，这样读一遍也是叫我们感到太宝贝了。 连接神永远的计划 我们留意，从十四节开始。「耶和华说，背道的儿女阿，回来罢，因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。我也必将合我心的牧者，赐给你们。他们必以知识和智能牧养你们。耶和华说，你们在国中生养众多，当那些日子，人必不再题说，耶和华的约柜，不追想，不纪念，不觉缺少，也不再制造。那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地，一同来到我赐给你们列祖为业之地。」 底下我不念下去了。应该还接下去的，但是光是这一段话，我们就看到一个很大的启示，神在这里呼召被召的以色列的时候，不是仅仅叫他们要回到祂这里来。很明显，祂把他们带到将来的国度那个时候去了。弟兄姊妹你看到。到国度那个时候，那是要经过多少神的工作？感谢主!神要背道的人回转，仍然是围绕着一个目的，回到神起初的安排里。我们敬拜赞美我们的神！耶利米书给我们属灵的看见有更大的扩充，留意到神在旧约的日子，神的眼睛已经是看到国度，看到新天新地。那么我们今天在新约里的人，我们的眼目更应该放在国度，放在新天新地里。但愿主怜悯我们。 岂有此理！(二1~19) (香港读经会) 祈祷： 主啊，我的心称颂你，我的口要歌颂你，因你满了怜悯，甚至愿意可怜像我如此卑微的人。 经文的处境是法庭上的诉讼，所审理的是一宗妻子不忠的案件。耶和华是以原告人（丈夫）的身分发言，而以色列则是接受审判的被告（妻子），「诸天」则是在场的「证人」。经文中只有耶和华发言，以色列则由始至终都是缄默的，一言不发。 我们不要误会，耶和华的控诉并非出于恨；相反，耶和华还是爱她，要尽力把她挽回过来，这就是耶利米书2：1～4：4的主题，所以在经文中我们感受到两种互相冲突的情绪。一方面，耶和华对妻子仍是一往情深，甜丝丝地回忆昔日爱情的欢乐；那时，以色列对神是何等的专一和单纯，他俩是何等的和谐（2～3）。 可惜此情不再，现在的以色列对神可说是冷若冰霜，不闻不问，只因心已另有所属。作为丈夫，耶和华很忠心地尽上自己的本分去供应妻子所需（7），但以色列对这份爱的表达却一脸漠视（6、8）。不但如此，以色列更无缘无故地抛弃了这位爱她的丈夫（9～13），这比地上不认识耶和华之民还要过分！但她离开耶和华得着了甚么好处呢？一点也没有（14～19）！世上竟有如此愚顽和无知的人（13）！ 以色列为了追随心中所爱而自甘堕落，变成连奴婢都不如（14～15），本来贵如天之娇子的以色列（3），只因一念之差，落得如此下场，实在令人唏嘘叹息。 耶和华要把迷失了的以色列挽回，所用的方法并不是更多的甜言蜜语，和更多更丰富的物质上的供应，而是提出严厉、不留情面的诉讼，为甚么？祂的目的不是要故意令妻子难堪，乃是要她面对事实，从迷梦中清醒过来，认识清楚自己的处境和真面目。所以，尽管耶和华的诉讼极之严厉，其目的却是复和与拯救。 在严厉说话的背后，是一颗充满了爱的心。耶和华不能接受目前彼此为敌的状况，祂要重现昔日的甜蜜与和谐。若我们都明白和体会这番心意的话，那么我们就不会因耶和华的严厉而感到困惑和难受了。这份严厉的爱所「包装」起来的是救赎和生命啊！ 「轭」的两面体(二20~37) (香港读经会) 祈祷： 慈爱的基督耶稣，我愿意爱你更多，但我软弱，求你赐力量帮助扶持我。 这段经文主要是描述以色列背叛耶和华的情形，这番话令人坐立不安。 耶利米形容以色列像一头牛，它不肯顺服在耶和华的「轭」（即「约」） 下，却尽情地投身在偶像敬拜之中（20）。以色列更厚颜地在罪证当前仍嘴硬不认（22～23）。面对如此心硬的人，耶利米亦不留情面，以既讽刺又辛辣的话来形容以色列追求偶像的心──像在交配期的野畜生一样，在性冲动时不受控制的样子（23～25）。以色列真是伤透了耶和华的心，她既不受教（30），亦无缘无故地与耶和华疏远（31），甚至把祂忘记得一乾二净（32）；但与此同时，她却刻意地把自己装扮成妓女一样，为要吸引情人的注意，讨好他（33）。 以色列为何落在如此可怜可笑的地步？问题出在其内心和本性上。耶和华的旨意是期望他们结出上等的葡萄，岂料所得着的却是野葡萄（21），因为他们的心被偶像所占据了。心既然已经变质，人也就失去了正常的认知和判断能力，更不知道自己身在何方，一方面以为自己还是清白，另一方面也不认识神，以为神是「宽宏大量」的，只要哄哄祂就可以「过关」了（35）。 耶利米已经可以预知结果了（36～37）。当以色列落在失败中时，他们就知道原来不顾一切所追求的只是虚有其表，毫不可靠的，但可惜为时已晚，追悔莫及了。 以色列沉睡是因为她的心已经麻木了，她就像一个酗酒徒一样，心智已经被迦南的文化和物质的酒精所腐蚀，失去了正常的功能。她的心已经被偶像夺去，不再属于耶和华了。 其实，整段经文都是团绕在「约」这个主题来发展的。「约」是甚么？对以色列来说是一个「轭」，是束缚、是奴役，因为他们心中对神已经失去了爱。但在神来说，「约」是祂出自爱的呼召（参2：2），是祂爱的流露，目的是要让以色列得自由。但以色列因为变心，无法体会这份心意。 若没有爱，「事奉」就如受酷刑折磨一样难受（20），但若是出于爱，「事奉」就是为祂而活。 起初的爱心(二1〜8) (台北基督之家) 分享： 这段经文神深情地以情人般的比喻，来呼唤以色列人悔改！透过这段经文也让我们更深思想我们与神的关系； 第一、第2节神提到以色列人过去对神的跟随神都记得，第3节也让我们看见神很怀念以色列分别为圣归给祂，而祂也保守他们的那段日子，这些深情的呼唤让我们何等的感动！神何等在乎我们对祂的爱！何等在乎我们与祂的关系，我们是否也常常感谢祂过去对我们的保守与爱护呢？ 第二、第4〜6节神以一个「被抛弃」的恋人的口吻诉说自己无故被离弃的忧伤，也使我们为之动容！的确！神从来没有做对不起我们的事，但我们却常常「移情别恋」，丢弃真实，慈爱的神，去追求虚无世界的欢乐！若这是你我的光景，但愿我们再次被神深情的呼唤所召回！再次紧紧地跟随祂，因为只有祂是真实的！ 第三、第7〜8节神不断地要以色列人，透过回想神起初救他们脱离埃及，引导他们经过旷野，进入迦南美地的日子，好唤回他们的心！今天同样的，神也要我们常常回想我们过去在埃及为奴之家，我们是罪的奴仆，是恶者的奴仆，生命是何等的痛苦，而如今神救赎了我们，以祂的大能拯救我们，不但如此，神更使我们恩上加恩，使我们在人生的各个方面都蒙祂的赐福，当我们想到我们过去是何等样的人，今日成了何等样的人，我们必能重新生发对神的爱！ 但愿我们都重新拾回起初的爱心，如同起初一样火热地爱主，跟随主！ 回应： 慈悲的天父，谢谢祢，祢从不放弃我们，祢说，我们只要发自内心的对祢祷告，祢必悦纳，祢必垂听，祢必成就，我们只有对祢说这样子的话，谢谢祢，也求主让我们现在就再次的回想，神在我们身上的恩典，阿们！ 祷读：耶利米书二章2节 2 你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。 两件恶事与苦事(二9〜19) (台北基督之家) 分享： 这段经文一开始，神再次以一个受伤的情人的口吻呼喊，神说祂很惊奇，天地也都很惊奇，那就是很多拜假神的国家，都不会换掉他们的假神，而以色列这个敬拜真神的国家，竟然离弃真神，敬拜假神！因此第13节神说以色列人做了两件「恶事」，而第19节说不仅是「恶事」也是「苦事」，那就是： 第一件恶事： 就是离弃神这个活水的泉源：神是真福的源头，是万福的源头，我们离开了祂不仅是「恶事」，是「苦事」更是「笨事」！第14节提到，以色列人本应是真神家中的儿女，如今却成为奴仆，成为掠物，因为他们不再寻求这位全能神的帮助与保护，因此神只能任凭人向他们咆哮，吼叫，所以他们离弃神真是一件「恶事」及「苦事」啊！当我们离弃神时，一方面是「恶事」，因为神才是我们应当敬畏及跟随的真神，一方面也是「苦事」，因为我们将失去神的同在，也失去神的保护，所有我们的仇敌将重新找上我们，不管是罪恶的权势，黑暗的权势都再次临到我们！离弃生命的源头，我们的生命将会逐渐地枯干，失去光彩及喜乐！唯有重新回到神的面前，才能使我们的生命得着自由，满足与喜乐！ 第二件恶事： 为自己凿出破裂不能存水的池水！这是世人的写照！世人渴望借着眼目的情欲，肉体的情欲及今生的骄傲，为自己「存水」，来满足自己空虚的心灵，但人终究必发现这些物质的享受及虚荣不能满足他们！甚至带给他们更多的痛苦，这不仅是「恶事」，也是「苦事」！耶稣说：「人若喝了这水，还要再渴，人若喝我所赐的水必永远不渴。」因为耶稣所赐的水，是在人的「里头」成为泉源，直涌到永生！让我们来喝这活水吧！ 回应： 慈悲的天父，谢谢祢，谢谢祢告诉我们什么是恶事，什么是苦事，求主祢让我们思考，我们有没有以耶稣的活水在我们里头为满足，或者我们也常借着许多外面的事物，让自己在世俗上得满足，却远离了神？主，求祢听我们的祷告，也赐给我们生命的光彩跟喜乐，我们只有重新的来到祢面前，才能够让我们的生命，得着自由，得着满足，得着喜乐，阿们！ 祷读：耶利米书二章13节 13 因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。 以色列人忘恩及刚硬的罪(二章20〜36) (台北基督之家) 分享： 这段经文神再次以一个「受伤的恋人」来控诉以色列人的罪，我们看见以色列人最让神伤心的罪，主要有两个方面： 第一、以色列人有「忘恩」的罪：第20节神控诉以色列人，神给他们很大的恩典，就是让他们得以脱离一切的捆绑，但是他们却不事奉神！第32节神忧伤的说：「处女岂能忘记她的妆饰？新妇岂能忘记他的美衣？我的百姓却忘记了我无数的日子！」以色列人背弃真神，敬拜假神，甚至「神的数目与城的数目相等」(第28节)，而他们只有在患难的时候才来求告神(第27节)。这是让神很伤心的地方。我们是否也忘记了神「无数的日子」，神无数释放我们的日子，无数给我们妆饰、美衣、祝福的日子，我们是否也是平常追求世界，不追求神、不敬拜神、不爱神、不事奉神，却只有在患难中才来寻求神？当知道神是何等的伤心啊！ 第二、以色列人有「刚硬」的罪：当神指出以色列人的罪时，以色列人却常说：「我没有玷污！」(第23节)，「是无辜的！我没有犯罪」(35节)，我们是否也常常消灭圣经给我们的光照？神是愿意赦免的神，但当我们不认罪时，就无法得着神的赦免，神就必须把我们继续留在旷野中！然而以色列人更让神伤心的是，他们面对神的管教时，仍然对神说：「这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。」(25节)，因此神伤心的说：「我责打你们的儿女是徒然的」(30节)，求神让我们能在神的管教中谦卑自己，回转归向神！ 回应： 亲爱的主，谢谢祢再一次的用祢的话来光照我们，祢让我们真心知道，我们是真心的追求神，爱神，或者是只有在急难中才来寻求神，主啊！求祢管教，而且让我们在祢的管教之下，能够懂得谦卑受教，求主怜悯我们，听我们的祷告，阿们！ 祷读：耶利米书二章32节 32 处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子！ 缘木求鱼(2:5-19) (圣经姊妹版) 心灵絮语 属灵生命 妆容与爱慕(2:29-37) (圣经姊妹版) 属灵生命 智慧五味架 变了种的葡萄树(二1~37) (卢俊义)
经文：耶利米书二：1—37 在前面一讲我已经说过，耶利米书第一章可以说是在简介先知耶利米的背景，以及他受呼召出来当先知的主要使命和目的。从第二章开始，就是先知耶利米开始他传达神的话语的记录，以及他在工作过程中的心路历程。我们知道整本耶利米书并不是依照年代的顺序编写出来的，乃是先知耶利米的一种心思笔录。或许我们可以这样说，这本书卷是先知耶利米想到的时候就记录下来，他没有考虑所谓年代的背景的问题。因为他并不是为了要记录历史，而是要记录神所要他传达的话语。 第二章开始到第六章，是先知耶利米在犹大王约西亚时代（主前六三九至六○八年）所传讲的话（耶利米书三：6）。是在约西亚发现摩西律法的约书之前所讲的，也就是在他进行宗教改革以前，神透过先知耶利米所传讲的话语。我们从经文中就可以看出当时以色列人民在信仰上还很崇拜巴力神明。 第二章可以分成几个段落来看： 一是第一节至三节，以及十四至十九节。这段是在回忆以色列人民出埃及进入旷野的生活中，他们如何在响应神对他们拯救的爱。 二是第四至十三节，这段经文很清楚地说出神对以色列人民的控诉，因为他们忘了神的恩惠。先知耶利米要以色列人民回想过去的日子，神是怎样带领他们的。 四是第廿六至三十七节，指出以色列人民的错误，乃是在信仰上如同淫荡的少女到处与男人亲热，他们到处拥抱别的神明，更严重的乃是还不承认自己有这样的错误。 从以上的这些情况来看，我们就可以嗅出一股很浓厚的味道，就是先知耶利米所指陈的当时以色列人民之弊病，是很严重的，并且不是只指出某些人，乃是整个民族、社会的问题。因此，我们读耶利米书时，可以同时反省我们今天的台湾社会、教会生活景况，应该有很值得我们省思的地方。 现在让我们来看看所读的这一章经文： 第一至三节： 「上主吩咐我」，这是先知文学最为典型的句型，这也是在表示先知的话不是来自自己，乃是来自神本身，先知只不过是神的代言者而已。 另外也是在先知文学里很重要的一点，就是先知时常会提及以色列民族的历史史迹，为的是要让他们知道神是怎样美好地对待他们。我们也可以从这里看到一个民族的兴衰有一件非常重要的事：就是紧紧记住历史的教训，一个会忘掉历史教训的民族，是很危险的。我们也常听人家说：历史就是一面镜子。原因应该就是这样吧。 这里我们也看到先知耶利米是以「夫妻」的关系来形容神和以色列民族之间关系的密切；神如同丈夫，以色列人民就像是妻子一样。他们之间关系的密切是无法分开的；他们彼此爱情之深，就像在度蜜月中的新郎和新娘一样。这种描述也出现在先知何西阿的作品中，他们都将神跟以色列人民之间的关系，用夫妻来表达，并且强调这种关系是无法用其他方式，或是有任何对象可以取代的。 我们要注意在第二节的「我记得」这句子，这乃是说明了神与以色列人民之间立约，是永远的约，是不能改变、忘记的生命之约。神永远记得祂跟祂的子民所立的生命之约。这种约的特色用「初熟的果子」来表达，因为「初熟」是指着头胎的男孩、牲畜，这也是他们当年出埃及之时，一个发生在全埃及地很重要的事件，后来他们一出埃及马上就订出条例，要以色列人民将所有头胎生的，包括孩子、牲畜、土产等都献给耶和华神（出埃及记十三：1—2、11—16，廿三：19，申命记廿六：1—10）。 第四至八节： 这里非常重要的地方是说到以色列人民「离弃」了神，不是神离弃了人，乃是人离弃了神，使神甚为伤心。而且这种离弃并不是因为神有甚么错，错的乃是人喜欢「虚无」的偶像。偶像乃是人造的神像，来自人的手所造的神像并不能使人得到力量，但是人却去敬拜它，对这种不能帮助人的偶像敬拜，就是敬拜「虚无」一样，所得的结果仍旧是「虚无」。 第六节说到神领以色列人民出埃及，且经过旷野荒凉的地方。第七节则说到神带他们进入那肥沃、物产丰富的土地去。但是问题却是以色列人民并不会珍惜这样的土地，反而将这块土地给予污染了！这种污染是指以色列人民去敬拜「巴力」神明，就是在第八节所说到的连先知也奉「巴力」的名说预言。巴力，这是迦南地的人所敬奉的神明，是个主管土地生产的神（如同台湾人所认为的土地公─福德神明）。在第三章一、九节，以及第十六章十八节都说出这种在信仰上的移情别恋就是跟玷污土地一样，因为他们敬拜的时候，也下跪、也有男女杂交的行径发生。 第八节是很严重的一段控诉；这里提到先知、祭司，以及统治者等都离弃了神。神对以色列人民的指控中以这点最为严重。看，这是多么严重的事啊，因为连神的代言人先知，那些带领人民敬拜神的祭司，跟那些受命为统治者的人，都会离弃神，那人民怎么不会离弃神呢？就是因为这些领导者带头做坏，人民才会变成背叛神的人民。 这里说「祭司从来不问：『上主在哪里？』我的祭司不认识我。」这是非常糟糕的事情，因为真正的祭司是在帮助人透过神教诲的法律、旨意，以及敬拜、献祭、礼仪等来认识神的（申命记三十三：10），如今却发生连祭司都不认识神！换句话说，这些祭司已经不是属于耶和华神的祭司，是属于偶像神明的祭司，是当时风行的巴力神明的祭司。这样的祭司或先知，在先知耶利米的口中就是所谓的「假」先知、祭司。这种人依照申命记的规定是要处死刑的（申命记十八：20）。 第九至十三节： 第十节的「基提岛」，在旧约部份通常是指「居比路岛」，也就是今天我们所熟悉的「赛普鲁斯」。在但以理书第十一章三十节它却是代表着罗马。「基达」是属于阿拉伯的一部份。将「基提岛」和「基达」两个词合起来用，就是指着西方和东方的世界而言。也就是指着全世界的意思。 第十三节和合本说「两种」，但现代中文译本用「双重」，有加强了严重性的用意。这一节跟第一章十六节：「我要惩罚我子民所犯的一切罪恶；他们离弃了我，献祭给别的神明，拜自己的手所造的偶像。」是同样的意思。人离开神，就如同离开生命的泉源一般，将会进入死亡。因此，「双重」的用法比「两种」的说法更正确，因为其实只有一种，那就是背弃神去敬拜别的神明。「双重」在表达的意思就是重复地犯同样的罪过。 再者，这里所用的就是对比的方式来描述；神是人生命的活泉，而偶像神明则如破裂的水袋，对人的生命需要无济于事。 神就是人生命的泉源。这种语法也在耶稣基督与撒马利亚的妇人对话中说出；耶稣基督说：「谁喝了我所给的水，谁就永远不再渴。我给的水要在他里面成为泉源，不断地涌出活水，使他得到永恒的生命。」（约翰福音四：14） 第十四至十九节： 第十七节是在回答第十四至十五节所提出的问题；以色列人民之所以会成为奴隶，原因就是离弃了一路带领他们的上主─耶和华神。这一节所说的「敌人像狮子向他张牙咆哮」；狮子，是指亚述帝国，它在主前七二一年吞灭了北国以色列（耶利米书五十：17，后来这狮子也用来比喻巴比伦）。 从第十四节至十七节所要表达的就是：离弃耶和华神，是使以色列人民沦为亚述帝国的奴隶，虽然想倚靠埃及来救援却得不到好处，而他们原本是因信靠耶和华神而是个独立、自主的民族啊。 先知耶利米很清楚指出：看，埃及不能给以色列人民得到甚么好处，因为埃及本身也自身难保，而亚述帝国已经在逐渐衰微中。他提醒以色列人民要知道无论甚么时候，想用投靠外族人的怀抱来解救民族、国家的免于灭亡，而将神摆一边的信仰态度是严重错误的，只有回到神的怀抱里来才能拯救人民、民族、国家的生命免于死亡。 第二十至廿五节： 先知耶利米书的特色就是用淫妇来表示信仰背离神者；以色列人民就是先知耶利米用淫妇这个字眼所指责的物件。这里先知耶利米是用一种不受约束的动物—野驴，来表达以色列人民的浪荡行径作比喻，表明以色列民敬拜偶像神明的热心，简直到了无法可抑制的状态。由于在迦南地敬拜的巴力神明是一位繁殖的神，因此，迦南人在祭典的时候，也常用神妓在祭典中舞出淫荡的舞姿，用来激起参与祭典的人产生淫念，人民就常常在那时候进行男女杂交的行为。以色列人民进入迦南地后，有不少人因为受到诱惑开始接触到这样的信仰，而且扩大了这种信仰的传播。甚至在亚哈王的时候，还为巴力建立神庙，并供养巴力的祭司（列王纪上第十八章） 第廿一节的：「我栽种你，像栽种特选的果树，用的是最好的葡萄种。」这样类似的葡萄树比喻，时常被用来比喻以色列人民，而以色列人民也常以自己是最好的葡萄种树来夸耀他们和神之间的关系。耶稣基督曾用葡萄树和葡萄园来作比喻教导当时的人，一定要结好的果子来（马太福音七：15—20）。 第廿六至廿七节： 这里说到「木头」与「石头」，所指的就是以色列人民已经跟迦南人一样，敬拜人手中所雕刻的偶像，包括用木头和石头所雕刻出来的。这些都是不会说话的人造偶像啊。但是以色列人民却说它们是「爸爸」和「妈妈」，这只会为他们带来「狼狈」之态，因为那些用木头雕刻的偶像，是一根木椿，是象征着男性的生殖器（这在今天的日本也有这种崇拜），因此才叫木头为「爸爸」；用石头雕刻的偶像则是象征女性的生殖器官，所以叫石头为「妈妈」。他们以为拜这样的对象为神，可以使土地丰收呢，其实这是很狼狈的行径啊。「狼狈」在希伯来文可以说是「可耻」的意思，是羞耻的事情。人用手所雕刻出来的偶像不会救人，等到人遭遇到危险的时候，才又想到那位全能、创造的神—耶和华神的拯救，这是很羞耻、也是很狼狈的。 第廿八至三十四节： 第廿八节说到以色列人民的异教神明之多，是跟他们的街道一样，几乎就是每个街道都有偶像神明。天主教思高圣经学会出版的圣经在这里的翻译如下：「因为犹大！你神祇的数目竟等于你城邑的数目，巴耳（巴力）的香坛与耶路撒冷的街道一般多。」这就可以看出当时异教神明崇拜的兴盛之状，跟台湾处处都有家庭神坛一样，只要有人居住的小区就有，多的连政府要估计都会有困难。 我们要注意第三十节所说的，他们「杀害了自己的先知」，这种将神的仆人杀害的情形也曾被耶稣基督用来谴责当时的宗教领袖（马太福音廿三：29—34），因为他们也是这样对待他们那时代的神仆人。在列王纪下第廿一章十六节有这样的话说：「玛拿西也杀了许多无辜的人民，使耶路撒冷的街道流满了血；他又领犹大人民拜偶像，使他们做上主看为邪恶的事。」玛拿西是在主前六八七年至六四二年，总共统治四十五年的时间。在他统治的时代，甚至连圣殿里都成为敬拜巴力、拜亚舍拉女神的场所（列王纪下廿三：4—6）。就是在他手中，使得迦南地区的异教神明偶像的崇拜大行其道，以人为祭品的野蛮行为也出现了，这种献人为祭的方式是将孩子杀死献在祭坛上（以赛亚书五十七：5）。列王纪的作者用这样的话来形容神对玛拿西王的愤怒：「玛拿西王所犯的一切罪，他又在耶路撒冷流了许多无辜者的血，上主不肯赦免玛拿西。」（列王纪下廿四：3—4） 第三十五至三十七节： 真正的问题就在这里，那就是人已经明显犯错了，却还在否认自己的行为，还说自己是「无辜的」。神对这种人是最难容忍的，因此祂必定要严厉惩罚这样的背叛者。以色列人民在宗教信仰上他们去敬拜异教神明，在政治上他们相信亚述跟埃及，但是这些都无法帮助他们，只会使他们更加狼狈不堪而已，而神的惩罚却还要加添在他们身上。 这段经文给我们带来重要的信息： 一、神绝对无法容忍我们心中有敬拜其他神明存在的念头。 我在讲出埃及记的时候就已经说过，十诫其实只有一诫而已，那就是第一诫：「我是上主—你的神，我以外，你不可敬拜别的神明。」在整本圣经里我们看到的就是圣经作者一再告诉我们，要对神有绝对的信心，不要有心存二念的态度。申命记的作者告诉「你们要以全部的心志、情感，和力量爱上主—你们的神。」（申命记六：5）这一点是绝对不能改变的。 现在我们看到先知耶利米传出神愤怒的话语中，其中最让神对以色列人民生气的乃是他们竟然忘记了曾带领他们出埃及奴隶之地的耶和华神，去敬拜那些他们用手所雕刻的神明，以为那些神明可以救他们脱离敌人的侵犯，或是可以祝福他们得到生产五谷食粮的力量，其实他们都忘了，真正可以帮助他们脱离敌人的，可以使他们五谷丰收的，乃是耶和华神—这位神是创造的神，也是曾带领他们出埃及，走过旷野，并且将迦南土地作为他们居住地方的神。如今他们离弃神乃是证明他们已经忘了曾经与神立过的约，表示他们不愿再继续遵守神的约。这是多么可惜啊！难怪神会很生气，说要严厉地惩罚他们。 今天，我们在读先知耶利米的书信，对我们来说是非常有意义的，因为我们今天在台湾的基督徒也有这样严重的问题，常常忘记了我们与神之间所立的约，以及要遵守的诫命。更严重的是在我们心中也在敬奉着其他的神明，这是很危险的，我们的神绝对不会允许这种事情存在的；看吧，我们有多少教会是表面上看来是尊神为大，其实，有的教会就是以人为大。有的教会表面上看来是在敬拜神，其实不是，是在敬拜金钱。我就发现有不少教会存放很多钱在银行，不肯拿出来做宣教事工，也不肯拿出来说明那些需要的弱小教会、或是事工的推行。为甚么？因为他们的心中对钱有信心，但对神却没有！这样的教会是在害怕有哪一天，钱用完了，教会就完了！看，这是多么胡涂的信仰啊！这样的教会有一天发生了问题，导致分裂时，一点都不足为奇，因为他们的心中不是以神为最大，他们所信靠的不是创造的、拯救的神。 别忘了，除了耶和华神以外，我们心中不能存有其他的神，因为这是我们的信仰告白。 二、唯有悔改认罪，才能得到神的怜悯和赦免。 我们看到神最为生气的事，乃是以色列人民背弃了神，却又说他们是无辜的，这是神最无法忍受的地方。 整本圣经只有一个重点，就是神希望人能悔改、认罪回到祂的面前和怀抱里来。也因此，祂才会差遣许多仆人在每个时代传出神呼叫人悔改的话语，可惜的是这些神仆人却一再地遭到人们的唾弃，拒绝，甚至是杀害了！这种情形一直到今天的世代仍然在发生，我相信这种事件也会继续发生下去，除非人真的有悔改的心。 耶稣基督就说过一句很有意思的话：「健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来的目的不是要召好人，而是要召坏人悔改。」（路加福音五：31—32）这也是今天基督教会存在的使命。 如果有人问我们今天的教会最大使命是甚么？我想我们可以很清楚地说：传悔改的信息。希望大家悔改认罪，回到神的怀抱来。我们最大的罪就是背弃神的救恩，背弃神的爱，背弃与神所立的约。如果说我们活着的时候还可以做甚么事？我想我们唯一可以做的，就是及早反悔认罪。不要以为我们有很多时间，还年轻、力壮，存这种观念最危险。因为生命活着的时间不在我们手中控制着，是在神的手中，这一点我们应该会了解。因此，趁着我们还可以表白我们的信仰的时候，不要忘了，及早悔改回到神的怜悯来吧。 |