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以賽亞書全書綜合短篇信息 目錄： 敗落日子的拯救(史百克) 屬天屬靈的職事(史百克) 當前的局面和需要(五十二13~五十三12)(史百克) 主的膀臂──膀臂的意義(史百克) 主的膀臂──主膀臂顯露的立場(史百克) 十字架和聖靈(六十一1~六十二1)(史百克) 要義總論(賈玉銘) 敗落日子的拯救(史百克) (約12﹕36-41) 先知的處境 以賽亞前五章說出烏西雅王末了年日的光景。一，大體神的百姓敗落荒涼。(1)犯罪。他們犯罪作惡像所多瑪、蛾摩拉一樣(賽1﹕9、3﹕9)。(2)拜偶像。他們充滿了東方風俗、作觀兆的、地滿了偶像、跪拜自己手所造的(賽2﹕6、8)。(3)屬地(或屬世界)。他們依靠屬地的糧和水、世界的名聲權位、吃喝玩樂、顛倒是非、自為聰明(賽3﹕1、2，5﹕11、12、20、21)。(4)自我為主。他們悖逆不服神(賽1﹕2、3）。(5)宗教形式。他們獻祭祈禱守節日僅是維持節目、舉行儀式(賽1﹕11、14、15)。保羅說到新時代末了也是這樣﹕末世必有危險(艱難)的日子來到。那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、嘲罵、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神 (提後3﹕1-3）。今日世界各民各處(甚至名為基督徒的)都滿了上述這些敗落荒涼的光景。二，神所使用的器皿(或工具)先得祝福、後墮落進屬靈死亡。(1)開頭年日…蒙神祝福。當時烏西雅王就是這樣﹕十六歲開始作王，行神眼中看為正的事，故神使他亨通；他攻敗非利士人和仇敵，在耶路撒冷建城樓，在曠野建望樓，掘水井，養牲畜，作農場，修葡萄園；他訓練精兵，造槍械；他名傳國外，得神非常幫助，甚是強盛！歷代神所使用的許多器皿(或工具)都是開頭蒙神賜福。(2)末了光景…墮落進屬靈的死亡。當時烏西雅王得神祝福，應當將全部榮耀歸給神，自居一無所有才對，但他不是這樣！他反而覺得自己行、自己能、自己夠、自己是、自己有功勞，所以心高氣傲、行事邪僻、擅自進殿燒香、干犯耶和華神！雖有大祭司亞撒利雃和八十位祭司用強烈言詞勸阻，他仍不聽！真是目中無人，頑固到底。結果乾罪受罰，長大痲瘋，與神殿隔絕，死於痲瘋院。今日許多神曾使用的器皿(或工具)也是這樣﹕拿神的祝福作賣買，在言行中篡奪神的榮耀歸給自己；給人的印象是自己能、自己是、自己滿了理由、佯為屬靈；在講論中從來不敢題“不再是我，乃是基督”，“無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大”，“身上常帶耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我身上”等等的經節！這些光景就是証明已經墮落進屬靈死亡的境界中了。你我現在是否也是這樣？主憐憫。 先知生命的轉機 “當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”(賽6﹕1)。先知最少二十五年活在烏西雅王的蔭影下，只看見王蒙神幫助，名傳國外，國家興盛種種屬地暫時的事物和祝福，所以許多年來他的生命和事奉，也都是以屬地暫時看得見的事物和祝福為目標，僅僅推行並維持傳統的一些宗教活動而已。但當他目睹所認為的屬靈英雄開始墮落，以致演變到悲慘死亡的下場，他心靈的沮喪悲哀痛苦達到何種程度，實非我們言語所能形容！可以說他的生命已到盡頭，他的事奉也已枯竭！今日許多信徒看見他們的領袖墮落失敗，陷進屬靈死亡，他們就灰心失望，甚至轉回世界裡去。這是我們親眼看見、親身經歷的。何等傷痛！然而此時先知看見主坐在高高的寶座上，這確是他的拯救！主耶穌親自說，以賽亞“因為看見祂的榮耀”，所以他的生命和事奉有了極大的轉變。由屬地的轉變到屬天的，由暫時的轉變到永遠的，由屬物質(世俗)的轉變到屬靈的。他因為看見主在寶座上，又聽見撒拉弗呼喊說“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地之豐滿乃是祂的榮耀”(賽6﹕3)。意即主是宇宙的王、萬有的王；是祂統治一切、掌管一切；地上所發生的一切事都由祂管治許可；其目標目的就是主神要得著一切榮耀，祂的榮光要充滿全地。何謂聖潔？萬軍之耶和華(即主耶穌基督)得著了一切榮耀和一切地位就是聖潔！真實的聖潔不僅說明一切生活行動都是良善、正確、無錯的，更是說明一切事的起頭、經過和終結都是出於主，並使主得著全部榮耀的。不聖潔就是主耶穌在其中沒有地位、未得榮耀！撒拉弗有六個翅膀，兩個遮臉，兩個遮腳，兩個飛翔。意即四個翅膀徹底遮蓋自己(臉和腳遮蓋，只剩肚腹，完全無法辨認)，兩個翅膀飛翔，即單單盡功用、成任務。這就是聖潔！今日你我服事主，確實看見主在寶座上，確實徹底遮蓋自己，只盡功用，單成任務麼？主憐憫，這確實是我們由荒涼、敗落、絕望中的拯救！ 以賽亞因為看見了天上異象﹕主耶穌坐在高高的寶座上，掌王權、得地位、得榮耀；不是屬肉體或屬魂的甚麼國王、英雄、專家、宗教領袖、坐在寶座上。因此他完全投降、信服在萬軍之耶和華(主耶穌)的統治權下，讓祂真實作主。意即在生活行動、工作事奉上，在思想、愛好、主張上，在一舉一動上，都是讓主耶穌完全作主。今日我們所謂讓主耶穌完全作主，就是每時每刻、大小每件事，首先在心靈深處求問主、摸著主的感覺、指引；然後毫無辯駁的完全信託、順服；最後隨從主的靈而說而行。因為以賽亞看見主的榮耀，眼睛裡充滿了主耶穌，就如經上所記的，“不見一人，只見耶穌”；所以地上無人無物無環境能影響他、左右他。他的全人(靈魂體)都真實安息在主的統治權下，並且應付了他後來許多艱難的事奉！猶如“我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？”就是証明。 神的最終目的 在此我們要強調這個神的最終目的。以賽亞看見了神的最終目的就是“祂的榮光要充滿全地”。新約保羅也看見了神的最終目的，所以他說“那位隨己意行作萬事的，照著祂目的所豫定的，叫祂的榮耀，可以得著稱讚”(弗1﹕11、12)。世界歷史和其發生之一切局勢和轉變，都是為著神的榮耀。今日我們必須確定的看見，神救人的工作(對廣大的群眾)、建造的工作(對各處的信徒)，其本身都不是神的目的，乃是達到神目的之過程。換言之，今日各處對廣大群眾佈道之各項事工和活動，其本身都不是神的最終目的，乃是達到神最終目的之過程。今日各處對信徒種種聚會服事之建造工作和活動，其本身也不是神最終的目的，乃是過程。神最終的目的就是耶穌基督在整個宇宙中，並在你我個人身上，得著徹底全部的榮耀、權柄、地位。“祂是一切，又在一切裡”(Christ is all, and in all)(西3﹕11)。世界上所發生之事，神百姓中所遭逢之事，都是為著神這個最終之目的。今日你我蒙恩成為基督徒並活在世界上，生活行動的真實意義，就是將耶穌基督的權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚，活活的彰顯出來！人碰見我們，不是碰見我們這個天然的人多麼聰明能幹、多麼有錢有勢，乃是碰見基督的彰顯。是祂的榮耀、祂的權柄、祂的地位，在我們身上表現出來！“聖哉、聖哉、聖哉，萬軍之耶和華；全地的豐滿乃是祂的榮耀”。這是神最終的目的。 由聖經中我們看見，歷代神所使用的器皿(或工具)都有奇妙的結局。摩西是神偉大的僕人，“神人摩西”(申33﹕1，書14﹕6）；他死後，神埋葬，我們不知道埋在何地？有人造了一個記念碑刻著“偉大神人摩西之墓”，但無處安裝。以賽亞是一位有名的先知，據遺傳，他被鋸鋸死，但經中無確實記載。耶利米也是一位有名的先知，曾經影響古列王，但無聲無息的消失。保羅是新約得主特別啟示的使徒，在羅馬曾經被囚，租房居住，但後事除遺傳外皆不知。這是甚麼意義和原則呢？首先神不建立人的甚麼名聲、頭銜、地位、職業、事業、記念、功勞、成就等等這些事；神只注重其受託之任務功用，以成全祂的最終目的，就是使祂的兒子(耶穌基督)更得地位、更得榮耀！新耶路撒冷的原則就是這樣。十二使徒的名字乃是寫在根基上(啟21﹕14），意即他們這些人的本身(名聲、地位、記念等等)都是埋葬在地下，無需注意的；他們受託之任務功用就是托住、高舉、表現基督的豐滿(聖城)。今日人喜歡將自己的名字寫在地上叫人記念，但神喜歡將人的名字寫在天上！有主僕曾說，一切真實屬靈的人都是不寫傳記的。施洗約翰在新時代的開頭就宣告“祂必加增，我必減少”；他是曠野裡的一個聲音，意思就是聲音已過就消失了，只留下基督自己在人中間。願我們眾人都學習這個屬靈的功課。 上面我們題到歷代神興起使用許多器皿(或工具)，都是為著成全祂的最終目的，即神的兒子耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮耀充滿萬有！這目的是先實現在祂子民身上，後完成在受造之萬有中。(參羅8﹕19)。關於成全神的最終目的，聖經的著者就是最標準的見証。他們各人都有不同受託的任務和功用，但他們都是為著神這個最終的目的。他們不同任務和功用的合一表現，猶如宇宙偉大交響樂團。以賽亞是高音，耶利米是低音，以西結是中音，其他著者是不同的音，但他們奏出了和諧的交響樂﹕神的最終目的…耶穌基督在凡事上居首位，祂的榮光充滿宇宙！現在的問題是，你我到底由主受託之任務和功用是甚麼？亦即所彈奏歌唱的是那一個音？是雜音、怨音、鬧音、世俗音、無調音、妥協調和音、推行基督教事工音、追求屬靈恩賜音、無目標無目的之虛假屬靈音？還是純粹屬天屬靈“活著是基督”之音！歷代信心(信服)見証人之和諧樂音，即耶穌基督凡事居首位，全地充滿祂的榮耀！保羅說“我不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架”，他所彈奏歌唱的這一音，可以說、是百分百的準確音。願我們眾人都學習百分百準確的彈奏歌唱出這個美妙之音！有一件事我們要非常清楚﹕今日我們究竟有多少將神的兒子(耶穌基督)生活、彰顯、服事出去，使祂在人中間，更有地位、更得榮耀，將斷定我們未來在永世中的真實價值！ 禱告的服事 為何主耶穌特別題到教會(神的殿)是“為萬民禱告的殿(家)”呢？“我的殿必稱為萬民禱告的殿”(可11﹕17)。原因神的殿(家)是以禱告來作代表、來作中心的。在靈界中只有禱告能摸著各民各族各方各國；只有禱告能達到天上寶座，並能震動陰府！在千萬件禱告的事上，其最終目的是“祂必加增，我必減少”，而且也是眾聖徒(男女老幼，整個基督身體上的肢體)都能執行、都能完成的，所以禱告是代表神的殿、神的家。至於講道、佈道、讀經、運用各種屬靈恩賜等等，都不能作教會(神的殿)的代表，因為都是部分的(有恩賜者運用的)，不是每一位弟兄姊妹都能執行、完成的。今日許多信徒都喜歡參加講道會、佈道會、讀經會、運用恩賜會等等；至於禱告會，就說，不參加了！其實禱告乃是最重要的，因為是供應整個基督身體的。主說“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁、釋放的，在天上也要捆綁、釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全”(太18﹕18、19)。兩個人在地上同心(即在主名下)禱告，天父必成全。我們都承認，今日各處的信徒(教會)都不完全、都有過失，因我們生活行動、工作事奉，不是每分每秒都住在主裡面、讓主完全作主；常常攙雜著出乎人的、出乎世界的成分，所以產生軟弱、混亂、分爭、怨言、失敗、脫節種種苦難和病痛。此時我們需要在肢體相顧之靈裡，“彼此認罪，互相代求，使我們可以得著醫治”(雅5﹕16)。一位在教會負責聚會的弟兄遲到了幾分鍾，另一位講道的弟兄多講了幾分鍾，他們就公開向會眾認罪，會中立刻感到和協、主的同在。許多時候我們自己原來不能脫離的那些出乎人、出乎世界而有的嗜好、軟弱、失敗，因肢體代禱的力量，我們就能脫離了。這是身體的供應和醫治，也是說出眾聖徒彼此建立，各盡其職，成全神的最終目的，以致活出基督的豐滿的身量。(參弗4﹕11-13）。一切學習為萬民禱告的人，都確知批評、定罪、控告無用，乃是學習用一切的謙虛、溫柔、忍耐、愛心、和平、合一，來供應，來服事的。猶如主耶穌長遠活著，作大祭司為我們代求，並拯救我們到底一樣。(參來7:25)。 歷史之新紀元 烏西雅王崩的那年乃是在主前八世紀(約758B.C.)，該年不僅是猶太國歷史的轉變年，也是世界歷史的轉變年。自從約櫃被擄(撒上4﹕21)，神的榮耀起始離開以色列，該年乃是神的榮耀最後離開以色列。因為烏西雅王死後不久，羅馬帝國產生(約753B.C.)，羅馬洛斯(Romulus)為第一帝王。意即神的榮耀離去，羅馬帝國建立，耶路撒冷城被毀壞和猶太國滅亡之命運就已註定。這是歷史轉變的新紀元。在神的眼光中，榮耀離去，寶座空缺，聖殿拆毀，祭司廢棄，舊制度和次序都已結束。主前八世紀說出了死而復活的原則。所以以賽亞說，“當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”，意即屬地暫時的移去(死)，屬天屬靈的進來(復活)。可以說，由該年起新紀元、新時代已引進，一直到今天，神所注意的，無論是榮耀、寶座、聖殿，或是祭司、制度、次序等等，都是屬天屬靈的。今日我們正在實現這屬天屬靈的實際！我們已經來到錫安山，天上耶城，是君尊祭司，建造靈宮，奉獻靈祭，正得那永不衰殘的榮耀冠冕(來12﹕22，彼前2﹕5、9，5﹕1、4)。這些辭句都是我們蒙恩的人天天活在聖靈中所經歷的。 我們讀聖經不僅僅讀一些人物的歷史，並且要讀他們與神永存不變之目的所有的關係。神全部的注意力都在祂的目的上，不在祂所使用的工具上。亞伯拉罕、摩西、大衛、以賽亞、保羅等，都是神使用的工具，以成全祂的永遠目的的。當以賽亞看見了主在寶座上，得地位、得榮耀，即神的永遠目的得成全的時候，他自己就呼喊說，“禍哉，我滅亡了”。意即主得加增、高舉，我即消失、死寂！由那時起，每一件事發生都集中在主耶穌自己身上。祂是萬事萬物的中心，並掌管一切局面。經中神所使用的器皿(或工具)都是受神嚴格的管訓的。不管他們天然的本能如何，末了、他們在神面前都自認一無所有！摩西著名的“不能”(出4﹕10)，保羅宣告的“無良善”(羅7﹕18)，就是証明。今日你我在神手中按照祂的目的受管訓也是如此。神允許火煉的試驗臨到乃是為著鍛煉構造，叫我們與祂有更隱密的歷史。我們傳道不是販賣所謂的“真理”或有關神之事的二手客觀“道理”，乃是見証分享所經歷之“活的神”，“基督在我裡面活”。當我們在火中受鍛煉構造時，常常會感到極深的困惑和迷亂，巨大的灰心和沮喪，許多幻想的消失，甚至達到完全絕望的境地！但要知道，我們所看見之異象的度量乃是決定自我們所經歷的度量！那些看見神偉大廣闊屬天基業的人，都是經歷試驗之最高峰和最深谷的。保羅深深體驗“甚至連活命的指望都絕了”的真實意義。但感謝神，祂有豫備！按人看，烏西雅王的死和當時的局面，以及先知受命傳似指責人並造成許多仇敵之信息，“你們聽卻不明白，看卻不曉得；你們心蒙油，耳發沉，眼昏迷；你們怕眼見，耳聽，心明，回轉，得醫”(賽6﹕9、10)，這些光景都是滿佈黑暗，令人絕望的。然而神有豫備，祂知道先知需要天上的異象，故將寶座上的主啟示給他。今日也是如此，有時候我們遭逢一些極其重大的問題、一些嚴重失落的理念、一些最深可怕的絕望，我們認為已達坑底，而問說，神對教會的偉大目的能實現麼？就在此時，神開我們心中的眼睛，叫我們看見祂的寶座、祂的榮耀；祂隨己意行作萬事，都是照祂目的所豫定的；因此我們得著力量繼續向前。 保羅末了年日的經歷就是如此。他為著神傾倒一切，為著神的利益關心以至妒忌；亞西亞的眾教會曾受他屬靈的教導、幫助、栽培、得建立，現在都離棄他(提後1﹕15)，他的同工也離棄他(提後4﹕10)，他明顯看見一切外表的事工都已瓦解、粉碎了；但有一件奇妙、驚人的事，他自己並沒有瓦解、粉碎，也沒有在以弗所書裡寫著﹕完啦，一切都完啦，萬事都泡湯啦！不！不！他反而說，“但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。”原因，保羅看見了“祂的榮耀”！他說“神樂意將祂兒子啟示在我裡面”，“我活著是基督”，不是基督教事工！有一位主僕曾說，基督徒得勝的祕決﹕看見上面坐寶座的主！反言之，基督徒痛苦的祕決﹕多看多想自己！從以賽亞到今天，這歷史之新紀元，就是“我看見主坐在高高的寶座上”。但願你我每分每秒在靈裡都看見這個屬天的異象！──
史百克《因為看見祂的榮耀》 屬天屬靈的職事(史百克) (賽6﹕1-10，7﹕3，8﹕18) 屬靈職事的神聖功用和任務 先知以賽亞不僅是歷史上某段年日中的一個人物，他乃是具體代表一種永遠不變的神聖功用和任務。這種神聖的功用和任務包括四件重要的事﹕一，恒常看見屬天的寶座。二，恒常帶著自己全然僕倒的意識。三，恒常依靠神的憐憫和恩典。四，專一為神和神的家庭盡職事。這四件事都是超時間、超空間，而且是一直引領神百姓進入神的豐滿思想和心意，亦即達到“基督的豐滿”的。歷代神都興起並使用一些這樣屬天屬靈的職事，以成全祂的目的。現在我們來看這四件事。 恒常看見屬天的寶座 一，恒常看見屬天的寶座。“當烏西雃王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上”。以賽亞當年所以看見主坐在高高的寶座上，乃是因為烏西雅王死了。意即他原來所仰賴注視的那些屬地暫時的都絕望了，他才開眼看見坐寶座的主和屬天永遠的。歷代蒙恩的信徒被神使用，成全神目的之屬靈職事都是如此！今日你我恒常看見屬天的寶座，乃是由於你我的烏西雅王業已死亡！何謂烏西雅王呢？烏西雅王就是佔有你我心中地位的人、事、物、環境。今天這些人、事、物、環境，不僅佔有我們心中一切的地位，並且作我們的王、來控制我們。我們生活行動、工作事奉，都受這烏西雅王興衰高低之影響。自從我們出生，代表我們全人之思想，就一直思想生活在這種影響裡，而且成了我們的習慣和特性。可以說，現在每時每刻我們的思想都是注意到甚麼人、事、物、環境，也會分辨對我們自己有無甚麼利害關係！這是普世之人惟一的思想，亦即所謂“天然的心思”。但我們信服主，得救以後，我們基督徒有兩種心思﹕一種是天然的心思，是以己為中心。一種是更新的心思，是以聖靈為中心。天然的心思是恒常注視這些地上暫時的人、事、物、環境等等，叫我們常常經歷痛苦、愁煩、怨歎、擔重擔的。但更新的心思是專一注視寶座上的主和一切上面的事，叫我們得自由、得釋放、得安息的。所以當我們揀選運用更新的心思來注視寶座上的主時，一切屬地暫時的人、事、物、環境，就在我們裡面消失、無地位，而我們全人立刻得自由、得釋放、得安息。這就是保羅所說“體貼(思想)肉體的就是死；體貼(思想)聖靈的就是生命平安”(羅8﹕6)。此處“思想聖靈的”就是恒常注視坐寶座的主的。 恒常帶著自己全然僕倒的意識 二，恒常帶著自己全然僕倒的意識。以賽亞看見主在寶座上，又聽見聖哉、聖哉、聖哉，祂的榮光充滿全地！殿充滿了煙雲(象徵神的榮耀和能力)，他說“禍哉，我滅亡了”！事實是人一進入煙雲裡，立刻被窒息。意即在神寶座的榮耀和祂聖潔的能力跟前，無人(自己)能站立。所以他說，禍哉，我滅亡了！他深知自己裡面不潔(嘴代表心)，外面也不潔；這即他在神面前，一直帶著自己全然僕倒的意識！今日你我這些蒙揀選的人，若要引進屬靈豐滿的職事(或服事)，遲早我們要受試驗証明一件事﹕我們恒常帶著“自己”禍哉、悲痛、悽慘、全然僕倒之意識。如保羅說“在我裡頭，沒有良善”(羅7﹕18)；彼得說“主阿，離開我，我是個罪人”(路5﹕8)；約伯說“我厭惡自己，在塵土中懊悔”(伯42﹕6)。若然，就產生一種溫柔、謙卑、忍耐的靈。意即毫無驕傲、自誇、自滿之情形；對有過失者，也無剛硬、殘酷之態度。保羅說“若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的靈，把他挽回過來”(加6﹕1)。舊約會幕裡燈臺的蠟剪是用精金作的(出37﹕23)。蠟剪是為著修剪燒焦之燈芯用的，但必須是精金作的。其意義﹕燒焦之燈芯是指著被過犯所勝的信徒，冒煙、不能發光；也是指著事奉的人失去屬靈能力、屬乎已往、陳舊老套；所以需要修剪，將燒焦的部分剪掉，使其發光更亮，事奉更新鮮。精金蠟剪指著屬靈的信徒而有之溫柔的靈。意即只有屬靈的信徒用溫柔的靈，才能挽回被過犯所勝的信徒、供應失去能力和新鮮的人。主耶穌就是這樣，“壓傷的、不折斷，將殘的、不吹滅”(太12﹕20)，對那些不可愛屬世界的門徒愛到底(約13﹕1)。所以修剪的功用不是批評、審判、搗碎、熄滅；乃是恢復、幫助、擴充、增加！今日各處教會都需要這樣對自己全然僕倒、而有溫柔之靈，作“精金之蠟剪”的器皿，來服事眾聖徒。願我們彼此代禱，求主多多興起！ 恒常依靠神的憐憫和恩典 三，恒常依靠神的憐憫和恩典。以賽亞說“有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的；將炭沾我的口，說、看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了”。這兩節聖經給我們看見三件事﹕血，壇，火。先知看見，此時正在獻祭，祭牲正被宰殺，血正沾滿浸透祭壇，火正由天降下，焚燒祭物。這幅圖畫正說出基督釘十字架的三件事﹕(1)血—羔羊血的洗淨，(2)壇—十字架剪除(分別)舊造，(3)火—聖靈火的生命大能！這三件事完全說出神的憐憫和恩典。在血、壇、火的事上，人的勞苦、出代價，人的熱心、行善事，完全沒有地位！今日一切真正服事神的屬靈職事，都是時時刻刻依靠神這三方面的憐憫和恩典的。有一位主僕說，我動也錯，我靜也錯；我不說不安，我說了又太過；都是失敗、軟弱、不妥！這些經歷就是証明，我們時刻需要羔羊血的洗淨。有時候我們因體貼(思想)肉體，產生了分爭、厭煩、狹窄、報復等等舊造死亡光景，我們就需要十字架(聖靈的管教訓練)來分別成聖我們。(參路9﹕46-62)。如果我們行動生活、工作事奉，一舉一動，一言一行，每時每刻都依靠羔羊血的潔淨，都順服十字架的分別為聖，就必然經歷聖靈火的生命大能，並且活在諸天界裡，完全彰顯“活著是基督”。今日我們既蒙了這麼大的救恩，願我們恒常依靠、全心持守神的憐憫和恩典。 專一為神和神的家庭盡職事 四，專一為神和神的家庭盡職事。以賽亞“又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢，誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我”。以賽亞不僅聽見了“差遣誰”，並且聽見誰肯“為我們”去！今日蒙恩的信徒，大部分都聽見了主的聲音“差遣誰”呢？意即甘願將自己獻上，受主差遣，或說或作。但很少的信徒聽見了主所說的“為我們”去！何謂“為我們”去呢？當人被造時，神說“我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人”(創1﹕26)。這裡所說的“我們”包括兩件事﹕(1)神的自己，(2)神的家庭。以賽亞聽見主所說“為我們”，就是包括這兩件事﹕(1)為神的自己，(2)為神的家庭。這是全部聖經的思想﹕(1)宇宙萬有都要充滿祂的榮耀！這是說明信徒蒙召為著神的自己。(2)在所造的萬有中，神要得著一個甜美的家庭！這是說明信徒蒙召為著神的家庭。今日聖靈要澈底考驗、質問各處蒙召的信徒，究竟你我事奉神是為著甚麼？(1)是全部為著神自己，祂的榮耀和滿足呢？還是為著我們自己的興趣、利益和滿足？(2)是全部為著神的家庭呢？還是為著我們自己手中的事工、組織或宗派？經中有兩個故事可以教訓我們，並作我們的榜樣。 第一個故事﹕大衛有許多勇士，其中有三個勇士是特別的。當大衛逃避掃羅下到山寨之山洞，在休息時，無意對任何人講話，只是自言自語的渴想說﹕甚願有人將伯利恒城門旁井裡的水打來給我喝。這三個勇士聽見了，不約而同的帶著槍械，就闖過非利士人的營盤，從伯利恒城門旁的井裡打水，拿來奉給大衛。大衛卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，說，耶和華阿，這三個人冒死去打水，這水好像他們的血一般；我斷不敢喝！(撒下23﹕13-17)。這故事清楚指明﹕這三個勇士“活著大衛”，意即他們生活行動的真義就是全心為著大衛；他們乃是把自己的生命拿在手裡，專一為著大衛的滿足。只要大衛快樂，他們甘願犧牲一切，因他們深深自認，生存的意義就是大衛！何等的奉獻，何等的絕對！他們不是大衛得權得勢時，來跟隨、來事奉；他們乃是大衛逃亡受苦時，一直不離開，而且儆醒侍立身旁！他們沒有標榜鼓吹自己、沒有登廣告為自己申辯、也沒有散發傳單互相攻擊、更沒有寫傳記使自己得利！哦，他們是默默無聲的服事！說到這裡，聖靈還沒有質問，有的信徒就泣不成聲的哭了！今日我們奉獻跟隨主、服事主，有多少時候像大衛這三個朋友一樣呢？新約時代保羅說“我活著就是基督”，歷代得勝者“羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂”。這些人就是專一為著神自己的一班人。求主憐憫施恩，使你我也成為這行列中的一個見証人。 第二個故事﹕摩西在西乃山上領受法版，遲延下山，百姓就鑄了一個金牛犢來敬拜。神就吩咐摩西說，下去罷，因百姓已經敗壞了。神說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。如果你我是摩西，必定立刻感謝神、讚美神，說，好！願你的旨意速速成全！這些百姓已經傷透了我的腦筋，一會要喝水，一會要吃肉，一會嫌嗎哪無味，一會想吃蔥蒜糖醋魚！不但如此，還經常發怨言！這些百姓死掉了，我可輕省輕省！但摩西不是這樣。他反而懇求神說，神阿，你為甚麼向你的百姓發烈怒呢？(1)這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的。(2)埃及人會議論、嘲笑你。因你曾說，要領百姓到達流奶與蜜之地，現在還未到達，在半路就把他們滅絕了；埃及人必定會說，你們的耶和華神和我們埃及的神都差不多，是能說不能行的！(3)你的永遠目的都在你的百姓身上，你曾對我們的祖宗起誓，要永遠承受這地為業，現在你把他們殺死在山中，你的永遠目的豈不是不能成全了麼？由摩西的禱告來看，好像摩西比神還忍耐、還屬靈？他的辯由也好像是說服了神？其實，神沒有意思要滅絕百姓，乃是要試驗摩西；看看摩西是不是專一為著祂自己，是不是專一為著祂的家庭？從“你且由著我”這句話可知，好像當時神對摩西說，你不要拉著我的手，你且由著我，我要殺死百姓，我要滅絕他們！但摩西緊緊拉著神的手說，不，我不能放手！我不能讓你殺死他們！哦，摩西不是中國傳統某些後娘，乃是親母！後來我們從摩西的代禱可知。“唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名”。意思就是﹕這百姓實在犯了大罪，應該殺死、應該滅絕、無話可說！但是，神阿，你有憐憫，你有恩典。倘若你肯赦免他們的罪，那是好得無比了。但若是按你的公義實在不能赦免他們，一定要殺死他們，那麼，神阿，求你就殺死我罷，一面你既不要這百姓，也就是不要我，我原是為這百姓而活，現在他們已被殺死，我不要活著，我活著沒有意義。另一面求你寧可殺死我，也不要殺死這百姓，因為這百姓是關乎你永遠目的、關乎你未來的家庭的，所以無論如何不能殺死他們！哦，這是何等的奉獻，何等的絕對！摩西甘願為百姓捨命受死，也不願神的目的和神的家庭不得實現！在此，好像摩西一面拉著神的手，一面拉著百姓的手，將兩隻手在他心裡完全的握在一起，使兩下合而為一了！(參出32﹕1-14，30-32)。聖經稱摩西為“神人”“神的僕人”比任何人都多，意即只有像神的人，才能帶進真實的事奉。他又稱“中保”，是神和人之間的中保！摩西感動神之事就是他與神百姓完全的合一。神的百姓有失敗、軟弱、冷酷、無情、傷人心、甚至把你推開一邊，說“誰立你作我們的審判官？”(出2﹕14)，但你我愛他們，為他們犧牲一切！這是我們的挑戰！不是基督徒千百件事工，乃是神的百姓。主耶穌就是這樣，“祂是愛我，為我捨己”(加2﹕20)。求主施大恩典、施大憐憫，使我們眾人在各處都像摩西一樣，專一為神和神的家庭盡職事。 一班遺民歸回 如果我們將新時代追溯到以賽亞(主前八世紀)，就以賽亞乃是我們新時代的先鋒。他給我們看見，新時代神的永遠目的﹕(1)基督自己。意思就是基督是一切、居首位、充滿萬有。“主高高坐在寶座上”。(2)基督的家庭。意思就是基督的身體、教會、新婦。為“我們”(三一神的家庭)去服事。但這樣的先鋒、這樣的屬天屬靈職事乃是非常艱難、遭受反對的。如前文所說，是造成許多仇敵的。因為撒但和其使者最反對神的永遠目的；牠反對人成為基督徒；人若成為基督徒，牠不反對基督徒熱心並從事千百件事工，但牠反對基督徒與聖靈同行，成全神永遠目的—基督在凡事上居首位，各處聖徒成為聖潔無瑕疵的教會。因此，我們必須清楚，這種屬天屬靈的職事或先鋒，歷世歷代都是不受大眾所歡迎的。尤其在末時，是“小事的日子”(亞4﹕10原文)，是“略有一點力量，…得勝的”(啟3﹕8、12）。以賽亞當時雖然事奉艱難、工作微小，但神賜他一個兒子，名叫“施亞雅述”(意即一班遺民歸回)(A
remnant shall return—賽7﹕3)，並且吩咐以賽亞和他兒子一同出去作見証！其意義就是(1)在舊約時代雖然大體神的百姓失去作“精金燈臺”的見証，仍靠勢力、才能，沒有靠萬軍之耶和華的靈，但有少數“特別的寶貝”(A peculiar treasure )是敬畏耶和華思念祂名，彼此談論，記在神記念冊上，得神側耳而聽，並帶進基督降臨的人(參亞4﹕2、6，瑪3﹕16、17)。(2)在新約時代雖然大體神的百姓失去“起初的愛”，把主關在門外，(即要基督教，不要基督)，但有少數聽見聖靈的呼召、而得勝的，他們是“與主同坐寶座”，並帶進基督再臨的人。(參啟2﹕24，3﹕20、21）。舊約這班“特別的寶貝”，新約這班“與主同坐寶座”的，就是以賽亞的兒子(施亞雅述)所代表之一班歸回的遺民。藉著他們，神的永遠目的最終得以完全實現了。讚美敬拜我們在天上的父神！ 作為豫兆和奇蹟 上文我們題到舊新約神的百姓有大體和少數的分別。主耶穌講到“諸天之國的眾奧祕”(太13﹕11原文)，也題到此事。祂說到撒種的比喻，撒在好土裡的雖然都是結實的，但有不同；有者結實百倍，有者結實六十倍，有者結實三十倍，或者還有別倍的結實。保羅說“我們每一個人所蒙的恩典，乃是按照基督恩賜之度量”(弗4﹕7)。有人蒙到結實百倍恩典乃因達到基督豐滿(百分之百)的度量。有人蒙到結實三十倍恩典乃因達到基督百分之三十的度量。今日我們各人蒙到結實多少倍的恩典，乃視今日我們達到基督多少的度量！所謂“基督的度量”(The measure of Christ)就是指著我們“學習基督、順服聖靈的度量”。神不偏待人，順服聖靈有多少，表現基督就有多少。今日神雖然使用千萬的器皿(工具)為著祂不同的需要，但神並沒有放棄祂原初的心意﹕得著結實百倍的百姓，以實現祂的永遠目的！猶如約瑟(百倍結實)和他兄弟(不同的結實)在埃及掌權、服事以色列人和萬民一樣！將來在神諸天之國度中，神百姓的數目是數不過來的(啟7﹕9)，他們都是事奉神的。但他們中間有些人像約瑟--與主同坐寶座﹐即在祂永世國度之行政決策上同有分﹔有些人像約瑟的兄弟們﹐只能按“基督的度量”﹐從事王家之事奉(Royal service)﹗現在我們簡要來看這班結實百倍的子民。 以賽亞說“看哪，我與耶和華所給我的兒女，就是從住在錫安山萬軍之耶和華來的，在以色列中作為豫兆和奇蹟”。新約曾引用這節聖經說到主耶穌和祂的同伴(來2﹕13)。先是個人(主耶穌)，後是團體(教會)。這班人是住在屬天的錫安山，在神的子民中作為豫兆和奇蹟的(Signs and wonders)。豫兆特指死而復活的生命；約翰特選七個神蹟(原文豫兆)都是見証死而復活的生命(約20﹕30、31)；所以“豫兆”說明他們四面受敵、卻不被困住，心裡作難、卻不至失望，遭逼迫、卻不被丟棄，打倒了、卻不至死亡；他們身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生命顯明在他們身上，(參林後4﹕8-10)；亦即完全是基督生命的流露、彰顯、榮耀！“奇蹟”說明這種表現，是人所完全不可能的，是神獨自作的，完完全全是出乎神的！他們是“無學小民”，常常說“我不知道”，只仰望主！求主憐憫我們，使我們在各處，也成為神子民中的豫兆和奇蹟！── 史百克《因為看見祂的榮耀》 （“因為看見祂的榮耀”這篇信息﹐非直譯﹐乃編譯。讀者可參閱原著”Because he saw His Glory”） 第一篇 當前的局面和需要(五十二13~五十三12)(史百克) 讀經﹕以賽亞五十二章十三節至五十三章十二節。 『我們所傳的、有誰信呢?耶和華(即主)的膀臂向誰顯露呢?』 膀臂在聖經中用過多次，皆指明支持之能力或力量。膀臂的強弱即表示人的強弱。主的膀臂就是主支持之能力。(說明滿了主的同在、主的印證、主的權能；並且彰顯主得著全部的榮耀、人在其中毫無地位、一切出於人的都應出去—王上8﹕11，出40﹕35)。聖經中許多特別的事件都題到主膀臂的顯露。 主膀臂顯露的明證 當以色列人出埃及時，主曾伸出祂的膀臂，而這膀臂乃是祂降罰的膀臂(賽30﹕30)。其屬靈的意義就是神的子民若要從世界和黑暗權勢中得著拯救和釋放，就需要主膀臂的顯露。當以色列人從巴比倫得蒙拯救時，主的膀臂也曾顯露。主曾伸出祂的膀臂使巴比倫的勢力傾覆，為要領祂的子民由被擄之地歸回(賽43﹕14)。其屬靈的意義就是神的子民若要從所失去之純潔見證上得以恢復，就需要主膀臂的顯露。 在耶穌復活並被高舉到天上至大者的右邊這件事上，我們確實看見主膀臂顯露的至高明證(徒2﹕33)。在教會初期的一段時日中，主膀臂的顯露是何等的奇妙！使徒行傳前幾章所記載的，給我們看見、主一再伸出祂的膀臂。他們遭遇逼迫，少數人在一起禱告『求主鑒察．一面叫你僕人大放膽量、講你的道、一面伸出你的手來、醫治疾病、並且使神蹟奇事、因著你聖僕耶穌的名行出來』(徒4﹕29-30)。希律和大數的掃羅都曾倒在這膀臂的衝擊力之下。因著主顯露祂的膀臂，在許多地方都有事情發生。 當前我們所處之新約時代末了，我們看見整個以色列國遇見了主的膀臂。他們曾被分散到列國，迄今尚未恢復到原初完整的光景。羅馬帝國曾用盡力量來敵擋主和主的受膏者，但其結果完全被毀滅，並終止了她的帝國。這都是主膀臂顯露的明證，也就是答覆這個問題﹕主的膀臂向誰顯露呢？ 共同的特點 以上這些例證都具有共同特點﹕(1)有世界的權勢來敵擋神和神的受膏者。(2)主的榮耀和目的因神子民軟弱背道受到羞辱。以色列人在埃及在巴比倫都虧缺了神的榮耀，並違反了神所啟示之心意。(3)有代禱之器皿從心裏向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比倫，都是為當時局面向神呼求的。使徒行傳記載好些禱告的聚會，亦即蒙揀選者向神的呼求。 今日神子民所遭遇之局面和光景，也明顯的符合這三個特點。(1)今日世界的權勢確實是敵擋主的。沒有一個時期世界的權勢敵擋神的寶座像我們今日！報章雜誌電視廣播處處都可證明。(2)許多基督徒的光景確實是厲害的羞辱主。如爭吵犯罪、嫉妒分爭、獨斷獨行…屬靈低落光景。許多時候你幾乎被強逼的說，基督教最大的仇敵乃是基督教！(所謂基督教-christianity-即不能彰顯活的基督、不能活出基督美德之一切事工或活動。其實真正的基督教乃是教會-church-是一班信徒在生活工作事奉上、處處彰顯活的基督、事事活出基督的美德！)今日照神啟示心意而有之真實屬靈的見證確實是非常之少！許多情形都是違反神目的的！(如信徒在神家中追求披戴屬地頭銜—學士博士、長老執事、主教牧師、主席委員…，來篡奪基督榮耀和地位…，都是違反神目的的！在此我們要認識﹕神所賞給之恩賜而有之功用或服事，與沿變成屬地的頭銜完全不同。)(3)目前有一件真實的事，就是好些神的兒女心裏正在增長著一種感覺，覺得許多事情是偏差不對的，是不合於神心意的，因而他們心裏向神發出一種深沉的呼求，盼望屬靈的光景有所轉變。他們摸著主更高的心意，覺得目前這種樣式之教會(如一市一會、方言靈禱、神醫秀show…固定的律法制度)彀不上神的標準！他們的感覺和表現實在比我們所估計的更強更大。這種人也許不多，但主若作事，就必須先得著他們。在巴比倫作代禱的人雖然很少，只有但以理和他三個朋友，但已經彀為主使用了。所以我必須加重的強調這末了一點﹕向神獻上深沉強烈之代禱乃是目前各處神子民緊急而迫切的需要！ 主的膀臂要再顯露 在這末時主的膀臂要再一次的顯露。聖經已證明﹕如五旬節彼得引證約珥的豫言，當時只應驗了聖靈澆灌下來(徒2﹕16-18)，尚有一部分重大豫言沒有應驗，乃是留待以後的日子(徒2﹕19-20)。主耶穌在曠野受過試探，滿得聖靈的能力來到拿撒勒，在安息日進入會堂，讀了先知以賽亞的豫言，祂只讀到『報告神悅納人的禧年』(路4﹕16-19)，下面一句『和我們神報仇的日子』(賽61﹕2)、祂沒有讀，這乃是留待將來才成全的。馬太二十四章由二十九節起，豫言主降臨時所發生的事，都是說明末時主膀臂的顯露和神施行審判的標記。啟示錄更是這樣，一切都集中在主降臨的日子。該書滿了神施行審判的事，有者對教會，有者對萬國，有者對黑暗國度。這都是說明在這末時主的膀臂要很厲害的顯露！ 今日有一個偉大的事實就是需要主膀臂的顯露﹕一，在神子民中。首先在你我信徒個人身上需要主膀臂的顯露。意即你我在夫妻、家庭、兒女、同事…生活行動上，都滿有主的同在、印證、榮耀…之支持能力。其次在各處教會身上需要主膀臂的顯露。意即教會在各樣聚會、事奉、活動…之事工上，都滿有主同在、印證、榮耀之支持能力。否則，無論信徒個人或教會團體，其花費之一切時間精力…都無真實之益處！因此，普世神的子民都需要主膀臂的顯露。今日整個神的子民落在埃及(外面物質的世界)和曠野(裏面自我的世界)的捆綁下，除了主膀臂的顯露之外，別無拯救。二，在整個世界中。今日世界各處都滿了驚恐邪惡敗壞之事，當你看見或聽見時，不得不向神呼求說﹕神阿，求你早一點來結束這個世界！像這樣令人痛苦之世界，只有主的膀臂才能應付牠的需要。 需要一些心上的呼籲 主膀臂的顯露既然在神子民中和在整個世界上有如此需要，就其顯露的條件原則或定律是甚麼呢？答覆—需要一些向神獻上心裏呼籲的聖徒。 第一﹐為反對地上屬靈氣的邪惡勢力來呼籲神。今日的世界被屬靈氣的邪惡勢力驅迫，許多人的生命被剝奪、撕裂和蹂躪，許多的家庭被拆散、被破壞。這些可怕之故事完全是由於邪惡狡猾的撒但駕御並控制了世界和人類而來。我們天天由報章電視所見所聞那些令人憂傷痛苦的事，正在世界各個角落裏重演。話語實在不能表達今日魔鬼如何激烈的在地上運行。在此就需要有器皿，為反對屬靈氣之邪惡勢力，向神獻上心裏的呼籲。 第二﹐為消除基督徒中間那些羞辱主名的事來呼籲神。這又是一件非常可怕的事。如基督徒領袖爭名奪利、爭講壇爭會所、爭正統道理作法…。的確，主所遇見的真實難處，乃是出自於那些承當『基督徒』之名的人！這件事也需要有器皿，為著消除那些所謂基督徒的教會所作一切羞辱主名的事，向神獻上心裏的呼籲。 第三﹐為捨棄那些對神永遠目的所有之膚淺認識而感到滿足的事來呼籲神。一次過一次的、我的心為著那些對神永遠目的所有之膚淺認識而感到滿足的事懷具憂憤。神所啟示的乃是從永遠到永遠的偉大目的，但人對神偉大目的這些屬靈的事認識一點點就滿足了。度量最受限制的乃是那些基督徒領袖。因為他們認為自己已經完全、已經達極處。如果你完滿確認神永遠目的之偉大性，你的心就要因看見神永遠目的、如何被那些膚淺迷人之基督教所驅使並沖失，而感到憂傷和憤慨！基督教這種膚淺紛雜和混亂之聲，好像都是一直攪擾伴隨著神對祂兒子那個廣大目的之每一方面！這件事的確使你憤怒並很深的激動你。為此，就需要有器皿，為著反對神子民中間那些代替篡奪神永遠目的(基督的豐滿—充滿基督、活出基督)之事，向神獻上心裏的呼籲。 當先知以賽亞看見以色列百姓中那些羞辱主名和敗壞之事、並看見周圍列國那些罪惡邪僻行為、而感到受壓時，他向神發出一個偉大的呼籲『願你裂天而降，願山在你面前震動、…你曾行我們不能逆料可畏的事；那時你降臨、山嶺在你面前震動』(賽64﹕1，3)。哦，願你裂天而降！你我必須在這個充滿了感覺並估量屬地事物之世界中，求神為著祂的榮耀，使你我裏面產生這樣一種呼籲。並且求神使你我成為一個禱告的器皿，像但以理、以斯帖、摩西、或耶路撒冷禱告聚會那樣摸著天的禱告，以顯示祂的膀臂。這是一個活的原則『主耶和華如此說、我要加增以色列家的人數、多如羊群；他們必為這事向我求問、我要給他們成就』（結36﹕37)。主的膀臂不是僅僅偶然而起的；主的膀臂乃是當呼籲者向祂獻上禱告時，才得以顯露出來。『神的選民、晝夜呼籲祂、祂縱然為他們忍了多時、豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們、要快快的給他們伸冤了』(路18﹕7，8)。神要快快的伸冤，但祂必須先得著一班呼籲祂的選民。願主使我們成為這樣的一班選民。我知道這是嚴肅的話。(因1957年初談到﹕若堅持閉關弟兄之地方立場，主僕豫感，其所服事之聚會今後勢必產生嚴重之教會分裂！)但今日是莊嚴的日子，我們要面對真實的局面，不要自負以為自己甚麼都是好的、都是正確的！ 為萬民禱告的殿 主特別題到教會(神的殿)乃是為萬民禱告的殿(可11﹕7，賽56﹕6-7)。意即教會是以禱告來作代表的，不是以講道、研經、推行千百件事工…來作代表的！因為禱告是每一位信徒都可行的，而且是超時空、在靈界裏供應整個基督身體的。神必須在這些年間得著這樣一班禱告的器皿或服事，好讓祂的膀臂得以顯露。──
史百克《主的膀臂》 第二篇 主的膀臂──膀臂的意義(史百克) 主膀臂之意義 我們已經看過『主的膀臂』乃是指著主對那些完全遵行祂永遠目的者之支持能力。現在我們由聖經中來看主的膀臂、主支持之能力，其真實的意義是甚麼。我們都盼望得著神支持之能力。今日我們信徒個人、教會團體、及主的事工，有一件非常重要的事就是得著主膀臂的顯露、主支持的能力，意即不僅滿有主同在印證和權能，並且彰顯主得著了全部榮耀。主膀臂的顯露和支持能力，不僅幫助我們從失敗中過去，叫我們得著一些好處、滿足和事物，並且叫我們在個人生活和教會團體行動上，處處都活出基督美德、彰顯基督居首位。許多地方神的子民為著他們所在的聚會那種可悲、無效、限制、失望、甚至停頓的光景，來函尋求勉勵和忠告。這一切都是說出需要主膀臂的顯露。但主膀臂顯露的立場是甚麼呢？這立場就是以賽亞五十三章裏所描述的那個人和祂的同伴！該章聖經解答我們一切的問題，應付我們一切的需要，化解我們一切的困難，並說出主膀臂的兩面意義﹕ 一﹐印證神子民經歷羔羊道路之一切過程—該章經文說出羔羊基督和羔羊後裔都是在一切遭遇中同樣默默無聲的完全捨己(傾倒魂生命)和絕對信服神，而得著神的稱許和印證。如果我們所經歷之一切程途(勞苦作工、耗費精力…)都未捨己、也未默默無聲信服神，因而不得神的稱許和印證，就其結果必是可怕悲慘的。約伯經歷何等痛苦的事。他不僅在開頭敬畏神、遠離惡事…(1)默默無聲捨去他身外身內之事物，並且經過長時間顯明了自我，(2)默默無聲捨去他的自己，『我只好用手摀口…。我從前風聞有你、現在親眼看見你。因此我厭惡自己、在塵土和爐灰中懊悔』(伯40﹕4，42﹕56)。神曾一再稱許印證說，『我的僕人約伯』，原因神豫知約伯的改變(捨去事物和自我而信服神)。經中有許多偉大的信心(或信服神)見證人都曾經過艱難的道路，捨己信服神，與神同行。末了得神稱許和印證。這就是主膀臂的意義。如果你我得著主的膀臂，就其經歷也是這樣。 二﹐具有永存果實之生命—該章聖經也說到羔羊基督『祂必看見後裔、並且延長年日』。意即羔羊基督裏面那持久不朽壞之生命，在新約羔羊同伴身上完全彰顯出來。『羔羊無論往那裡去、他們都跟隨祂。他們是從人間買來的、作初熟的果子歸與神和羔羊』(啟14﹕4)。如果你我的生活工作事奉，沒有跟隨羔羊，沒有捨己信服神，沒有讓主真實作主，都是自己作主、獨斷獨行，事奉上沒有同工，都是雇工。到最後不過就是這樣過去了、忘記了，這一切(生活工作和事奉)有何價值呢？請記住，只有那些羔羊的跟隨者『必看見後裔』，即有永存不朽壞之屬靈果實！不是你我講說著作多少、組織經管多少…，乃是彰顯基督榮耀、活出基督美德多少！主的膀臂向任何信徒顯露，其意義就是當一切暫時的生活行動、工作事奉過去時，仍有某些內在不朽壞之事繼續向前直到永世並存留在天。這就是主的膀臂！這是屬靈的生命，是你我應該追求的。我們生活中所經歷的一切，能否得神稱許印證，完全有賴於此。不是我們在的時候、作了說了多少，乃是當我們不在的時候，事工仍然向前，有屬靈的後裔、生生不息的延長下去。這是經中說到主膀臂的意義。就如耶利米過去以後，主仍繼續耶利米的職事，『耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話、就激動波斯王古列的心、使他下詔通告全國』(代下36﹕22，拉1﹕1，但9﹕2)。保羅曾服事亞西亞七教會，現在他過去了，但主卻來再印證保羅所作的(徒19﹕10，26，啟1，2，3)。這就是主的膀臂。神不允許祂聖徒中那些出乎祂自己的終止或滅絕，祂總是堅立一切出乎祂自己的。在撒母耳身上也是這樣(撒上3﹕19-20，28﹕17)。 主膀臂顯露的原則 主膀臂顯露有甚麼原則呢？我們讀以賽亞五十三章常常把那些有關主僕人多受痛苦，常經憂患，為人擔罪之生動話語讀出來，但我們幾乎完全沒有注意開頭那句基本問題之偉大意義，『主的膀臂向誰顯露呢？』其實該章經文若不是為著這個問題，就毫無價值和意義。所以這裏乃是說出主膀臂顯露的原則—意即主的膀臂只向羔羊基督(和羔羊的跟隨者)這樣的人顯露！然而這位羔羊基督乃是一切痛苦悲傷誤會誤表…之代表。 先知看見了全世界(以色列人和外邦人)對這信息之反應，故喊說，『我們所傳的、有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？』世界的反應是惡劣的，廣大的群眾也都拒絕鄙棄這個信息。他們對這位憂患子所受的痛苦全數予以曲解。然而主的膀臂卻是向這一位(默默無聲之羔羊)顯露！耶和華站在這一位的旁邊，與祂同在！ 主的僕人 這一位是誰呢？『看哪、我的僕人、我所扶持、所揀選、心裡所喜悅的、我已將我的靈賜給他、他必將審判帶給外邦』(賽42﹕1另譯)。『看哪、我的僕人』這句話，帶我們進入以賽亞52:13-53:12這段經文裏。即『看哪，我的僕人行事必有智慧、必被高舉上升、且成為至高。許多人因他驚奇、他的面貌比別人憔悴、他的形容比世人枯槁。這樣、他必洗淨許多國民，君王要向他閉口，因所未曾傳與他們的、他們必看見，未曾聽見的、他們要明白。我們所傳的、有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？他在耶和華面前生長如嫩芽、像根出於乾地，他無佳形美容、我們看見他的時候、也無美貌使我們羨慕他。他被藐視、被人厭棄、多受痛苦、常經憂患。他被藐視、好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。…他被欺壓、在受苦的時候卻不開口，他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、他也是這樣不開口，…他必看見後裔、並且延長年日。…他將命傾倒、以致於死，…為罪犯代求』。主的僕人這個詞，使我們認識何謂真實的事奉。到底甚麼種的事奉是主所印證的？甚麼樣的僕人是主所扶持喜悅的？你我的確很厲害的注意此事，也願意作這樣一個僕人，而讓主說『看哪，我的僕人，我所扶持的，我大能的膀臂所顯露的』！ 以賽亞用我的僕人這個詞有三方面﹕(1)用在以色列人身上(賽41﹕8，44﹕1，2，21)。以色列被稱為主的僕人，要在萬國中被興起，為祂那偉大目的來事奉祂。但以色列作主的僕人悲慘的失敗了。(2)用在彌賽亞、神的受膏者身上。『看哪、我的僕人、我所扶持、…我已將我的靈賜給他。…看哪、我的僕人、…必被高舉上升、且成為至高』。新約聖經多次引證以賽亞的話，都是指著主耶穌說的(如太8﹕17)。此處主的僕人指明了祂的身位和工作(即祂是甚麼樣的人，作甚麼樣的工作)。(3)用在忠信的信徒身上。主忠信的子民就稱為主的眾僕人(賽54﹕17；65﹕13，14)。今日你我都列在神所印證的這個忠信子民之範圍中。在此我們必須分別，主耶穌獨一的僕人工作，和祂作代表的僕人工作是不同的。前者是祂獨自的事奉，是為著贖罪的，無人有分。後者是祂作代表的事奉，因此我們也能在那些同樣的屬靈原則上來事奉。這是非常重要的﹕因為主膀臂的顯露都是向著那些忠信子民的；而且那些忠信子民的生活事奉都是根據並彰顯那些屬靈的原則！簡例﹕生長如嫩芽—新鮮；根出乾地—艱難；被藐視—人看不起；被厭棄—人拒絕；受苦不開口—默默無聲；將魂生命傾倒—捨去自我；為罪犯代求—神聖大愛的赦免和代禱…。這些屬靈原則都是說出十字架(死而復活)的原則。死的原則﹕艱難，人看不起，人拒絕，捨去自我等等。復活的原則﹕新鮮，心裏默默無聲，表現神聖大愛等等。 基督作僕人獨自代替我們受刑罰—為贖罪 以賽亞五十三章有十一種說法﹕一，祂擔當我們的憂患；二，祂背負我們的痛苦；三，祂為我們的過犯受害；四，祂為我們的罪孽壓傷；五，因祂受的刑罰我們得平安；六，因祂受的鞭傷我們得醫治；七，主使我們眾人的罪孽都歸在祂的身上；八，祂受鞭打是因我百姓的罪過；九，主以祂為贖罪祭；十，祂要擔當他們的罪孽；十一，祂卻擔當多人的罪。 這裏說到主擔當罪的事，用了三個詞﹕罪孽，過犯，罪。正合於利未記16﹕16，21，22，30，34節的話。這位受苦的僕人就是利未記中的公山羊，擔當罪孽，過犯和罪，然後被趕到曠野並帶到無人之地。這是主耶穌獨自代替我們受痛苦，為我們贖罪的事奉。神不勉強人，只要人信服祂，就不至滅亡，反得永生(約3﹕16)。 基督作僕人代表我們同受苦—為得榮耀 經上說『如果我們和祂一同受苦、也必和祂一同得榮耀』(羅8﹕17)；『我們若能忍耐、也必和祂一同作王』(提後2﹕12)。『如果』說出神同樣不勉強人，只要信徒甘願與主一同受苦(經歷上述十架死的屬靈原則)，就必和祂一同得榮耀(經歷上述十架復活的屬靈原則)。經中許多地方都說到基督的被高舉(賽52﹕13，參徒1，2，腓2，來1)和眾子進入榮耀的事(來2﹕10，啟12﹕5，14﹕3)。這是照神從萬世以前、在我們主基督耶穌裡所定的目的(Eternal purpose—弗3﹕9-11)。今日你我確是神忠信的子民麼？若然，主的膀臂必要向我們顯露！ 主的膀臂與『我的僕人』之事奉 一﹐主的膀臂與主僕經歷十架(死而復活)不能分開。你我切望得著主膀臂之顯露、印證、支持和加力麼？你我切望在屬靈生命和主的事工上，得著祂的同在和交託麼？有一個定律﹕即你我不能逃避十字架(出乎人的都死葬，出乎基督的都復活出來)！我們曾說過，今日許多地方神的子民都遭遇到屬靈悲慘局面。其根本原因即十字架尚未深入的作工在裏面！屬靈低落和悲慘局面只有十字架更深的工作才能救治。凡沒有經過十字架更深工作的人，必定缺乏主支持之能力。以賽亞五十三章包括主僕事奉的每一件事。主膀臂的顯露、支持、同在和能力，以及祂交託自己給我們和我們的事工，其惟一的根據就是主耶穌的十字架。個人如此，團體也如此。主的膀臂只有藉著十字架才能運用出來。『基督釘十字架…是神的能力』(林前1﹕23?4另譯)。 二﹐主的膀臂與主僕經產難生之後裔不能分開。就基督而言，教會乃是祂經過產難所結的果子，是直接出自於祂的痛苦受難和釘十字架而產生的，所以祂與教會永遠不能分開。就我們而言，聖靈藉我們產難所服事之信徒，我們永遠不能與他們分離。他們可能因生命幼稚、道理解釋…各種理由，反對敵擋甚至排除我們，但我們的心和靈不能與他們分離！我們絕對不能有這種態度﹕你走你的路，我走我的路！這是分裂基督的身體！這也是今日基督教的悲慘故事！ 後裔乃是指著整個教會—基督的身體。『我的僕人』之事奉是為著基督身體的。各處聚集主名下之信徒，不論光景如何，都不能減少我們在寶座前的代禱和懇求！如前章主所說，『我的殿必稱為萬國禱告的殿』(可11﹕17)。我們應記住﹕我們是全體的一部分，是更多事之一點點；我們不是最高模型，更不是一切！若然，主的膀臂必要向我們顯露！有一件很重要的事，就是我們應當棄絕自己的單獨和個人主義，而進入主最偉大豐滿之整體利益中。我們應當為著這件事而活，因為只有在此才能看見主的膀臂。 三﹐主的膀臂與主僕證明活出神的兒子不能分開。這是我們生活行動、工作事奉之試驗！保羅說『我活著就是基督』(腓1﹕21)。神曾藉著各式各樣的苦難、甚至仇敵，試驗過他。在保羅一生中，我想為著毀損他的信譽，沒有一件事是留下而不使用的；但他今日所得之地位，遠比當初所得之地位，更高更大。主的膀臂與他同在！原因—他活著就是基督！他一生只注意一件事，就是證明活出神的兒子。再讀他當初反對主耶穌的那些話，現在他整個人和他最後一點力量，都是完全為著證明活出他從前反對的那一位。神與他同在。請記得， @個為著證明活出神兒子而傾倒生命的人必得著主膀臂的顯露！若我們事奉自己、事物、工作…，以表現我們的成功，就要被神離棄，許多難處會逐漸產生。願我們為著神兒子的尊貴、榮耀和聖名而承當苦難，主的膀臂必向我們顯露！──
史百克《主的膀臂》 第三篇 主的膀臂──主膀臂顯露的立場(史百克) 人對這位僕人的看法 現在我們來看以賽亞五十三章主膀臂的顯露在普遍應用方面，一些神聖的概念定律或原則。有一件明顯的事—對這位受苦的僕人，人的看法和神的看法是不同的，而且代表兩個完全不同的境界（前者屬地，後者屬天）。關於人的看法又有兩種﹕ (1)外邦人的看法— 『許多人因祂驚奇、(祂的面貌比別人憔悴、祂的形容比世人枯槁。）這樣、祂必驚動許多國民；君王要向祂閉口；因所未曾傳與他們的、他們必看見；未曾聽見的、他們要明白』(賽52﹕14，15)。當這位僕人被傳講出去以後， (2)以色列人的看法— 一，有關祂的生活。祂出生和幼年，像根出於乾地；祂無佳形美容、我們看見祂的時候、也無美貌使我們羨慕祂。祂來到世界既無榮耀又無美貌。四福音記載這位僕人的出生和幼年，乃是在祂進入榮耀，過了很長的年日以後才寫的。回憶當初的以色列人並不普遍的認識祂。他們曾說『你且去查考、就可知道加利利沒有出過先知』(約7﹕52)，又說『拿撒勒還能出甚麼好的麼』(約1﹕46)？這就是說明，祂的出生和幼年沒有比別人更有聲勢更有威望。祂的外表也沒有比別人更榮耀更偉大。祂反而遭遇各樣苦難，『多受痛苦、常經憂患』。祂的生活滿了悲悽之經歷。在當時人的眼光中，祂沒有任何因素能證明祂就是神所揀選的僕人、受膏者、救贖者和彌賽亞。 二﹐有關祂的死。以色列人怎樣對待祂的死呢？他們認為三十三年多在他們中間，耶穌既無美貌又不令人羨慕，反而是處處被人藐視厭棄之憂患人。祂怎能是彌賽亞、主的受膏者，神的僕人、以色列的救贖者呢？不是！永遠不是！我們要說一千個不是！祂被以色列人藐視，好像被人掩面不看的一樣，他們也不尊重祂。他們認為祂受責罰，乃是被神擊打(釘十字架)苦待了，是神審判了祂！若不是亞利馬太的約瑟來求祂的身體，他們就打算使祂與惡人同埋！ 祂的死有何等完全之敘述﹕祂被欺壓、在受苦的時候卻不開口;祂像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、祂也是這樣不開口;因…審判祂被奪去。當時他們殺害祂，釘祂在十字架上，褫奪了祂一切特權，他們覺得是按正義而行。祂從活人之地被剪除，照以色列人之判斷，乃是被神剪除！事實上，人對於神聖之事的判斷，對耶穌這個人和祂工作的判斷，僅是根據於外面客觀之意見，並非根據於裏面主觀之實際經歷。 人謬誤之估價和神奇特之道路 因前述人的種種看法態度和反應，有二問題產生﹕一，人為何對神的僕人，釘十字架的主，有這種看法和反應呢？二，神為何用這種奇特的方法，結果使人不可避免的產生前述那種反應呢？原因神知道人的估價完全是謬誤的。這謬誤乃是由於人的驕傲。這驕傲是叫人跌倒的驕傲！人的天性因著驕傲，對事情之估價就謬誤了。就如，人認為接受這位受苦僕人、聽信他的話語，乃是對人誇耀的一種侮辱、干犯和虧損！(人喜歡稱自己是愛因斯坦的學生、MIT的博士…，不喜歡稱自己是某某夜間補習班畢業的…。)為此，外邦人和猶太人都不接受、也不聽信所傳給他們的！『我們所傳的、有誰信呢？』為何不信？人的驕傲！詩歌說「我每靜念那十字架…我就鄙視從前所有驕傲」。十字架叫人鄙視捨棄一切的驕傲！人裏面的驕傲是阻擋人接受十字架的。 神所以採用這十字架的道路和法則，乃有深奧之意義，就是為著顯露祂的膀臂。『神卻揀選了世上愚拙的、叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的、叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的、為要廢掉那有的；使一切有血氣的(肉體)、在神面前一個也不能自誇』(林前1﹕27-29)。當你我開始真正摸著這些事的時候，你我就要感到何等的震驚！神的膀臂向誰顯露呢？乃是向那些真正接受釘十字架的基督而活出心裏柔和謙卑的人顯露！神審慎的取用這奇特之道路和方法—基督釘十字架(即像根出於乾地，被藐視厭棄，多受痛苦，常經憂患…)，就是深入的說明﹕剪除人一切的驕傲和虛榮！十字架直接割進人自尊自負的根處。十字架也割進人建立聲望權勢和喜歡被人高看之生命的根處。從世界觀點和標準來看，人能得著某種身分、地位、頭銜、聲望、成就和光榮，乃是憑著出生家庭、頭腦聰明、用功讀書、努力爭取、艱苦奮鬥…而來。但如果你我活在神面前的屬靈生命也是憑著這一切，就你我完全牴觸了神聖的估價和標準。 十字架除去人的驕傲和誇耀 事實是這樣，如果你我真實接受十字架、認真走羔羊道路，就你我那些世界認為合法之稱讚和榮耀，都要倒空出去並排除淨盡。請看大數的掃羅，他有何等屬世的榮耀！他有許多好的條件、好的祖先好的家庭、好的教育和訓練。他自己也曾努力奮鬥、獲得成功。可以說、他已經爬到這個世界之梯頂了。但他自從接受主耶穌的十字架，認真行走羔羊道路，他怎麼說呢？他說「這一切都是糞土！」就他而言，他活在神面前之生命完全不憑這些屬地條件。他確知、若不是出自於神聖的家庭和訓練(由聖靈而生並受聖靈管訓)，就無人能站立在神面前！如果你我確實在靈和真裏進入神兒子(神僕人)的交通(林前1﹕9)，就其途徑必是首先甘願傾倒你我一切天然誇耀之生命！有一天我們必然被神帶到一個地步，確定看見，無論已往現在或將來，一切我們藉以誇口的那些屬地天然事物(如蓋造會所、設立長執、組織差傳、訓練傳道…)，都要過去而變為無有！並且也要確定看見，如果我們不十分謹慎，那些屬地天然事物就會危害我們屬靈的生命！(這句話1958年是主僕豫感，四十年後的今天，閉關弟兄遺下之聚會完全應驗—如爭會所、爭長執、爭差傳、爭訓練﹕意即你會訓練、我也會訓練，你會召兵買馬、寫書、我也會，反正就是那一套！這即證明是低落的屬靈生命。) 這不是說，我們天然的條件和長處毫無價值或用處，我乃是說，活在神面前的屬靈生命，不是根據於那些天然的條件和長處。神不信任也不估價那些天然的。在主耶穌的十字架上，祂已徹底剪除一切天然的條件長處和誇耀。意即被撒但驕傲所玷污而產生罪孽和過犯之舊造，都已經被掛在主耶穌的十字架上、由祂擔當了！在神眼光中，這位受苦受難之僕人不是為祂自己，乃是為我們。關於在神面前的屬靈生命就是完全讓基督活出來，不是活出舊造的自我。(讓基督活出之意義，就是在任何遭遇中，全人真實信服主、敬拜主，與主毫無爭辯，全然安息。這就是經歷死和復活！活出自我之意義，就是僅僅口稱耶穌為主，實際自我作主，在一切遭遇中，無信服、無敬拜、無安息、滿了爭辯！)在活出基督這個屬靈人之事上，若我們天然喜作經理老闆之那些自負自重、自以為有…氣質、表現在神家中，就其結局乃是可怕的！主耶穌這位神僕人的靈是何等的不同！『祂不喧嚷、不揚聲、也不使街上聽見祂的聲音』(賽42﹕2)。今日卻有傳道人在神家中，站在虛偽之地位上獨斷獨言、喧嚷揚聲，而且引誘人跟從他們！這實在是對神一件非常可怕的事！經上說『你所喜愛的、是裏面諸部分之真實』(詩51﹕6另譯)，『人不要誇口說驕傲的話、也不要出狂妄的言語、因耶和華是大有智識的神、人的行為被祂衡量』(撒上2﹕3)。『愛是不自誇，不張狂』(林前13﹕4)。主的僕人就是那些裏面諸部分都真實(俗語﹕挖地三尺之誠實)，是被神衡量過，全無自誇的人！一位傳道人自誇說﹕你看、我設立多少教會、各城都有我的聚會；我訓練派出多少傳道人！…請記得，這種自誇除了是一陣空氣之外毫無所有！你我來到神面前要完全倒空成為一個自卑者，像主的眾僕人一樣。『我一看見就俯伏在地』(結1﹕28，但8﹕17，啟1﹕17)。 因此，人的估價和神的估價完全不同。這位無佳形美容(特指無今日基督教外表工作)的僕人，就是神指示你我在祂面前所該有的樣子。這是神深奧奇特之道路和作為。自從人墮落以後，人就注意自己、誇耀自己，而且人所行的一切事都是出自於撒但的驕傲！但在主耶穌的十字架那裏，倒空拒絕了由驕傲所生之一切事！主的膀臂向誰顯露呢？『向我所看顧的這個人，就是具有貧窮和痛悔之靈的人』(賽66﹕2另譯)。但那些驕傲的，祂從遠處就已看見(詩138﹕6)，並且憎惡(箴16﹕5)。所以主耶穌的十字架一面剪除你我一切的驕傲、自負自重，和建立在虛謊估價和標準上之生命；另一面揭開神的估價和標準就是以賽亞五十三章之『我的僕人』！ 神的估價和標準 保羅達腓立比的信豈不是一封十字架偉大的信麼？該信第二章乃是以賽亞五十三章最完全的補充。『所以在基督裡若有…勸勉、愛心…安慰、聖靈…交通、心中…慈悲憐憫、你們就要意念、愛心相同、有一樣的心思、意念、使我喜樂可以滿足。凡事不可結黨、不可貪圖虛浮的榮耀．只要存心謙卑、各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事、也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心思為心思。祂本有神的形像、不以自己與神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上』。下面一段是以賽亞五十二章末段的補充。『所以神將祂升為至高、又賜給祂超乎萬名之上的名、叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父神』。 這章聖經對我們有何等的挑戰！結黨、貪虛榮、無謙卑、看自己比別人強、單顧自己事…這些我們天然人之真實光景，只有以基督的心思為心思—藉十字架的苦難，倒空自己、順服至死，才能從天然人得蒙拯救而升高。 主的膀臂向誰顯露呢？就是向腓立比二章所描寫的這班人顯露。第三章保羅說到他從前有許多可誇之處，但神並不因那些可誇之處來嘉許他。後來神遇見他，使他仆倒在地；以後又破碎他，撕裂他，使他升高。這是非常清楚的原則！神看為惡的是驕傲！神看為美的是謙卑！主的膀臂向誰顯露呢？向這一位—羔羊基督，和其同伴顯露！這同伴就是那些以羔羊基督之心思為心思的人！ 當我們思想這位主的僕人，祂所有的經歷和所遭受之痛苦，都是為著要救我們脫離驕傲時，我們豈不是愈過愈覺得奇妙驚訝麼？祂降卑到極深羞辱之處，乃為救我們脫離這撒但之性情—驕傲。這件事給我們看見﹕一，驕傲是人完全虛謊之估價和標準。二，倒空自我，不信靠肉體(腓3﹕3)，是有無窮價值的，並且在神面前具有偉大估價者，乃是那些以裏面常存謙卑和安靜之靈的人(彼前3﹕4)。因此，我們生活工作事奉，要得著主膀臂顯露的支持和加力，我們的心就須要蒙恩向這個世界死絕、而站在謙卑的立場上。──
史百克《主的膀臂》 第八篇 十字架和聖靈(六十一1~六十二1)(史百克) 讀經﹕以賽亞61﹕1至62﹕1。 我們再向前看一面有關主耶穌十字架多方面之果實。我們記得主耶穌自己曾豐富的引證以賽亞61﹕1-3的話。那時祂受了浸，天為祂開了，聖靈降在祂身上。這是象徵祂經過十字架(受浸)，現在正式受膏作僕人。祂在曠野曾受試探，在各方面完全擊敗仇敵。祂在聖靈的能力裏，來到拿撒勒祂長大的地方。安息日，進入會堂，有人把以賽亞的書給祂，祂就念這段經文。然後坐下。(按當時規矩，凡要坐下的人，都是要講話的人。)所以會堂裏的人都定睛看祂。祂就說﹕今日這經已經應驗在你們耳中了(路4﹕14-21)。由此可知，這段經文不僅應用在以色列人身上，更是應用在主耶穌和這新時代之人的身上。 頭的受膏流到眾肢體 要注意這受膏(或聖靈的膏)，首先是膏在『主(耶和華)的僕人』(這是以賽亞對基督的稱呼—賽42﹕1)身上。但先知立刻將這僕人轉變到他們，你們…的詞。所以就有『他們必修造已久的荒場、建立先前淒涼之處、重修歷代荒涼之城。那時、外人必起來牧放你們的羊群、外邦人必作你們耕種田地的、修理葡萄園的。你們倒要稱為耶和華的祭司；人必稱你們為我們神的僕役』(賽61:4-6)。因主僕人的受膏，神的子民都得其價值、利益和幸福。這就是基督作頭受膏，流到眾肢體。 剛才我們讀以賽亞62﹕1『我因錫安必不靜默、為耶路撒冷必不息聲、
直到他的公義如光輝發出、他的救恩如明燈發亮』。我們曾說該書末了幾章，多次題到錫安、耶路撒冷。意即錫安承受膏油的一切價值、利益和幸福。如，賜華冠，喜樂油，讚美衣，給錫安(61:3)。錫安就是豫表今日的教會。錫安的光已經來到(60:1)—指明教會的見證已恢復。在以賽亞六十一章，我們就進入錫安的生活、錫安的自由。 報告被擄的得釋放 這是對錫安的信息，也是對教會的信息。當初神的子民被擄到巴比倫，就是落在受捆綁和屬靈死亡的光景中。先知的信息就是豫言他們從其中蒙拯救，脫離那些捆綁和屬靈死亡，而進入生命和自由。主耶穌這位僕人來，就是給他們拯救！但屬地的錫安，屬地的耶路撒冷—即當時的猶太人(屬肉體的以色列)，不接受這僕人—受膏者，故不得蒙拯救，失去了受膏(Anointing)的一切祝福。所以猶太主義或律法制度乃是反對抵擋受膏者(基督)的。屬地以色列乃是藉著律法制度殺死主耶穌。但教會(真正屬天的以色列才能實際代表教會)接受了這僕人—受膏者，因而承受了受膏(Anointing)的一切祝福。 請問，承受受膏(Anointing)祝福的人是甚麼樣的人？這班人必須是那些﹕(1)尊重感佩、鑑賞體會『福音(好消息)』(Good Tidings)的人，因為他們心裏柔和謙卑；當時屬地猶太人不是這樣。(2)有受破碎、受拆毀(Broken heart)之心的人；當時屬地以色列人不是這樣。(3)真實覺得、確認自己是被擄(Captives)的人；當時猶太人也不是這樣。他們相信而且認為自己乃是全地最自由、最無捆綁的人。他們和主耶穌的爭論就是如此(約8﹕33)。結論﹕只有那些捨棄驕傲，心裏柔和謙卑，聽信福音；有受破碎之心；確認自己是被擄的人；在屬靈道路上，真實需要這位『主的僕人』；無論生活工作或事奉，都活在祂的受膏裏(出乎自我者都死葬，出乎基督者都活出來)；才能真實得著釋放、得著自由！ 新約聖經符合部分—加拉太書 以賽亞六十一章的豫言和信息，與新約聖經相符合之部分，就是加拉太書。『我只要問你們這一件、你們受了聖靈、是因行律法呢、是因聽信福音呢？…那賜給你們聖靈、又在你們中間行異能的、是因你們行律法呢、是因你們聽信福音呢？…基督既為我們受了咒詛、〔受原文作成〕就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著、『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』這便叫亞伯拉罕的福、因基督耶穌可以臨到外邦人、使我們因信得著所應許的聖靈』(加3﹕2，5，13，14)。 『你們既為兒子、神就差祂兒子的靈、進入你們〔原文作我們〕的心、呼叫阿爸、父』(4:6)。『我們靠著聖靈、憑著信心、等候所盼望的義。…我說、你們當順著聖靈而行、就不放縱肉體的情慾了。因為情慾和聖靈相爭、聖靈和情慾相爭；這兩個是彼此相敵、使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導、就不在律法以下。…我們若是靠聖靈得生、就當靠聖靈行事』(5:5，16-18，25)。『順著情慾撒種的、必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的、必從聖靈收永生』(6:8)。 上面這些經節都是說到聖靈，也就是受靈膏(Anointing)。下面的經節就是說到十字架。『我已經與基督同釘十架;現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著、是因神兒子的信而活、祂是愛我、為我捨己』(2:20)。『無知的加拉太人哪、耶穌基督釘十字架、已經活畫在你們眼前、誰又迷惑了你們呢』(3:1)。『凡屬基督耶穌的人、是已經把肉體、連肉體的邪情私慾、同釘在十字架上了』(5:24)。『但我斷不以別的誇口、只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架、就我而論、世界已經釘在十字架上；就世界而論、我已經釘在十字架上』(6:14)。 上述所引用的話語，就是保羅對加拉太的眾教會說的(加1﹕2)。其中兩個非常清楚和較重要的論題，就是十字架和聖靈。所以十字架和聖靈構成了以賽亞五十三章和六十一章中間的橋樑。 基督教的根本屬靈特性 我們知道加拉太書包含著保羅驚人的爭戰。該書講的話比任何書都猛烈。自然按神學的道理有其解釋。但由全新約聖經來看，保羅這場爭戰乃是有關基督教的根本屬靈性質。真正的基督教乃是屬靈的(意即彰顯基督，活出基督的)。這爭戰清楚指明﹕在生活工作事奉之各方面，藉著十字架引到屬靈地位，活出屬靈光景。 摩西從神得著的律法(五經)全部是啟示並指向神的兒子—耶穌基督的。但後來他們失去啟示，又被仇敵撒但利用變成猶太教，僅僅剩下字句、律法、條文、制度…。眾先知的工作就是要領他們回到啟示的神子這裏，然而先知卻被他們逼迫，甚至殺害(徒7﹕52)。歷代真正的基督教乃是彰顯基督、活出基督，結出聖靈的果子的(加5﹕22，23)；也被撒但混亂，變成不屬靈、不能承受神的國之屬肉體的東西(加5﹕19-21—異端原文宗派)，變成猶太化拘守形式禮儀，遵循屬地暫時之信條、模型、樣式…的宗派，甚至落進後來所謂虛假屬靈之奧秘派等等！保羅看見了當時加拉太信徒這種抵觸屬天屬靈的光景，難怪他說了許多很強烈的話！他不讓步、不畏縮，因為他對這問題(基督教會之真正意義和根本性質乃是屬靈的)，有令人顫慄的親身經歷。他全身之血輪都為此事爭戰，並且指明—基督教會不是一個屬地之制度或系統，乃是一種屬天屬靈的生命和生活。基督教會最根本的事就是在聖靈裏的生命，只有經歷十字架(死而復活—出乎自我者死葬，出乎基督者活出)才能產生在靈裏的生命！否則，基督教會的整個性質就已經改變了，十字架的意義也已經被破壞、被推翻了。所以保羅用十字架的一切力量，向著魔鬼的詭計，突進衝刺爭戰！(關於奧秘派，請參閱在基督裏一書。) 保羅反對教會變質之武器 (1)他個人的經驗和歷史 首先是他個人親身的經驗和歷史—這實在是最有權能的武器。光有客觀聖經的道理、解釋或神學，尚不能構成有權能的武器；只有個人主觀親身經驗和歷史之實際見證，才是最有權能之武器。(例證，聖經道理﹕屬肉體的事…如仇恨、結黨、宗派，…行這樣事的人必不能承受神的國，即不能讓神掌權。—加5﹕19-21。保羅自己原初的光景就是這樣—仇恨、殺死司提反；結黨、拿大祭司文書捉拿男女下監；宗派、在迦瑪列門下受教，熱心事奉神！後來遇見主，大大轉變。就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食…惡名美名；似乎是誘惑人的、卻是誠實的；…似乎憂愁、卻是常常快樂的；似乎貧窮、卻是叫許多人富足的。—林後6﹕4-10。結果，同宗派的人後來喊說，除掉他，他是不當活著的！…這是保羅的基督教！是他親身的經驗和歷史。今日你我的基督教是不是這樣？) 保羅反對教會變質、反對教會降為低賤卑劣，其武器就是他個人的經驗和歷史！這實在是他的妙舉！他曾努力達到猶太教的梯頂，比他同歲的人更長進，為祖宗的遺傳更加熱心(加1:14)。他曾為著他的宗派、制度、禮儀、規條、形式…，奉獻一切！他從不妥協、一半一半，他作事非常認真。『從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。我在耶路撒冷也曾這樣行了』（徒26﹕9-10）。但他最後之結論是甚麼？『我真是苦阿、誰能救我脫離這取死的身體呢』(羅7﹕24)？意即按他自己的經驗和歷史，獻身給猶太教這個宗派，完全是失敗的。實際上他就是說﹕這是我推行宗派工作的結果。我雖然是全奉獻，但並沒有比任何人更好！神的永遠目的是要我們得著並充滿祂的兒子—耶穌基督，不是推行任何的宗教事工。 (2)十字架的意義 其次，保羅從事猶太教派工作之羞恥結果，就是喊說，我真是苦阿，誰能救我？無人能救！只有當他遇見了主耶穌時，他才發現猶太教派的千百事工，全然失敗。他發見並認識了十字架，他說『我已經與基督同釘十架；現在活著的、不再是我、乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著、是因神兒子的信而活』(加2﹕20)。保羅從死而生，他藉著信服主耶穌的十字架，有了一個完全新的起頭，新的歷史，新的經歷！ 另外，他發見並認識聖靈。他奉獻自己徹底遵循猶太教派的廣繁律法制度，但都失敗了。該制度所不能給他的、不能為他作的，聖靈都給他、並為他作成了！為這緣故，在加拉太書中，他給聖靈很大的地位。所以基督教會之整個見證，都在於十字架和聖靈。在十字架的根基上，聖靈反轉全部經歷，改變整個局面。 (3)基督的意義 再其次，保羅發現基督的真實意義。基督這名在該短書內用了四十三次。該書指明了基督的真實意義—即整本舊約所記之律法廣大系統和一切的條例定則，都在基督自己裏面，藉著釘十字架，完全應驗實現。神所要求的一切義都成全了。耶穌在約但河受浸(豫表十字架)時，說『你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義』(太3﹕15)。關於宇宙一切的義這論題，都在主耶穌的十字架裏成全了。基督釘十字架成全實現一切的義！舊約聖經所說的一切(包括以賽亞)都在基督裏應驗實現了。保羅說「我已經與基督同釘十字架；與祂完全聯合。我一切屬天然、屬肉體、屬自我的，都在祂裏面死葬了。神所要求的一切也都在祂裏面成全了。現在我生活行動、工作事奉，不再是老舊的我，乃是基督藉著祂的靈在我裏面活著。所以我現在活著就是基督！」 (4)恩典的意義 再其次，保羅在該書中題到恩典的意義。恩典把我們擺在一個完全新的根基上。一切的禮儀、規條、形式，一切律法的要求，只能加強我們邪惡良心之意識，不能救我們。(我們相信加拉太書寫的比羅馬書早。羅馬書寫的更詳細。)所以他說『只是非因律法、我就不知何為罪；非律法說、〔不可起貪心〕。我就不知何為貪心』(羅7:7)。意即律法叫人知罪；律法點活並加強人對罪的意識。恩典是讓基督活出來。神的恩典就是叫我們得著基督、充滿基督。 (5)聖靈的意義 末了，保羅說『你們既為兒子、神就差他兒子的靈、進入你們(原文作我們)的心、呼叫阿爸、父』(加4﹕6)。『你們所受的不是奴僕的靈、仍舊害怕；所受的乃是兒子的靈、因此我們呼叫阿爸、父』(羅8﹕15)。基督徒得著的聖靈乃是兒子的靈，不是奴僕的靈。當初的奴僕是買來的，完全無自由；奴僕心裏不願意事奉，也無辦法，一定要聽從。但兒子完全不同。基督徒作神兒子的事奉乃是甘心樂意的，並且是從心裏因愛父，使父歡喜，活出所要的而行的。這就是聖靈—作兒子的靈所有的表現。聖靈在信徒裏面每時每刻都在儆醒，而且敏捷的關注察看，到底有何事需要完成？你我豈不應當認真關心注意聖靈的意義麼？今日各處的聚會恢復主的見證，必是時時跟隨兒子的靈，眾肢體各盡其職，活出基督身體之實際，讓父神心滿意足！主的膀臂向誰顯露呢？向這班真實活出神兒子的靈之聖徒們！仇敵恨惡這樣的見證。牠千方百計不惜任何代價，來破壞、打擊、毀滅。保羅當時不僅與猶太教、律法主義者爭戰；他乃是直接與這個巨大之仇敵爭戰！因為這仇敵反對父家之見證，反對十字架之真正果實。 自由的真意—被聖靈管理 撒但的詭計有兩面﹕一面是守律法的極端—叫你熱心事奉，遵守聖經字句達到極端，成為律法主義(Legalism)者(Legalist)。如，一地一會(其實經中也有數區一會—參徒9﹕31原文，Vatican Manuscript)，閉關弟兄和其某些後人強烈堅持；不遵守者、趕出去、殺死！(律法主義者就是靈界之殺人者！)又如，照自己了解—堅持一餅一杯，方言靈禱，晚餐(不能白天舉行)，…凡不遵行者、見外，殺死！上述是外面形式、作法的律法主義者。還有裏面道德的律法主義者。如，有人被過犯所勝，顯出肉體的行為，道德的律法主義者(其實自己也是同樣犯罪發肉體，不過當時未顯出；這種人就是宗教家、法利賽人。)就立刻定罪、審判、打擊！(真正的屬靈人乃是活出基督，用溫柔的靈，而且自己謹慎小心的、把他挽回過來。不是切斷、搗碎、熄滅、減少；乃是幫助、恢復、興旺、加增！—加6﹕1)。這一極端之爭戰，保羅在加拉太書已經打勝了。 另一面是自由的極端—撒但說，既然不必守律法，現在你已經在恩典中自由了。所以你可以願說甚麼，就說甚麼！你喜歡怎樣行，就怎樣行！所謂自由就是無限制、無約束。若有任何限制—拒絕！這就是另一極端。撒但叫你作一個全然無法無天的人！但保羅在加拉太書所說的自由，乃是在聖靈裏的自由，也就是受聖靈管理的自由！無論加拉太書、羅馬書，或希伯來書，雖然說到不在律法之下，但都是說到在聖靈的管理之下！聖靈的管理不違犯神聖的定律。基督釘十字架沒有改變律法；基督自己和聖靈也未改變律法。改變的不是律法，乃是我們這個人！當聖靈(即活的基督)進入我們裏面，若是我們時時順從聖靈的引導和管訓，我們的生活行動就不是在律法以下，乃是在聖靈裏(加5﹕18，25—中文的若，就是自願)。其結果，我們天天改變，榮上加榮的像基督，活出基督(林後3﹕17，18；腓1﹕21)。當我們裏面的基督活出或彰顯的時候，不僅是成全律法，而且是超過律法。(參太5﹕21，22，27，28；約壹3﹕15)。所以基督是我們榮耀的盼望(西1﹕17)。 剛才說，聖靈的管理(引導和管訓)不違犯神聖的定律。何謂神聖的定律？神聖的定律就是全部聖經神所啟示之屬靈永遠原則。有者是字面的，有者是原則的(聖經的原則是豐富的，但因我們屬靈幼稚，有許多尚未摸著；待靈命長進，才能發現)。例如﹕十誡中有不可殺人。字面的神聖定律是不可用刀、槍…殺人。原則的神聖定律是不可向人動怒、不可罵人(太5﹕21，22)。活在聖靈裏、被聖靈管理、彰顯基督的人，不僅不用刀槍殺人，也不用怒氣、辱罵殺人！又如﹕當守安息日。字面的神聖定律是作工六天、第七天休息，身體必定健康。否則身體必受虧損。對猶太人來說，他們有固定的一日作安息日。對普世人來說，任何一日都可作休息日。原則的神聖定律是在基督裏的安息。真正的安息日不是一個日子，乃是一個人。信入基督的才真實得著安息。耶穌說『凡勞苦擔重擔的人、可以到我這裡來、我就使你們得安息』(太11﹕28)。所以安息日是一個原則(或神聖的定律)，經過安息，身體可以得著新的力量，屬靈的生命可以得著更新和增長。 新約聖經給我們看見，聖靈的工作和運行，不僅注重聖經字面的意義，更注重聖經原則的意義。無論字面的或原則的，都是為著屬靈生命增長、活出基督的。另一面，被聖靈管理(順從聖靈引導和管訓)的人，雖然按照聖經採用某些榜樣和作法(聖經榜樣和作法不固定、也不完全，聖靈可隨時改變)，但其本身都不是目的，乃是為著屬靈生命的增長、活出基督這個目的的！聖靈是聖潔的靈，是愛的靈，是真實或真理的靈，是智慧的靈…。一切不聖不潔，無神聖愛，不真實或不透明，缺乏神聖智慧…的行為，都證明—不是在聖靈管理之下的。 主的膀臂向誰顯露呢？只有那些自願接受十字架，經歷死而復活，一舉一動都活在聖靈管理下的弟兄姊妹，才能真實得著主膀臂的顯露！所以如果十字架是我們的根基、聖靈是我們的生命，我們的生活工作和事奉、就必顯出我們真是神的眾兒子了。求主憐憫我們！ （“主的膀臂”這串信息﹐專一強調十字架。非直譯﹐乃編譯。讀者可參閱原著“The Arm of The Lord”） ── 史百克《主的膀臂》 要義總論(賈玉銘) 本書要義，既申論基督的救恩，適與以賽亞的名義相合，所以對於基督的預言，較諸先知所述，更加詳明，合前後所論，已將基督的生平——事功——教會——與國度等，描寫盡致，宛如一幅美麗的圖畫，雖基督尚未降臨，卻已由此得窺基督的真相了。 一、言基督的產生 常言「耶西的本必發一條，從他的根所生的枝，必結果實」（賽十一1）。是明言基督大衛的後裔，又言「主自己要給我們一個兆頭，必有童年懷孕生子」（賽七14）。是言耶穌不借人道而生，出身清潔，不沾染人大罪欲。 二、言基督的名稱 書內論及耶穌的名稱不一：曰以馬內利（七14），即神與人共處之意；曰「奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君」（九6）；此外有一奇異的名稱，曰枝，且其稱為枝的意思，也不同：1、為耶和華的枝（四2）。2、耶西的枝（十一1；參耶三十三5，三十二15），即此二名稱而言之，亦足表示耶穌為神而人，亦人而神的基督。3、稱神僕名枝（亞三8），是表面耶穌的卑降。4、亦言有一人稱為枝（亞六12）。是明言耶穌為人子，即後亞當。 三、言基督的先導（四十3~11） 首先論到耶穌前臨的，就是以賽亞，常言：「有人聲喊著說，在曠野預備主的道，在沙漠修平他的路徑，一切出窪，都要填滿，大小岡陵，都要削平，高高低低的，要改為平坦，崎崎嶇嶇的，必成為平原」。此言施洗約翰如何為主的先導，預備人心，歡迎基督。亦有神學家言，此處所論，不但關乎基督首次降臨時之開路人，亦且有關於二次臨時之開路人（瑪四5~6）。 四、言基督的受膏 如言「看哪，我的僕人，我所扶持所揀選，心中喜悅的，我已將我的靈賜給他」（四十二1）。又言「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑兒女，醫好傷心的人——宣揚神悅納人的禧年」（六十一1~3）。所言悅納人的禧年，固驗於耶穌首次降臨時（路四16~21），卻更驗于耶穌再來時。 五、言基督的事工 于三十五章五六節有話說：「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通，瘸子必要跳耀如鹿，啞巴的舌頭必能歌唱」。後我主所行，果如而驗（太十一5）。五十五章一節言：「一切乾渴的都當就近水來」。我主果亦親言：「人若渴了，就當到我這裡來喝」（約七37）。四十章十一節說：「他像牧人牧羊自己的羊，將羔羊抱在懷中，引導那方字之牡羊」，我主耶穌亦誠為吾人的善牧。又于六十一章一二節言，「使我傳福音于窮人——」等，諸如此類的話美，無一不實驗於基督之身。 六、言基督的榮辱 如言「其於維昔，憂心淒淒，容顏枯槁，幾不類人，見者無不驚駭」（五十二14）。「其生如草菜，萌于荒野，根株長於稿壤，容貌不揚，威儀不秩，人所共見，無豔羨之心，為人所藐視棄絕，屢遭困苦，憂心悄悄，人皆掩面而不見，藐視而不敬」（五十三1~3）。「彼受屈抑不啟厥口，為人牽制，如羔就死地，——彼遭難時，人審判之，不秉公義，為民罪淚而受譴責，生命且滅於世，逞計其後乎，——人擬症之與惡人同葬，終歸富者窀穸」（五十三2~9）。「然必興起高舉，造乎至上之域」（五十二13），是言耶穌必要復活升天，其既受苦以後，則心滿意足（五十三11），並要為人的中保云云（五十三12）。 七、言基督與異邦的關係 基督之有關於異邦，其最要者有三：1、為異邦人的救主。如九章一二節有言：「越在疇昔，西布倫拿弗他利，沿海之地，約但河濱，異邦人的加利利，——必得榮耀，處地幽暗的子民，必見大光，居死地陰翳者，有光照耀他們」。又五十二章十五節言：「他必要洗淨許多國民，使君王閉口無言，因未曾傳於他們的他們必看見，未曾聽見的，他們要明白」。2、為異邦的君王。如言：「耶西的根將立為萬民的大旗，外邦者將興起，外邦人都有要仰望他」（羅十五12）。並言「將立他為君，命令萬國」（五十五4）。但其實行為王時，尚待神國臨格時代啦。3、為異邦教會的元首。按異邦歸主。並非奇妙之事（羅九24~33，十19~21），其奧妙處，在隱藏於神心中的美旨，令猶太與異邦，皆在基督內合為一體，無所謂猶太異邦之分，此實奧妙中的奧妙。 八、言基督徒所受的靈感 以賽亞論及基督的聖靈，將如何厚賜于萬人，言之甚詳，如言「等到聖靈從上澆灌我們，曠野必變為肥田，肥田必變為樹林」（三十二15）。我要將水澆灌口渴的，將河澆灌乾旱之地，我要將我的聖靈，澆灌你們的後裔，將我的福，澆灌你們的子孫（四十四3）。「我必與他們立約，我所賦與他們的聖靈，傳與他們的聖言，他們口必誦不輟，爰及子孫，曆世弗替」（五十九21）。因此我們可以「從救恩的泉源，歡然汲水」（十二3）。以一有水湧於曠野，有河流在沙漠（三十五6）。「凡口渴的人，都可以就近水來」（五十五1）。在昔耶和華傳道時，不曾不呼而特呼的說：「人若渴了，皆可到我這裡來喝，信的人，將如經上所言，必要從他的腹中流出活水的江河來」嗎？可見此靈恩，是極豐滿的。 九、言基督再臨之審判 以賽亞常言：「其具大力，衣麗服，染血淋漓——其衣甚褐，若踐酒榨，——蓋以其震怒蹂躪異邦，以致血污衣襟」（六十三6；參啟六16，十四18~21）。此乃謂基督二次再臨所施行的審判，約翰亦證引此言，以寫其再臨之狀，而言其依據有名，書之曰：「萬王之王萬主之主」雲（啟十九11~12）。 十、言選民之歸服基督 以色列人今日所以頑梗難化，乃為待異邦人得救之數已足，而後以色列家始能全數得救（羅十一25）。如以賽亞言：「將有救主出自錫安，為要消除雅各一切的不義」（五十九20；羅十一26）。又言「我除掉他們罪過的時候，立此盟約」（二十七9；羅十一27）。因為神視以色列人如赤子，決然不能忘記他們（四十九14），所以主所救贖的民，必歸回，歌唱來到錫安，永樂必歸他們頭上，他們必得歡喜快樂，憂愁歎息盡歸烏有（五十一11），且「異邦人必將爾弟兄從列國中送回，使他們騎馬坐車，成轎騎驢騾子，或獨峰駝等，來到我的聖山」（六十六20）。因為主將伸手拯救遺民，使他們從散處的各國，與各海島歸回，——號召以色列與猶太流亡的眾人，自地的四極而至（十一11~16）。 十一、言基督的和平政治 及至「末時，主殿的山必高出山之巔，——律例自錫安而出，耶和華的命令，自耶路撒冷而發，列國紛爭為主平治，使以刀為犁，化戈為鐮，不相攻伐，不尚武事」（二2~4）。因耶西的苗裔，將奠定國基，安享太平。「秉公行義——以公義為腰間紳，以誠實為身上帶」（十一3~5）。「耶路撒冷居民，不勝喜樂，哀哭之聲不聞於耳」（六十五18~19）。斯時何時，非神國臨格之時嗎？ 十二、言萬物的復興 萬物在於亞當所受的咒詛，非無消除的盼望（羅九19~21），因為時日一至，必將以基督的救贖而復興，當是時，將見「狼與羔同居，豹與羊同群，肥畜與獅子同處，三尺之童可以牽引，牛熊同食，其子同伏，獅將吃草如牛，——因為曉主的知識，必要充滿大地，如水之洋溢乎大海」（十一6~9）。且在那時，「無夭折之年，不得壽終者，百歲而死猶以為幼，未至期限而死的，尚為受咒詛之罪人，人必建宅第以棲身，植葡萄園而食果——所為者不徒勞，所生者不夭亡，狼羔共食無害，獅將吃草如牛，蛇食塵以果腹，遍我聖山無所為害」（六十五20~25）。或言此乃惡人改化的寓意，要知萬物在亞當所損失的，若不能在基督而取贖，如何可以表顯基督無量救恩的化力與功能呢？ 由是以言，以賽亞書論及基督的救恩，可為詳盡，言本書要旨，為「基督的救恩」，當無不謂然。吾人讀此書，真如站在榮耀施恩的寶座台前，不但由此可以窺見上帝對於救世隱秘的美旨與計畫，也是因此身手上帝不盡的慈愛與恩惠，可藉以進入基督榮光的救贖與快樂，能不叫我們歡欣踴躍的，稱謝主恩不置麼。——賈玉銘《以賽亞講義》 |