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以賽亞書第五十五章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(五十五章)(于中旻)
見證失落的恢復(五十五章)(史百克)
號召萬人（五十五章）(賈玉銘)
歌頌(賽五五章) (唐佑之)
生命的能源(賽五十五1~13)(丁建華)
喜樂之道(賽五十五1~13)(蕭壽華)
讚美與感恩(賽五十五8~9)(朱志偉)
蒙恩惠的呼喚(賽55章) (香港讀經會)
真滿足(賽五十五章1〜13節)
(台北基督之家)
以賽亞書第五十五章查讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(五十五章)(于中旻)
神應許的永約
我必與你們立永約（賽五五：3）
不止是撒瑪利亞的婦人，我們世人都同樣的患了乾渴症，雖然道德情況可能不同，但心靈的乾渴並沒有分別；而這乾渴可以造成死亡，需要神恩典的滋潤。慈愛的神向人發出呼召：
你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。
我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。
我已立他作萬民的見證，
為萬民的君王和司令。（賽五五：3-4）
如何得這恩典？恩典的意義，不是該得的，也不是作工換來的，而是免費的，不用代價；不過也有該作的事：
“近前來”是說要就近神。人犯罪，所行的路，是以背向神，越久離神越遠；所以要悔改，歸向神。悔改是轉變方向，離開以往所行的錯誤道路。
“側耳而聽”，不是像欣賞音樂那樣聽，是專心聽從，留意遵行。換句話說，是遵從神的旨意，作討祂喜悅的事。
信實的神說：“我必與你們立永約”。多麼奇妙的事！永生的神，竟肯與短命必死的人立約！
與這約有關的，是藉著“大衛”所立的，神已經立他“作萬民的見證，為萬民的君王和司令”。以色列的王大衛，在他一生最榮耀的時候，也沒有作到這地位，但神應許他的後裔，就是主耶穌基督，要永遠坐在他的寶座上；信的人，可因祂而稱義，得以進入神的國度。
可惜，乾渴的人多的是，但他們不肯放棄自己的努力，在沙漠中拼命的掘井，每一口井的結果，總是乾的洞；流汗，背脊痠痛，手上生了重繭，所得的是累積的失望。轉機在哪裏？
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他。（賽五五：6-7）
轉機在於及時回轉。祂離我們並不遠。只要承認自己沒有指望，是有罪的惡人，放棄偏行的錯路，歸向神，就可以得到生命的活水。禍與福只在轉念之間。不過，神有祂自己所定的時間，不能猶豫遲疑；應當趁著現在，現在尋求神。
神不要甚麼條件，來的人都可以得到恩典。但神的時候到了，恩典的門就關了。
見證失落的恢復(五十五章)(史百克)
從以賽亞五十四章—啟示十字架的積極、復活和建造面—繼續向前，我們發現多次多方題到一件重要的事，稱為﹕神的見證在耶城並在萬國中的恢復。這是該書末了十二章之鎖鑰或關鍵。你我將看見錫安、耶路撒冷，這兩個詞常常的出現，因為錫安和耶路撒冷乃是神見證的焦點和中心；同時也多次說到列國。
主恩豐盛—主道孔達
以賽亞五十五章說出兩件事﹕
(1)主恩豐盛(1-9)—我們看見在復活立場上，有豐富的恩典白白賜給神的子民。『你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來；你們都來、買了喫；不用銀錢、不用價值、也來買酒和奶。…你們要留意聽我的話、就能喫那美物、得享肥甘、心中喜樂。…我必與你們立永約、就是應許大衛那可靠的恩典。我已立他作萬民的見證、為萬民的君王和司令。你素不認識的國民、你也必召來；素不認識你的國民、也必向你奔跑。…神必廣行赦免。…天怎樣高過地、照樣我的道路、高過你們的道路、我的意念、高過你們的意念。』新約聖經有太多的地方說到神豐盛的恩典！
(2)主道孔達(10-13)—神的道、神的話語，穩固可信。『雨雪從天而降、並不返回、卻滋潤地土、使地上發芽結實、使撒種的有種、使要喫的有糧；我口所出的話、也必如此、決不徒然返回、卻要成就我所喜悅的、在我發他去成就的事上〔發他去成就或作所命定〕必然亨通。你們必歡歡喜喜而出來、平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。松樹長出代替荊棘；番石榴長出代替蒺藜；這要為耶和華留名、作為永遠的證據、不能剪除。』這是說到神的話、主僕所傳所寫的信息，決不徒然返回；必定成就神所喜悅的，並且在受差所成就的事上亨通。歡歡喜喜的出，平平安安的入！當時直接的應用，就是說到神子民被擄歸回的事。(參賽35﹕10；48﹕20；52﹕12)。以斯拉、尼希米…就是歸回神子民的代表和見證—原基上築壇、建殿、修牆！今日在我們新約神子民身上的屬靈見證，也是如此十字架、教會、基督的豐滿。請記得，神的話決不徒然返回！
禱告的殿和謙順的需要
當我們來到以賽亞五十六章，我們看見每一件事都是集中在『為萬民禱告的殿』這樁事上。『我必領他們到我的聖山、使他們在禱告我的殿中喜樂；他們的燔祭、和平安祭、在我壇上必蒙悅納；因我的殿必稱為萬民禱告的殿』(7)。當日是如此，今日更是如此！在恢復主豐滿見證的事上，教會必定活在為萬民禱告之屬靈實際裏。因為神說、教會乃是『我的禱告之家(My house of prayer)』。(家比殿更合宜禱告—徒12﹕12)。
以賽亞五十七章乃是警告神的子民，切勿重蹈從前毀壞神見證的事體。似乎主需要常常這樣警告﹕當謹慎你的言行，免得破壞毀損你的見證，猶如耶利米所說之作壞了的器皿(耶18﹕4)。這是歷代信徒恒常的危機！所以該章經文特別題到神同在和委託的場地—謙卑柔順的靈。『那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說、我住在至高至聖的所在、也與心靈痛悔謙卑的人同居、要使謙卑人的靈甦醒、也使痛悔人的心甦醒』(15)。主的同在和委託，主見證的恢復，完全在於那些具有謙卑柔順之靈的人！【四十多年前，主僕豫告，編者親身經歷﹕信徒分爭分裂、再分裂…悲慘之局面，都是由於驕傲剛硬的心、缺乏謙卑柔順的靈！只有專心跟隨羔羊—接受十架的，才能真正產生並活出羔羊基督謙卑柔順的靈。求主憐憫我們！】
五十八和五十九章繼續發出更多的警告、訓戒、指示，都是為著清除天空那些使主見證模糊陰暗之黑雲。『你的光就必在黑暗中發現、你的幽暗必變如正午；耶和華也必時常引導你、在乾旱之地使你心滿意足、骨頭強壯；你必像澆灌的園子、又像水流不絕的泉源。那些出於你的人、必修造久已荒廢之處；你要建立拆毀累代的根基；你必稱為補破口的、和重修路徑與人居住的』(10-12)。『人從日落之處、必敬畏耶和華的名；從日出之地、也必敬畏他的榮耀；必有一位救贖主、來到錫安雅各族中轉離過犯的人那裡；這是耶和華說的』(19,20)。主所作的每一件事，都是為著祂見證的發光和顯露。祂的一切警告和訓戒，也都是清理移除空中的一切烏雲。
光耀的見證得以恢復
已往所發生的事都是準備並部署一條路，引進第六十章『興起發光；因為你的光已經來到、耶和華的榮耀發現照耀你』(1)。這就是說到主見證的恢復；在這黑暗世界和荒涼光景中，教會發出光耀的見證。『看哪、黑暗遮蓋大地、幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你、祂的榮耀要現在你身上』(2)。這是以賽亞末段豫言中最高的經歷和榮譽。一節說到見證的恢復；四、五節說到萬民、列國受感化、受影響。『你舉目向四方觀看；眾人都聚集來到你這裡；你的眾子從遠方而來、你的眾女也被懷抱而來。那時你看見就有光榮、你心又跳動、又寬暢；因為大海豐盛的貨物必轉來歸你、列國的財寶、也必來歸你』(4，5)。
當主的見證明亮光耀，當神在祂的家中藉十字架得著祂所要得著的光景時，四方的人都要受到影響。列國受影響，萬民被感化；教會本身必富裕豐饒。如果主照著祂的心意，真實得著祂豐滿的見證，在祂百姓和祂使用之器皿中，全無黑雲遮蔽，就萬國必受到影響並感到其衝擊力。『確實的、眾海島必等候我、首先是他施的船隻、將你的眾子、連他們的金銀、從遠方一同帶來、都為耶和華你神的名、又為以色列的聖者、因為祂已經榮耀了你』(9)。
新約聖經之符合部分
我們曾說過，舊約之豫言雖然直接說到以色列國屬地暫時的事，但都是豫表新約屬天屬靈的教會。關於恢復主見證的事，新約哥林多後書，特別是它相符合的部分。先是哥林多前書說到教會裏一些可悲可憐、屬肉體、屬世界的事；結果，主的見證失落毀壞。這說明﹕何時屬肉體、屬世界的信徒，插手在教會的事工上，其結局必是破壞毀損主的見證！意即天然人進入，主的見證就出去。我們知道撒但第一種詭計乃是公開的逼迫、殘害、消滅主的見證！耶路撒冷的教會就是例證。但牠失敗了！現在牠就施展第二種詭計﹕將天然人、肉體因素、世界風俗，漸漸引入信徒裏面，叫信徒照著自己的意思行！這樣就效勞成全魔鬼的目的—破壞主的見證。
然而在這兩封書信之間，有某些事發生。他們來到十字架跟前，悔改認罪，捨棄肉體、脫離世界、否認自我…，他們轉變了！『如今我歡喜、不是因你們憂愁、是因你們從憂愁中生出懊悔來；你們依著神的意思憂愁、凡事就不至於因我們受虧損了。因為依著神的意思憂愁、就生出沒有後悔的懊悔來、以致得救；但世俗的憂愁、是叫人死。你看、你們依著神的意思憂愁、從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰；〔或作自責〕在這一切事上你們都表明自己是潔淨的』(林後7﹕9-11)。所以哥林多後書乃是恢復主見證新約的符合部分。這見證的恢復不僅影響地方上的聚會，也影響世界各處！
得勝之愛的價值
保羅說到主見證的恢復，有數件事﹕第一，得勝之愛的價值。『我先前心裡難過痛苦、多多的流淚、寫信給你們；不是叫你們憂愁、乃是叫你們知道我格外的疼愛你們』(林後2﹕4)。保羅這得勝的愛有兩面因素﹕有效的見證，清楚的亮光。就哥林多的信徒來說，保羅這個愛應當老早枯竭！他們實在不配得著保羅的愛！他們藐視他、看他為萬物中的渣滓，說他憑血氣行事、氣貌不揚、言語粗俗，詭詐用心計牢籠…(林前4﹕10，13；林後10﹕2，10；12﹕16)。但保羅說『我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們、就越發少得你們的愛麼』(林後12﹕15)？不論哥林多信徒怎樣對待他，他向他們的愛是恒久忍耐、又有恩慈，永不止息！主說『你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了』(約13﹕35)。有效見證之第一和主要因素就是保羅所表現的這種得勝的愛！信徒的彼此相愛就是這種捨己、活出基督之得勝的愛！今日我們不能關上自己的門，說「世界(世人和有的信徒)正面敵對、惡意仇視；我們所說所講的、他們也無感應和共鳴，我們何必計及重視他們？我們關上門、自己幹(傳我們的福音、造就我們的信徒)算了！」我們不能有這種靈和態度！主留我們在地上就是影響這個世界和屬世界的信徒。主是這樣，保羅是這樣，我們也是這樣。我們不能關自己在修道院或尼姑庵，冷冷的對待他們。如果我們是關起門來自己幹的地方教會，結果週圍的世人和信徒都會知道。
他們不是僅僅聽我們所講的，乃是看我們所行所表現的。只有你我活出基督這種得勝的愛才能影響世界！主將魂生命(自我)傾倒，表現了這種得勝的愛！誰甘願付此代價呢？羔羊的同伴！
與基督同受苦的價值
第二，恢復主見證之第二件事，就是與基督一同受苦。林後一章『願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神、就是發慈悲的父、賜各樣安慰的神；我們在一切患難中、他就安慰我們、叫我們能用神所賜的安慰、去安慰那遭各樣患難的人。我們既多受基督的苦楚、就靠基督多得安慰』(3-5)。首先，與基督一同受苦必會發現握有基督安慰之奇妙報償。今日這個世界家家戶戶、大大小小、都需要安慰，但你我有真正的安慰可供應他們，這確是一件重要的事。以賽亞說『你們的神說、你們要安慰、安慰我的百姓』(賽40:1)。但你不能用平凡之陳腔瀾調，說些不疼不癢的風涼話，來安慰服事供應人！受苦受難的人立刻要問你﹕你有無經過我所經過的？你有否進入我那種深奧難解之處境？
為這緣故，神在祂主宰之權下，允許某些嚴厲的苦難和試煉臨到信徒(包括你和我)，為要發展某些真正基督的安慰之奇妙價值—去安慰、扶助那些受試煉、遭苦難和傷心的人。這就是保羅所說『叫我們能用神所賜的安慰、去安慰那遭各樣患難的人』。你現在正遭遇疼痛、艱苦、黑獄之經歷麼？棄絕自愛自憐，思念主在寶座上。這是祂賜之良機，為要你與基督一同受苦(有祂死的形狀)，產生基督的安慰(祂復活的形狀)，於未來年日去安慰別人。這是重大並有永存價值的事。
真正屬靈的職事或事奉都是由此而生。一切傳道的人都應進入可怕嚴厲試煉之深海，獲得寶貝或貴價珠子，才能給神帶下有價值的事奉！否則，都是人工的、職業的、不是真實的。以賽亞說『大海豐盛的貨物必轉來歸你』(賽60﹕5)，其意義就是在很深之處、很黑之處、很可怕之處，你能得著寶貝。這是恢復主見證之途徑和道路。保羅的經歷和事奉就是如此。『弟兄們、我們不要你們不曉得、我們從前在亞西亞遭遇苦難、被壓太重、力不能勝、甚至連活命的指望都絕了；自己心裡也斷定是必死的、叫我們不靠自己、只靠叫死人復活的神』(林後1﹕8，9)。這也就是經歷死而復活，帶進真實的事奉！在你個人似乎絕望之遭遇中，在你的信徒同伴似乎絕望之環境中；神主宰的引領你，就是要使你發現祂復活的大能，「不靠自己、只靠叫死人復活的神」！若是這樣，你必然是真實的傳道人，並且也是今日各處最需要的！
受過破碎的價值
第三﹐恢復主見證之第三件事，就是受過破碎的價值。真正有效果之見證就是那些受過破碎、顯出柔軟美德之信徒所帶進的。保羅說『我們有這寶貝放在瓦器裡、要顯明這莫大的能力、是出於神、不是出於我們。我們四面受敵、卻不被困住；心裡作難、卻不至失望；遭逼迫、卻不被丟棄；打倒了、卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生、也顯明在我們身上。因為我們這活著的人、是常為耶穌被交於死地、使耶穌的生、在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來、死是在我們身上發動、生卻在你們身上發動』
(林後4﹕7-12)。
我們應當繼續讀到第十八節末了，這段聖經就是說到受破碎、顯出柔軟美德之奇妙價值的真實信息。有效果之見證完全根據於此。按天然人來說，柔和軟弱並無多少價值；但按屬靈人來說，柔和軟弱乃有無窮價值。我們有這寶貝放在易碎的瓦器裏。意即我們是受破碎的人、是柔和軟弱的器皿。有一件關乎我們信徒的事、而且是超過一切別的事，就是有度量受破碎—似乎我們被造作就是為著受破碎，然而有無窮價值包含其中。『我們這至暫至輕的苦楚、要為我們成就極重無比永遠的榮耀』(17)。
由林前書我們看見，當時之教會是未受破碎的﹕是剛硬的、嫉妒分爭；是驕傲的；是論斷人的；是殘酷、彼此告狀的；是無恩慈、欺壓人的；…他們有一切、但就是沒有受破碎！然而林後書我們發現，他們(教會)柔軟謙卑、溫和慈祥、軟化破碎了！現在可以談到事奉、職事，談到見證、聖言了。從前未受破碎，談不到事奉和見證。個人是如此，團體教會也是如此。我們的破碎和柔軟是最重要、最有價值的，而且讓真實的寶貝(活的基督)得以顯露的。
你我常常口口聲聲說到見證、說到事奉。你我真懂得麼？親愛弟兄姊妹，聖靈要告訴我們﹕只有受過破碎、顯出基督柔軟美德之男女兄姊，才真實懂得甚麼是見證，甚麼是事奉！讓我們不要弄錯，我知道這是艱難的路，但這是惟一的路。你我無權利來事奉，無權利談論見證、教會、或器皿這一類的事，除非我們受破碎、彰顯柔軟(活出基督)。
我們讀以賽亞書看見這事是何等的真實。主說『因我的殿必稱為萬民禱告的殿』(56:7)；但是—『那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說、我住在至高至聖的所在、也與心靈痛悔謙卑的人同居、要使謙卑人的靈甦醒、也使痛悔人的心甦醒』(57:15)。你發現主住在那些心靈痛悔謙卑之哥林多人中間。他們有聖膏油的塗抹，有主的美德。是的，主的膏油只顯在那些受破碎、被倒空，顯出柔和謙卑之兄姊中間。他們毀滅一切之信靠肉體(腓3﹕3)，捨棄一切之己的力量。這是照耀主榮光、恢復主見證的路！
愛是心胸擴大的路
保羅說『哥林多人哪、我們向你們、口是張開的、心是寬宏的。你們狹窄、原不在乎我們、是在乎自己的心腸狹窄。你們也要照樣用寬宏的心報答我．我這話正像對自己的孩子說的』(林後6﹕1113)。在哥林多的信徒當初破壞失去見證的原因是甚麼？他們太狹小、太鄙吝。保羅待他們如嬰孩—易暴躁、好發怨聲、芝麻小事認為是不得了的大事！保羅說﹕你們的心胸，要擴張！要增大！要作大人！不要注意那些鄙劣小事。要有大思想、高情操、寬雅量—大愛的心！
何謂大愛的心？愛是『不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理』。愛是『凡事相信』，從來不準備接受惡的報告，總是有另外的解釋。當人有過失，愛是不幸災樂禍。你們記得大衛的故事。當掃羅到處追殺他，他像一個虼蚤、鷓鴣(撒上24﹕14，26﹕20)，晝夜不得安寧。掃羅挑選三千精兵—捉拿一個人！第一次，在一個洞的深處，有機會可殺掃羅，跟隨大衛的人也建議﹕這是神賜之機會、可以下手。但大衛說﹕我的主(掃羅)是主的受膏者，我萬不敢伸手害他！第二次，一夜掃羅和元帥睡在營裏，大衛和亞比篩下去看見。亞比篩說﹕現在神將你的仇敵交在你手裏，求你容我將他刺死。但大衛說﹕不可！二人就走了！這兩件事說明﹕甚麼叫作廣大心胸，甚麼叫作真實偉大！大衛受掃羅那麼多、那麼長的迫害，他都從神手裏接受，學了捨棄自我！他不知道這種迫害、還有多麼長的時間？但他不逃避，完全從神手裏接受！他不抓住似乎是神賜之機會、自己幹！他讓在神手裏！這是屬靈的偉大！這是廣大的心胸！今日你我也應當如此學習這種屬靈的偉大和這種廣大的心胸！保羅說『哥林多人哪、我們向你們、口是張開的、心是寬宏的。…你們也要照樣用寬宏的心報答我』。我們信徒是神手中的傑作(弗2﹕10)，求神造作我們、使我們成為祂屬靈偉大的子民！
恢復主見證的要素
現在我們總結來看恢復主見證的要素。(各處教會，或普世教會都是同樣的)。
(1)第一要素﹕必須是出自於我們在苦難中確實經歷神聖的安慰。
(2)第二要素﹕必須是出自於我們在似乎絕望境遇中經歷復活。
(3)第三要素﹕必須是出自於我們藉失敗學了神聖的愛。哥林多的信徒何等深的確認自己的失敗！他們發現神的愛乃是藉著保羅澆灌在他們身上。因為保羅的生活行動具體表現了神聖的愛！
(4)第四要素﹕必須出自於我們受過破碎和擴大的心。這顆心乃是來自確認自己實在軟弱。哥林多的信徒就是這樣。如果我們確認自己的失敗和軟弱，我們就不會定罪別人，反而會同情別人—這就是心被擴大。
(5)第五要素﹕必須出自於我們徹底的奉獻—意即我們為著主的尊貴榮耀負責任，不僅在地方上、並在普世中。哥林多的信徒曾羞辱主名、叫主失望。現在不同，他們徹底奉獻，出一切代價，負起責任，不再叫主失望了！以賽亞末了幾章多次題到主的名在錫安，就是說明這事！
末了我們再問﹕主的膀臂向誰顯露呢？就是向那些接受十字架一切含意和結果(即經歷死而復活)的人。這都是出自以賽亞五十三章。恢復主的見證只能是十字架的結果。每一件有關主見證的事也都是以十字架為根基的。── 史百克《主的膀臂》
號召萬人（五十五章）(賈玉銘)
于五十三章言基督的贖價，于五十四章則言教會的發達，本章則言須號召萬人同得救恩，而加入基督的教會。如將此三章作一篇講義，不第次序極自然，
必是極有威力。按本章所言可分為兩大段。
一、召人來得基督的厚賜（1~5節）
1、召人前來（1節）；本章開首即大聲疾呼的號召萬人，歸來歸來，於數節聖經內，即有六七次言及「來——來——來」，此正傳道士開講之言，可為吾人講道的好模範。
（1）何人被召；即一切乾渴的人，凡未得基督救恩的人，其心靈中的乾渴，實莫可言喻。當日耶穌在十字架上曾說：「我渴了」。正所以代表萬人心靈中的乾渴，為罪人莫大的急需。
（2）為何被召；言「有水——有乳——有酒」。a、有水。耶穌常于住棚節宣道說：「人若渴了，應當到我這裡來喝，人若喝了我所賜的水，必要在他裡頭成了源泉，直湧到永生」。亦曾對撒瑪利亞的婦人講道說：「人若喝了我所賜的水，必永不渴」。b、有乳。水雖能止渴，但不能養身，到主這裡來的人，不但有活水，而且有靈乳，足可養身。c、有酒。酒可以助人的心神，增人的快樂，此言就主而來者，不但有乳養身，更有美酒可以足樂人的心靈。按酒與乳，皆猶大指派所特享的產物（創四十九10、12），亦正所以表明從猶大而出的基督所賜與人的厚恩。
（3）如何奉召；a、來到。當就近誰來，當來到主恩典的泉源。b、來買。要得主的靈恩，還須出代價嗎？有什麼價值能買主的救恩呢？若是古今來有一人能自備代價，也就無須耶穌基督為我們付代價了。但在我們一方面雖不能自備重價，購此救恩，卻終必有我們應盡的本分，權作我們的代價。其代價為何？當以悔改與深信為最要，並無需金銀等物。故言雖無金銀，亦可以來買。c、來吃。主的救恩，確能滿足我們靈性的欲望，也惟有主的救恩，能滿足我們心靈的欲望，但須享受此救恩，我們的靈性生命，方能日有進境。
2、勸人靜聽（2~3節）
（1）來聽世人的可憐；a、虛空的忙碌。世人所勞碌的，皆不足為食物，是不能使他飽足的東西，此足表顯世人所恃的救法，皆不能滿足人靈性的欲望。b、愚拙的購買。世人所購買的，皆是白白的花錢，是於人毫無利益的。可歎世人無論出何代價，尋求救恩，求來求去終是徒然。
（2）來聽歸主的幸福；a、得享美物。神在基督所備，豐富的救恩，實在是令人享受不盡，真如「吃美物享受肥甘」。b、心中喜樂。人得享受在基督裡面的富有，即是上帝所設屬靈的喜宴，實足快活人的心志。c、必得生活（3節）。即得靈命的生活，必須來歸基督，方有屬靈的生命，在基督外，無生命，因為「生命是在他兒子耶穌裡頭」。d、與立永約。此永約即關乎大衛那可靠的恩典，亦即基督耶穌的救恩，是永遠不廢，有關永生永死的恩約。
3、引人歸從（4~5節）
（1）歸從之原因；a、乃以基督為萬人的見證。基督耶穌，即主予人最大的恩賜，「他既不愛惜自己的兒子為我們舍了，豈不把萬物一併都賞賜我們嗎」？所以耶穌基督，即神愛人最大的見證，他也是忠心的見證，是大有智慧能力的見證，在萬民當中將神的恩旨表顯於人。b、乃以基督為萬民是司令。必為我們勝過一切的仇敵，除去一切的阻礙，大有權能，幫助萬國萬民，都歸真道。c、乃以基督為萬民的導師。有基督耶穌引領我們，不至走錯路人迷途。
（2）歸從的景狀；a、萬民認主。即萬國萬民，都歸服主，甚至素不認識的國民，此時都必認識主，因神的救恩是為萬民預備的。b、列國趨向。言列國的民都要向你奔跑，是不但僅僅認識，且是竭力奔赴，一心嚮往，此乃言萬國萬民之歸向基督，有如何踴躍快樂的光景。如此盛況，乃以基督是c以色列的聖者、，且是「已經得了榮耀」，不但是業已從死復活，駕雲升天，大有榮耀，明顯為神子，將來還要同眾聖降臨，更是大有榮耀，即人子顯榮耀的日子，有這大榮耀的基督，能不令萬人傾心歸服嗎？
二、勸人尋求主的救恩（6~13節）
1、奉勸之語（6~7節）
（1）普通之勸言（6節）；言人當需求主於可得之時，祈禱主于尚近之日，因為神雖應許賜人救恩，猶須人趁機尋求，如人得聞福音真理，心中感悟，當即刻決志，或時聞主的聲音，應立時服從，否則失此機會，後來物欲紛投，此心遂為撒旦所奪（太十三19），則悔之無及了，須知主去人不遠，人皆當趁時尋求，歸向為要。
（2）特別之勸言（7節）；言行惡者當離其邪途，不義者當棄其私心，果能誠心悔改，雖則罪惡深重，亦必得蒙赦免，因耶和華是以憐憫為懷的。此亦罪人得救自然的手續，必須人先聞耶和華之言，「誠心歸向——離其邪途——棄其私心」，如此方身受主的憐憫，得蒙赦免，並潔除一切的罪過。
2、辯論之詞（8~9節）
（1）神人相比；言惡人雖離其邪途，棄其私意。尚不得算為得救，必須行走主的道途，順承主的意念，方可得蒙主的眷愛。但主的道途與人的道途，原不能相較，主的意念與人的思想，亦不能相衡，試問此二者之不同何在呢？
（2）天地懸隔；人既行邪途存私心，如何可得神的原宥呢？假使罪人蒙恩得救，豈非與恒情迥異，高出於人所想所望的以外嗎？但是主的道路光明，意念正大，他的行作決非吾人可以思議，若以行途邪僻，思想狹隘，只知自私自利的人已與神意相較，真如天地懸隔，是不可以比例的，所以決不可以人的思念去度量上帝，「因他的法度不可推測，他的蹤跡難以尋覓」。如此說來他所設備的救恩，豈是人的眼光所能窺測的呢？愚昧的罪人啊，何不速來虛心承受此奇妙的救恩呢？
3、恩惠之言（10~13節）
（1）主言的效力（10~11節）；a、比喻（10節）；福音真理，必將遍地流行，猶如「雨雪從天而降，滋潤土壤，使之萌芽結實，耕者以為種，饑者以為食」。雨雪之下降，既必有效力，決不返回，主的言語對於世界人心，其效力亦猶是。b、 事實（11節）。地非雨雪不能生物，二年心非有主道亦不能生活，主之恩言既如雨雪，必不虛發，言出必行，則其旨必成全，其事必利達。
（2）救恩的結果（12~13節）；a、自由之樂（12節）。神之恩既如雨雪滋潤土壤，所以山崗林木，莫不欣欣向榮，甚至大小山崗，皆發生歌唱，田野林木亦皆拍掌歡呼，人在其中居處遊行，能不憂遊自得而有不盡的愉樂嗎？b、無上之福（13節）。此末二節以極美麗之詞，述說救恩的化力，與人完全高尚的生活，蓋以福音真理，遍地流行，將見化秀為良，改惡為善，一如松柏挺生以代荊棘，芭樂秀髮以代蒺藜，此言人得救恩的改化大得釋放，複還自由，其樂於天地萬物有無形之感召，不惟有以盡人之性，亦且有以盡物之性，得觀萬物復興與普天同慶之無量福樂，如此人與萬物，莫不歸榮於主，至於永世無替，人物被造之目的，就完全達到了。
講經要題；1、二節「來得救恩」，五節「宜趁時尋求主」，八、九節「神人意念之不同」，十、十一節「主言的效力」。
歌頌（賽五十五章）(唐佑之)
當我們充滿感謝與讚美時，我們實在要歌頌神。以賽亞書五十五，是兩首歌頌的詩：內容是信息與見證。我們有信息必要宣告；有神跡應該見證。
要發出福音的呼喊，第一首詩歌，（1-9）歌頌一個很重要的信息，從中我們能聽見福音的呼喊，亦即呼喊邀請。
教會要發出福音的呼喊：「一切乾渴的都當就近水來。」福音的好處白白可得；不但有水，也有酒和奶；水象徵生命的滿足，耶穌說人若喝這水就永遠不渴。主給我們這恩典，我們得了也要分給別人。酒象徵生命的喜樂。我們得到救恩就唱出得救的樂歌，充滿喜樂；因為主有奇妙的恩典，甚至在憂患中，我們仍然喜樂；如同主耶穌，祂看擺在面前的喜樂就輕看羞辱；忍受或承受十字架的苦難。你我也當有這樣的喜樂，舉起救恩之杯歌頌神，在神面前有滿足的喜樂。乃象徵生命的滋養，使我們生長健壯。
這章聖經很古老，但是先知的信息沒淹埋在歷史廢墟中，反而在時代的走廊發出巨響；在每時代，每角落，每個人心中發生共鳴。今天晚上，我們讀這段聖經，應當充滿感謝；我們如今成了何等樣的人，得凓神的恩典何其大。我們要感謝歌頌祂，把歌頌的信息帶出去，這就是我們福音的使命。時代嚴重有很多憂患，人需要生命的滿足，喜樂，滋養；我們只須宣告，毋須付任何代價；因主已付上重大的代價。我們當感謝讚美祂，求主憐憫；叫我們不僅蒙恩，也應感謝，更要報恩。
「我必與你們立永約，就是應許大却那可靠的恩典。」（3）節經文非常重要，若我們片面地讀，未免太可惜！神說祂用永遠的愛愛我們，為我們立永約。在聖經中，有神顯明的歷史；從縱切面來看，我們知道歷史的事實；從橫切面看，我們知道歷史的意義。神在歷史之中，也在歷史之上，藉凓歷史將祂的公義表明。於是，我們想到歷史時，特別是想到歷史的意義時；「約」是中心的思想，聖經是永遠的約；是神發動的，是神的旨意，是恩惠的約；叫我們蒙受恩惠。聖經中最明顯的約，第一是當挪亞甫出方舟，首先建立祭壇敬拜神；神對他說話，與他立約，不再把洪水降在地上。（創九）神的公義有更多慈愛；陰雨過去，天虹出現，雲彩中太陽脫穎而出；神的恩惠在銀色的邊緣顯明了。多麼奇妙恩惠的約！虹是多采多姿五色繽紛的；我們在神前蒙受的恩典也是如此。「各樣美善的恩賜；和各樣全備的賞賜，都是從父那裏降下來的。」（雅一:17）光若分開就成為不同顏色的虹，如同百般奇妙的恩典。我們想到挪亞的約，就想到神的恩典。
當以色列民出埃及到了西乃曠野，神藉摩西向他們曉諭：若聽從神的話遵守神的約，就在萬民中作神的子民；否則得不凓神的恩典。恩典本無條件，因為憑自己不能作甚麼；但另方面恩典是有條件的；若不信靠，不信服，不仰望神，就得不到祂的恩典。
我們又想大却的約。神應許大却的家和國，必在祂面前永遠堅立；國位也必堅定，國位也必有堅定，直到永遠。以色列的歷史，猶太南國的王，無一不出於大却的家；甚至被擄之後，仍然是大却家的。神的信實何等廣大，於是我們明白，舊約彌賽亞預言的基礎。彌賽亞是出自大却家的，是榮耀，顯赫、公義的君王；人都要在祂面前俯伏敬拜。這是本書一至卅九章的內容。四十章開始，這位彌賽亞不是榮耀的君王，而是受苦的僕人；卑微，憂患，被藐視，被忽略；這就是十字架的奧秘。耶穌必須受死，我們才能活；祂受苦是替代人的罪，祂在神前完全順服。祂的受苦是甘願的受苦，在任何情況之下祂保持緘默。主的苦難也是為救贖而受苦，主為我們死了然後救恩才能成就。在四十至五十五章，我們了解這位彌賽亞就是我們的基督。如此為我們受苦受死，我們才明白甚麼叫做憂患；才知道應當作甚麼。我們是受托者，是受苦的管家；我們受苦使別人得益處，叫人藉我們得到神的恩典；這就是福音使命的內容，也是應該真正有生活的見證。
大却的約之後，還有一個約。「耶和華說日子將到，我要與以色列家和猶太家另立新約。」（耶卅一:31）這可說是新約前的新約；舊約中的新約。此約有三重點：第一、直接認識神。第二、敬畏神的恩典。第三、神的話語在我們裏面。這也是約翰一書的內容，屬靈的知識，屬靈的相信，屬靈的潔淨。於是我們知道新約是甚麼，當主耶穌被賣那一夜，祂拿起杯來，說：「這是我用血立的新約。」神的計劃是有連續性的，是永遠的約。神與我們立約，我們當中守於約；別人因我們向神的約而得到「約」的恩典──「可靠的恩典。」（3）這裏的恩典是多數的，希伯來文多數的字眼有很多的意思，不單指量也指質。我想是指諸般各樣的奇妙恩典；比這個更多，表明極其奇妙，超乎我們所求所想的。是神為祂所愛的人預備的，是我們眼所未曾見，耳所未曾聽，心所未曾想過的；是可靠的恩典。「可靠」這字在舊約聖經很多，有時是憐憫，有時是恩慈，有時是誠實。「你的誠實，極其廣大。」（哀三:23）就是這裏可靠的意思；我們縱然失信，但神是信實的。神的信實多麼奇妙！
第一個福音呼喊之聲，我們要邀請人來得主的恩典，我們既已得，也當報知別人來；凡蒙恩得救的人，在時代憂患中，應作福音的見證！
第二個福音呼喊之聲「趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他！」（6）在古抄本中，不是說「時候」乃是說「地點。」我想，兩者可以放在一起；時候會過去的，但教會是基督的身體，是我們的家庭；在那裏可尋找耶和華，在你我的身上可以尋找耶和華，這就是福音的見證。尋求主，求告主名的，就必得救，這是福音的應許。
第三個福音呼喊之聲「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他。當歸向神，因為神必廣行赦免。」（7）我們希望別人離開罪，自己先要離開罪；希望別人得赦免，我必要在神前求赦免的恩典。好多時候我們失敗！在歷史中有次大復興，有位名人叫芬尼，他引用聖經：「要開墾荒地……公義如雨水在你們身上。」（十:12）意即我們當靠神的恩典，但自己要徹底認罪悔改，讓聖靈光照；我們需要十架寶血來潔淨，叫我們清潔合乎主用，預備行各樣善事。芬尼題及亞干犯的罪，（作不應該做的）和省略的罪，應作而不作）他特別注意基督徒很多省略的罪；應傳的不傳，應作見證不作；應該事奉，服事都不去作。實在太多省略的罪！以致我們的心田荒廢；雖有恩雨降下，但潮濕不過只在表面，沒有滲透泥土。
「來罷，我們歸向耶和華，祂撕裂我們，也必醫治，祂打傷我們，也必纏裏。」（何六:1）神要管教，因為審判是從神的家起首；如果歸向神，祂必出現如晨光。
神沒有離開我們，乃是我們離開神。耶穌講浪子回頭的比喻（路十五）浪子離開父親背道而馳，越走越遠，墮落越深；當他醒回轉向父家、他越走越近。太陽本身是不動的；但地球轉離太陽，黑夜便來臨。主一直等待，憐憫我們，期望我們切實悔改，回轉歸向神，而後神就憐恤我們。「當歸向神，神必廣行赦免。」（7末句）
「耶和華說，我的意念，非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。」（9）神進一步叫我們體驗祂的恩典和旨意。「意念」不單指神的思想，也包括神的計劃和目的；在時代，社會、家庭，教會，個人的歷史中，神都有設計。我們等候祂，祂就向我們顯明祂的旨意；叫我們蒙福，蒙恩，而後把恩典帶出來。這麼簡單，重要，奇妙！我們必須在神前切實悔改，切實順服，不是憑自己的思想和判斷，乃是照凓神的意念，行神的道路。有人說，人的盡頭是神的起頭。當人陷於絕境，神顯明祂的作為。我覺得這話適合於未信者，因他們不知道倚靠神，等走投無路時才想到神。基督徒應當以「神的開始就是我們的開頭」才對，別等到盡頭才讓神開頭；以致失去了許多的福份。凡事凡物都本於祂、倚靠祂；因為祂是我們信心創始成終的主。我們要完全倚靠祂，特別在時代憂患中，我們不知何往，進退維谷，徘徊；然而主必定指引我們的路，叫我們別倚靠自己的聰明。主是我們的好牧人，祂在前面走，羊跟從祂。求主憐憫，叫我們跟隨主的腳蹤行。
第二首歌頌的詩，可說從10節開始；未講之前我先補充，第8節「耶和華說」這句話應該放在第9節末了。舊約聖經大概有360多次「這是耶和華說的，」在耶利米書最多，有120多次。這句話即微聲細語，帶凓無限的憐憫，安慰，同情，關懷；因祂的溫和柔聲，叫我偉大，長進，尊崇。這是大却和詩人的經驗，是主的恩典。
「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤土地，使地上發芽結實！」（10）「看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。……好比黑門的甘露，」（詩一三三）這首詩是雨和雪最好的解釋。黑門山很高，終年積雪，當和暖的陽光普照，雪隨春風吹拂，滋潤黑門的農田。我們要開懇荒地，必須在神前完全破碎，然後神供應恩雨，滋潤我們的心，浸透了神的一切恩典，結出聖靈的果子。神藉先知所說的話，絕不徒然返回，一成就主所喜悅的。（11）
「你們必歡歡喜喜而出來中平平安安蒙引導；」（12）這是以色列人第二次出埃及。第一次出埃及，從為奴之地出來；第二次從巴比倫罪惡之地出來；神引導他們，向他們行神蹟奇事。「松樹長出代替荊棘；番石榴長出，代價蒺藜。」（13）當摩西蒙召時，看見燒凓的荊棘而沒有燒毀。神是烈火，荊棘理應燒毀。以色列民本應滅亡；但神奇妙的愛在十架上表明。於是我們明白，沒用的，該除掉的，該燒盡的都以松樹和番石榴代替了。神無限奇妙的愛叫我們得厚恩；從自然領域看見恩典的境界，「大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。」（12）大山可以挪開，小山可以遷移；但神的慈愛必不離開你。
我們這些蒙恩者為何緘默？我們應該歌唱，隨時隨地歌唱得救的樂歌，福音的信息，十架的真理；從教會裏唱到教會外，從黑夜唱到天亮。教會在黑夜中見燈台，我們是黑夜的守望者；天快亮了，主快再來；榮耀的黎明快將來到，雖夜間充滿憂患痛苦；神使人在夜間歌唱。人生短暫，必須及時歌唱；從地上唱到天上，不斷歌頌。在羔羊的寶座邊，我們將看見很多主的寶血所救贖的人。
福音見證的行列，主復活之後，有更多人參加福音的行列，每個時代；尤其憂患時代苦難的環境中，更多人參加，其中有你和我嗎？但願今晚對主說：「主啊！感謝你，我要歌頌你；我一定要參加福音的行列。」──
唐佑之《時代憂患與福音使命──以賽亞書四十至五十章研讀》
生命的能源(賽五十五1~13)(丁建華)
神的話語滿有能力，可以在以下三方面彰顯祂的恩典：
1. 滋潤我們的心田（賽55:10-11）──神的話語如雨雪滋潤地土。神的話語代表神自己，而地土則代表我們的生命。我們的生命需要神自己的灌溉，不然，就會乾渴、龜裂以至荒廢。其他可花錢買的（賽55:2）都不能滿足我們的心靈，只有神自己才能成為生命的飽足。
2. 增強我們的信心（賽55:8-9）──神的作事方式遠超我們的想像，如單憑肉眼所見，世事難免令人失望、喪膽，我們必須對神有絕對的信心。透過信心的眼睛，我們得見無論環境如何，神仍然掌管，祂有自己的時間和最美的計劃。神的話語，讓我們明白祂的作為和帶領。
3. 豐富我們的生活（賽55:3）──「得活」是指活著。神的話語「使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。」（賽55:10），意謂靠著神的話語，我們得以茁壯地成長，活得更充實美好。海嘯的倖存者經此浩劫，紛紛表示會珍惜生命、家人，不再爭名逐利，轉而追尋人生意義。其實神的話語早已賜下生活的智慧，指引我們有方向地成長。
在神與人的關係當中，神是主導者，祂主動親近我們，邀請我們尋找求告祂（賽55:6）。讓我們每天按時靈修讀經，實踐今年的目標：「紮根聖言，生命純全」。
喜樂之道(賽五十五1~13)(蕭壽華)
陶恕博士曾說，在眾多節日中，聖誕是最具宗教氣氛、但卻最少敬虔意識的節日，在這節日，人人都期望可以盡情歡樂，聖誕彷彿成了特許放縱的日子。雖然如此，聖誕節仍是值得我們歡慶的，但歡樂的原因，乃是因為神給世人救恩，人惟有從罪中釋放，才得到真正的快樂。所以聖經常叫人歸回，賽五十五的內容，就是叫人歸回那使人得真正喜樂的神。
一、神設下豐筵──救恩：
經文提及神熱情呼召我們上前享受祂豐盛的筵席（1節）。祂知道我們乾渴，也考慮到我們自己沒有能力負擔，所以祂不要我們付上任何銀錢和代價，也可享受祂上好的酒和奶。這意味著神給人類一份很大的恩情。
人類不斷付出很大的代價，去追尋自己的理想和慾求，但最後都得不到完全的滿足，神知道我們的狀況，便呼喚我們留意祂的話（2節），即是赦罪、使人得喜樂的話。祂叫人「側耳而聽」（3節），是提醒我們要慎重其事，因為那可靠的永約是寶貴的。徒十三34亦引用這節經文，以指明基督要把救恩賜給世人，並確認神的兒子耶穌基督已來到我們中間，祂就是成就救恩的彌賽亞。
二、對救恩的回應，轉入神的道路：
萬國萬民明白這救恩之後，便會向主耶穌奔跑（5節）。世人都渴望得平安喜樂，而真正的平安源自耶穌，所以世人都奔向祂。經文提醒人要把握機會尋找神（6節），如果我們離開惡道，除掉不義的意念，歸向神，神就必憐恤我們，廣行赦免（7節）。這是神清楚的應許。
聖經指出神的道與人的道不同，祂的道路是正直的，祂的意念是賜救恩的。所以祂呼籲我們放下自己的意念，轉入祂的道路，好叫我們得著恩惠與平安（8-9節）。
三、神作帥領，永遠不變：
10-11節指出神要作成的事不會改變，也無人能阻撓。神所作的事是甚麼？第一，祂要成就救恩，拯救世人歸向祂；第二，祂要施行審判，而惡人必要面對祂所定的罪。
12節的「歡歡喜喜而出來」使人想到以色列人離開埃及為奴之地的情景；「平平安安蒙引導」表示軍隊凱旋歸來，因為元帥引領他們戰勝了。我們每個屬神的人都要經歷這種脫離轄制和蒙引導的歡樂和平安，因為成就這救恩的主耶穌已經臨到，以致大自然也要一同歡喜快樂（12節下）。
在這聖誕佳節，我們一同儆醒，不要追逐不能滿足的東西，倒要因救恩而歡樂，並且繼續尋求救恩中的豐盛生命。假如全世界都為聖誕歡樂慶祝，那麼相信基督的人更應感恩歡騰，因為我們已領受了救恩之樂。
讚美與感恩(賽五十五8~9)(朱志偉)
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經文：以賽亞書第五十五章8-9節；使徒行傳第十七章24-28節；羅馬書第十一章33-36節；羅馬書第十章15節
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以弗所書第一章的引言中「以弗所」這字句是古卷中沒有的。當時各地教會傳齒鼠H時均可填上自己教會的名稱，讓信件成為對當地信徒的教導。今天以弗所書的對象也是我們每個信徒，因為書中講論救恩的教導是不受時空限制的。
弗1：1-2開宗明義明主題。弗1：1所提到的「聖徒」指神的子民，有分別出來的意思。我們在基督裏得了救恩（恩惠），而救恩與信心（忠心）有密切的關係，因為我們要以信心接受基督，這信心是持續的，始終如一的，直等到基督再來。恩惠就是神恩的恩典，因此我們得以與神和好，這是我們本不配得的，我們得著全是因為神高天降世的大愛。
為何我們要讚美和感恩呢？第一是因為我們得著了救恩。保羅並不反對我們為自己的事感恩，但保羅更希望我們有知識（就是對神的救恩的明白）。雖然只有知識而沒有信心會令人自高自大，但沒有知識的人卻只是胡塗而信。在使徒行傳中記載第一世紀的信徒縱然受了不少逼迫，但他們依然不住的感謝讚美神。原因何在呢？就是他們有救恩的知識，得著救恩，與神復和了。所以信徒越明白救恩的本質和內容，他們更越能讚美感恩，而這讚美亦不會只流於表面。
第二，我們要讚美感恩是因為這讚美是神配得的。弗1：3中頌讚、福氣、賜與都是指救恩的福氣。神賜福的方式是在創世以先已經（曾）賜給我們（1：4），並非我們犯罪後才為我們預備的。弗1：3-14是保羅對三位一體的神的讚美。他讚美聖父為我們預備救恩（1：3-6），在創世以前已揀選了我們，祂主動尋找我們，叫尋求祂的人可以明白；保羅讚美聖子施行救恩（1：7-12），祂願意順服，降世為人，為我們死而復活，成全救恩；保羅讚美聖靈讓人認識並感動人接受救恩（1：13-14）。三位一體的神在創世以前已為我們立定此不受時空限制的永恆之約，父子聖靈所作的豈會不配得受讚美呢？
讚美和感恩是基督徒生命特微的一部份。我們除了因自己的成就而感恩，有否也為這救恩而感謝神呢？在主日崇拜中我們有否抱著「羔羊配得讚美」的心態敬拜神呢？我們的讚美是否對準三位一體的神，還是常常忽略了聖靈呢？我們當思想救恩和經歷救恩的豐富，並且發出從心底裏的讚美和感恩。
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蒙恩惠的呼喚(賽55章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你將你的訓誨銘刻我心，使我能更剛強。
先知在本章向神的選民和普世的讀者發出呼召和邀請。他一開始便語帶命令地說：「當就近水來；」（1）「水」，加上奶及酒（1），是人在日常生活中的必備品，在這裡代表了從神而來的救恩。先知的呼喚凸顯出神的救恩是白白賜予人的，是不用銀錢買的；這與當時的以色列人為了求存而用盡政治方法和手段，並且花費大量的財力物力，到頭來卻還是要面臨國亡家破的結局，實在有天壤之別。
先知指出，救恩是出於那位守約施恩慈的耶和華，祂紀念大衛的約，叫一位從大衛而出的王──彌賽亞，以一個新約，吸引萬民歸附。這位彌賽亞不單是一位卑微的僕人，也是一位尊貴而有大能的君王及司令（4）。
本章的核心在第6 - 7節。這兩節經文以平行句式出現，強調了人需要回應神的呼召，悔改求告神。也許，神的應許實在奇妙得難以置信，在人看來是不可能實現的。為了表明神的旨意超乎常人，先知以道路及雨雪的比喻，從而顯出神的話語大有能力，是必然應驗的（8 - 11）。凡得著救恩者，都必歡呼，並且與大自然一同成為耶和華奇妙救恩的見證人（12
- 13）。
在神的啟示下，先知以賽亞早已在舊約時代預言有一位彌賽亞要帶來救恩，並且他亦預言了這救恩的特質。神的救恩是白白賜予人的，人不需要付出任何代價，而只需要知罪悔改，接受神的恩賜，便可得著。對很多人來說，這實在是難以想像的，因為人若要得到這世間上任何珍貴的東西，都必須付出高昂的代價。然而，在神的恩典和安排下，這個最珍貴的、並且是關乎人生命的救恩，卻竟然可以白白得到，以致不論是貧窮的或是富有的人，都可以同樣享受因神的拯救而有的平安和喜樂。由此可見，神既滿有慈悲和憐憫，同時也是公平和公義的主宰。感謝神！
真滿足(賽五十五章1〜13節) (台北基督之家)
以賽亞書五十五章1〜13節
延續上一章，描述神所應許僕人的工作，神呼籲人進前來信靠祂，一開始神提到一個對比，一個是努力的用自己的方式，尋求生命的滿足(1〜2節)，這些在神的眼中，都是不足為「食物」的(2節)，而神要他們得著能讓人真正存活的「關鍵」──就是「祂的話」(3節)。就是聽從神借著祂僕人所行的一切。借著神僕人與人所立的永約，人就必要存活(3節)。這是人能夠得著生命滿足的唯一「要素」。
神要人回轉聽從祂的話(6節)。雖然人會質疑──如何借著神的僕人得著生命的滿足？神的應許似乎很難通過人的理性(8〜9節)，但神要人全然的信靠祂的話，神要求人的──就是一顆單純相信祂話語的心(10〜11節)。如此必定蒙福(5，12，13節)，生命必定得滿足(2b節)。
神提醒以色列人，唯有祂才是生命能被滿足的源頭。今天神同樣是能使人生命滿足的泉源，但我們常常忽略神最重要的呼籲，這個消費主義至上的時代，不斷借著各樣的媒體，將「如果你擁有這樣東西，你的生命會更好」的觀念，深植在我們思想裡，以至於我們生活的力量，就集中在追求物質上的滿足。當然，這些事物不是罪惡，但單只有這些事物，卻沒有與生命的源頭連接，那麼絕對不會有「永遠」的滿足。
神要透過祂的僕人給我們生命的滿足，這樣的方式是與世人的想法截然不同的(8〜9節)。在世人看來這樣怎麼可能會有滿足呢？但神卻告訴我們──這是我們生命中「不可少的事」。
「人活著，不是單靠食物，乃是靠 神口裡所出的一切話。」(太四4)。主耶穌在面對撒但試探時，以神的話對抗撒但的聲音；今天，撒但也透過各樣的方式，要我們「活著單靠食物」。求神帶領我們認清「不論我們擁有多少物質可以享受，但唯有神是我們生命唯一的泉源。」
我們的生活是否陷入物質的追求而不自知呢？或是不斷期盼在一些人，事，物，甚至某些關係上，尋求滿足呢？這些若不是與神連結，不在神的底下，這一切都是虛空，不能帶給我們「真正永遠的」滿足。
回應：
主啊！求禰光照我們的生命，讓我們看見──生命真實滿足的根基在何處。如果不是來自於禰，甚至陷入單靠那些「不能使人滿足」的事物中時，求主幫助我們脫離，好讓我們生命能與禰連接，享受真正活水的泉源，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書五十五章8〜9節
8 耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。
9 天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。
以賽亞書第五十五章查讀(謝家樹)
前面第五十三章講到基督的贖價，接下來第五十四章講教會的建造，本章則號召世人一同前來接受救恩，並進入教會。
先知所蒙的啟示是一貫的，次序井然，極為自然，讀來容易領悟，尤其本章，字句優美充實，是一首句句能打動人心的美麗詩篇，其內容也是讀聖經的人最為熟知和唱頌的，充份表達出
神的子民在神面前所抱的希望。
本章大致上可分成兩大段：
―、（第1〜5節）呼召世人來同得基督的救恩。
二、（第6〜13節）勸人尋求神的救恩。一一其中又可分為三小段：
1、（第6〜7節）勸人悔改皈主。
2、（第8〜9節）當領受神旨。
3、（第10〜13節）聖靈工作果效。
壹、第1〜5節 呼召世人同來蒙恩。
在得勝的詩歌中，證實了耶和華救恩的應許，接著發出偉大的呼召，這是一個有力的恩慈之邀請，是向每個靈裡乾渴的人發出的，是一場不花任何代價就可三加的筵席，神以靨靈的大享福比作佳美筵席。另一面神質問他們，為何花錢去買那些不能飽足的食物呢？條件很簡單，只要能就近來留意而聽，側耳而聽，聽彌賽亞的話就必得活。有一個可靠的見證，就是神從前應許大衛可靠的恩典，他曾作眾民的見證和領袖，已經完全應驗了，並且已經榮耀神了——其中包含隱言大衛子孫基督的作王。
―、呼召世人。
1 、一切靈裡乾渴的人，都當就近水來。
—切乾渴的人，泛指靈裡乾渴的人，“水”表徵“聖靈”， (約七37〜38）節期的末的，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這褢來喝，信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」主耶穌在敘加井旁與撒瑪利亞婦人的談話，（約四13〜14）耶穌回答說：「凡喝這水的還要再渴，人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」
2、一切靈裡貧窮（沒有銀錢）的人，也可以來。
主耶穌登山訓眾，（太五3）虛心（靈褢貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。救恩毋需花任何代價，白白救恩，
要相信就可得著；(弗二8）你們得救是本乎恩，也因著信，這並不出於自己，乃是神所賜的。
a.
不用銀錢買酒一酒可以使人喜樂，心靈愉快（詩 一〇四15）。
b.
不用價値買奶奶可以養生活人（彼前二2）。
3、你素不認識的國民，你也必召來。
除了神的選民特蒙恩賜之外，所有的外邦人，也可因信基督而稱義（弗三6）。
4、你素不認識的國民，也必向你奔跑。
天國的門是敞開的，不分猶太人和希利尼人，只要接受福音就可得救（羅一 16〜17）。
二、質問世人。
1、你們為何花錢買那不足為食物的？一一人們往往花了極大的代價去作異教的活動，結果勞民傷財，一無所得（約六27）。
2、你們為何用勞碌得來的，買那不能使人飽足的呢？一一人們往往盲目的追求救恩，結果找不到道路。
三、當受恩典。
接受救恩，首先是從聽到福音開始的，（羅十17）可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。啟示錄中聖靈對七個教會說話，都這樣說：「有耳可聽的都應當聽。」
1、聽神的話，不可馬虎。
a.
要留意而聽（來二1）。
b.
要就近而聽（提後四3〜4）。
c.
要側耳而聽(詩七八1)。
2、聽神言語的結果。
a. 就能吃那美物（詩一〇三5）
b. 得享肥甘（詩卅六8）
c. 心中喜樂（詩十六11）
四、應許的見證。
1、神必與你們立永約一就是應許大衛那可靠的恩典（徒十三34）。
2、神已立大衛作萬民的見證(撒上十三14）。
3、神要立大衛的後裔作萬民的君王和司令（徒二30）。
4、你要認識耶和華是你的神，以色列的聖者（賽十20）。
5、神已經使他得了榮耀（腓二9〜11）。
貳、第6〜7節 勸人棄惡悔改歸向真神。
如欲得救，必須離棄罪惡，悔改，尋求主，歸向真神：如此，神必憐恤，赦罪，施行拯救：
一、當接受救恩。
1、當趁耶和華可尋找的時候尋找祂（申四29）。
2、當把握機會，相近的時候求告祂（詩五十15）。
二、當棄惡歸神。
1、放棄自己。
a. 自認非善（惡人），離棄自己的道路(代下七14）。
b. 自認非義（不義），除掉自己的意念（耶廿六3）。
2、歸向真神。
a. 歸向耶和華，求神憐恤（耶三12）。
b. 歸向我們的神‘祂必廣行赦免（代下六21）。
三、第8〜9節 領受神的旨意——聖靈的功能。
―、神的意念非同你們的意念——高過天地。
神的意念，高深莫測（彌四12）；保羅提醒我們，（腓二5） 你們當以基督耶穌的心為心。我們可以肯定淸楚神的意念是賜 平安的意念，（耶廿九11）耶和華說：「我知道我向你們所懷 的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後 有指望。」
二，神的道路非同你們的道路——高過天地。
神的道路乃是十字架的道路，（林前一 18）因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。主耶穌曾說：（約十四6）耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不借著我，沒有人能到父那裡去。我們一定要認淸，這是唯—的道路，（民廿三19）這是慈愛救恩的路。（詩一〇三11） 天離地何等的高，祂的慈愛，向敬畏祂的人，也是何等的大。
肆、第10〜13節
聖靈工作的果效。
本章論述聖靈的工作，先是聖靈的呼召，繼是勸言，然後指出聖饉的功能，末了申述聖霣工作及其果效；其中可以看到聖靈的恩賜和見證。
一、聖靈的恩賜。
1、天上降下雨雪，並不返回（珥二23）。
2、雨雪滋潤地土。
a. 使地上發芽結實（伯十四9）。
b. 使撒種的有種（林後九川）。
c. 使要吃的有糧(利廿五19）。
二、聖靈的差遣。
1、神口中所出的，也必如此——決不徒然返回（申卅二2)。
2、卻要成難所喜悅的事(結十二25）。
3、神打發他去成就的事上，必然亨通(伯卅六11)。
三、聖靈恩賜的福樂。
1、你們必激歡喜喜而來(詩九八4）。
2、你們必蒙引導（約十四27）。
3、大山小山贓你們面前發歌唱(詩七二3）。
4、田野的樹木也都拍掌（代上十六33）。
四、聖靈工作的果效。
1、改變。
a. 松樹長出代替荊棘（何十四8）。
b. 芭樂長出代替蒺藜（亞一⑴）。
2、最後目的。
a. 要為耶和華留名（詩一〇二 12）。
b. 要為耶和華作永遠的證據（耶卅三9）。
c. 這些果效永遠不能剪除（賽五六5）。
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