|
以賽亞書第五十四章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(五十四章)(于中旻)
復活(五十四章)(史百克)
嫠婦重婚（五十四章）(賈玉銘)
展望(賽五四章) (唐佑之)
更新的生命(賽54章) (香港讀經會)
永遠的愛(賽五十四章1〜17節)
(台北基督之家)
以賽亞書第五十四章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(五十四章)(于中旻)
平安的約
我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移（賽五四：10）
神揀選的恩典，是信實可靠的，也是非常的奧秘。我們不能問，為甚麼不這樣那樣，因為那不是出於敬虔的心，自以為有智慧，能像神一樣，了解神一切的計畫安排。我們只能夠觀察神的旨意成就，讚嘆祂奇妙的作為。
神因為祂的選民以色列人犯罪得罪祂，使他們被擄分散到外邦，失去了應許的美地。當他們被聖靈感動，知罪憂傷痛悔的時候，神就施恩再領他們回來，再安置在本地；而且更藉著耶穌基督的救贖，使信祂的外邦人也歸為一體，同承受應許。
你這不懷孕，不生養的，要歌唱；
你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；
因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。
（賽五四：1）
使徒保羅被聖靈感動說：這是“憑著應許作兒女”的，就是亞伯拉罕信心的後裔（加四：26-28），也就是教會，“在上的耶路撒冷，她是我們的母。”這是神照祂自己的旨意，從外邦人中，“選取百姓，歸於自己的名下”，應驗了先知所說的話：“此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。”（徒一五：16）藉著神所應許的彌賽亞，就是大衛的那後裔，藉著耶穌基督的死與復活，外邦人因信稱義，歸於主的名下，神的帳幕得以擴展，包括所有信的人。
這也應驗了神與亞伯拉罕所立的約，“你的後裔必得多國為業”。更可以遠溯到挪亞的約，神在洪水以後，雨後將虹放在雲中，表明不再用洪水滅世，信的人要承受潔淨後的新天新地，永遠居住。神信實的話說：
“大山可以挪開，小山可以遷移，
但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。”
這是憐恤你的耶和華說的。（賽五四：10）
這是何等美好的應許！
服事主的人，為主的緣故，要受許多的苦，被人迫害，攻擊，棄絕。因為世人背叛，反對神；既不能達到神面前，就只有向屬神的人身上洩憤，恨惡信主屬主的人。但神的僕人，有從主而得的義，神平安的約，必定成就，現在為主的緣故暫受苦難，最後永遠享受神的慈愛。
我們在暴風雨中，仍然有盼望，青天和彩虹終會出現。
復活(五十四章)(史百克)
復活裏的「新日子」
以賽亞五十四章乃是豫言—在復活裏的「新日子」。描述這新日子有八面性質和特點。我們知道，「八」這個數字就是復活的數目。我們按次序來看﹕
(1)從不懷孕不生養轉變到多產和結實—『你這不懷孕不生養的、要歌唱；你這未曾經過產難的、要發聲歌唱、揚聲歡呼；因為沒有丈夫的、比有丈夫的兒女更多；這是耶和華說的』(1)。活出基督就是在復活裏，其特性就是這樣。
(2)從狹窄窘迫轉變到擴展和增長—『要擴張你帳幕之地、張大你居所的幔子、不要限止、要放長你的繩子、堅固你的橛子。因為你要向左向右開展；你的後裔必得多國為業、又使荒涼的城邑有人居住』(2，3)。何等真實—在復活裏！
(3)從羞恥屈辱轉變到光榮和尊敬—『不要懼怕、因你必不致蒙羞；也不要抱愧、因你必不至受辱；你必忘記幼年的羞愧、不再記念你寡居的羞辱。因為造你的、是你的丈夫；萬軍之耶和華是祂的名；救贖你的、是以色列的聖者；祂必稱為全地之神』(4，5)。這是活出基督—在復活裏的特性。
(4)從遺棄排斥轉變到交契和伴侶—『耶和華召你、如召被離棄心中憂傷的妻、就是幼年所娶被棄的妻;這是你神所說的。我離棄你不過片時、卻要施大恩將你收回』(6，7)。我們曾背道不忠信，但因祂十架大救恩，祂仍接納我們！
(5)從忿怒天譴轉變到憐恤和寬恕—『我的怒氣漲溢、頃刻之間向你掩面、卻要以永遠的慈愛憐恤你；這是耶和華你的救贖主說的。這事在我好像挪亞的洪水．我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地、我也照樣起誓不再向你發怒、也不斥責你。大山可以挪開、小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你、我平安的約也不遷移；這是憐恤你的耶和華說的』(8-10)。這是回溯到十字架那裏，當時那些事就是如此；但如今在復活裏，它們都過去了。這是偉大奇妙的轉變！
(6)從苦難悽涼轉變到安慰和榮耀—『你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪、我必以彩色安置你的石頭、以藍寶石立定你的根基；又以紅寶石造你的女牆、以紅玉造你的城門、以寶石造你四圍的邊界〔或作外郭〕』(11，12)。在復活裏，與基督同坐天上，有何等的安穩和榮耀！
(7)從壓迫虐待轉變到安全和穩妥—『你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。你必因公義得堅立；必遠離欺壓、不至害怕；你必遠離驚嚇、驚嚇必不臨近你。即或有人聚集、卻不由於我；凡聚集攻擊你的、必因你仆倒。〔因你仆倒或作投降你〕』(13-15)。環境上你似被人踏在腳下，靈裏卻與主同坐天上！
(8)從譴責非難轉變到辯明和擁護—『吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠、是我所造；殘害人行毀滅的、也是我所造。凡為攻擊你造成的器械、必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的、你必定他為有罪；這是耶和華僕人的產業、是他們從我所得的義；這是耶和華說的』(16，17)。以上所說的這些特性豈不是復活(活出基督)的生命、權能和榮耀麼？這些舊約的歷史豈不是立刻應用到新約，並且應用到我們所處的今日「復活的新日子」麼？
在主耶穌身上的證明
首先這些事在主耶穌自己身上、已往和現在都是真實的。就反面來說﹕祂壓抑緊迫—『我有當受的洗；還沒有成就、我是何等的迫切呢』(路12﹕50)；這是說到祂走十架道路所受的剝奪，厭棄和荒涼；所受的羞恥和侮辱；甚至受到祂父神的離棄—神真實的忿怒落在祂身上；祂多受痛苦，常經憂患，被人藐視、不尊重。這些事都是真實的，但現在整個局面轉變了。祂有何等的出產！祂雖是落在地裏死了的一粒麥子，但現在已結出了多少的子粒—無人能數！祂必看見後裔，並且延長年日！在我們個人經歷中，因與祂一同受苦，所得著的結果—許多人進深向前，蒙主祝福，為我們帶來何等偉大的喜樂！祂從荒涼進入多產；從壓抑嘆息進入偉大擴展；從羞辱進入榮耀；今日世界千千萬萬的人尊崇敬拜祂！…豈不是證明麼？
五旬節一小群門徒之證明
主耶穌釘十字架的時候，那一小群門徒的光景都是反面幽暗的。的確他們都灰心失望。『我們素來所盼望要贖以色列民的、…在墳墓中、現在已經三天了』(路24﹕21)。他們這些門徒好像樹都被剝的淨光，都瓦解，都倒空。的確他們是不懷孕不生養的人。但五旬節後，他們都改變了。從不孕轉變到多產，從狹窄之鄉村小群轉變到那裏？—保羅說，『他們的聲音傳遍天下、他們的言語傳到地極』（羅10﹕18）。這是何等的擴展！他們在復活裏(處處活出基督)放長了繩子，堅固了橛子。當他們的主死了的時刻(他們曾這樣想)，那是何等可怕的孤單、寂寞、冷落和悲哀！然而他們這一小群所經歷的可怕孤單和悲哀，後來都被一個驚人的團契交通(二千年來都在增長的信家團契)所取代而引退了！這一切事的發生和其奇妙的轉變，對當時主的門徒而言，都是真實的！
但這些事僅僅停留在當時麼？不！同樣的事將發生在每一個新的信徒身上。你我沒有這樣好似主已死了，摸不著主的經歷麼？當有人公開辱罵毀謗、把你我當眾踏在腳下，置於死地，眾會友也都異口同聲說「阿們」時，那豈不是經歷可怕的孤單、寂寞、冷落和悲哀麼？但如果你我像主僕說—主在寶座上，這就真是蒙恩經歷與主死的形狀聯合！感謝神，由於你我不受影響，靈裏與主同坐寶座，這就是經歷與主復活的形狀聯合！這些事都是我們信徒生活行動的特性！如果我們僅僅活在十字架—消極(苦難試煉、孤單悲哀…)一面，而靈裏沒有看見主在寶座上管治一切，就我們必定落在「灰心失望、怨天尤人…」死亡光景中。但如果我們活在十字架—積極(靈裏一直看見主在寶座上，不受一切環境人事物影響…)一面，就必然經歷主復活大能！有一件可稱頌並蒙福的事，我們可以無保留、無搖疑的說﹕主已經轉變我們的生活行動—從不孕到多產，從狹窄到擴展，從羞恥到光榮，從遺棄到伴侶，從忿怒到寬恕，從悽涼到榮耀，從壓迫到安全，從譴責到辯護！這些復活特點乃是我們每一個真實信徒的屬天基業！
基督復活的直接影響
主耶穌的復活彈奏出一個奇妙的音符—新生命，新盼望，新保證！新約聖經清楚指明這些事。祂復活的顯現最少有十次。五次是在同一天，另五次是在不同的時間和地點。但給人最深印象和最有教益的事，就是他們得著主顯現之前和之後，表現了完全不同之驚異改變。我們來看某些顯現。
無疑的首次顯現是向抹大拉的馬利亞。她在七日的第一日清早，帶著香膏，來到墳墓那裏要膏主的身體(可16﹕9；約20﹕1-18)。那天早上她是一位非常可憐、悲哀、孤獨和空虛的人！當她看見主卻未認出主，以為是看園的；由她所說的話「先生、若是你把祂移了去、請告訴我、你把祂放在那裡、我便去取祂」，可知她是何等的憂鬱悲傷！耶穌僅僅叫她的名字—馬利亞，整個局面變化轉形了！她立刻離開墳墓，當時還有別的婦女，她們急速的去告訴眾門徒。她們走在路上，主再遇見她們—當時有另外的轉變和經歷(太28﹕8-10；可16﹕10，11)。
然後，主向西門彼得顯現(路24﹕34；林前15﹕5)。我們皆知彼得是怎樣的人。在主向他顯現之前，他是一位很不快樂的人！如果有一個人感到自己失去一切希望和精力—完全剝奪、赤裸、孤寂、遺棄和絕望—這人就是彼得。當他得著主顯現之後，他整個的人和局面都轉變了。
再後，有兩個門徒去以馬忤斯(路24﹕13-35；可16﹕12，13)。他們是何等的悲傷、憂鬱、荒涼！雖然路程只有三哩，但他們感到是走了最長的路！當主向他們顯現，開眼，立刻趕回耶路撒冷，三哩變成最短的路程！對他們，時間距離都失去意義。遇見門徒，還未開口，別的門徒就先說﹕主果然復活，已經現給西門看了！他們都是轉變了的人。
最後，主顯給眾使徒、雅各、還有五百多弟兄看(林前15﹕6，7)。祂在復活裏的顯現，使每個人和每個局面都有了轉變。這正是應驗成全以賽亞五十四章所說的復活光景！
今日能得著復活主的顯現麼？
今日我們各處神的兒女，也能得著或經歷同樣基督復活的顯現麼？新約聖經的教訓清楚堅強的指明﹕是的！自從主進入榮耀，歷代許許多多的男女都有這樣的經歷。行傳埃提阿伯的太監去耶路撒冷禮拜，沒有得著甚麼，仍是失望、孤寂、憂愁和迷惘。在回家路上藉著主僕腓利和以賽亞五十三章，復活的主遇見他。他整個的人改變了！最後經上說『就歡歡喜喜的走路』(徒8﹕39)。這裏有一個人，因摸著經歷復活的基督，整個局面就轉變了！這個太監的故事是一樁代表性的事，說明—當主的靈接觸人，進入人裏面，人就要發生奇妙的大改變！當初的門徒就是這樣。他們遭到官府的威嚇迫害，開頭困惑受壓痛苦，但他們摸著經歷主復活的靈，他們轉變了，滿了喜樂，滿了信託！
使徒行傳的時代過去了麼？沒有！僅僅是開始。聖靈從未指示路加寫結束的故事。因為二千年來復活的主向人顯現，乃是一再一再的重演！現在的問題—得著復活主顯現的場地是甚麼？我個人如何得著復活主的顯現？盡可能的簡明答覆﹕
(1)需要正面站穩十架立場
首先我們必須正面站穩主釘十字架—為我們贖罪的立場。以賽亞五十三章就是告訴我們這件事。我們個人應當這樣讀﹕祂誠然擔當我的憂患、背負我的痛苦；祂為我的過犯受害、為我的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我得平安；因祂受的鞭傷我得醫治。我如羊走迷、偏行己路；耶和華使我的罪孽都歸在祂身上。祂受鞭打、從活人之地被剪除、是因我的罪過。這就是我們各人完全相信順服主耶穌為我們贖罪的立場。否則，我們不能得著主膀臂的顯露或主復活的顯現。仇敵千方百計就是阻止人信服主贖罪的工作！所以一切信徒都需要正面站穩十架贖罪的立場！
(2)需要正面經歷與主同死同活
保羅說『使我認識基督、曉得祂復活的大能、並且曉得和祂一同受苦(在祂苦難上有交通)、效法祂的死(模成祂死的形狀)』(腓3﹕10)。這節經文說明﹕信徒經歷基督復活的大能，乃是正面經歷與祂一同受苦，效法祂的死。意即我們活出基督復活的大能，乃是當我們遭遇苦難時，正面覺得確是與主一同受苦(Fellowship of His sufferings)，效法祂的死(Being
conformed to His death)。(例如﹕你我無辜被罵或受害，因思想聖靈—信服主在寶座上，覺得這是與基督一同受苦和效法祂的死之良機。所以自然的，就彰顯出基督復活
的大能—不還口，不說威嚇的話)。
又說『我們有這寶貝放在瓦器裡、要顯明這莫大的能力、是出於神、不是出於我們。我們四面受敵、卻不被困住；心裡作難、卻不至失望；遭逼迫、卻不被丟棄；打倒了、卻不至死亡；身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生、也顯明在我們身上。因為我們這活著的人、是常為耶穌被交於死地、使耶穌的生、在我們這必死的身上顯明出來』(林後4﹕7-11)。這段經文裏的寶貝就是基督復活的大能。受敵、作難、逼迫、打倒，就是經歷耶穌的死或為耶穌被交於死地，也就是經歷『與基督死的形狀聯合』(羅6﹕5)。不被困住、不至失望、不被丟棄、不至死亡，就是經歷耶穌的生，也就是經歷『與基督復活的形狀聯合』(羅6﹕5)。
上面的經文和例證，就是說明與基督同死同復活。但保羅一再指出，這個與基督同死和同復活的經歷，乃是信徒甘心樂意而不勉強的。故說『如果我們和祂一同受苦、也必和祂一同得榮耀』(羅8﹕17)。『我們若與基督同死、也必與祂同活；我們若能忍耐、也必和祂一同作王(掌權)』(提後2﹕11，12)。這裏的如果和若是，就是指明信徒的甘心樂意！無論對我們個人而言，或者對代表教會之核心兄姊而言，我們都是甘心樂意經歷並揀選與主同死同苦，因而彰顯活出基督復活的大能！求主親自向我們解釋！──
史百克《主的膀臂》
嫠婦重婚（五十四章）(賈玉銘)
聖經每以富人為喻，比方神的教會，神待舊約的以色列人，固愛之如婦人，其視新約的教會，更愛之如新婦。上章言耶穌受苦犧牲，作多人的贖價。本章則言其犧牲的效果，以被棄之婦，所以重納，並原來不生育者，竟然生子眾多，莫非耶穌犧牲的效果。
一、始雖不生終必產多子（1~5節）
以色列人被擄後，耶路撒冷荒墟無人，一如婦人不產子女。迨自巴比倫旋歸時，亦僅有四萬二千人，重返故土（拉二64）。此後至被羅馬毀滅時亦不過五百年，即增至三百萬人之多。但尤不如新約之教會，所產生之子女，實不可勝數，使徒保羅曾引證此處之要義，為實驗於新約的教會（加四27）。
1、舊耶路撒冷寡居的情況；舊耶路撒冷，或可稱為屬地的耶路撒冷（加四25~26），自棄絕基督，將基督自活人之地剪除（五十三8），直至雅各全族歸基督時，其間的時日稱為寡居的時代，為丈夫所棄，因而漂流無定，以致耶路撒冷荒墟無人。猶太的舊教，衰微達於極點，不但無外人加于教會。即猶太本族亦幾乎不知宗教為何物，所以耶路撒冷的真相，確如不生育的婦人無異。
2、新耶路撒冷育子的情況；（1）生育眾多（1節）。新耶路撒冷即在上的耶路撒冷（加四26），乃自由之婦所生的子女，是按應許生的（加四23），且是按靈性生的（加四29），正如老年無子的撒拉，竟能生出子孫如天星海沙之多，此中要義即指將來猶太歸主時，耶路撒冷的景況，亦可言為新教會的信徒。（2）帷幕擴張（2~3節）。古昔以帷幕為聖殿，猶太人亦多帷幕為居，此言子女既增多，則所居必須廣大，以喻信徒日眾，聖會日與之盛況，甚至廣闊帆幕，亦不能容，則必向左右開展，得列國為業。此事之實驗，即禧年時代的真相。（3）洗除羞辱（4節）。于此寡居時代，已受盡羞辱，但日後必複見納，而且子女眾多，可將幼時的羞辱，永遠洗除了。（4）為神寵愛（5節）。育子眾多帷幕擴張的耶路撒冷，此時則蒙神寵愛，神自稱為他的丈夫，就是那名為耶和華，是救贖的主，是以色列的聖者，是全地的神，自稱為教會的丈夫，教會無上的榮樂與依靠，全系乎此。
二、前雖被棄終蒙寵遇（6~10節）
1、追溯以往（6~8節）；（1）人的憂傷（6節）。耶和華神遠離選民，正如婦人為丈夫所棄，心中的憂傷，真是莫可言喻。（2）神的怒氣（7~8節）。耶和華降罰之日短，施恩之日長，所以他雖然向選民發怒，然亦不過頃刻之間，不但怒氣消轉，不再向選民掩面，且是打施恩澤將他們收回。按之常情，婦既見出，永不再納。惟神以憐憫為懷，竟然出而複納，實蒙了意外的巧遇。
2、緬述將來（9~10節）；（1）永久的慈愛不改變。言及神永不變的慈愛，以二事為證：a、以向挪亞所發的誓言為證。選民遭災，或如洪水氾濫，但神的怒氣頃刻即息，如洪水以後，神曾起誓永不再降洪水之災，神特遇選民亦誓不再降罰。此乃預示將來選民之散處四方者，皆將同歸基督，得享平康，永無災害。b、以大山的穩固為比。但有時因地震仍可遷移，迨末日一到，所有山陵，必將離其本位（啟六14）。但神的慈愛，卻是永不更易。（2）和平的盟約不遷移。神與挪亞所立的約永不變，此世界再不被洪水淹沒（創八21至九11）。神與亞伯拉罕大衛王等所立的約，更是帕勒斯聽的約，即關乎選民得救，返歸故土等等的應許，是萬不落空的，因為神決「不肯棄他的盟約，改變他口中所出之言」（詩八十九34）。
三、時或遇難終有安慰（11~17節）
1、苦難已過（11節）；選民遇難，其險象未嘗不令人驚駭，時或如舟船行於洋海，被狂風飄蕩，不知何時即觸礁覆沒，實是危險可怕的。雖然如此，卻仍為神所注念，神若不許，決不至於淪亡。
2、榮光丕顯（11~12節）；神將以最華美的寶石，奠定他們的居所，藉以表示新教會的堅固興隆，莊嚴華麗。如言要以「藍寶石為基礎」，即表示不但新教會的角石我主耶穌，誠然是寶貴而神聖的，即為根基的聖徒先知，也是被神特選，決非尋常可比的（弗二21~22），而且要「以紅寶石建城牆，以紅玉造城門，甚至四維邊界，皆為寶石所造」。乃以此富麗之喻言寫光華的景色，表明我主的新教會，其光彩堅固，城非人言所能形容者。
3、仁義充足（13~14節）；以上所言的榮光丕顯，猶屬表面，而內容的道德，更有進焉者，乃以誠于中形於外，精神上道德上的價格，方為神民的真榮光。此時他們的子女，既都受耶和華的教訓，而有靈性中的知識，自然公平善義，無愧為神的真子民了。此道德靈性的高尚，即聖會堅立牢固的最大原因。
4、平安無疆（15~17節）；將來必無有與教會為敵的，即便是有，神亦必感化他的心，使他翻然改悟，同心歸主，時或有聚謀攻擊，思與教會為難者，非有神旨，事必不成，因為製造兵器與仗恃武力的，皆為受造之人，神既創造他們，自必能管束他們，所以將來主的教會，必「大享平安」，無敵不勝，在主平安的國內，無人驚恐，民豐物阜，共慶生平，往昔被棄之婦，此時則將羞辱洗除，與主同居同樂了。
要而言之，聖經以富人喻言為婦人，新約的教會亦稱為新婦，但在舊約的教會，多悖逆主，敬事偶像，猶如婦人失其貞德而別有所愛，所以屢次稱至為淫婦，因而為忌邪的神所丟棄，有如嫠婦之獨居無依，但以憐憫為懷的神，不肯丟棄他們到底，時日一到，必要再收納他們。按聖經所述，今正「耶路撒冷的寡居時代」，迨異邦得救的數目已足，即雅各全族得救時，亦即所說嫠婦為其丈夫複納之時，此不但為舊約教會的大希望，亦新約教會的大幸福。
講經要題；二三節「要擴張你的帳幕」，五節「造你的是你的丈夫」，十節「山陵可以挪移我的慈愛永不離開你」，十一至十四節「困苦的人——不至懼怕」。十七節「攻擊你的器械必不快利」。
展望（賽五十四章）(唐佑之)
以賽亞書五十三章歸納起來，受苦的僕人有三方面的重點：
（一）憂患之主為我們擔當痛苦。祂背負重擔，擔當罪孽。替代我們受苦，因此我們得平安，得醫治，得一切的恩惠。當祂願意承擔苦難憂患之時，救恩就在我們身上發生功效；藉凓我們叫很多人蒙恩。
今天晚上，我們來敬拜為我們在十架上捨身流血的主，溫習祂的憂患，才能明白何謂憂患；我們敬拜仰望祂，就能明白苦難有時是替代的意思，願長承受憂患。
（二）受苦的僕人緘默的主。祂願意順服父神，所以祂不願意說甚麼；因祂知道所信的是誰，順服的對象是誰，祂完全順服，甘願替代。
人若不甘願受苦，就怨天尤人。憂患是神托付我們的。正像神曾經托付祂的兒子一樣。事實上，受苦是種受托的經驗，每當我們講受托作管家，就想到自己是時間金錢福音才幹的管家，我們都是受托的，無一不是領受來的，不值得自誇。可是很少聽見苦難也是受托的；不信主者絕不會明白，他們只會憤慨、墮落，自暴自棄；但是我們因為明白苦難是甚麼，十架的道理是甚麼。也知道受苦的奧秘，和憂患的意義；所以我們因受托而受苦。若你靈性程度不夠，神不會將苦難交給你。當我們長進，願意付代價時，我們就會因受托而受苦，把福音的能力表現出來。我們不要怕受苦，因聖經說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」你若真正追求主道，真正愛主；你當在主前感謝讚美。憂患是愛主者生命的經歷，我們需要十字架的功勞，都認為十字架很寶貝；但是我們都不願走十架的道路，因為要犧牲，要獻上一切給神，要付上代價。
（三）主耶穌願意付上代價，為要成就神的旨意。祂成就救人之恩，祂不但承受，且完全獻上。主受審問時不開口，並非傲慢，冷漠；也非懼怕。雖然祂是神子降世為人，有人的軟弱，懼怕；但祂果敢地承受十架的苦難，完全順服神；所以祂毋須解釋，毋須推辭；惟默然在神前順服，在人前受苦，把自己完全捨上。主是代罪羔羊「被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口。」（7）
我們是主的小羊，羊毛太長，羊就懶惰，骯髒，墮落深坑，迷失了。主是我們的牧人「為自己的名引導我們走義路。」（詩23）祂要教我們走正直，正當，正確的路。今天在大都市，教會群羊體胖毛長；所以神要對付，要管教，要剪羊毛；為使我們在祂面前，蒙受更多更豐盛的恩典。神的恩典原是訓練，管教；我們常需要有此經驗。如果只有健康而沒有疾病；只有平安而沒有不安；只有豐富而沒有缺乏；只有歡樂而沒有痛苦；我們的靈性就會下降，沒有力量傳福音，以為經常到教會就自滿自足。
神藉耶利米說：「你們這些敬拜神……說，這是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。」連講三次，以為到聖殿敬拜就毫無問題。這是錯誤的思想，只有外表沒有徹底；只有信心沒有行為；只接受福音的好處，沒有接受福音的能力；落到這樣地步，多麼需要神的憐憫！我們必須在神前謙卑順服，軟弱時，讓神訓練使我們明白祂的恩典；有病求神醫治，教我們體會神是醫治的神；缺乏時才體會神的豐富，有痛苦才體會憂患對基督徒靈命的重要，能得長進。阿拉伯語有云：「只有太陽沒有雨水，只能造成一片沙漠而無綠洲。」只有歡樂沒有痛苦，就會導致靈性軟弱。神為了造就我們，就叫我們去體會憂患。讓我們想到主的憂患，想到主的代價；而後我們也願意承受憂患，為了別人需要救恩願付上代價。
有位韓國傳道人，他小時候在北韓，那時基督徒受逼迫；他們把信者和不信者區分，然後用機關槍掃射信主者。很多人因此就否認了耶穌。那孩子要為主作見證，站在基督徒的一邊；但是被軍兵一腳踢開；因而蒙主保守；長大後，他傳信息千篇一律說：「福音，救恩是主用寶血成就的；所以福音，救恩也要用血來傳揚。」他真是付上福音的代價！教會歷史家塔古良說：「殉道者的血是教會的種子。」這句話常被人引用。若無殉道者，沒有人為主受苦受死；今天哪裏有你和我？我們都滅亡了，哪裏有教會？耶穌說：「你們就是我的見證。」見證原意是殉道者。
當我們讀五十三章，想到主完全捨上。「耶和華卻定意將他壓傷，使他受苦，耶和華以他為贖罪祭……」（五十三:10）贖罪祭就是獻上羔羊代罪，是舊約獻祭的條例。新約希伯來書第九章開始，說明耶穌基督是贖罪祭也是贖愆祭；意思即是我們自己不知有罪；耶穌卻為我們擔當了。
耶穌基督也獻上平安祭「因祂是我們的和睦，將兩下合而為一、拆毀了中間隔斷的牆；」（弗二:14）使我們與神也與人和好，把兩下歸為一體；本來猶太人和外邦人分開，但是在主裏面完全在一起。
耶穌基督也是素祭，表明祂樂意順服；祂也是燔祭，毫不保留，完全獻上。
贖罪祭，贖愆祭，平安祭，素祭，燔祭；耶穌基督都為我們獻上了；但是祂要我們跟隨祂的腳蹤行，叫我們繼續獻祭；並非祂獻的不夠，乃是要我們學習祂的榜樣，繼續為福音使命努力。
我們要平安祭，基督為我們受死，成就了和睦「又將勸人和他和好的職分賜給我。」傳福音就是和好的工作，素祭也是我們必須獻的。「甘心樂意的捐獻是主所喜悅的。」（林後九:7）奉獻意即甘心樂意；不勉強，不作難；積極地。這是對的，但是我們當獻額外的奉獻；燔祭是必要的，而素祭不是必要的；可是一般教會把林後八章所提的奉獻錯解為主要的奉獻。主要的奉獻是燔祭，是羅馬書十二章：「將身體獻上，當作活祭。」不為自己有所保留，因為一切都屬於神，出於神，歸給神。完全獻上，是全然也是必然的，無一人可以逃避。要承受福音工作，必須捨上自己；我們完全屬於祂，必須承認祂的主權，順服祂的旨意。雖然舊約獻祭已經過去，但現在仍然有效；耶穌基督都已為我們獻上。當然我們不配獻贖罪祭和贖愆祭；我們當獻燔祭，完全獻上自己；甘心樂意獻上素祭，獻平安祭，叫人與神和好；為福音而活，作福音的見證。
主耶穌為我們釘死在十架上，最後的話：「成了。」也有人說是「我將我的靈魂交在父的手裏。」我覺得「成了」是極重要的話；祂受苦，成就了救贖的功效。
無窮生命的大能，「他必看見後裔延長年日，耶和華喜悅的事，必在他手中亨通。」（10）有的人喜歡把五十三章分成段落：1-2節是祂的感嘆，3-6指祂的憂患。7-9指祂的受死，10-11指祂復活。主復活得勝了仇敵，魔鬼，罪惡。「擄物」即戰利品。主在十架上為罪犯代求：「將命傾倒，以致於死，」（12）祂完全捨上，成就救贖工作。」祂必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」（11）勞苦的功效有不同的翻譯：「祂必在光中看見勞苦的功效。」因為當祂受苦時，天地黑暗；但祂眼睛明亮，看見神的旨意，看到十架的功效。祂早就說過，一粒麥子若不落在地裏死了，仍是一粒，死了就能結出許多子粒來。愛能滿足，祂看見自己勞苦的功效便心滿意足，「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十架的苦難。」（來十二:2）如果我們真正愛人的靈魂，關懷他；當他願意接受主，那時的快樂實無法描述；有愛才有滿足。主愛我們，只要我們有一點回應，一點信心；一點依靠；一點順服；一點仰望；一點事奉；一點聖潔；主便得滿足。但是多少時候我們令主傷心！雖然我們幼稚，若果有一點回應；主非常欣賞。如果我們愛主，對主的恩典就感到滿足；若不愛主，常與人作比較，覺得主給別人的恩典多過自己。有時我們說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」這要看愛神的程度如何；若愛的不夠，體會主的愛也不夠；我們若不能體會主的愛，就發怨言。主愛我們，愛是要勞苦要付代價；愛不謹是獲得，也是給與的。聖經說：「我們愛，因為神先愛我們。」我們就明白，原來基督的愛這樣向我們顯明了。十字架充分說明了愛的意義，沒有愛，不會滿足；沒勞苦就沒有愛，再進一步，若無喜樂也不會勞苦。由此，我們看到主的滿足。但是，我們能否常讓主滿足，或偶然讓主滿足？但曾幾何時，我們又讓主傷懷，失望，嘆息。但願我們都能令主滿足！當主滿足，我們更加滿足。我覺得基督徒都不滿足；因我們沒滿足主的心，沒明白主滿足的心意。
第四十五章有兩首美妙的詩歌，題及主勞苦的功效，這位勞苦的僕人，付了勞苦的代價，常經憂患，多受痛苦；因此產生了勞苦的功效。「要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為……兒女更多。」（1）意即以色列民必定復興。若把這節經文應用在今日的環境；相信這是講及教會復興，很多人要蒙恩得救。神創造世界，生養眾多，是神的計劃和目的。有的人認為實行家庭計劃不合聖經真理。我在北美還鼓勵弟兄姊妹多生育孩子，多受宗教教育；因為需要更多的見證人。我並非說家庭計劃不需要；事實上，是因為能源缺乏，糧食問題，教育等多方的問題。但新加坡，美國因節育關係，老者老，幼者幼；中間幾代接不上來。總之最要緊者，我們能從神的賜福，想到神的教會的蒙福。舊約神所賜的福有三方面：
第一，多子多孫，若無孩子就是神的咒詛。例如撒母耳的母親也希望生孩子。
第二，神的賜福在於家道豐富。以賽亞書五十三章預言耶穌與人同埋，與財主同葬。財主與惡人是同樣意思；舊約大部份是這樣說，並非說有錢財就表明有罪惡；其實財富是神所賜的福。相反地，貧窮是因為懶惰不工作。
第三，凓仇敵的城門，意即和平安居樂業。我想，這三點當應用在教會中：
第一，教會要增長，多子多孫；使多人歸向神；數量增加質量增進。
第二，家道豐富，五十四:11開始題及很多寶物。
第三，得神的產業。「你的後裔必得多國為業。」（3）「這是耶和華僕人的產業。」（17）以屬物質的產業解釋屬靈的事；教會是神的產業。我們須爭戰，得地業。我們從事福音爭戰，教會屬靈方面豐富，有很多產業。我們靠主得勝，得凓和平。
神如何賜福以色列民，神也賜福我們的教會；因福音的緣故，得救人數天天增加，教會興旺，屬靈方面非常豐富。因福音的緣故，魔鬼敗退；聖靈在教會中照常顯大，因為基督是我們的主，我們的頭。
「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子不要限止，要放長你的繩子，堅固你的橛子。」（2）橛子若堅固帳幕就不致倒塌；繩子放長，帳幕擴大，是教會復興的現象；增長的秘訣。必須擴大屬靈的容量；讓神的恩典更豐富賜下。這裏給我們看見差傳宣教的異象「向左向右開展！得多國為業！……」（3）願神賜福！
華人遍佈全球各地，有不少基督徒；但教會還不夠，宣教士不夠，傳道人更少。多麼需要神呼召我們！留在香港的，神叫我們在香港作見證；神可能差我們到遠方，無論近處遠處，我們必須把福音傳揚。時代的憂患，我們的福音使命不能逃脫，必須承受、捨上，然後才能看見遠象，看見異象。天國福音要傳遍普天下，以往是西方人，現在是東方人。我常覺得神在歷史文化環境中良好預備我們，我發現中國人學習語言迅速；語言家認為西方人舌頭太圓、日本人舌頭太方，所以舌頭轉動不靈。中國人的舌頭不圓又不方，有利於學習任何語言。西方人常有民族優越感；我們卻有民族自卑感。基督徒萬勿自卑，但要謙卑。非洲人歡迎黃種人向他們傳道而不歡迎白種人，甚至討厭白種人；因為我們的樣子和他們差不多，所以我們傳福音特別有效。現在時機已到，求主開我們的眼睛，向左向右都能看見而且開展，我們應有福音隊伍勇往向前且向上。華人生活條件不高，較易適應我們宣教的條件實在太好！我們肯去嗎？神對以賽亞說：「我可以差遣誰呢，誰肯為我去呢？」你能否對主說：「我就在這裏，看我！」
請各位注意以下經文表達之意：──「這是耶和華說的。」（6）「這是耶和華你的救贖主說的。」（8）「這是憐恤你的耶和華說的。」（10）「這是耶和華說的。」（17）
平常讀聖經，都不覺得以上的句子有何特別；無論任何文字都沒法翻譯出其意。「說」並非一般說話的說，應是微聲細語。在先知的文字凓作中，常有「耶和華如此說。」表明是嚴整的話語，也是很嚴重很嚴肅的事。是大聲的宣告，可是信息來了的「這是耶和華說的」，乃是用低微輕柔的聲音說的；表明神的安慰，如同父母安慰兒女。神盼望我們受感動，對祂有回應，對祂有奉獻的心。
讓我們承受憂患，把自己完全捨上！
當我們安靜之時，就能聽見神的聲音。──
唐佑之《時代憂患與福音使命──以賽亞書四十至五十章研讀》
更新的生命(賽54章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，求你開通我的耳朵，使我從你的話語中聽到你的心意和指示。
本章經文分為兩大段，第一段是第1 - 10節，當中以不能生育的婦人為主題，第二段則是第11 - 17節，內容以被更新的城為中心。這兩個段落都強調以色列的餘民必會因耶和華的愛和幫助，而得著更新的美境。
在首個段落中，先知以不能生育的婦人來比喻以色列，揭示出她將要面臨的淒涼景況，但先知同時指出，耶和華如同是以色列的丈夫（5），祂深愛以色列，要把她從危難中拯救出來。先知借著運用三個命令式的動詞（「要歌唱」、「要發聲歌唱」及「揚聲歡呼」，1），呼籲那不能生育的婦人歡呼歌唱；其後，他又以三個語帶命令的動詞（「要擴張」、「要放長」及「要堅固」，2），鼓勵那婦人作好準備，因為神的救恩將要臨到她的身上，並且使她後裔繁多，故此她需要及早把帳幕及居所擴張（2），好能容讓子孫居住。
先知的預言，代表神要除去那不能生育的婦女（以色列）所要承受的一切羞恥屈辱，皆因神應許要收回祂的怒氣和斥責，而且祂是信實的，必會使這應許應驗，正如昔日神與挪亞立約，此後祂便一直信守承諾（9）。儘管山移地動，耶和華的慈愛、平安及憐憫，都必臨到以色列。
亡國被擄後的以色列民，本來是失去城牆保護的困苦之民，他們隨風飄蕩，歷盡滄桑（1）。但在神的應許下，他們可以重新修好屬於自己的城牆及城門，而敵人的攻擊必不能得逞，因為以色列乃耶和華的產業，侵犯者定必遭受審判（17）。
對於亡國被擄的以色列人來說，能除去屈辱，得著復興和更新，是一個天大喜訊；而對於今天的讀者，能得著耶穌基督的救恩，亦同樣值得欣喜和感恩。事實上，先知所宣告的，是一個使萬人得救的救恩。如今在世界各地，教會林立，並且「福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太24：14），這一點正成就了神對那「婦人」所作出的應許──她的後裔繁多。對當時常常面對巴比倫壓迫、本身實力又微小的以色列民而言，神的應許可說是天方夜譚。但在神的奇妙安排下，祂最終借著差派彌賽亞來到世上，成就了祂的應許。誠然，在神並沒有難成的事，祂的恩典及大能，足以叫一切應許成就。
永遠的愛(賽五十四章1〜17節) (台北基督之家)
以賽亞書五十四章1〜17節
當神借著先知述說神僕人的工作之後(五十三1〜12)，因著神的工作，錫安就如同「不懷孕，不生養的婦人」要歡呼歌唱(1節)，因為那些「受困苦被風飄蕩不得安慰的人」將要被安置在神預備榮美的聖城中(11〜12節)，神要錫安擴張「帳幕」(2節)，「帳幕」的生活代表神與祂子民的「理想」關係(13節)，錫安要恢復與神理想的關係，並要帶領更多人進入這樣的關係中(2〜3節)，過去的羞辱都要過去，過去神的憤怒都要成為過去式(4〜7節)，就如同挪亞的時候，怎樣起誓不再以洪水審判全地，以色列人不再因神漲溢的怒氣而受審判(9節)。
上面所有應許的中心，是因為「神永遠的愛」(8節)，正因如此，人能夠確信這些事情必定會成就，不因人的作為而改變，人的愛常常是因事情的變化而改變，因別人的行為合我的喜好，我們就愛他，如果不合我的喜好，我們的愛就「少一點」，但神的愛卻永不改變，甚至神說「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。」(10節)，這樣的愛，也是我們能夠重新得力的原因，當然不是說我們可以恣意放縱，而是神深知我們的軟弱，在我們軟弱時，不是「嚴厲」的責罰能讓我們歸回，而是不變的愛，能激勵我們奮發更深為主而活。
但我們常常用人的愛來思想神的愛，當我們落到軟弱失敗時，我們常常覺得自己無用，神離棄我們了，這是因為我們以人的愛來看神的愛，但神卻透過先知告訴我們「我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。」不論在我們得勝時，或信心軟弱時，神的愛從沒有改變。
我們對「神永遠的愛」認識有多少呢？我們是否常常以自己的經驗來看神的愛呢？以至於我們常常落入自己的「感覺」中，以致信心起起伏伏？
回應：
天父！謝謝禰這樣的愛我們，求聖靈更新我們，對主禰的愛更加的認識，讓我們從人的愛的限制中釋放出來，讓我們的思想，行為，乃至全人都活在禰那永遠不變的愛中，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書五十四章10節
10 大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。
以賽亞書第五十四章査讀(謝家樹)
前章述說這位義僕將看見自己勞苦的功效而心滿意足，這救贖的工作，在祂被高舉和得勝中，神與祂一同歡欣。
神以被棄之婦人被接納，竟然生子眾多作比喻，這就是義僕犠牲的代價。神以永遠的愛，憐恤耶路撒冷，施大恩將它收回重建，並且保護它，所以本章是一首滿懐信心的頌歌，稱揚僕人的成就，顯明在選民的重整和聖城耶路撒冷的被贖上，非胃明顯，前章講基督的救贖工作，辟所講乃教會的建造。
壹、第1〜3節 生養眾多，擴張帳幕。
救贖最密切的，就是以色列的恢復，和聖城的重建，神對復興的耶路撒冷，先論它的人民、土地和權柄，這是耶和華說的話。
一、人民。
地上的耶路撒冷是一個不懐孕不生養的，因為它不屬天，不能生出屬天的子民來，不過它雖然沒有丈夫，未經產難，卻兒女更多；因此，它要發聲歌唱揚聲歡呼，有幾種說法：
1、原有的耶―冷，自基督被棄（賽五8），即形如寡婦，正如撒拉年紀老邁，生育絕望，但竟能生出以撤，以後生雅各，從此後裔如天上的星，海邊的沙那樣的多（加四26 〜28）。
2、猶大歸主，耶路撒冷猶如新約教會，信徒眾多，遍滿全地（路廿四47）。
二、土地。
子民眾多，教會遍地，神叫它要無限量的把國土擴，不要限止。
1、要擴張你帳幕之地。
以色列民自出埃及，在西乃山麓受律法，摩西造會幕，直至建聖殿，中間經歷五百餘年，這也表徵教會，而他們曠野帳幕的生活，也颶預表，因此也需要擴張（創廿六22）。
2、要張大你居所的幔子。
幔子是聖殿裡聖所通往至聖所間隔的屏障，表徵基督本身。當主耶穌在十字架上受死時，聖殿的幔子，從上而下由中間裂為兩半，從此信徒有了一條又新又活的路，得以坦然進入至聖所（來十19〜20）‘
3、要放長你的繩子。
製造帳幕必須使用繩子，繩子的用途很廣，可以捆綁東西，可以拉緊帳幕，也可以用來測量長度，此處要放長，意指地土擴展了，需要大量的繩子，帳幕擴大了
，拉帳幕的繩子需要放長（詩七八55）。
4、要堅固你的橛子。
橛子是釘牢帳幕最重要的工具，帳幕架起，四圍用繩子拉緊，就要靠撅子釘牢在地上：這樣，帳幕就穩固，不受風雨侵害(出廿七汐）。
三、權柄.
神國降臨，人民增多，土地擴張，神的旨意必確實實行，祂得國亦必得業，祂的能力和權柄是並行的，因為國度權柄都是祂的，直到永遠(代上廿九11〜12）。
1、你要向左向右開展。
擴張是指地土範圍，左右指勢力範圍，左手執竿，右手拿杖，管理羊群（彌七14）（詩廿三4〜5）。
2、你的後裔必、得多國為業。
屆時列國被征服，他們成為以色列後裔的產業（俄17
)(創 廿八14)。
3、又要使荒涼的城邑有人居住。
神要復興耶路撒冷，祂不再使它荒涼，那裡人民增多，這是神的旨意（出廿三29〜30）（賽六二40）。
貳 、第4〜8節 洗除羞辱‘為神寵愛。
神告訴祂的百姓，不要懼怕，因為造你的是你的丈夫，（創二22〜24）耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前，那人說：「這是我骨中之骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因她是從男人身上取出來的。」因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。
你是他幼年所娶的，他決不使你蒙羞，保羅強調夫妻互愛 （弗五33），即使離棄，也不過片時而已，祂的怒氣雖然發作， 是因妻不貞，但必要向你掩面，終於要以永遠的慈愛憐恤你， 這是耶和華說的。（讀本小段應先三讀”何西亞書”第二、三章）
―、脫離羞辱——安慰。
1、不要懼怕，因你必不致蒙羞——你必忘記幼年的羞愧 （詩廿五了）。
2、不要抱愧，因你必不至受辱——你不再紀念你寡居的羞辱（耶二2）。
二、有神拯救——原因。
1、造你的萬軍之耶和華是祂的名一—是你的丈夫(耶
三14)。
2、救贖你的是以色列的聖者一一祂必稱為全地之神（亞 十四9）。
三、必要恢復——應許。
1、耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻（何二7）。
2、耶和華說的，就是召回幼年所娶被棄的妻（何二 19）。
四、終必救贖——享榮。
1、神離棄你不過片時——欲要施大恩將你收回（林後四
17）。
2、神的怒氣漲溢——頃刻之間向你掩面(詩卅5）。
3、神要以永遠的慈愛憐恤你一一這是耶和華你的救贖主說的（詩一〇二13）。
三、第9〜10節 神立盟約不再發怒斥責。一一神引述兩件事：
A、挪亞時代洪水的毀滅之罰。
B、大山小山棟固不移，證賁神的慈愛和憐恤，永不改變，她和百粒的約，永不變動。
一、洪水慜罰之鑒。
1、挪亞時代的洪水。
a. 因地上充滿了罪惡（創六13）。
b. 神命挪亞造方舟（創六18）。
c. 洪水氾濫情形（創七19）。
d. 全地生物盡都毀滅（創七21）。
2、神在洪水之後的應許。
a. 挪亞全家獲救（創八15〜17）。
b. 以虹為記，不再毀滅地（創九16）。
二，大山小山之喻。
1、地上的大山小山雖似穩固不動，但仍有挪遷之可能（詩十八7）。
2、神的慈愛卻永不改變，也不會遷移的（詩八九33〜34）。
三、神舉例引喻的目的。
1、神對悖逆之民的施災降罰，並不要毀滅他們（耶三5）。
2、神的發怒責備，只片時而已（詩一〇三8〜9）。
3、神是滿有面的（彌七18）。
4、神的慈愛永不離開祂的百姓（耶三12）。
5、神所雄是平安之約，永遠不會改變（結卅七26）。
肆、第11〜14節 榮耀聖城的出現。
神用建造一個城作新的隱喻，繼級確證祂的約永遠堅立，這城的描述，應三讀（啟廿一19〜20）；所用的材料遠勝所羅門建聖殿的榮耀（三代上廿九2 ），到那時，神要親自教導城裡的兒女（三約六45）：他們大享平安，從此沒有人害怕驚嚇，因為有神作他們的保護者。
一、百姓過去的痛苦。
1、受困苦（詩卅一7）。
2、被風飄蕩（創四12）。
3、不得安慰(詩六九20）。
二、神要以榮耀的顧衛他們。
1、以彩色石頭安置他們一彩色（原文為“白色放光的銻”）（代上廿九2）。
2、以藍寶石立定根基（出廿四10）。
3、以紅寶石造女牆（啟廿一19）。
4、以紅玉造城門（啟廿一21）。
5、以寶石造四圍邊界（伯廿八6）。
三、神要親自教訓他們。
1、全部都要受耶和華的教訓（彌四2）。
2、所有的兒女必大享平安（來八11）。
四、神的兒女必得保障。
1、必因神的公義得堅立（番三15）。
2、必遠離細不至害怕（耶卅20）。
3、必遠離驚嚇，賄倆臨近你(利廿六6）。
伍、第15〜17節 活―權能之下，無人能害。
即或有人聚集要攻擊神的百姓，但若不出於神，或經神的許可，他們終必投降，僕倒失敗，打造器械的匠人和殘害人，行毀滅的，都是神所造的：因為一切權柄都在神的手中，所以凡為攻擊神兒女造的器械，必不利用，凡在審判時興起舌頭攻擊神兒女的，必被定罪，神的僕人從神所得的義，就成為神的產業，無人能害他，這是耶和華說的。
一、神是保障。
1、即或有人聚集要攻擊你的——必因你僕倒（（原因：不由於神）
2、凡為攻擊你造成的器械——必不利用（原因：不是神所造）。
3、凡為審判時興起用舌頭攻擊你的——必定他有罪（原因：不是神的應許）。
二、權能在神。
1、吹躺火打造合用繊的鐵匠——是神所造。
2、殘害人行毀滅的——也是神所造。
三、基本原因。
1、神的僕人已從神所得的義，（羅八33）誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。
2、神的僕人是神所得的產業，（詩卅二 12）以耶和華為 神的，那國是有福的，祂所揀選為自己產業的，那民是有福的。
|