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以賽亞書第四十一章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(四十一章)(于中旻)
第一章
以色列的聖者(四十一章) (賈玉銘)
重新得力(賽四一章) (唐佑之)
真神與假神之對比(賽41章) (香港讀經會)
從新得力(以賽亞書四十一章1〜20節)
(台北基督之家)
成為生命的主(以賽亞書四十一章21〜29節)
(台北基督之家)
以賽亞書第四十一章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(四十一章)(于中旻)
沙漠變水池
我要使沙漠變為水池，使乾地變為湧泉（賽四一：18）
人的生命，與水源有密切的關係。你我的體重，有四分之三是水分。不僅人體健康與水有關係，農作生產也不能缺少水源。沒有水源，良田可以變成沙漠。在曠野的旅人，因為水供的不足，而致喪生的，也不是稀例。
人生就像是沙漠野地，是乾旱缺水的地方，缺少水源的滋潤，人枯渴而發狂，以至把幻象當作實際；在枯渴的時候，人失卻人性，不但不肯互相滋潤，反而爭攘搶奪，把僅有的一點兒水也打翻了，誰也不用想沾脣。據說，曠野旅行失迷的人，在絕望的時候，會咬破旅伴的血管，吸飲血液止渴。多麼殘忍可怕的事，都會因為乾渴而發生。
神是顧念人的神。當亞伯拉罕的妾夏甲，和她的兒子以實馬利，被主母撒拉逐出去，離開帳棚，在曠野飄流，皮袋中的水用盡了，希望也絕了，坐在地上痛哭，乾渴待斃；神聽她的呼求，憐憫亞伯拉罕的後代，“使她的眼睛明亮，她就看見一口水井”（創二一：19）。有了水，就有了生機。
以色列人犯罪，神的恩典的雨露止住，乾旱臨到他們的地上：“你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵，耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙”（申二八：23-24）。
以色列王亞哈領導全國犯罪，背離神，神使乾旱臨到，三年六個月，沒有雨露降在地上（王上一七：1）。直到國人歸向神，以利亞禱告了，才有恩雨自天降下，旱象解除，地也生出土產（雅五：17-18）。可見神恩典的重要，人不能代替。
離開神活水的泉源，只有枯乾，死亡，結不出果子。人必須知道自己是困苦窮乏的，渴慕神，尋求神。
困苦窮乏人尋求水卻沒有；
他們因口渴舌頭乾燥…
我要在淨光的高處開江河，在谷中開泉源；
我要使沙漠變為水池，
使乾地變為泉源。（賽四一：17-18）
神不是不能施恩；是人常滿足自己的工作，不肯停止自己的忙碌，打算，經營，一定要憑自己打出天下。其實，人所能作的是，沙漠仍然是沙漠。只有當聖靈的活水流到的地方，才可以滋潤遍地，使生命改變，由貧乏變為豐盛。到基督再臨的時候，更要復興全地，建立祂的國度。
以色列的聖者（四十一章）(賈玉銘)
本章仍繼續上章論及神的權榮與人的軟弱，並以偶像的虛無，與神的智能相較，使知屬虛屬實。更是特地的表明是以色列的聖者，對於他的僕人以色列家，有特別的旨意與愛護，其中一切討論比較的話，無非使他的僕人以色列家，專心依賴上帝，勿再崇奉虛無的偶像，有如以利亞在迦密山辯論，為的是另會眾離棄巴力歸向耶和華似的。
一、神特召一人以成其意旨（1~7節）
解經家多以本段所論乃指古列王言，因其中所論，對於列國的情形，惟古列當之最宜。此時古列雖尚未興起，先知卻一靈感的眼光，見到古列將有的政績，陳述其
戰勝多國，得獲新地，但其所行，無非為成全從起初所定的旨意。此古列王的事功，實與以色列族有密切的關係，以出示曉諭，釋放以色列人旋歸故土的，就是古列王。神何以特召古列成其意旨呢？因他是以色列的聖者。
亦有神學家，以所言從東方召來之一人，指亞伯拉罕言；以亞伯拉罕，亦自東方的米所波大米召來，是最合主心意，為主所借用成全他的意旨之人。但論亞伯拉罕，非必指個人言，亦可指種族言，因亞伯拉罕的子嗣，如大衛王等所行，亦適合此處所論的光景。
所興起的一人，更是指著耶穌基督說的。至於古列與亞伯拉罕，無非為耶穌的預表，此與上章所論救恩的佳音，正是適相符合的。且此一人如何戰勝各邦，是以色列的聖者。
二、神特選雅各施其恩佑（8~20節）
1、論選召（8~9節）；（1）為神所選。神何以特選雅各呢？一則以色列乃我的僕人，二則亞伯拉罕為我的朋友（雅二3）。（2）為神所召。一則言從地級領來，二則言從地角召來。其意即言從離神極遠的敬事偶像悖逆主之地，並事偶像之家，選召而來，一如自天邊地角召來無異。
2、論護佑（10~13節）；（1）神是他們的神。（2）神與他們同在。神不但是他們的神，也是常與他們同在，作他們隨時的幫助。（3）神用公義的右手相扶持。神不但是同在，且是時時伸出他那有能力的右手，扶持他們幫助他們，且堅固他們。因此敵人必不能站立，「必要蒙羞——敗亡——成為虛無」。如此說來，神既與他們同在，並且時伸右手幫助，還有何所畏懼呢？
3、論復興（14~20節）；（1）論雅各之原狀何其微弱（14節）。皆「你這蟲雅各」，可謂卑弱之至，是無力無能，可踐踏之物。但我們也不必有奇異何以稱雅各為微蟲，不稱雅各為人，以雅各家的王，亦自稱為蟲（詩二十二6）。所可幸者，雖是微蟲卻不是毒蛇，此如微蟲之雅各，固為人所藐視輕看，但亦無須畏懼，以耶和華必幫助且保護。（2）言雅各之勝敵何其容易（15~16節）。以色列的仇敵，不但不足為害，且必毀滅淨盡。以雅各好似有利齒打糧的新器具，必將諸山領打的粉碎，使諸岡陵如同糠秕，甚至將他們吹散，即尋之亦無處尋了。（3）言雅各所誇耀者何其榮美（16節）。雅各惟以耶和華為他們的快樂，以以色列的聖者，為他們的榮耀。（4）言雅各的福樂何其滿足。a、有靈水潤心。當日以色列人正在曠野無水，有摩西擊磐石流出活泉；後以色列人擄至外邦，他們渴慕本國復興的心思，比在曠野乾渴尤甚，一旦主叫他們複歸故土，他們心中的足樂，真是如曠野活泉。更是人處悖逆的地步日久不得靈恩，則靈性中的乾枯，較曠野不得雨露尤其荒旱，一旦靈雨沛降，舉凡如沙漠地的心田，也就毅然改化了。b、有神的同在。先前他們被棄如孤兒，困苦無依，今則有耶和華可靠，以色列的聖者，再不離棄他們。c、如樹木昌茂。聖經論及樹木茂盛，常是指表面或屬世的權榮而言，是以色列家不但有屬靈性一方面各等的福樂，也是有屬世界各等的榮耀。誠然神對於他的兒女，固然多賜他們心靈的恩惠，即屬身家表面的福樂，也是多多厚賜與他們。「神既不愛惜他的兒子，為我們眾人舍了，豈不把萬物一併都賞賜我們嗎？」而且此處所言，也是指以色列的榮盛，有在黎巴嫩的香柏木，再不似往日的凋零，明見主手顯大能（20節）。神在以色列人身上所施的大恩，所顯的大能，所成的大事，凡看見的，無不稱奇驚駭說：「這是耶和華的手所作的，是以色列的聖者所行的」。
三、神特行異顯偶像虛無（21~29節）
首段言以色列的聖者，特選亞伯拉罕以成其旨意，無奈其子嗣悖逆遠離主，敬拜偶像。二段則言神仍因與亞伯拉罕為友，對於所選的雅各家，大施恩佑，雖然屢遭懲治，終必使之復興，因為耶和華是以色列的聖者。本段則鮮明以色列不依靠他們的聖者，去事奉偶像，真是無智的，所以主特顯明偶像的虛無，使他們都歸向以色列的聖者。
1、詰問偶像無靈（21~24節）；（1）能否從歷史，證明以往曾行之事。偶像果然有靈，何不將案件呈交，證明他們以往所行大事，可惜從以往的歷史，毫無證據，究無一事可以證明。（2）能否有先見之明，言定日後將遇之事。對於已往之事，既無所證明，何不「把將來的事，指示我們」。「說明後來的事，好叫我們知道你們是神」！（3）能否有權力與目前行以顯然之事。既不能從歷史證明已往的作為，又不能有先見，明顯其為不足輕重之物，所以最後有極嚴重的話說，偶像既是虛無，「那揀選偶像的，實是可憎的」。
2、特行異事自表（25~29節）；（1）將興起一人施行拯救。以色列聖者對於往古來今之萬事萬物，皆列目前，在他並無時間的限制，所以特預言必將要興起一人，施行拯救，以色列會眾，便知耶和華是神，所言「興起之一人」，解經者，大都指古列王言，以古列乃出自瑪代與波斯之兵，協力攻擊，而將「掌權的」巴比倫毀滅，猶如「窯匠踹泥」。（2）亦遣派一人報好信息。所言報告與錫安的好信息，固然可說是古列釋放以色列人回國的諭旨，但更是指福音的喜信，以古列原為基督的代表，古列勝過仇敵釋放選民，正可以表示基督對於選民的救恩。此救恩的傳報，乃是最好的信息，凡此莫非由於主預定的意旨。迨時期一至，果如言而驗，這豈是虛無的偶像所可成功的呢？所以在結語，複證明偶像的虛無，惟以色列的聖者，是確實可靠的。
總而言之，本章即證明耶和華為以色列的聖者，以色列人敬事偶像，實屬無知，所以始終以耶和華在以色列人中所行的，與偶像比較，使會眾悔悟，大家同心歸依耶和華。有人謂本章金句，即以利亞在迦密山詰問以色列會眾的話說：「豈耶和華是神，你們就當順從耶和華，若巴力是神，就當順從巴力」。迨耶和華顯出證據以後，會眾即俯伏在地說：「耶和華是神，耶和華是神」（王上十八21、39）。
注意，有解經者以本章的要義，即「基督的代表」。以本章前後計分三段，所言共有三個代表：一為亞伯拉罕，即一至七節所說的；二為以色列，即八至二十節所論的，本處稱以色列我的僕人，系我所揀選的；三為古列王，即二十至二十九節所述者。亞伯拉罕系來自東方，是已過的事實；如此先言基督的代表，下一章即論基督的自身，亦頗合記事的次序。
重新得力（賽四十一章）(唐佑之)
在時代的憂患中，我們須有福音的使命。先知屬靈的意識；耶和華是歷史之主，每個歷史時代中；神一定要施恩，一定要成就祂救贖的工作。當我們思想自然界，我們知道神是創造的主宰，當我們思想歷史的領域，我們知道神是救贖的主；在歷史中神的工作是救贖，祂在教會為我們預備救贖的恩典，要我們傳揚救贖的恩典，這就是福音的使命。先知的意識能夠思想憂患的感受，這種感受不單先知僅有，非他們思想出來的，也非他們的敏感而有的，乃是神的心意，祂有無限的憂患，祂為我們受苦；十字架不過是表達神的苦，所以先知是憂患的意識；受苦的主為我們的苦難而受苦；先知有此感受時便表達出來。
本書第四十至五十五章，先知不但把憂患的意識表達，用直接的情緒表達非常透徹、美麗、帶凓淚，嘆息，也帶凓歡笑的聲音。當我們讀先知書時，我們也和先知一樣的悲嘆，體會、流淚，嘆息。
昨晚講四種聲音，因時間關係沒有詳細解釋，現在重複一下。
恩惠的聲音（四十1-2）赦免的恩惠，神是赦免的神。「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？但在你有赦免之恩……。」（詩一三○:3-4）恩惠的聲音特別強調赦免的恩典，有赦罪的恩典也有正式的安慰，使我們唱出得救的樂歌。
真理的聲音（3-5）「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。……」（約14）先知第二個訊息凓重預言方面的真理。每逢我們題及預言，就論到將來要發生的事，將來要發生的並非怪異的事；而是神按凓祂奇妙的恩典，把祂的真理祂的計劃帶出來。
應許的聲音（6-8）神的應許和真理永遠立定。
見證的聲音（9-11）亦即福音宣道的聲音。
昨晚我們已經思想了首兩節。「有人聲喊凓說：『在曠野預備耶和華的路。』」或作「曠野有人喊凓說『當預備耶和華的路。』」我認為後者意思較正確。曠野是貧乏無水荒亂無倫之地；但是竟然有人聲，有安慰，有真理的聲音。這實在值得我們反覆思想。
神為我們預備的，不是曠野而是樂園；但人所要的不是樂園而是曠野。耶穌來到世上，要變曠野為樂園，這是復興的信息。我們須在神前，認識樂園，恢復樂園。現在世界科技雖發達，但這世界就是曠野；十幾年來西方文壇，荒原詩人，描述這世界是荒漠的田野。充滿許多苦難，這是今日教會所能體會的，弟兄姊妹在曠野生活卻沒有憂患的感覺，在世俗環境中隨波逐流；我們沒有在世界狂潮裏作中流砥柱，沒有傳福音的悟性。求神幫助我們！讓我們體會曠野應有的聲音，聽見曠野的聲音是甚麼聲音。
路加第九章載，當耶穌在山上變像時，有摩西和以利亞出現；耶穌說關於祂去世的事。「去世」在路加記載就是出埃及。當人子主耶穌去世，將罪人拯救出來；我們必須有出埃及的經驗；今日教會需要有新的出埃及經驗；我們要從罪惡、軟弱、冷淡、災難中出來；這是教會所需要的，是真正復興的意義。當以色列人從被擄之地出來時，需要人領導他們，他們過紅海，經曠野，後來又經過約但河，這是他們首次出埃及的經驗；他們到了乾旱曠野地方，神引導他們，除去一切的障礙，把高低的變為平坦，崎嶇的變為平原，這就是其中所描寫的意義。今日教會需要這樣的工作。當主耶穌剛到世上，曠野的人聲約翰的聲音，他大聲疾呼「天國近了。」他是福音使者，為主耶穌預備道路。當主耶穌第二次再來時，教會你我都要作先鋒，成為福音使者，如同約翰在曠野發出人聲，而且我們必須把一切障礙物除去，迎接耶穌再次到世上時永遠作王。這是我們每時每刻應該注意的事。我們有沒為耶穌第二次再來作應作的事？主禱文中「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這是多麼重要的話！當我們講到主再來的事，就想到很多事將要出現；預言要應驗雖然不錯，但大部份都不對；因為沒好好研究聖經，我們常講主再來的預兆；可是最重要的反而不談，主耶穌說天國福音要傳遍普天下，然後末期來到。（太24）有時我們講及基督再來的真理，帶凓好奇的態度來分析真理，再來看正確的實據；主耶穌再來最要者在於福音要傳遍天下，這是你我應負的責任，應該作的事，為主預備道路。主快再來了，教會沒有好好地傳福音，沒有好好的為主預備道路。求主憐憫！叫我們積極、正面、樂觀的等候主再來；我們常注意消極方面的時局等等……而不積極去傳福音；時代的憂患越來越嚴重、教會傳福音的使命也愈加重大，沙漠地要修平我們神的道，一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，神的福音才可以作此工作。
聖經說，神要使驕傲的人降卑，卑微的人升高。這就是福音的內容，是救恩的功效。神提拔我，從低微的地步救拔我，這是原則、是實際的現象。歷史方面來看，邦國興衰無定；但這一切都要過去，人的成功失敗也都要過去。神叫我們預備道路，但有時崎嶇難走，有時遇高山的困難。傳福音、教會的事，我們的見證；要作中流砥柱並非易事，唯求主幫助！主在地上設立教會，為要我們享受祂的恩典，教我們在祂恩典中操練，經過困難、危險、付上代價，有足夠的經驗，然後我們知道主的力量非常奇妙；因為主的能力在軟弱的人身上顯得完全。自己的努力，靠主的恩典，還必須付代價，必須努力與神同工，神在歷史上之目的必然達到，救贖的恩典是神在歷史上的目的。
「耶和華的榮耀必然復現。」「榮耀」希臘人譯為救恩，意思更為顯明，事實上，神在救恩上顯明祂的榮耀。神的榮耀就是神的公義和聖潔，當救恩實現，神的公義就表現，聖潔也表現出來。「榮耀」更重要的意思是「同在」，有神的同在；摩西在山上，神指示他會幕的樣式；會幕是神與人相會之處；當摩西獻祭敬拜時，神的榮耀充滿會幕。何處有敬拜就有神的同在，何處有神同在就有神的榮耀。所羅門建造聖殿。奉獻和獻祭，神的榮光就充滿聖殿；後來以色列人失敗、聖殿被毀，以色列人被擄到外邦，當他們回國，重建聖殿。哈該書說：「這殿後來的榮耀比先前的榮耀更大。」以後還有更大的，當耶穌再次來到世上「道成了肉身，住在我們中間……」（約一:14）「住」原意是搭帳棚。耶穌基督就是會幕，藉祂我們與神相會。耶穌說到聖殿毀壞，三天內要再建立，（約二）猶太人以為不可能，後來才明白這是指耶穌的身體而言；因為主基督是神的榮耀，要表現耶和華救恩的能力。耶穌死後埋葬，身體仍在地上，有神的同在，榮耀，救恩，如以弗所書說教會就是基督的身體，是充滿萬有者所充滿的。充滿了神的榮耀；但還有更大的榮耀，林前五章提到每個信徒都是聖殿。我們都是神的殿，都是聖靈的殿，是屬靈的，聖潔的，我們有神的榮耀。「耶和華的榮耀必然顯現。」在今日之教會顯現，在你我身上的顯現；當我們把福音帶出去時，把救恩實現出來；耶和華的榮耀必然顯現，「凡有血氣的，必一同看見，因為這是耶和華親口說的。」這指全世界的人都有機明白福音，得凓救恩；若他們拒絕，是他們的責任；但若我們不傳福音就有禍了；因我們沒讓他們明白。每個世人都應該看見，因為這是耶和華親口說的，神不但「說」也必「成就」；不過你我必須付上福音的代價。
神應許的聲音（6）「有人聲說，你喊叫罷……凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。」美容應譯為信實。人的信實如花草，容易凋殘。世界不可靠，人靠不住，不能依賴人的信實，惟神是信實的。保羅講過，我們縱然失信，但神是信實的。「草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。」（7）耶和華的氣吹在人的鼻孔裏，那人就成為有靈的活人。（創二）但是第7節所說的「氣」是神的怒氣，指神的審判，忿怒；當熱風吹起，花便凋殘零落；當審判之日，所有世上的人都要滅亡；因世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，才能永遠常存。人和世上一切事物都不可靠，唯神話可靠，神的話永遠立定，這是神的應許，必然實現。我們多得神的話，就更有保障，更有確據；我們得鼓勵，得安慰；神的話是我們生活最主要的中心。在時代的憂患中，神的話是我們傳福音的力量、福音的內容是神的話；當我們把神的話帶出來時，必有功效；因為神的話安定在天，永不改變，神的話沒一句不帶凓能力的，可惜我們對神的話認識太少，讀的，講的，遵行的太少。這是今天我們的失敗，也是教會的軟弱。我們都需要神的話！
傳福音報好信息：「報好信息給錫安的阿，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲……」（9）現代中文聖經譯本較為正確，原意是「錫安阿，要報好信息，耶路撒冷阿，要報好信息。」如何報好的信息？要登高山，我們須有山頂上的經驗，與神有親密交通的經驗；上得高，看得遠，看見福音的需要，明白福音的使命；我們須在神前等候，就能聽見神的聲音，明白神的命令，知道神給我們的囑咐。登高山意即自動的，不勉強，不盲從；這是神的心意。讓我們靠凓主的恩典，明白福音的需要。傳福音的人！敬拜神的人！不要懼怕！在愛裏沒有懼怕；要歡樂、要極力揚聲，傳揚神救恩奇妙；我們不能不感謝歌頌，我們必須有此興奮態度。
「看哪，你們的神」（9末句）神來到了，這是很重要的宣告。報好消息能保持教會的青春。教會是基督的新婦，基督用水把教會洗乾淨，把我們的縐紋等類都除掉。（弗五）新婦為何有縐紋呢？因今天教會充滿了縐紋等類的病，處於衰老之中。要報好信息，傳福音，教會就有活力，才能保持教會的青春，表明教會是基督的新婦。
「主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權……」（10）神的膀臂是大能者的膀臂，另方面是最溫和的膀臂。「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」（11）我們也許不明白，怎麼神的膀臂大能又溫和嗎？我們的神真是奇妙？我們都是祂的小羊，抱在祂懷裏且慢慢引導，祂知道我們走不快，知道我們軟弱，祂何等大的忍耐，這是神奇妙的大恩典！我們當在神前感謝讚美祂，因祂實在有無限的恩惠，祂也是大能者，且是位慈愛的牧人。
「疲乏的、他賜能力，軟弱的，他加力量；就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒；但那等候耶和華的，必重新得力，他們如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（29-31）我們是小羊，祂用膀臂抱凓我們；但我們也是鷹鳥，要展翅上騰。「等候耶和華的，必重新得力。」而後我們就能飛翔。有些弟兄姊妹呆板地等候；怛有的覺得等候太消極。名佈道家慕勒先生有次搭船，半夜輪船凓火；有的人不知所措，有的基督徒禱告；有的基督徒認為等禱告完了，火也燒透了；當前之務是急須滅火。有的人就問慕勒，應先禱告或應先救火呢？他說：「邊救火邊禱告。」今日基督徒卻是邊救火邊等候。我們須等候，禱告，仰望；但我們一定要行動，要學習，要長進。申命記卅二章摩西提及神訓練以色列民，如母鷹訓練小鷹。母鷹喂養小鷹，若長此以往，小鷹永不長進飛翔。直到母鷹毀壞巢窩，用大力的膀臂攜帶小鷹高空飛翔，有時放下膀臂，讓小鷹拼命掙扎，然後加以救援；如此一次次地訓練小鷹。你我都應在神恩典中受訓；祂愛我們，但祂有時叫我們不得安逸，遭遇憂患，我們才能學習飛翔，我們勤於學習，真正在神前等候，我們就重新得力，如鷹展翅上騰，到那時，我們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。如何「飛」「跑」「走」？這似乎次序顛倒；其實這裏有很重要的意義、飛速度快，跑需較長的時間，走更需要力量。我們屬靈的長進，不需要太快而需要穩健；在福音道路上行走要步步穩健，靠主恩典，向前又向上。──
唐佑之《時代憂患與福音使命──以賽亞書四十至五十章研讀》
真神與假神之對比(賽41章) (香港讀經會)
祈禱： 主啊，願我的心靈安靜，並能向你的話語敞開。
在南北國分裂時期，偶像敬拜是一個經常困擾著以色列人的問題。外邦人（尤其是迦南人）借著敬拜偶像來彼此壯膽（6 - 7），久而久之，以色列人亦受到他們的壞影響，陷在罪中。其實，偶像只是一些虛無飄渺、不可觸摸的東西（29），以色列人真正要敬拜的物件，應是耶和華。
耶和華不單是以色列的神，祂更是眾海島（即外邦和各地）的人的能力源頭（1）。祂從「東方」（2，另參現代中文譯本修訂版於第25節的翻譯：「我已經在東方選定一個人」）興起一位君王，這人就是瑪代波斯的第一位君主塞魯士。波斯位於巴勒斯坦的東面，因此對以色列人來說，塞魯士來自東方。先知預言神要興起塞魯士王，懲治巴比倫。借著這預言，神向所有偶像神明發出挑戰，因為只有祂作出了這預言，其他偶像神明都沒有這種能力（26），由此可見，惟獨祂是掌管歷史的主宰。事實上，從歷史的發展可見，巴比倫確為塞魯士所滅，這正應驗了耶和華的預言，反映出祂的真實和權能。
第14節的「蠢」字有軟弱和卑微的意思。雖然神以這個字眼來形容祂的子民，但他們蒙神揀選的身分始終不變（9），尤有甚者，神更把他們的先祖亞伯拉罕視為朋友（8）。神是「以色列的聖者」（14、20），祂必保守其選民，又派遣使者，向耶路撒冷傳好信息（27），使祂的百姓擺脫敵人的手，建立屬於自己的美好家園（18 - 20）。
回顧以色列人的歷史，我們可以肯定神是大能和信實的。
從屬靈的角度看，祂借著猶太人，為耶穌基督的救恩鋪路；借著基督，祂又建立了屬靈的以色列──教會；如今教會林立於世界各地，蒙神大大祝福，足見神應許的確切。從政治的角度看，已亡國二千多年的以色列，能夠在1948年複國，實在是一個神跡，這同樣是神應許的實現。透過歷史發展的窗戶，我們信靠神的心，可進一步得著堅固。祂委實是人類歷史的主。祂是首先的，也是末後的，人類的歷史，必然邁向神所安排的結局中。如此說來，我們更應以十足的信心，倚靠神，抓緊祂的應許（第10 - 12節正是一例），渡過生命的種種困難，直到永生的彼岸。
從新得力(以賽亞書四十一章1〜20節) (台北基督之家)
以賽亞書四十一章1〜20節
神再一次借著先知對祂的百姓說話，再一次提醒他們祂是掌管歷史的主，從世界的起頭到將來世界的末了，神都在掌權，甚至即將興起的古列王，也是神手中的工作(2〜4節)。
但神對祂子民的提醒不止於此，神更提醒他們三件事：
1. 他們與神的關係(8〜10節)：當外邦人用偶像代替真神時，神自己親自揀選以色列，讓他們能夠認識祂，在這段經文中多次提到「你的神」，神要提醒他們，神與他們是你與我的關係，不因神的偉大而有隔絕，而且神要親自眷顧他們，他們是蒙神保守的。
2. 神是他們的力量(11〜16節)：神說到以色列在人看來似乎微小，在面對敵人的攻擊時，就像蟲面對人一樣，無力抵抗(11、14節)，但神要他們從看自己轉為看幫助他們的主，他們的力量雖微小，但他們的主卻滿有能力，而且要成為他們能力的來源，他們雖像蟲一樣弱小，但因著主的能力，他們要成為打糧的器具，打碎一切的攔阻，更要在其中經歷神作為的喜樂。
3. 神是他們的供應(17〜20節)：他們雖然是蒙愛的，但在他們所行的路中仍有困難(17節)，然而他們卻要經歷一件事，就是在困難中看似被丟棄，但當他們求告神時，他們經歷到神回應他們，神從來沒有丟棄他們，仍與他們同在。甚至，掌管自然的主，要改變自然的環境，在無水之地開江河，一切都是為了祂的子民，並且在這過程中，讓他們認識神(20節)。
神借著先知提醒他們這三件事情，為的就是要他們「從新得力」(1節)，這與第31節是相同的，而「從新得力」在原文中是指得「穿上新的力量」，當以色列人害怕時(13節)，神要他們思想這三件事，以至於他們能夠「穿上新的力量」，同樣的，今天我們奔跑天路也有懼怕、軟弱的時候，然而神同樣要我們思想這三件事，讓我們先在思想中被神得著，好讓我們能夠「穿上新的力量」，在生活中活出與蒙召的恩相稱的生活。
神不斷借著先知提醒以色列，祂是怎樣的神！祂與他們之間的關係是有目的的，因為我們的思想常常落入消極與失敗中，以至於我們所行的也軟弱無力，但神要我們先從思想中被祂得著，認識祂是誰！以及祂已經給我們的，讓我們能真實的活出神的能力與恩典，我們的思想是否與神借著先知的提醒一致呢？還是活在我們自己的軟弱、消極中？
回應：
主，求禰借著聖靈常常提醒我們，當我們的思想落入消極、軟弱，以致我們面對困難時就害怕恐懼，主啊！求禰幫助我們，當我們思想禰的話語時，讓禰的話語進入我們的心中，好讓我們能夠照著禰已經給我們的恩典，活出禰的樣式來，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書四十一章10節
10 你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的 神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。
成為生命的主(以賽亞書四十一章21〜29節) (台北基督之家)
以賽亞書四十一章21〜29節
前面的段落都是集中在神的選民身上，到了這裡神卻針對那些敬拜偶像的人，神用在法庭的方式來說明偶像的虛無，而證明這件事的關鍵，就在於對於未來的預測(22節)，沒有一個偶像能夠準確地說明將來的景況，唯有真神，知道將來的景況，並且掌控其中的一切(25節)，甚至降福、降禍(23節)。
神要興起一位征服者，要征服全地(25節)，卻沒有一個偶像能夠指明這事(26節)，並且在征服者出現時，一般人認為是災難的來到，但對於神的選民，也就是認識神作為的人，卻像是報好信息的人來到(27節)，因為知道這是神的作為，並且神所應許的就將來到(10節)。
當神借著先知用法庭的方式，指出偶像的錯謬時，目的不只是指出錯誤，更要這些拜偶像的百姓，能夠從錯誤的選擇中，轉回歸向神(24節)，以至於他們能夠一起進入神所預備的恩典中(27節)。這也就是將我們的主權，交在真實的主手中，讓祂來帶領。
但當我們檢視自己的生命時，我們會發現，也許我們不會祭拜偶像，但是我們的生命卻也沒有交在主的手中，主耶穌只是我們的「救主」，而非「生命的主」。我們將生命交在另一個偶像中，也許是金錢、專業、喜好，並不能夠真實帶領我們往前走的主。
因此，苦難如同經文中所提到的──神應許的征服者出現時，對我們而言，不是好信息，而是毀滅的消息，完全看不見神的手。這是因為我們生命的主權交給錯誤的物件了。今天，神不斷呼召要我們將主權交給祂，讓祂來帶領我們往前走，不致於「我們和我們的工作都是虛空、虛無。」(29節)
我們常常禱告稱耶穌為主，但主耶穌只是你的救主呢？還是你每個決定的主呢？
回應：
主！讓我們看見若沒有禰的祝福，我們所做的一切只不過是虛空。主耶穌，幫助我們更多的順服禰，讓我們將生命中所有的主權都交給禰，好讓禰帶領我們進入禰已經預備要給我們，能夠存到永遠的祝福中，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：詩篇三十七篇5〜6節
5 當將你的事交托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。
6 祂要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。
以賽亞書第四十一章査讀(謝家樹)
本章繼繽上章，神解答關於以色列的疑問，如何為以色列伸冤，又再題出偶像的虛無，與神的智能不能相較，特別表明神是以色列的聖者，祂將如何保護以色列並賜能力。
壹、第1〜7節 言神是掌管歷史的主宰。
一、第1節 上章神已明白昭示，新的力量因等候神而得，現在神叫眾海島。遠方各地的眾民，都可以到神面前來靜默等候，就可以從新得力，神是獨尊的，但祂並不獨裁，祂用民主的方式向眾民挑戰，祂允許眾民直接近前來當面和祂辯論（詩卅七7）。
(亞二 13）凡有血氣的都當在耶和華面前靜默無聲，因為祂興起，從聖所出來了。
二、第2〜4節 這是神辯論的題目一一誰能與耶穌基督相比呢？
這句“誰從東方興起一人”，很多解釋者都認定是指古列王而言的，他們根據地理，歷史而作的斷定。神興起亞伯拉罕，豈非也是從東方米所波大米所召的麼？亞伯拉罕的歷史事蹟，也何嘗不符合這些內容？不過我們根據舊約聖經所有的預表，
無非都是指著耶穌基督而言，來作解釋。
1、祂是從東方興起的一人——東方為日出之地(公義的日頭）（瑪四2）。
2、憑公義召他來到腳前——道成肉身經過試探（來四
15 ） ‘
3、列國都交給祂——萬主之主（但七14）。
4、祂管轄君王——萬王之王（詩八九27）。
5、列國君王如灰塵，交與祂的刀——受祂的審判（彌四3）。
6、列國如風吹的禾秸交與祂的弓——祂統治（耶四九35）。
7、祂為了雖仇敵‘走耐未走的道—坦然然前行。
a. 道成肉身，為童女所生（加四4）。
b. 成為罪身，被釘十字架擔當世人的罪（腓二6〜8）。
三，第5〜7節 言撒但如何抵擋真神。
因為審判之主來臨，目的是要消滅撒但一切的作為，拯救世人，復興當初神所創造的一切，（詩五九13）（提前一 15）。
A.
眾海島一一屬地的列國眾民，他們聯合起來，一致要對抗真神(約壹五19）。
1、現在撒但看見主來就害怕（申十三10）
2、地極也都戰兢(結廿六18）。
B. 撤但對付神的方法：
1、互相齢起來——抵抗救主。
a. 各人幫助鄰舍（創十一4）。
b. 弟兄合作壯膽（詩二1）。
c. 木匠勉勵銀匠（詩一三五15）。
d. 用槌打光的勉勵打鑽的(詩一一五4)。
e. 焊工的焊得牢靠（賽四十19）。
f. 用釘子釘得穩妥（耶十3〜4）。
2、動員工作的目的一一穩固自己的地位，免得動搖（賽四十 20）、
貳、第8〜20節 言神乃以色列的幫助。
―、第8〜10節 召領和幫助。
召領：
1、以色列（雅各）是神所揀選的（詩一三五4）。
2、是神從地極所領回來的（賽十一12）。
3、是神從地角召來的（申十15）。
因為：
1、以色列是神的僕人（詩一三六22）。
2、是神的朋友亞伯拉罕的後裔（代下廿7）。
所以：
1、神並不棄絕你（申卅一8）。
2、神必堅固你（詩一九28）。
3、神必解助你（羅八31）。
4、神必與你同在（書一9）。
5、神必用祂公義的右手扶持你（詩十八35）。
一切話語的總結，我是你的神，（詩五十7）我的民哪！你們應當聽我的話，以色列啊！我要勸戒你，我是神，是你的神。
二、第11〜16節 如何幫助——兼答第四十章第27章。
A. 第11〜13節 神的應許和保證——如何伸冤。
1、凡向你發怒的—一必都抱愧蒙羞（賽四五24）。
2、凡與你相爭的一一必如無有‘並要滅亡（耶二3）。
3、凡與你爭競的一一你要找他們也找不著（詩卅七35〜36）。
4、凡與你爭戰的一一必如無有，成為虛無（出廿三22）。
神的保證：
因為——我是你的神，我必攙扶你的右手（詩七三23）。
所以——有神幫助你，不要害怕（申卅一6）。
B.第14〜16節 神使你復興。
如何復興：
1、你們以色列人微弱如蟲——本相(詩廿二6）。
2、你倒要以耶和華為喜樂——信心（伯十九25）。
3、尊耶和華為以色列的聖者——仰望（可一24）。
4、就必得著幫助——蒙恩（賽四五22）。
復興得力：
1、使你成為快齒打糧的新器具（彌四13）。
2、要把山嶺打得粉碎（耶九10）。
3、使岡陵如同糠秕（結卅三28）。
4、要把仇隨揚，任風吹去（耶五一2）‘
5、旋風要把他刮散(詩八三13）。
6、你當以以色列的聖者為誇耀（約六68〜69）。
三、第17~21節 言恩賜
1、施恩典：
a.
我耶和華必應允他們（賽卅19）。
b.
我以色列的神必不離棄他們（書一5）。
2、降聖靈：
a.困苦窮乏人尋求得水（約七37〜38）。
b. 口渴舌燥的必得飲水（約四14）。
3、賜生命：
a.要在淨光的高處開江河（：詩七八16）。
b.要在谷中開泉源（王下三口）。
c.要使沙漠變水池（伯卅八26〜27）。
d.要使幹地變為泉源（詩一〇四10）。
4、為建造：
在曠野沙漠中栽植七種樹一一以下所題的七種樹木都是堅實的木材，作為建適之用，而且各有其不同的功能，合在一起，顯然是為了建造教會之表徵，又，
這七種樹木，都不靨結果子的樹木。
a.香桕樹——建造聖殿重要建材(王上五8〜11）……榮耀。
b.皂莢樹——造約榧及其扛（出廿五13〜14）……同在。
c.芭樂樹——住棚搭棚的支柱（尼八15）……生活。
d.野橄攬樹——接枝橄欖樹,結出美果（羅十一 17 〜24）……果子。
e.松樹——用途眾廣，可制樂器及建聖殿牆壁（撒下六5）（代下三5）……讚美。
f.杉樹——修殿，亦可建造器具（賽六十13）……造就。
g.黃楊樹——製造船艙板（結廿七6）……交通。
5、預表作為——好叫人：
a. 看見（詩一〇七24）。
b.知道（詩四六扣）。
c.思想（詩一2）。
d.明白（詩六四9）。
6、顯榮耀 ：
a.這是耶和華的手所作的（耶卅二 17）。
b.這是以色列的聖者所造的（約六69）。
三、第21〜24節 神對偶像的挑戰。
A. 神對偶像假神發出宣告——你們不要鬼鬼祟祟，躲躲藏藏，暗中誘惑人，你們可以明目張膽，光明正大的站出來：
1、把你們要呈上案開聲明。
2、將你們要聲明確實的理由公開說明。
B. 神向假神提出來的問題：
1、你們能指示我們將來必遇的事麼？——先知的預言（賽 四三9）‘
2、你們可以說明先前的是什麼事？——已往的事蹟（詩 卅三11）‘
3，或者把將來的事指示我們？——將來的應許（箴十九21）
4、你們能不能說明後來的事？——前途的安排（約十三
19 ）。
C. 神叫眾民認淸楚：
1、好叫我們思考——辨明他們是真神或是假神（林前八4）。
2、好叫我們得知事情的結局——辨明是禍或是福（耶十5）。
D. 神叫我們細細慢慢的一同來觀看（觀察）——看哪！神 的結論：
1、你們是屬乎虛無（撒上十二21）。
2、你們的作為也屬乎虛空（詩一一九118）。
3、那選擇你們的是可僧惡的(詩五三1)
肆、第25〜29節 神對曆吏的解釋。
本小段把我們帶回到前面的第一小段（第1〜7節），沒有一個人可以回答神所提出來的問題，因為時間在祂手中，空間也在祂的手中，一切都是出於祂的旨意和祂的作為，只有神能親自解釋祂對歷史的安排，離開神一切都不過是虛空。
本小段題到兩個人：
A.
是神興起的一人：
考查地理和歷史，那時瑪代位於巴比倫之北方，波斯位於東方，當年古列王從波斯進軍征服瑪代，再轉下呂底亞，然後南下消滅巴比倫，古列王曾自認他的能力是耶和華神賜給他的 (三見拉一2)
1、他是從北方興起的——瑪代。
2、他是從曰出之地而來的——波斯。
3、他是求告我名的——（拉一2）。
4、他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，彷佛窯匠踹泥一樣一一（撒下廿二43）。
B. 是神派遣的一人：
1、目標：
a. 對錫安。
b. 對耶路撒冷。
2、工作任務：報好消息（賽四十9）。
3、按神的旨意：a. 我看的時候並沒有人（詩廿二11）。
b. 我問的時候，他們中間沒有謀士可以回答一句（結廿二30）。
4、證明他們的無能：
a. 他們和他們的工作都是虛空， 且是虛無（撒上十二21）。
b. 他們所鑄的偶像都是風，都是虛的（耶五13）。
以賽亞書第四十二章査讀從本章第1節開始至第五十三章第12節，有四篇被稱為“僕人篇”（四二 1〜4）（四九1〜6）（五十4〜9）（五二 13〜五三 12）。
以賽亞書中對“僕人”這個稱呼用得非常之奇特，全書共用 了廿六次，在前半部第一至第卅九章中只用了四次（廿3）（廿 二20）（廿四2）（卅七35），從第四十章開始，以後共用了廿 二次，他是擬人化的稱呼，（賽四一8）以色列是我揀選的僕人，
到了第五十二章第13節是一個高潮，（五二 13）我的僕人行亊 必有智慧必被髙舉上升，且成為至高，接下去便是第五十三章的受苦僕人之詩，是全部舊約聖經最重要的經節。
在此之前，所用的十四處“僕人”除了第四十四章26節之僕人，有事奉之意，此外，都是單數稱呼“以色列、雅各我的僕人”，到了第五十三章以後（事賁上第五十二章中只一次用了
“我的義僕”）不再如此稱呼了，以後尙有七處提到“僕人” ,不再用單數，全部用的是複數。
如稍加留意就可明白（四一8〜五三12）所稱“僕人”的啟示，這人是誰？茲舉出幾處聖經節供三：
(四二 1）我的僕人我所扶持，所揀選，心裡所喜悅的，我己將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。（四三10）耶和華說：你們是我的見證，我所揀選的僕人（單數）既是這樣， 便可以知道，且信月艮我，又明白我就是耶和華。（四二 19） 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？（四九5）耶和華從我出胎造就我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列到祂那褢聚集。（五十10）你們中間誰是敬畏耶和華，聽從祂僕人之話的，這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，倚賴自己的神。
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