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以賽亞書第三十章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(三十章)(于中旻)
無益的幫助（三十至三十一章）(賈玉銘)
得救在乎歸回安息(賽三十1~5，15~22)( 蕭壽華)
應許與等候(賽三十19~26)(林文良)
逆勢成長(賽三十21)(林文良)
誤靠埃及(賽30章1至17節) (香港讀經會)
當信靠神(賽30章18至33節) (香港讀經會)
偏行己路(賽三十章1〜17節) (台北基督之家)
奮力抓住神(賽三十章18〜33節) (台北基督之家)
以賽亞書第卅章査讀(謝家樹)
能力之源(賽三十15~18)(潘國華)
以賽亞書箋記(三十章)(于中旻)
往而不利
你們得救在乎歸回安息（賽三○：15）
要人保持安靜是很困難的事。人的思想一直在活動，所以腦波和心臟的脈動一樣，難得平靜的時候。除非到走投無路，人哪肯有等候神的可能。
主耶和華以色列的聖者曾如此說：
“你們得救在乎歸回安息，得力在乎平靜安穩；
你們竟自不肯。”…
耶和華必然等候，要施恩給你們…
凡等候祂的，都是有福的。（賽三○：15,18）
人總是願意給人留下一個“有為”的形象，身為領袖的，更是如此。相反的，等候似乎是不作為。
掃羅作了以色列的王。先知撒母耳定了日期，叫他等候，在吉甲獻祭。所約定的七天到了，雖然未盡，“撒母耳還沒有來到吉甲，百姓也離開掃羅散去了。”掃羅面臨維繫人心的問題，他為了給人民英明有為的印象，雖然知道不該那麼作，還是勉強獻上燔祭（撒上一三：8-9）。在人看來不無理由，但這在神看來，是作了“糊塗事”，不遵守耶和華的命令。神從不誤事。我們不能以形勢所迫為藉口，該等候仰望神。
等候是仰望神的意思。要定睛注視，仰望主的手，“直到祂憐憫我們”（詩一二三：2）。
不過，等候似乎是信心的冒險。當亞哈斯的時代，亞蘭和北國以色列相繼被亞述所滅，不僅脣亡齒寒，也不免心寒；誰能保證猶大國不為北國之續？北方有警，他們自然向南望，朝中主張與埃及結盟的勢力，一時高漲起來。一聽到亞述軍隊來了，立即派使者騎上快馬，奔向埃及乞援。
先知從神來的信息，是要他們倚靠神，心平靜安穩的等候神，不要狂傲亂行（詩一三一：1）。等候是不自己任意亂行，也不行在神的前頭。這是要臨危不懼，不亂，信靠神，安然等候祂為我們行事。神從不誤事的。
很奇妙，神在等候屬祂的人安靜下來，專心仰望祂，信靠祂，祂就施恩給他們。“你們竟自不肯”！最可悲的錯誤。許多的福分，就這樣失去了。“凡等候祂的，都是有福的。”等候是讓神作事，讓神向我們施恩。如果因奔跑失去安息，失去神的賜福，是何等的不智啊。
無益的幫助（三十至三十一章）(賈玉銘)
先知在此言及選民的第四與第五種禍患，即仰賴埃及的幫助，與埃及進攻立約，希望埃及的蔭庇，不肯依靠神的眷顧，其如此背天心違真理，求助於不能幫助的國，足以表示宗教的黑暗，神道的埋沒，不但為國家最大的恥辱，亦是選民極大的不幸，猶太的喪亡，正是為此，所以先知痛切勸教國民，勿與埃及聯盟，須歸向投靠耶和華，因為他是施恩典好憐憫的神。
一、勿靠埃及的幫助（三十1~14）
1、空虛的盟約（1~5節）；選民遇難，不賴神的幫助，不求聖靈的引導，竟秘密的與外人立約，就是曾使他們作奴僕，要滅沒他們的種族，苛殘無道的敵國埃及立約，去「依靠法老的力量投靠埃及的蔭下」，真是「罪上加罪」，非但絕無利益，而且為極大的羞恥，更是侮辱上帝，好像上帝不能救他的百姓，無力護庇他的子民，如此的盟約，真是無益而有害的。
2、徒然的進貢（6~8節）；猶大因欲求埃及的援助，多率牲畜載寶物，跋涉長途，經行曠野，於曠野沙漠地，多有猛獸毒蛇（申一19，八15），故不但行路艱難，而且多有危險。所以不但其為「拉哈伯」是坐而不動的（拉哈伯即坐而不動之意）。縱然其極欲出兵相助，也是無能為力，是空有其心而不能見諸實行的，如此的幫助有何益處呢？故特命先知「將此言刻在版上，寫在書上」，世世代代留作紀念。
3、顯然的腐敗（9~14節）；言此等盟約所以不克成功，乃以非但未由於主，非從主的靈感，而且亦非出自守道指心而訂立，更顯然違背主的法律，在上的長官囑託偽先知，勿以正言相告，僅傳虛假之言，柔媚之詞，決不可提說以色列的聖者。似此顯然的腐敗，「以欺壓與乖僻為可靠」，以神的聖言不足恃，其危殆的景狀，如被裂凸起的高牆，必於頃刻之間，忽然傾倒，甚至破碎至極，無片瓦碎磚之再能有用者。
二、須賴神的救援（15~33節）
上段之言極嚴厲，此段之言最柔和，告以與埃及聯盟，實屬無益，其最要者，即依靠耶和華。
1、神的援佑（15~18節）；
（1）人需依賴主（15~17節）；言「主耶和華曾說，你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩」。乃謂人得救，必須默然仰賴主，不料以色列人竟不作如是想，以為必須騎馬賓士，「殊不知你們雖賓士，追逐你們的比你們尤加迅速」。「一人叱喝，千人逃避，五人叱喝，你們盡都逃遁」。須知得救的方法，惟在靜然仰賴主。（2）主等候人依賴（18節）。這一節是極寶貝安慰人心的話，因為耶和華等候我們依靠他，他就是那大有恩典，「好施憐憫」的神，等候那些多苦多憂，一無靠托的人依賴他，凡依賴他的都是有福的，此言實足安慰一切憂苦人的傷心。
2、主的救贖（19~33節）
（1）救贖的福樂（19~26節）；a、人民的幸福（19~20節）。言人民必在錫安居住，不再哭泣，一切憂愁歎息，皆已過去，不再以艱難為餅，以困苦為水，其最大幸福，即隨時有主引導，或往左或往右，皆有主指教的聲音可聽，不再如昔日的干犯悖逆，並且將一切偶像盡皆除去，惟全心仰賴耶和華。b、土地的復興。人犯罪連地土亦連帶受了咒詛，人民復興，地土亦必隨之復興。我們的元祖犯罪，地生荊棘，迨至禧年時代，萬物亦降復興。本處所你亦即此意，迦南地雖原為流乳與蜜的地，極其肥美，如主的園囿，只因以色列人受了咒詛，連地土也成了荒蕪不毛之地，將來以色列人得救蒙恩時，地土也必因之而復興，天上有及時的雨露，地上有豐富的出產，河溪成流，五穀豐登，草木暢茂，牲畜繁盛，是人民有福，萬物亦皆一同得福。c、日月的光明（26節）。百姓的損處被纏裹，傷處得醫治的日子，不但地上蒙福，萬物復興，即天上的日月亦必大放光明。「日月有如日光，日光必加七倍，一日即有七日的光輝」。（a）言人真理的知識驟增。日月的光明，常指人的知識言，到那時人的知識非常的進步，有人日月之大放光明。（b）言人靈性的快樂倍加。聖經每以光明喻言快樂，到那時人心靈的快樂滿足，有如日月的光明朗照，將黑暗中一切悲苦，皆消除殆盡了。（c）言人身心的傷痛盡除。
如言「耶和華纏裹他們的損處，醫治他的傷處的日子——月光如日光，日光必加七倍」。蓋日月既大放光明，人的傷痛，自然可以消除，以人的疾病，不但多有因為出於幽暗不明真理而來者，而且據醫家的新發明，更可借光愈病呢，想將來千禧年中，萬物復興的時候，當然日月也是要分外光明的了。
（2）救贖的法則（27~33節）。、主的作為（27~28節）。言救贖的法則，非人的設施，非人的行作，乃由於耶和華的行動，特行救贖的大事，先知言主降臨施行拯救時，如烈火炎炎自遠方而來，是極威嚴而活潑的。、選民的樂歌（29節）。選民必因主的救贖，大舉哀會集朝見主的聖山，即朝拜以色列所依賴如磐石的上帝，焉得不歡欣踴躍呢？、敵人的毀滅（30~33節）。以上言選民的樂歌，非常的有興致，乃以見上帝的作為，並敵人的敗亡，如其勁敵亞述，必大遭毀滅，一敗塗地，耶和華所命定的杖，必要加在他身上，原來那代表地獄之火的陀斐特，又深又廣（陀斐特乃耶路撒冷的東西山谷，即將子獻於洛神之處，亦即焚燒汙物之地，有火焰上騰，炎炎不息，聖經每以此為地獄的代名詞），早為敵人預備，因主之來一如火焰，將其焚毀，是敵人決然不得避免的。
三、靠神與靠埃及的比較（三十一章）
此乃先知論選民的第五種禍患，此段亦于上段緊連。
1、評議（1~5節）
（1）論靠埃及；a、靠埃及之徒然（1節）。投靠埃及所仗恃者，無非是車馬兵力，這些皆是靠不住的，都無足稱算。b、靠埃及的愚拙（2~3節）。其實惟耶和華有智慧，他必降災禍，興起攻打悖逆的家，埃及人不過是人，並非是神，不過是血肉，並非是靈，耶和華一伸手，誰能在他面前立得住呢。
（2）論靠上帝；、主的爭戰（4節）。此乃以壯獅為比，主將如獅咆哮，任其攻取，決不能逃避，縱又反對者，多至無數，主仍無驚無變。、主的庇佑（5節）。上節言主如攻擊耶路撒冷，必無人與他爭戰，此乃言主終必愛護耶路撒冷，有如雀鳥振翼覆雛，猶太選民，果肯集於主的翼下，必蒙保護救援，如果不願意，主亦無可如何（太二十三37）。
2、勸喻（6~9節）
（1）勸選民悔改（6~7節）；依賴埃及既徒然無益，惟投靠耶和華，必蒙救援，故先知切勸眾民，勿再悖逆，現今務須歸向耶和華，並預言將來會眾，必將偶像全行拋除，惟耶和華是賴，必即先知的希望，選民的幸福。
（2）言敵人遭難（8~9節）；耶和華終必將選民所怕的仇敵滅除，以色列會眾可不及早悔改，歸向獨一可靠的上帝嗎？
如此說來，選民靠埃及，不靠神，不是最糊塗，最無知的事嗎？不是無益而有害的事嗎？所以先知說：「休要依靠世人，因為世人不過僅有鼻中出入的氣息，他在一切的事上不足稱算」的話是不錯的。
得救在乎歸回安息(賽三十1~5，15~22)( 蕭壽華)
耶穌基督是聖誕節的中心，每當想到神為我們預備的救恩，心裡是喜樂無比的。正如先知西面在聖殿遇見聖嬰便稱頌神說：「我的眼睛已經看見你的救恩，就是?在萬民面前所預備的。」（路二25-35）神早已預備好救恩讓人去接受，可是並非人人都願意接受這救恩。人都歡喜走自己的路，以自己的聰明才智創造自己的「義」。羅馬書亦明言世人不明白神的「義」——因信稱義，他們想立自己的「義」，就不服神的「義」，因此失去了神的救恩和神的「義」。
以賽亞書的訊息是講論神的審判、救恩與拯救。我們因信基督得站在恩典的領域中，但當我們在信之後卻疏忽了要信靠神，便會落入很大困難中。猶大王希西家面對亞述大軍壓境，不向神求助，反倒以自己的方法向埃及求援，因此受到以賽亞的斥責。以色列人在國難中沒有尋求神，反而尋求與埃及同謀，這是人的計劃，是人自己的意思，並不是神的計劃。「他們同謀」含計謀之意，即以人的方法去謀算計劃，但這並不是神的計劃；結盟也不是出於神的靈。因此聖經說他們是罪上加罪（1節）。神容許亞述入侵猶大乃是要管教猶大，叫他們面對己罪，但他們不但沒有悔改，反求他力的幫助，這卻成為他們的羞辱，令他們慚愧（2-3節），可說適得其反。
神已為人預備了救贖之路，就是「歸回」和「安息」的路（15節），這是「聖者」的應許，「聖者」是指分別為聖潔的神、審判人的主、不容許邪惡的神。「歸回」是悔改、回轉之意（returning）——要得救蒙恩，人要作的是反省自己、要悔改、回轉，才可達至人與神之間的平安；人要在平靜中才可誠實反省自己有那些地方得罪神，在安靜中才能思想神，明白祂是神，認同祂是掌權的主。「安息」是信靠之意——人要有堅忍的信心等候神，安心地信靠祂，不再依靠血氣行事。只有在人安息信靠神時，才會蒙恩。人若不肯回轉，仍以自己的方法行事，那後果可以是更慘淡（16-17節）。
然而，雖然我們跌倒，但神仍施恩，不放棄我們也等候我們回轉，熱切要向我們施恩；願意尋求等候祂的人，便可得蒙憐憫（18節）。人步上救恩之路，仍要繼續全心地依靠、順服神。我們憑信心走上這救恩之路，就會滿有神的恩惠與同在。
今年上半年度的野外禮拜因為我們教會禮拜堂的裝潢修繕工程而提前在這個時候舉辦，全教會信徒兄姐齊聚一堂，在主的愛裡彼此交陪聯誼，遊賞神所創造大自然的美麗景緻。今晨來到龜山鄉“春天”農場進行野外禮拜，意味著我們已經擺脫寒冬，進入暖春的季節，所謂：「春神來了！」既是野外禮拜，在戶外活動之餘，亦不忘做禮拜的心志，因此今晨的野外禮拜一如往常必須以神的話語為中心。
倘若各位兄姐看到本主日的講道題目－－「安心、安全、安穩、安息」－－就知道它是靜態的，然而當我們加以注意經文內容的時候（除了耶和華神的勸勉話語以外），是動態的，兩者之間動與靜的對比，全然不對稱！這也就說明，當我們加入15、18節與之對照的時候，便檢測出耶和華神關心一個人應當動靜皆宜時卻失宜，內外應搭調時卻失調，人神應和諧時卻失和。
經文所記載的時代是在主前 740年~681年之間先知以賽亞的時代，當時北國以色列早在主前 722年已經亡國，可知這是指南國猶大及其百姓所說的。因此，我們不禁要問難道那時期的猶大國百姓不熱心嗎？其實，剛好相反，賽一：11~14就說明瞭耶路撒冷聖殿香火鼎盛，充滿祭品的馨香，可是那些事物卻是外在的儀式，只是外在拜拜的行為而已，耶和華神對聖殿忙碌的獻祭卻深感厭惡，怎會如此呢？
請各位想像，在我們的主日禮拜當中，當司禮者這樣禱告說：「願我們的禮拜成為馨香的祭，得到主禰的鑑納！」，但神卻對我們說：「我厭惡你們的禮拜！」那該怎麼辦？怎會如此呢？原來當時主要的原因出在“百姓犯罪”，到底犯了什麼樣的罪呢？他們拜虛假的神明偶像，以及整個社會的不公不義。
事實上，所羅門王執政時期可說是全以色列國的全盛時期，但從他以後，國勢便開始走下坡，問題就出在今天我們所讀的經文裡耶和華神對以色列百姓所指責的話語－－即忙亂（動）與安息（靜）的對照。忙亂（動）的意思是百姓一天到晚只知道靠肉體活動，失去靈性，以自我為中心，崇拜自己，漸漸地靈性處於貧乏空虛的光景，導致心靈不安定。因此，神將祂自己的心意傳達於百姓耳中，要他們注重安息（靜）。安息（靜）的意思是當謹守安息日為聖日，分別固定的時間敬拜神，將各人的心思意念鎖定神。
換句話說，耶和華神藉著祭司和先知來喚醒百姓當注重內在心靈的工作，在日常生活中致意恢復下列三個層面的工作：回歸安息、平靜安穩、等候施恩。18節勸勉以色列百姓：「凡等候（聽候）祂的都是有福的！」那些凡等候（聽候）耶和華神的人，祂也必然等候（聽候）地施恩惠與憐憫來報賞他們。
總之，牧者盼望我們每一位兄姐在這一生當中，也能夠從上主領受應許去過一個安心、安全、安穩、安息的生活，而不是只過著忙碌盲從的生活。千萬別忽略：上主施恩惠、憐憫人的作為，乃關鍵在你我“心”的作為如何。
應許與等候(賽三十19~26)(林文良)
引言
弟兄姐妹平安。謝謝大家的款待，這幾天我吃了香港的食物之後，我的廣東話有點進步。我很高興今天有第四次機會來和大家分享。
今天的經文是我們很熟悉的，也是很多人都喜歡的。我們先來複習一下以賽亞書到現在的光景：第1到12章是以色列人敗壞，神大大發怒，但是神有一天會怒氣轉消。第13到23章講的是外邦人，神救贖外邦人。然後神救恩整個人類的計劃就完備了。第24到27章，之後就是新天新地，進入永恆。這正是第24至27章所說的，它被稱為「小啟示錄」，因為這裡的語言和內容跟啟示錄都很相像，都是說末世。
如果已經進入了新天新地，那就都不用講了。為什麼今天還要講第30章之外的呢？其實這是一個reality check，要檢查一下現實。你看到神的救恩計劃是完備的，但是以色列人還是不行，還是敗壞得不得了。這段經文就是這樣的背景。
一、 艱難但蒙福的道路（30:19-21）
這段經文的歷史背景是希西家在當王，大概是主前714年的時候。那個時候，亞述變得更加強大。強大的國家都有野心，想要併吞列國，所以猶大國就有危機了。其實猶大國差點滅亡了，在列王紀中的記載也是一模一樣的。當你面對那麼強大的國家，你該怎麼辦辦呢？
希西家和他爸爸都向外尋求幫助。這有點像現在的世界。現在中國興起了，蘇俄比起幾年前更加強大；大板塊之間互相衝擊，所以我們就辛苦了。中美貿易戰爭，做生意的人就辛苦了，有的地區甚至覺得自己沒前途了。在這麼多挑戰的面前，我們怎麼辦？沒人可以倖免，包括華人教會。
所以第30章對我們有很多啟發和啟示。第30章和31章在這個背景中提醒我們該怎樣做。第30章和31章是平行的，是對偶的，都是一開始就責備以色列人，或者說是責備希西家。「耶和華說：禍哉！這悖逆的兒女。他們同謀，卻不由於我，結盟，卻不由於我的靈，以致罪上加罪；起身下埃及去，並沒有求問我；要靠法老的力量加添自己的力量，並投在埃及的蔭下。」（賽30:1-2）第31章也一樣。明顯地，猶太國的希西家投靠埃及。那麼，以賽亞的信息如何？「等等，你不要向左向右，你不要向亞述埃及，你要仰望耶和華。」但是，當兩強興起，我們不像國家求助，我們怎麼辦呢？亞述太厲害了，當然要找埃及了。但是，以賽亞說，都不是；要立定腳步，要仰望耶和華。第37章，一夜之間，亞述兵敗，天使殺死了亞述兵18萬5千人，猶太人根本沒出去戰鬥。當時猶太人沒人、沒糧草、沒兵器，出去就是送死。以賽亞在這種情況下說「你不要投靠埃及」。到底誰比較現實？這就要看你的信心到何種地步了。
所以你注意看18節。這一節是一個過渡，你可以把它放在我們現在的經文之中，也可以放之前的經文裡面。之前的經文都是責備以色列人，18節是一個跳躍、一個等候，因為「耶和華必然等候，要施恩給你們。」（賽30:18）。這裡的意思很清楚——情況看起來艱難，但是你要等候，因為神一定會拯救耶路撒冷的。很多城市都淪陷了，但是猶太國不會亡國。這種情況很少見，因為，任何人只要攻佔了國家的首都，國家就沒有了。古代戰爭就是如此，只有這次不一樣——耶路撒冷眼看保不住了，而「耶和華必然等候，要施恩給你們。」（賽30:18）。不是以色列人等候耶和華，而是耶和華等候以色列人。神在等候以色列人悔改、歸回，並施行救恩。
1. 應許安然居住
19節到21節，「道路雖然艱難，你們卻蒙福。」22到24節，以色列人回歸聖潔。25到26節，這個過程很令人害怕，但是卻是完全的救贖。以色列人嚇得半死，但是耶路撒冷必定得到拯救。只是這一次嗎？25到26節說的也是將來最終的救恩；神等候所有以色列人。以色列人經歷的路徑跟我們今天是一樣的。我們碰到的道路很艱難，但神應許我們在困難中會有豐盛的生命。在這困難之後，神一定拯救我們；不僅是今生，而且是永生。這就是25和26節所說的。
我們來看19節。這裡一開始的動詞「居住」有小小的爭議。意思上的差別在前半句。和合本的意思是是宣告未來的事，而新譯本的翻譯是形容耶路撒冷的居民。兩者有一小點區別，我覺得和合本的翻譯更好、更正確。意思雖然沒太大的差別，但是和合本更忠於原文。原文裡面沒有稱呼人民，而是一上來就宣告住在耶路撒冷的人要安然居住。在剛剛困難的光景中，這個應許很重要。就算是兵臨城下，耶路撒冷的居民也是放心地安然居住。在開頭第一個字，是表示前因的副詞。這個字也可以表示強調，因此它很難翻譯，大部分的英文版本都沒有翻譯出來，因此和合本和新譯本也都沒有翻譯出來。但是這個詞的重點是要表示因果的關係。請允許我用自己的方式翻譯一下：「因為百姓一定在錫安、在耶路撒冷居住，所以你們不會再哭泣了。因為神應許了，所以他們就不要再哭了，想必那時百姓哭成一團。」（賽30:19）而以賽亞做了保證，他說耶和華說百姓必然在耶路撒冷安然居住，別再哭了。
神應許百姓在兵臨城下的時候能夠安然居住，這是非常重要的。在以賽亞書第36章到39章就說得更清楚。第36章一開始就這樣說：「希西家王十四年，亞述王西拿基立上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。」（賽36:1）耶路撒冷成為一個孤城，全城不哭成一團才奇怪呢。而神說，神一定保住你們的，你們別再哭泣了。以賽亞沒有那麼大的膽子，因為這是耶和華說的。
2. 既然是有恩典的神，因此有艱難就向神呼求
如果我們今天朝不保夕了，我們能夠過得了關嗎？有人跟你說，「放心吧，你可以過得去的。」我們不會接受，甚至可能會和他吵架，說他沒有同理心，說損失的不是他個人。但是以賽亞就是這樣說的，因為耶和華就是這樣說。神既然有恩典，那麼在艱難的時候，我們就向神呼求。猶大在艱難的時候就是這樣。接下來的經文就這麼說，「主必因你哀求的聲音施恩給你；他聽見的時候就必應允你。」（賽30:19）這句話的後半部分就是原因。因為耶和華應允我們，我們就可以安然居住。而希西家王一開始並沒有那樣的信心。我們一開始讀的信息和第36章都這樣說：「你竟倚靠埃及的戰車馬兵嗎？」（賽36:10）這就是耶和華所責備猶大人的。
聖經常常鼓勵我們仰望祂、信靠祂，但這是很奇怪的。我們知道，正是在艱難的時候才要依靠耶和華；但是在困難的時候，卻依靠不下去了。人真是麻煩。平時不依靠，在困難來的時候，依靠得下去嗎？耶和華說當然要靠。就在困難的時候，我們就要做這樣的事。我們艱難的時候就呼求；這是自然、是合理、是常見的。我們禱告最迫切的時候是什麼時候？是平時，還是困難來的時候？如果你說我平時禱告最迫切，我覺得你可能有點問題。神從來不推卻我們的禱告，甚至說，主必因你的禱告就施恩予你。
詩篇這樣說：「我若心裡注重罪孽，主必不聽。但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。神是應當稱頌的！他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。」（詩66:18-20）我們注重罪孽，我們認罪悔改。問題是，我們認罪悔改得徹底嗎？我們能達到神的要求嗎？絕無可能。但是神有恩典慈愛，沒有推卻我們的禱告，所以我們就放心來到神的面前呼求祂吧。
3. 只管行走神喜悅的正路
我們要走恩典的道路，起點很重要，過程很重要，但是目的地更重要。目的地錯了，再努力也沒有用。「這是正路，要行在其間。」（賽30:21）很多時候我們不知道我們有沒有走對路。但是這裡說「向左想走，都是橫路，行在期間。」（賽30:21）到底左邊還是右邊是正路。聖經有一個聲音說「這是正路，行在期間」。這對我們來說是一種安慰。「左右」本來表示方向，但是這裡被用作動詞。這個用法很難想像，但不管如何，這是動詞，而且整本聖經中用了5次。聖經裡面「左右」一起說，是為了表達一個完全的概念。第一次在亞伯蘭和羅德說話，「遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」（創13:9）這裡用的是動詞，也就是指左右兩邊皆可，神都有辦法成全。第二次是婦人向大衛說：「王的話正對，不偏左右，是王的僕人約押吩咐我的，這些話是他教導我的。」（撒下14:19）這裡也是動詞，是完全正確的意思。第三次是歷代志上，第五次是在以西結書裡面。那到底哪邊是正路？好像左右都是錯的。當時猶太人的正確方向是東方，那麼左邊就是北方亞述，右邊就是南方埃及。後面的經文說「後面有聲音說……」（賽30:21），重點是明白神的心意。
在20節有一個重要的經文，就是無論經過多大的苦難，「你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。」（賽30:20）所以你不會走錯路。我們尋求的神的教師不再向我們隱藏。人的教師會灰心會放棄，但是神的教師不會放棄，雖然過程很艱難。其實，困苦和艱難是最好的教師，這是神的智慧。我也是受過一點苦的人；回頭想，如果沒有這些苦，今天很多東西我是沒法得勝的。我們今天看見教師，以至於不管選左邊的路，還是右邊的路，因為都是正確的路。我們有痛苦掙紮，但是不會走錯路。怎麼可能這樣呢？就像你參加一個豐盛的宴席，你吃這個，還是吃那個，隨便你了，反正都是很健康的食物。那就像你讀經禱告，哪個有感動就先做哪一個。換句話說，只要你的教師不向你隱藏，那些不好的選項根本不會在你的選擇之中，你想都不不用想。如果你這樣跟隨主到這個地步，你真是一個大有福氣的人。
二、 聖潔而豐盛的生活（30:22-24）
1. 偶像需要清楚對付（22節）
22節和23節，突然有一個跳躍，突然講到偶像的事。如果你要繼續走神的道路，你必須放棄偶像。這裡的「偶像」不是指物質上的偶像；它的意思更寬廣。偶像需要對付，才能蒙神祝福。偶像是一個很古老的問題。如果你記得，以色列人出了紅海，到了西奈山，他們繼續拜金牛犢。偶像是很厲害的，所以說「對偶像說：去吧！」（賽30:22）這裡提醒以色列人過去所犯的錯誤，因為他們違背了十誡的第一和第二誡。這裡說，「你要玷污，要拋棄，好像汙穢之物，對偶像說：去吧！」（賽30:22）你覺得看了惡心，你才想要丟開它。這句話希西家聽了，他就讓全國去掉偶像。在列王紀下，「希西家行耶和華眼中看為正的事，效法他祖大衛一切所行的。他廢去丘壇，毀壞柱像，砍下木偶，打碎摩西所造的銅蛇，因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香；希西家叫銅蛇為銅塊。希西家倚靠耶和華以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。因為他專靠耶和華，總不離開，謹守耶和華所吩咐摩西的誡命。耶和華與他同在，他無論往何處去盡都亨通。」（王下18:3-7）這是歷史的事實；希西家的時代有了一個復興。那時，還差2、3天，以色列國就要亡國了。而希西家聽了以賽亞的勸告，除去偶像，就凡事亨通。那亨通了多久呢？150年。在150年之後，猶太國才亡國了。以賽亞最有果效的工作，就是他勸服希西家，讓希西家聽從了。
我想，我們基督徒不會去拜物質上的偶像，但不代表我們在偶像上完全得勝。不然耶穌基督也不會說「一個人不能服事兩個主人。他不是厭惡這個、喜愛那個，就是忠於這個、輕視那個。」（太6:24）瑪門是金錢，當然是偶像。在今天這個物質發達的社會、拜金的社會、追求名利成功的社會，在這種文化氛圍中，不拜偶像對於基督徒是很困難的。偶像是很迷人的，所以才吸引人，會讓人著迷、讓人瘋狂，甚至還要將偶像弄得很華麗、很漂亮。世界上提供的、外表靚麗的、讓我們心滿意足的、讓我們覺得最寶貴的東西，就會輕輕鬆鬆變成我們的偶像，迷惑信徒，迷惑選民。偶像是怎樣的？
1. 偶像無所不在；
2. 偶像無孔不入；
3. 偶像無所不是。
每個人的偶像不一樣；甲的偶像不等於乙的偶像。為什麼會這樣？因為偶像就是要將我們從神面前擄走。神賞賜我們各樣的豐盛，所以偶像在各個地方都能下手。我們怎樣能夠驗證偶像呢？關鍵是，你是不是能夠隨時拿得起、放得下。人的心是偶像工廠，所以偶像是在我們裡面的。我們要謹慎，我們要思考什麼能成為我們的偶像。
2. 縱使在困難中，神仍應許豐富的供應（23-24節）
如果我們渴慕神豐富的祝福，就不能不對付我們的偶像。我們如果對付了，我們就會吃點苦，但是神有豐富的供應。23節用了一個比喻，表明神的供應：「你將種子撒在地裡，主必降雨在其上，並使地所出的糧肥美豐盛。到那時，你的牲畜必在寬闊的草場吃草。」（賽30:23）以賽亞用幽默的方式描寫：連牲畜都蒙福。「耕地的牛和驢駒必吃加鹽的料。」（賽30:24）貓貓狗狗都能得福。那也就罷了，「這料是用木杴和杈子揚淨的。」（賽30:23）你還擔心牛和羊會吃到灰塵嗎？牛羊都吃得那麼好，何況人呢？所以這裡說，如果我們放棄偶像，祂會有豐盛的祝福，而且不光是今生的祝福，也是永生的祝福。
三、 戰競但完全的救贖（30:25-26）
1. 先知關心的不只是在眼前（25節）
如果我們堅持放棄偶像，回歸享受神，25節說，「在大行殺戮的日子，高臺倒塌的時候，各高山岡陵必有川流河湧。」（賽30:25）。這裡沒有提供很多的細節，但是卻說將來有更大的祝福，是你現在想不到的。25節說大行殺戮的日子，好像和19節衝突了。19節說你們安然居住，為什麼這裡提大行殺戮？這裡很可能指的是那天晚上亞述人被殺了18萬5千人。這裡的語言很像是啟示錄的預言。以賽亞說，你們想清楚，現在有救贖，將來也有救贖。在末日當中，神要成就更大的救恩。我們要戰戰兢兢仰望神的救贖，只有神能夠成就的救恩。
2. 我們必得完全/醫治/復興（26節）
這裡的殺戮不像啟示錄；這裡沒有那些讓人害怕的細節。這裡重點不在殺戮，在於纏裹、醫治。在大行殺戮的時候，耶和華纏裹百姓，醫治他們的傷。這裡的大行殺戮，歷史上說了很多次了。每隔幾個世代，就有幾個大戰爭。兵器越進步，殺戮越可怕。今天的戰爭是以前不能想像的。中國歷史上的改朝換代，西方的一戰、二戰，現在也有地方在大戰，但是都不是「大行殺戮」，所以我們是戰競的。但是我們也得安慰，因為「耶和華纏裹他百姓的損處，醫治他民鞭傷的日子。」（賽30:26）
在以色列的歷史中，以色列人三番四次地被纏裹、被醫治。在這個時代，我們盼望神也醫治我們。我們迫切需要醫治。現在的時代是越來越撕裂的時代，衝突對立有增無減，寬容忍耐的意志不斷被侵蝕。香港也差不多（如果我講錯了請原諒我），美國一樣，台灣一樣，歐洲差不多，非洲就不用說了。今天的世界沒有樂土了。我們醫療更好了、壽命更長了，香港是世界上平均壽命最長的地區。但是那些外在的東西醫治不了我們，心理學醫治不了我們。在這個樣的時代，根基崩解了，權威被解體了，舊秩序被破壞了，但新的秩序遙遙無期。我是就事論事。你看看伊拉克，現在是什麼光景？阿富汗又如何呢？歐洲又如何呢？這就是我們的狀況。
聖經早就斷言過這末後的光景了：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」（提後3:1-5）這是兩千年前說的，但是好像就是現在和我們說的，甚至可能更變本加厲。這個社會病了，病得越來越嚴重。教會也變得世俗化，被邊緣化，少了做光做鹽的能力。
這幾日中，我看到這麼多人饑渴慕義，我感到很安慰。我巴不得更多人來到神面前尋求祂。這就是24節、25節和26節說的重點。我們不是要怕末後的日子，而是我們渴望神的纏裹和醫治，並經歷祂豐盛的慈愛。如果你想到末世接近，有信心的基督徒可以這樣想，就像老約翰所說的：「看哪，我必快來！」（啟22:7）你願意嗎？你願意主耶穌早點來嗎？你說不行，我還沒結婚，我沒登科，我沒有完成project......你人生當中引以為樂、引以為傲的東西，在神的再次來臨面前，根本是微不足道的。
結束禱告
我們花一點時間來禱告。當我們看到現今的世界，想到我們在神面前如何生活，我們會不會呼求太少？我們會不會依靠自己太多？會不會說話得太多，禱告太少？求神幫助我們多多禱告，好叫我們可以坦然無懼來到施恩寶座面前。凡事尋求神的帶領，以至於我們不知道向左向右的時候，你的教師就不再隱藏。願我們清楚神的指引，聽見聲音說「這是正路，要行在其間」。在遇到困難的時候，讓我們堅持艱難、但是蒙福的道路，讓我們繼續聖潔的生活。同時，我們戰競仰望，盼望完全的救贖。先讓我們的禱告從追求認識神開始，好叫我們不斷得著祂的豐盛。我們這樣有聲無聲的禱告，都是奉這耶穌基督的聖名，阿門。
逆勢成長(賽三十21)(林文良)
本主日全教會信徒兄姐前來宜蘭的國立傳統藝術中心舉行下半年度秋季野外禮拜，遊賞傳統的習俗文物，並且到其他景點欣賞神所創造的大自然景致。雖然這次野外禮拜只有一輛大巴士的人次參加，盼望明年度的春季野外禮拜，有更多的弟兄姐妹參加。
人生並不都是一帆風順，人生道路也不都是一條平直的坦途。有時，大船一出港不久就遇上大風浪，使得全船的人都可能晃得東倒西歪的，甚至發生船難。從週間高速公路上所發生的連環車禍來看，有時人們開車平安出門，卻因意外事件傳來噩耗，一個幸福的家庭頓時變成破碎的家庭。
人生有順境，這是大部份的人希望要的，但人生有困境，這也是大部份的人都必須去面對的。困難或逆境對於人生來說，就好比菜餚的五香口味，鹹酸甜苦辣都有。困難或逆境也好比樂章的五音，雖然五音不全的音樂聽來刺耳，但是若沒有五音就變得更單調乏味。
我們有一句成語說：「逆來順受」。英國有一句諺語說：「強勁的北風造就出強壯的水手。」台灣有一句諺語說：「打斷手骨顛倒勇。」這些諺語在在表明人雖遭逢困難，但困難卻使人得益處。
最近報紙的體育版面一直刊登一位台灣的選手，他的成長故事令人感動。在所有在美國大聯盟發展的台灣棒球選手當中，只有他是進入國聯總冠軍決賽的唯一選手，那就是台南鄉親的道奇隊救援投手郭泓志。他很早就到美國發展，其實他的投球絲毫不比王建民遜色，但一路走來卻不順遂。他的手臂曾開過四次刀，好幾次都想要放棄棒球前途，後來又被王建民的光芒表現給掩蓋過去，但郭泓志還是堅持不放棄。
印象令我們深刻的是兩週前道奇隊在國聯分區賽登頂，郭泓志只用7球救援勝投。前天道奇隊與費城人隊的第一場總冠軍賽，他上來救援，也成功地守住第七局。事實上，郭泓志很感謝在他背後一路幫助他的投手教練哈尼卡特，因為九年來郭泓志在小聯盟時期就被哈尼卡特帶領至今，最瞭解他的手臂可以發揮到什麼樣的程度。如今，郭泓志像倒吃甘蔗般地表現越來越好，就是他知道如何與艱難相處，從困境中站起來。
再來，我們總是很疑惑，為何那些百米短跑的參賽者盡都是年輕的選手，而參加馬拉松長跑的參賽者卻是中年的選手。照說年輕力壯的選手應該去參加馬拉松耐力賽才對，原來那些中年選手都是具有豐富經驗的參賽者，甚至連得到優勝的女性的馬拉松選手多半是已婚或已生兒育女的人了！
事實上，馬拉松長跑比賽箇中的道理在於，一來，較年長的賽跑選手在運動場上的經驗比較豐富，二來，他們的人生閱歷受過了許多身心的鍛鍊，具有續航的耐力及超越困難的能力。難怪那些中年的馬拉松選手能夠在遙遠的路程中，腳步穩健地邁前，堅持到最後得到勝果。
各位兄姐，我們基督徒走在人生旅途及信仰過程的時候不也是如此嗎，難免有歧嶇坎坷、起伏轉折，充滿必須去克服的難關。然而真正會擊敗我們的逆境不多。聖經說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處………」。〈羅八：28〉世上凡事──無論是順境或逆境──都是互相造就人，困境反而使我們越加堅忍，對我們越加有利益。
以色列民在面對亞述強權的威脅下，以賽亞先知勸勉他們要專心依靠耶和華。不要因為眼前的困難而歸順偶像或與敵邦結盟，更不要因為私慾貪愛財富而忘記關懷困苦者。所以，先知以賽亞忠告以色列民說：「假如你們徬徨路上，偏左或偏右，你們會聽到背後有聲音對你們說：『這是正路，走上去吧！』」。〈賽卅：21，現修本〉即使面對困境，走上歧途或遭受誘惑，耶和華神的話語必然挽回祂自己百姓的心意，耶和華神的保守必與他們同在，耶和華神必親自與他們同行。
誤靠埃及(賽30章1至17節) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，讓我單單投靠你，因為你是我唯一可靠的力量。
本章既揭示了神救助其子民的計畫，亦提及猶大偏行己路的計謀，這兩者形成了一個強烈的對比。當強大的亞述於主前722年消滅了北國以色列之後，南國猶大隨即面對亞述步步進逼的壓力。他們怎樣面對這威脅，其實正反映了他們是如何看待自己的屬神子民身分、以及他們倚靠神的程度。從歷史的發展來看，猶大選擇投靠埃及，放棄了神的幫助，然而，這卻是一個不智及錯誤的決定。
1. 遇人不淑（1 - 7）：強敵當前，猶大不倚靠拯救他們的神本已是一個極大的錯誤，殊不知他們更是錯上加錯，「罪上加罪」，進一步跟他們的宿敵埃及結成聯盟（2）。猶大花費了大量的人力和物力，差派外交使節，帶著龐大的役畜運輸隊長途跋涉，經過兇險的荒漠，將大量的貨財送往位於南方的埃及。他們以為自己的計畫應可取得成功，但試問人的籌算又怎會優於神的計畫呢？神向猶大表明，雖然他們的外交使節已經到了埃及作部署（4），但最終換來的卻是所托非人的羞辱（3、5），在神的眼中，埃及只是一隻虛有其表的「紙老虎」（7），對猶大毫無幫助。
2. 忠言逆耳（8 - 14）：百姓對神的悖逆，在他們回應先知的說話和態度上表露無遺。他們公然的抗拒神，甚至要求先知不要再「提說以色列的聖者」（11）。明顯地，他們是要與神斷絕關係，打破以前與神所立的約。神要先知將這些人的惡行記下來（8），好讓他們在日後國破家亡時，因著這些記錄而明白自己失敗的原因，乃在於他們放棄神的幫助。
3. 自取滅亡（15 - 17）：「歸回」（15）可解作悔改；「安息」（15）指放棄自己的計謀；「平靜安穩」（15）有甘心信靠神的意思；至於「力」（15）則是面對強敵的出路。神明確地在第15節指出猶大得幫助的出路，就是專心倚靠神，只可惜猶大偏行己路，頑梗地欲以自己的方法解決問題，結果弄巧成拙，導致國破家亡。
猶大的確花了很多努力，期望解決眼前的困境，只是她所擺上的並不合乎神的心意而已。今天，我們同樣會為生活付上大量的時間、心力、錢財、感情，但你可有想過，你所付出的一切是否合乎神的心意？是否有意義，有價值？
當信靠神(賽30章18至33節) (香港讀經會)
祈禱： 神啊，我願意投靠你，你是我在面對一切人生挑戰和考驗時的最大盼望。
1. 互相盼望（18 - 22）：雖然猶大人內心剛硬，不倚靠神，但神仍願意等候他們回歸，並施恩給他們（18）。「等候」有盼望的意思。神對人的盼望，就是人能夠得到祂的恩惠、憐憫。另一方面，人亦需要對神有盼望。事實上，仰望神、對神有盼望的人都是有福的，因為當他們願意仰望神的時候，必有多重的福氣臨到其身上，正如猶大人曾因離棄神而遭受重大打擊（20），但當他們接受嚴厲的管教、拋棄偶像，並轉而單單仰望敬畏神之後，神便應許他們可回歸故土安居（19），再次聽到神的指引（21）。
2. 生活復原（23 - 26）：在神的選民蒙福的日子，敵人要面臨嚴厲的審判（25），大地將再次呈現一片美好的景象，農產豐收，牲畜肥壯（23），甚至協助農夫耕作的牛和驢，都可以吃到特別美好的飼料（24）。此外，先知又以日月的變化（26），活潑地勾畫出「祂的怒氣不過是轉眼之間；祂的恩典乃是一生之久」（詩30：5）。由此可見，末後的日子必比先前的更美好。
3. 選民歡慶（27 - 33）：與屬神子民所得到的福氣相比，敵擋神的人在將來所面臨的禍患可謂無窮無盡。先知指出「耶和華的名從遠方來」（27），由此暗示神曾經容讓敵人在以前的一段日子中肆意橫行霸道，作為祂管教其選民的工具。但是當神的審判臨到時，祂要懲罰跟選民為敵的列國，因為他們同樣是邪惡之輩（28）。在神顯出威嚴大能、審判列國的日子（30），祂的選民要像昔日在埃及的百姓一樣，因避過了長子被殺之禍，而歡樂地讚美感謝神，向神守節（29，另參出11章）。
在猶大的眾多敵人中，最典型的可說是亞述了。當神擊打亞述的時候，神的選民不禁雀躍萬分（32）。「陀斐特」是一個位於耶路撒冷附近的深谷，先知預言此處要成為亞述王的葬身之地（33），由此再次肯定，聖城必可得到最後勝利。
我們常會盼望神賜恩給我們、祝福我們，然而，我們又可曾想過，神對我們有何期望？我們的行事為人與神對我們的期望相稱嗎？
偏行己路(賽三十章1〜17節) (台北基督之家)
以賽亞書三十章1〜17節
神借著先知再次宣告禍哉！神借著他們與埃及立約的事上，指出他們的錯誤(2節)，在第1節中提到：他們是神的兒女，但卻是個不聽話的兒女，面對亞述的威脅，他們派使者到埃及與她結盟。在這過程中，完全沒有求問神(1節)，就像一個悖逆的兒女，作任何事之前完全忽略愛他的父親。
當神差遣先知指出他們的錯誤時，他們仍不肯回頭、不肯聽──凡與他們已經決定的計畫不合的，那怕是神的話，他們一概不聽(11節)，執意往埃及直奔，就像是一個執意與父親反對到底的青少年一般。
在神的眼中，他們的決定是何等的可怕，他們覺得自己選擇了一條最可靠的道路，但在神的眼中卻是將要經過水火的艱難困苦之路(6節)。最後他們的選擇將成為虛空，他們將會發現埃及只會說誇大話(拉哈伯)，卻沒有實際幫助的倚靠(7節)，至終他們的選擇將導致他們的滅亡(12〜14節)，仇敵將不費吹灰之力將他們擊潰(17節)。
神不斷告訴他們「你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。」(15節)，這是他們唯一的路，在英文翻譯更清楚地指出「悔改與休息是他們的拯救，安靜與信靠神才是他們的力量。」神不斷呼籲要回轉歸向祂，並全心信靠祂才是出路，但他們執意要用自己的手去抓(16節)。因此神就好像父親對他悖逆的兒子說出傷心的話「你們竟自不肯」(15節)，令神傷心。
猶大書一章11節說到先知巴蘭「為利往錯謬裡直奔」，他明知他的選擇是不合神心意的，但是他心裡已剛硬，神的使者無法攔阻他，以至於神任憑他往錯謬裡直奔，因為神知道再多說他也不聽。
我們今天的心是否像當年的以色列人或巴蘭一樣呢？在神的眼中，我們是凡事聽從祂的兒女，還是不斷哭鬧，執意要選擇吃糖，讓祂傷心的孩子呢？
在你的生命裡，是否有一些事情，是你明知神不喜悅，但卻不願意放手順服神的呢？神一次二次的提醒，但你卻不願意鬆手呢？不要讓神傷心，以至於祂任憑你！
回應：
主耶穌，求禰憐憫我們，求禰更新我們的心，讓我們從不順從禰的石心，轉變為能順服你呼召的肉心，主！求禰不要任憑我們順從自己的私欲，求禰常常用禰的慈繩愛索，將我們救拔出來，不讓我們因著自己的愚昧而往死亡的道路直奔，讓我們選擇順服禰的道路，奉主耶穌基督的名禱告，阿們！
禱讀：以賽亞書三十章15節
15 主耶和華─以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯。
奮力抓住神(賽三十章18〜33節) (台北基督之家)
以賽亞書三十章18〜33節
前面神指責祂的百姓像不聽父親話語的兒女，讓父親傷心(15節)，但當神宣告他們將要面對的審判之後(17節)，這位慈愛的父親再次向祂的兒女，表達心中對他們的愛與等待。
在第18節的原文中有一個連接詞「但是」，說到你們這些悖逆的兒女，雖然讓父親傷心，但是父親仍然愛你們，等待你們回頭要施恩給你們，只要你們回頭仍然會得福的(18節)。
在兒女悖逆時，雖然主允許苦難臨到他們的身上，但是神引導的手卻不離開他們(20節)，神允許他們走過這路，為的是他們生命中的罪惡、污穢能夠被煉淨(22節)，在這過程中，必然有哭泣、哀求，但神都聽見了。
詩篇五十一篇17節「神所要的祭就是憂傷的靈， 神啊，憂傷痛悔的心，禰必不輕看。」當人在困苦、甚至犯罪得罪神的過程中，會經歷神的管教，但是神不變的愛仍不離開祂所愛的子民，神要兒女的心轉回歸向祂，「等候」祂施恩，「等候」是在困苦、甚至因犯罪落入低潮時，仍心向著神，奮力抓住神，仍以神為唯一的盼望。
神要我們這樣做，不論何種景況當奮力抓住祂，哪怕是我們犯罪跌倒，當我們如此行時，會經歷神奇妙的帶領(20〜22節)，當我們走過這死蔭幽谷之後，看見所得的福遠超過我們所預期的(23〜26節)，而走過的路程就算不得什麼了！因有神施恩的手幫助我們(27〜33節)。
我們是否在一個艱難的景況中呢？是否在一個犯罪落入撒但的控告中呢？艱難、困苦好像餅與水不斷臨到你身上？但要注意神的慈愛永不改變，神要你在任何景況中，都奮力抓住祂。
回應：
主！謝謝禰在我們生命中，讓我們遇見困難，但主我們常常因信心不足而陷入低潮，主求禰施恩的靈幫助我們，在軟弱失敗時，甚至不想禱告時，讓我們能有一顆心，就是不管景況如何都奮力抓住禰的心，因為唯有禰才有出路，唯有抓住禰事情才會有轉機，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書三十章20〜21節
20 主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。
21 你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」
以賽亞書第卅章査讀(謝家樹)
這是第四個“禍哉”，是耶和華親口說的，首先指出，神的兒女不倚靠神，卻想去投靠外邦勢力的埃及，非但得不到幫助，反而吃到大虧，並且受辱。神指出他們的做法，不去求問神，離棄神就是罪，又再故意去投靠埃及與外邦勢力，更是罪上加罪，這豈非要惹禍？
壹、第1〜14節 悖逆之國和悖道之民必遭禍
一、第1〜5節 虛假的結盟。
A.悖逆的兒女。
1、他們同謀，卻不由於神的旨意（賽八12）。
2、他們結盟，卻不由於神的靈(賽廿九巧）。
3、他們起身下埃及去，並沒有求問神（王下廿五26）。
4、他們投在埃及的蔭下，要靠法老的力量加添自己的力量（耶二 18）。
B.悖逆的結局。
1、罪上加罪（申廿九9）。
2、法老的力量必作你們的羞辱（詩四四13）。
3、投在埃及的蔭下，要成為你們的慚愧（王下十八21）。
C.毀滅在目前。
1、他們的首領已在瑣安——瑣安乃當年以色列人為奴之地（賽十九11）。
2、他們的使臣已到了哈內斯——哈內斯在開羅之南的一座大城（耶二36）。
3、他們必因那不利於他們的民蒙羞——那民並非幫助，也非利益（詩一〇八12）。
4、他們必因那民只作羞恥淩辱一一自取其辱（詩六十
11）。
二、第6〜7節 徒然的貢物。
猶大國為了求助於埃及，用了許多財物，以駱駝、驢駒運送，長途跋涉，經過曠野不毛之地，因為那時海運已被亞述控制，他們冒了極大的危險，經過極度的艱難，將貢物送往埃及，結果徒然無益。
埃及是一個坐而不動的“拉哈伯”，拉哈伯是傳說故事中的海怪，此名有“風暴”之意，也有倨傲之意，以之喻埃及，也象徵邪惡的諸國。
三、第8節 刻骨銘心。
這是一段特別重要的教訓，前面這些致禍的情形，千萬不可忽視。“現今你去”——神命令先知馬上就去，不可耽延，在百姓面前脅些話。
1、刻在書上（哈二2）‘
2、寫在書上（書廿四26）。
3、傳留後世（申廿七8）。
4、直到永永遠遠（詩一一九89）。
四、第9〜11節 藐視聖者之言。
神再度加強說明致禍之因，乃是他們藐視“以色列的聖者”所說之語。
1、因為他們：
a.是悖逆的百姓(詩七八8）。
b.是說謊的兒女（彌二10）。
c.是不肯聽從耶和華訓誨的兒女（箴五23）。
2、他們對先知說：
a.不要望見不吉利的事（王上廿二8），
b.不要向我們講正直的話（王上廿二13）。
3、他們喜歡聽：
a.柔和的話（羅十六比）。
b.虛幻的事（提後四3〜4）。
4、他們喜歡行：
a.離棄正道（箴三6）。
b.偏離直路（賽四八17）。
5、總結語：
不要在我們面前再題說以色列的聖者——連神也不要了（伯廿一14）。
五、第12〜14節 罪孽的凸顯。
前面幾小鄉是”因”，這一段是”果”。
A.”所以”——神用此語表示以色列的聖者不得不出面說話了。祂如此說：「你們藐視以色列的聖者訓誨的話，去倚賴胃和乖僻的外邦，以為可靠麼？」
B.”故此”一一神下斷語說：「這罪孽在你們身上要顯明
了。」
C.
“好像”一一神用幾個比喻指給他們看神常常在重要的事上用比喻。
1、將要破裂凸出來的高牆——頃刻之間忽然坍場（詩六 二3）‘
2、窯匠的瓦器被打碎——毫不顧惜（詩二9）。
3、碎塊中找不到一片可用以從爐內取火——無從引燃(耶十九11）。
4、碎塊中找不到一片可從水中舀水一一不能成為容器(耶二 113）。
貳、第15〜17節 神的勸勉警告。
這裡，第三度出現“以色列的聖者”，而且冠以“主耶和華”，這是何等的莊嚴慎重。
一、
神曾如此說：
1、你們得救在乎歸回（原文悔改）安息一一人的得救先從悔改開始（出十四14）。
2、你們得力在乎平靜安穩——得靈恩必安靜在神面前，仰望等候（代下廿12）。
二、然而你們竟自不肯，卻說：
1、不然，我們要騎馬奔走一一以為靠牲畜的力量，可以奔跑很快；所以你們必然化盡力量去奔走，結果徒然花力（詩卅三17）。
2、又說：我們要騎飛快的牲口——騎了牲口奔跑雖快， 殊不知追趕你們的，跑得比你們更快（耶四六6）。
三、結果——經不起的考驗。
1、一人叱喝，必針人逃跑(利廿六8）。
2、五人叱喝，你們都必逃跑（申廿八25）。
四、最後剩下的一一神又用比喻解釋。
1、好像山頂的旗杆——旗杆是掛旗用的，表徵得勝者，但它孤零零地矗立在山頂(詩六十4）。
2、好像岡上的大旗——山岡上所懸的大旗，迎風飄揚，顯出它的榮耀，但也孤零（詩廿5）。
三、第18〜22節 神安慰祂的百姓，教導他們，使之聖潔。
―、第18〜19
節
神指示百姓轉變契機的話之後，神的慈愛又彰顯了，祂要施恩、施憐憫，施拯救，祂要祂的子民安靜等候。那知神也在忍耐等候，盼望他們悔改，祂必賜福，讓百姓
在錫安，在耶職雜居，不再哭泣。
1、神必然等候，要施恩給你們——神對祂的子民也在等 候(彼後三9）。
2、神必然興起，好憐憫你們——神對祂的子民也在忍耐
(彼後三15）。
3、凡等候神的都是有福的——因為耶和華是公平的神(哀三25）。
4、在錫安，在耶路撒冷居住的，不再哭泣一一神對以色列的關心（賽六五16）。
5、你哭泣的聲音，神必聽見——祂必憐憫施恩給你（伯 廿二27）。
6、你哀求的聲音，神必聽見——祂必應允拯救你（詩八六7）。
二、第20〜21節
神教導你、雕琢你。
1、磨練：
a.
以艱難給你當餅一一主耶穌就是生命的糧（約六48 〜51）。
b.
以困苦給你當水——主耶穌就是生命活水（約四14）。
2、教導：
a.你的教師卻不再隱藏——有先知的話（路廿四27）。
b.你眼必看見你的教師——聖經的話（提後三15〜17）。
3、引路：
a.或向左——你必聽見後邊有聲音指正你(伯十四16》
b.或向右——你必睫見後邊有聲音糾正你(伯卅四21》
c.這是正路——你必聽見後邊有聲音說：「要行在其間。」（書一7）。
三、第22節
拋棄偶像，脫離汙穢。
主耶和華如此安慰你，拯救你，並且教導你，目的乃是叫你脫去汙穢，成為聖潔；所以你必須拋棄你的一切偶像，對牠說：「去吧！」（來十二 14）。因為這偶像是：
1、人手雕刻（出卅二4）。
2、外色銀子（結七19。）
3、鍍了金子（番一18）。
4、汙穢之物（結七20）‘
5、易被玷污（利十五19〜23）。
6、必須拋棄（伯廿二24）。
肆、第23〜26節 末後萬物必復興。
神在末後的日子，必復興全地，先是土地的復興，因人犯了罪，連帶土地也受了咒詛，現在人悔改蒙憐恤、得拯救，地土也隨之復興，創世記亞當犯罪，地生荊棘，等到萬物復興的時候，樹葉世不枯乾，我們看見一幅美麗的圖畫。
一、土地的復興。
1、你將種子撒在地裡，主必降雨在其上（申廿八12）‘
2
主使—出的糧，肥美豐盛（詩一〇四14）。
3、你的牲畜必在寬闊的草㈣草（詩六五13）。
4
耕地的牛和驢駒必概口鹽的料（伯六5）。
5、這飼料是用木枚和杈子揚淨的（太三12）。
二、遇刀兵的曰子。
1、敵人的高臺倒塌(耶廿五30)。
2、各高山岡陵，必有川流河湧（珥三18）。
三、人民受保護。
1、百姓的損處，耶和華(結卅四16）‘
2、百姓受鞭傷，耶和華醫治(耶卅三6）‘
3、日月大放光明，必加七倍亮光（瑪四2）。
伍、第27〜33節 神復興以色列必怒滅仇敵。
―、第27〜28節 神的作為。
“看哪！”耶和華的名從遠方來（太廿六64），就是基督再來施行審判的曰子，主毀滅列國的怒氣，及毀滅的程度。
1、怒氣燒起，密煙上騰（伯四一21）。
2、祂的嘴唇滿有—，舌頭像吞滅的火（詩五十3）。
3、祂的氣如漲溢的河水，直漲倒頸項（賽八8）。
4、祂要用毀滅的篩籮，篩淨列國（摩九9）。
5、在眾民的口中，必有使人錯行的嚼環（王下十九28）。
二、第29節 神必帶領他們，像出埃及那夜一樣的歡樂：
當年神帶領他們出埃及前夕晚上守逾越節，現在神復興他們，拯救他們，也像當年帶領他們出埃及前夕一樣，他們心中喜樂，吹笛歌唱，並且上耶和華的山一一就是錫安山，有聖殿在那裡，那是以色列的磐石，就是神自己。
三，第30〜32節 神顯威嚴發怒，施行審判，像擊打亞述人一樣。
——亞述人預表列國。
1、使人聽贓嚴的聲音(詩廿九4）。
2、顯祂降罰的膀臂（賽四十10）。
3、顯祂怒中的忿恨（賽十25）。
4、祂發出吞滅的火焰(賽四七14）。
5、祂發出霹雷、暴風、冰雹（賽廿九6）。
到那時，列國必受神擊打而驚惶，神必照他們的行為，命定的杖，加在他們身上。
1、亞述人（列國）必因耶和華的聲音驚惶（詩四六6）。
2、耶和華必用杖擊打他（賽十一4）。
3、耶和華必將命定的杖加在他身上（賽十26）。
4、每打他一下，人必擊鼓彈琴（出十五20）。
5、打仗的時候，耶和華必掄起手來與他交戰（結卅二10）。
四、第33節 最後的結局。
“陀斐特”在耶路撤冷外西南邊，即“欣嫩子穀”。聖經每以欣嫩子穀為地獄的代名詞，因此地專使焚燒汙物，為焚燒垃圾場，有火焰上升，炎炎不息。道欣嫩子穀也是亞捫人向偶像（摩洛），焚獻兒女為祭之地。以色列人亦曾在此犯過此罪。“摩洛”是亞捫人的神（王上十—7）（王下廿三10）。
神告訴祂的百姓，末世最後的結局，亞述王（預表撒但），
牠的下場，神已為牠預備好了，那就是不滅之火的地獄，那裡又深又寬，有不滅的硫磺火，像許多木柴一樣，在那裡不斷地焚燒（啟廿10）。
能力之源(賽三十15~18)(潘國華)
生活在這個實存主義的社會裏，聖經中很多真理，尤其是以賽亞書第三十章十五至十八節的的信息，似乎是十分不合時宜的。試問一個人又怎能透過寧靜和信靠去得到能力的呢﹖這些觀念對現代社會人仕是十分怪異的。
本文嘗試基於以賽亞書第三十章十五至十八節的信息去探討“能力之源”，簡述如下三點：
一．實存主義生活方式的問題
實存主義可謂充斥着今日社會的氣氛，究竟“實存主義”是甚麼呢﹖它是一個理念或理論主張一個觀念的價值是在乎它對人類有否實際用途。從這理論導致人往往以實用的結果和價值去衡量每一件事物，換言之，唯獨實用的事物才是有價值的。從這個標準和觀念去衡量人生的價值，就引致今世的人每以入息高為榮，所謂“笑貧不笑娼”就是今日時代的寫照。記得1979年暑假回到香港結婚時，遇到不少舊日在大學時代的書友，他們一踫面就大談入息問題。似乎入息高就是成功，就表示自己有價值。當時我在暗忖，若果真如此，我將來畢業後作傳道人入息不會高，豈不是沒有價值嗎﹖但這樣想是不對的，因為只有在神裏面，人才能得到最大的價值。
在這種實存主義的價值觀下，人就不斷地去勞動，去忙，去搏鬥，以為越勞動就越有價值，越忙就越代表自己有用。故此，人類就沒有半點安靜的時間，整個社會都在忙，並沒有時間去思想“到底為甚麼忙”﹖於是不少人患上精神分裂症，而香港有很多市民患上輕微的精神分裂症，曾有新聞報導在香港有一位精神錯亂的人持刀殺幼童事件，死傷三，四十人，這是忙亂所帶來的社會問題。
就算比較溫和的影響，實存主義教人注重職業，銜頭身價，入息等，這些追求成為時尚的風俗，每個人都向這目標努力。結果，“忙碌”就成為可羨慕的字彙，致使多數人都看輕寧靜和止息，事實上，很多人甚至對獨處感到不安，也不習慣單獨與神同在。
這種強調實用的風氣對信仰帶來一些不良影響。越實際就越有價值，沒有事情是不需要努力而達成的，故此，每一位信徒都忙這忙那，而竟忽略了在神面前安靜信靠的重要。不少信徒成為“馬大”，“為許多事思慮煩擾”（路一○：41）而忘記了一件不可少的事，就是安靜在主耶穌的腳前等候，好像馬利亞一樣。
人類的共同弱點就是自己不斷地忙亂和煩擾，而卻忽略了寂靜地信靠神。在希西家王的時候，猶太人都是一樣為自己的國家猶大而心裏思慮煩擾。由於備受列國的攻擊，猶大向亞述求助，但惟恐會被亞述所操縱，故猶大又向埃及求援助。猶太人以為埃及可以救他們脫離亞述的束搏，但他們卻忘記倚靠神的救拔。故此，以賽亞書第三十章十五至十八節是神吩咐猶太人歸向神，不要相信埃及。照樣，今天神向我們呼籲，不要相信我們自己的努力，而應歸向神單倚靠祂。
二．在神裏安息的邀請
當時的猶太人的問題，就是沒有先尋求神而只是懇求埃及的援助（賽三○：1-5），故此，神藉着先知以賽亞指責他們說：“主耶和華以色列的聖者曾如此說：‘你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩…”（賽三○：15）
換言之，神的意思就是：“你們相信埃及人可以解救你們，但是你們的信是枉然的。又有神掌管一切事物，而祂會來審判你們。因為你們的得拯救是在乎歸回和安息。”得解救的媒介是歸回和安息；歸回即回轉到神那裏，一個真正的悔改，一個從自我選擇的路之改變；安息即從自以為是的信靠中靜止下來。
以賽亞所用的詞句與猶太人的真正行徑成了一個很強烈的對比。猶太人正忙碌地派遣差役和滿載禮物的馬車隊，去討好埃及人的歡心。他們很活躍，忙亂地作事為的是去挽救自己。可惜，這並不是得解救之法。原來得救是在乎安息，即是停止人的活動而在依靠神的恩惠上安息。
得救並不是消極的，它也包括得勝罪惡的勝利，它包涵能力去作神的兒女。猶大需要這份能力，真正的能力去抗衡仇人，但是那份能力要在寂靜中找到，即是放下個人忙亂的關顧和瘋狂的渴求，反而在內心中存着信賴耶和華的心，即否定所有自我的本領，全心歸附上帝。（詩四六：10；二九：10-11；二八：7）
在筆者個人牧會的經歷中也多次體驗以賽亞先知在這段經文的信息。尤其在幾年前，因教會同工離職的事，牽起了很多謠言，多是針對我對同工處理不當。當時我也多次俯心自問，又試圖向有關人事道歉，但是似乎謠言還是接踵而來，不少的中傷誣告，會議中的指責，暗地毀謗批評。那段日子多次以淚洗臉，苦不堪言，真有如主耶穌釘十架般。但是，感謝主的恩典托着我，又得師母的同心支持。有一次差不多支持不下去，本想與攪事的人對擂，亦想找出事實真相與毀謗的人對質。但是想到聖經的教訓，神說：“伸怨在我，我必報應。”（羅一二：19）我們夫婦倆就以信心禱告神，求神自己施行祂的公義和憐憫。想不到這個禱告改變了整件事情，成為我們的解救。我們也切實經歷了神藉以賽亞給我們的教訓：“你們得救在乎歸回安息，我們得力在乎平靜安穩…”
故此，這是得救的真正道路，亦是得力的唯一源頭：得救在乎悔改回歸，安息在神裏面；得力在乎寂靜和信賴神。這是神使人能以得解救和得能力的良方，對那些願意得能力的人，我們必須放下自己的主意，全心歸依神，在等候信靠中得神的力量。
不過，正如上文所述，這個並不是人自然的傾向，而猶太人也如是，他們四處尋找幫助！就此神藉先知向他們哀痛地說：“你們竟自不肯”！（賽三○：15）這是人類的悲哀的寫照，因為我們眾人都忽略了真正能力之源，而竟然希望在別處去找能力。
以賽亞在第十六節描寫那些猶太人的態度和行動，而且亦指出他們錯誤所帶來後果。當猶太人拒絕了得解救的真正途徑，他們自己找出路，他們會向埃及人求助，獲得大量駿馬，以為擁有這批駿馬就可以逃避敵人的追趕。
三．不信的後果
在古代馬是象徵着有恃無恐，是驕橫的象徵（詩二○：7）。
猶太人騎在快馬上，但是他們的敵人也騎着快馬，故此，他們並沒有可能逃避仇敵。
猶太人的問題也包括他們相信人數眾多，希望以眾敵寡。他們以為可以從埃及找來很多軍隊，就能戰勝亞述的鐵騎。不過，這也是沒有希望的幻夢而已。神在第十七節說：“一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你們都必逃跑…”一個人的恐嚇就趕走了一千個猶太人，五個敵人就把所有猶太人嚇走了！這是神的刑罰，神定意要處罰叛逆的兒女，所以無人可以逃避神的刑罰。原來，第十七節所提到神的刑罰，是神從前應許以色列人的話之反面，在出埃及進迦南的歷史裏，神應許以色列人祂必與他們同在，祝福他們去趕散仇敵。（利二六：8；申三二：30）
叛逆的兒女要孤獨地站立，神說：“以致剩下的，好像山頂的旗杆，岡上的大旗。”（賽三○：17下）這種情景正好描寫那些猶太人，他們將信心放在埃及人身上，人的幫助只會帶來孤單和失敗。在聖經中，“埃及”有時用作世俗社會的代表。信徒切不要信靠這世界，從世界中尋找幫助，反之，我們應單信靠神和尋求祂的幫助。
無疑，神是審判之主，但是祂也是滿有憐憫的神，第十八節指出神的恩慈：“耶和華必然等候，要施恩給你們，必然興起，好憐憫你們，因為耶和華是公平的神，凡等候祂的，都是有福的。”我們的神擁有憐憫和公義；事實上，神的憐憫是建基於祂的公義上。神在等候要彰顯祂的歡悅和憐憫，我們願否等候神呢﹖那些等候神的，都是有福的，必定在祂裏面得解救，得能力。
後來猶太人順從以賽亞先知的信息，在希西家王的帶領下回轉歸向神，在祂裏面得到解救和能力。據以賽亞書三十七章三十六節和列王紀下十九章三十四至三十七節的記載，神使用祂的使者出到亞述軍隊的營中殺了十八萬五千人，一時將亞述軍兵全然剿滅！猶太人不費一兵一馬獲得勝利！
小結
但願今日信徒認識能力之源，讓我們安靜投靠神，信賴祂能夠帶領我們的人生，直至見祂的面。在平靜安穩中得到神的加力，這是靈命活潑和滿有能力的秘訣！
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