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以賽亞書第十章短篇信息
目錄：
以賽亞書箋記(十章)(于中旻)
名稱的試驗(賈玉銘)
祂的手仍伸不縮（下）(賽九8~十4) (香港讀經會)
邪惡的奧秘(賽十5~19) (香港讀經會)
惟有剩下的歸回(賽十20~34) (香港讀經會)
以神的角度(賽九章8節〜十章4節)
(台北基督之家)
換個角度(以賽亞書十章5〜19節)
(台北基督之家)
煉淨(以賽亞書十章20〜34節)
(台北基督之家)
以賽亞書第十章査讀(謝家樹)
以賽亞書箋記(十章)(于中旻)
器皿的認知
亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖（賽一○：5）
我們通常以為神的器皿，是指屬祂的人，為神使用差遣，成就祂的工作；這自然不錯。不過，有時神也用不信的人，成就祂的旨意；因此，從這個角度看來，器皿的地位相同，雖然價值可能有差別，其為神使用則是一樣的。
亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖。
我要打發它攻擊褻瀆的國民，
吩咐它攻擊我所惱怒的百姓。…
斧，豈可向用斧砍木的自誇呢？
鋸，豈可向用鋸的自大呢？（賽一○：5-6,15）
一種很奇怪的情形，就是器皿忘記了自己的本質，離開了自己的地位，那不僅可笑，而且是可悲。
器皿必須認識自己的所屬：沒有人會以為器皿是單獨的權利主體，也不該有其人格，它必須屬於誰；沒有人會問這器皿是誰，因為它不是誰，只是誰的。可惜，亞述王被神使用，作了一些事，就得意起來，養成了“自大的心，和他高傲眼目的榮耀”。他心想，既然他“能”攻擊那些國家而得勝，證明他們的神是低弱的神，認為耶路撒冷的神也不過是如此，就高傲自大起來。（賽一○：8-14）
器皿必須順從主人的心意：不論科學如何進步，器皿總不該有自己的意志，否則必然成為災禍。亞述王卻以為是他的能力和智慧，就想要反奴為主，“好比棍掄起那舉棍的，好比杖舉起那非木的人”（賽一○：15）。神只不過藉他來管教神的兒女，他就以為自己了不起，要隨從自己的意志行事，不肯服從神的指揮了。神所使用的器皿，必須小心，不可陷入這錯誤。
器皿必須謹守卑微的地位：人的問題，在於他常容易忘記自己的本質。掃羅在作王之初，還記得他出身卑微之家，不久就忘記那回事，以為自己是王，可以行使權力，結果就被打下來。大衛的好處，在於他時時記得早年跟隨羊群的日子，是因神的揀選恩待，把他放在寶座上，沒有甚麼可誇口的，都是由於神的恩典。亞述勢力強大了，擴疆拓土，肥壯了，就向神驕傲起來。因此，神奪去它的榮華，使它變為瘦弱，才會回轉認識神。（賽一○：16）神並非不願人得恩，人的高傲招來剝奪。
願神的器皿因此受警教，在神面前謙卑，順祂的旨意行。
名稱的實驗（九章八節至十一章）(賈玉銘)
自九章八至十一章，乃論以賽亞父子三人名稱的實驗。首論如何應驗瑪黑珥沙拉勒哈施巴斯之意，顯見以色列家，大遭懲罰擄掠；再言如何實驗施亞雅述之意，表明餘民如何夢救；于第十一章則切實說明，以賽亞的要義，即耶和華的拯救，如何施行。
一、一子名稱之實驗（擄掠速臨搶奪快到）（九8至十19）
1、耶和華施刑之手（九1~十4）；本段即言以耶和華不能轉銷的怒氣，大大懲罰以色列家，共分四層，每層結語皆言「主怒猶未轉銷，主手仍伸不縮」。于五章二十五節，常用此言，今則再三再四的用，以表判刑尚未完畢，因民犯罪的心猶未消除；（1）主手第一次的行動，即責打國人的驕傲（九8~12）。國事紛擾，已達極點，猶自言磚牆傾覆，以石建築，桑樹被砍，易以香柏樹，因此上主不能不責打他們的驕傲，不但有利汛為其勁敵，而且東有亞蘭，西有非利士，二國諒亦聯盟，「要張口吞滅以色列」，但主的手仍伸不縮。（2）第二次的行動，即責打人心的固執（13~17）。國民雖屢受懲罰仍不悔悟，且上下一致，因此主必在一日之間，從民中剪除首尾，但主責打的手，仍伸不縮。（3）第三次的行動，即斥責全國的兇惡（18~21）。以通國犯罪兇惡，彼此相殘流血，瑪拿西吞滅以法蓮，以法蓮吞吃瑪拿西，且又彼此聯合吞吃猶大，此乃借著惡人罰惡人，雖然，主的怒氣猶未息，主的手仍伸不縮。（4）第四次的行動，即責打長官的無道（十1~4）。其法度不善，判斷不公，使寡婦孤兒負屈含冤，焉得不將若輩殘滅，但主的受仍伸不縮，以百姓仍不肯懊悔，改惡為善，如何能逃主的重責呢？
2、耶和華所用之具（十5~10）；上主所用責打以色列的器具，即強大的亞述國，而且亦用種種比方，顯明所用的器具如何，如言「怒氣的棍」，「惱恨的杖」（5），「砍木的斧」，「鋸木的鋸」（15），以及「斥責的鞭」等（26）。按此段所述，（1）論主用亞述的原意（5~6）。主的原意無非借亞述為器具，以懲罰神的百姓。（2）論亞述的目的（7~11）。主雖欲用亞述為責打他子民的器具，但亞述不作如是想，乃欲趁此吞併鄰邦，毀滅淨盡，不但對以色列一國為然，即對於他國亦如是，且視以色列的神，如列國的偶像無異，滅棄宗教，視宗教如無物，似此狂傲，大非神借用他的本旨。（3）上主對於亞述的行作（12~19）。神不過借用亞述為棍、為杖、為斧、為鋸，以懲責神的子民，無奈亞述借此傲居狂傲，目中無神，妄貪天功，所以很不能不對於亞述大加責罰，使他如荊棘草來之被焚。
二、二子名稱之試驗（施亞雅述）（十20~34）
按施亞雅述義即餘民得救，本段則略言以色列民的遺民，歸主夢救的景狀。
1、餘民夢救的時期（20）；言「那日所剩的……必歸回」，一則藉當時的百姓，再則試驗於災期夢救之餘民，即自哈米吉多頓大戰後，蒙救的餘民（啟十六14~16，十九11~21）。
2、余民蒙救的數目（21~23）；言雅各家雖如海沙之多，得救者僅為剩下的餘數。
3、余民蒙救的景狀（24~27）；言正如昔以色列人出埃及的光景（26）。此處未言百姓之悔改，只言百姓自外邦歸回。
4、余民蒙救時敵人的遭逢（28~34）；一方面言敵人大肆其威力，固極可怕（28~32），但「這高大的樹木，必被砍伐，他那稠密的樹林，要那個鐵器伐倒」。所剩的餘民，自可歡然歸主了。
三、以賽亞名稱的實驗（彌賽亞的救恩）（十一章）
上二段既已言及猶大家所遭的苦難，並從這苦難中有些剩下的餘民，都蒙了拯救（羅七27~28）；本段則言，在余民蒙救的時代，基督的國必要完全建設，實驗以賽亞名稱的要義。但本段所述，解經者的眼光，不能盡同，有言指福音時代，所言基督的國，即屬靈的國。以耶穌乃為真理的王，他必以靈德靈恩權治理他的國，在他的國中，所有的國民，都受了心靈上的改化，所以雖然有人未歸主之先，兇惡如狼，強暴如獅，既已歸主，性情毅然改化，成了和平的，善良的，堪以與神的子女和睦同居，有如「豺狼與綿羊同居，狀獅與牛犢同臥」。且在福音時代，救恩普施，化及萬民，那時猶太餘民，亦將同歸基督，而為神的聖民，此乃以本章所論，多是喻言。但我教中信士，凡以屬靈的遠大眼光，解釋聖經的，莫不以是處所言，固可以當福音化力的寓義解，卻更是指著神國臨格時代，必有的事實，即千禧年中基督為王，救恩普及，萬姓歸誠，萬物復興的真相；亦即救恩的功能，大大的彰顯，神國的政治，完全施行的時候，應有而必有的盛況。
1、彌賽亞的家系（1）；耶穌常為耶和華的枝（賽四2），是言耶穌原出自上帝。本處言為耶西的枝：（1）乃以耶穌為神而人的基督。（2）乃言耶穌謙卑的景狀。不言耶穌為大衛王的枝，竟言其為平常人耶西的枝；他的家室，在以色列人中，原不算什麼（撒上十八18）。（3）且為耶穌被人厭棄的預言。馬太常引眾先知的話說：「人將稱耶穌為拿撒勒人」（太二23）。乃以「枝」字（Netzer）的意義，亦可譯作拿撒勒人（Nazarene），其中實含括耶穌被人輕視之意。（4）並言耶穌即坐大衛王位的基督（路一33）。以大衛王屢屢稱為「耶西的兒子」，稱耶穌為耶西的枝，亦即所以稱耶穌為坐大衛的位，按著盟約為天國君王的基督（徒二30）。（5）亦言大衛的王家，已如樹木被砍伐，而根本仍留（參但五15），但此根本必複盟蘖（但十四7），重複大衛的王位。
2、彌賽亞的靈能（2）；耶西的王家，雖如樹木被砍伐，僅留根本，以得天上靈雨的灌溉，終必萌茁滋長。本處言及耶穌受有七種靈恩（啟一1）：（1）同住的靈，（2）智慧的靈，（3）聰明的靈，（4）謀略的靈，（5）能力的靈，（6）知識的靈，（7）敬畏神的靈。故此聖靈對於耶穌實有密切的關係。
3、彌賽亞的德政（3~9）
（1）行政（3~5）；a、乃神權的政治（3）。彌賽亞不但自己以敬畏神為可樂，他的政治，也是顯有神權，行審判不憑眼見，定是非不憑耳聞。b、乃鐵杖的政治（4）。此鐵杖政治，對於惡人固然難免被擊打，對於義人，此政治在正直的，公義的，堅固可靠的，決非朝令夕改，至不足恃的政治所可比擬。c、乃以德化認的政治（5）。彌賽亞既為宗教家，亦為政治家，為萬人之救主，亦為天國之君主，以神知神權，施行其正直堅固而可靠的鐵杖政治，其德教之流行，自必深感人心，不但其自身以公義為紳，以信實為帶，即凡在政治之下者，亦莫不傾心向化了。
（2）治化（6~9）；a、萬物復興。在昔伊甸園之物類，原相愛不相害，若虎豹獅象，無不遜順如羔羊，迨禧年一至，萬物必將複其原狀，「狼與羔羊同居，豹與犢同食，肥犢與壯獅同處，三尺之童可以牽引，——在聖山的遍處，悉無所害」。耶穌二次再臨時，即萬物復興時（徒二21）。保羅言：萬物今雖「歎息勞苦」，然而「仍有指望」，以「萬物必將脫離敗壞，不再為奴，得享神眾子自由自在的榮耀」（羅八19~22）。b、福音普及。在基督的國內，將見「曉主的智慧，必充滿大地，如水指洋溢乎大海」（9）。該時人亦最易受教，如言「壯獅，肥畜，小兒可以牽引」，此不但為萬物復興的事實，亦且位該時代的人，傾心向化的寓義；以於該時代，將見「萬膝拜主，萬口頌主」（賽四十五23）。「神的旨意行在地上，如同行在天上」，「自日出至日沒之地，無人不歌頌主」。此既彌賽亞的政德，其治化之妙，實有出人意外者。
4、彌賽亞的國民（10~16）；言及將來之大日（那日），即耶西的根萌條長髮之日，乃其目的成功之時，救贖之主，必為列國的大旗，其國的疆域大展。
（1）異邦歸主（10）；如言「外邦人必尋求他」，此其中的要義，一則言外邦都蒙主的救贖，即福音時代，亦顯然有此效力；二則言在神國臨格時代，世上的列國，都成了我主耶穌的國（啟十一15）。所以耶西的根，雖原「無佳形美容」，「有如芽之出於燥土」（賽五十三2）。到那時，則長髮榮盛，「為萬民的大旗」，凡尋求他的，都可得到安息之所，而且在「他安息之所，亦大有榮耀」。
（2）選民得救（11~16）；a、使四方散處之民歸回。到那日主必伸手，將趕散到列邦的選民，二次召他們歸回，如當日自埃及地，召他們回來一樣；不過此次歸回，非但身體歸回，更是心靈歸回，因為道那日雅各全族，必都要得救（羅十一26）。b、將兩家怨妒之心消除（13）。自羅波安時，雅各子孫，分為南北二國，南國稱猶大，北國稱為以色列，或稱以法蓮，兩家怨妒日深，永不相慕，必待日後，自外邦歸回時，始將怨仇消釋，彼此親善。c、有一條歸回之大道修備（14~16）。所言歸回之大道為何？一則無形之道已備妥，即不問猶太與異邦之心，皆已預備，如使他們歸回本國，毫無阻礙。二則有形之路亦備妥，待猶太旋歸時，世界交通便利，所以他們雖散居在地角天涯，歸回故土，也是至容且易的，且不但是地上的道路便利，即航空的道路亦然，因為那時他們也可乘駕飛艇飛車（14），不多一時，即可回到本國了。
總言本章所論，誠可謂先知父子三人名稱的實驗。次實驗的次序，也是極自然的，先言擄掠的苦難，繼言余民蒙拯救，再言神的救恩彰顯，普施于萬民，且不但如此說，日後也必如此一一的實驗，如或不信，請拭目以待。
讀經要題
1、以敬畏耶和華為樂（十一章三節首句）
（1）何故以敬畏耶和華為樂
a、敬畏耶和華即是人都快樂
b、耶和華即敬畏他的人的快樂
c、敬畏耶和華的必有快樂
（2）敬畏耶和華有何等的快樂
a、乃屬靈的快樂
b、乃有份於主的快樂
c、乃無上最大的快樂
2、救恩的大力（十一章六至九節）
（1）有改化的能力（使萬物的性情改變）
（2）致和平的能力（萬物相愛不相害）
（3）具復原的能力（萬物復興）
（4）賜快樂的能力（萬物的歎息勞苦皆已止息）
（5）有普遍的能力（曉主的知識將充滿大地，如水充滿大海）。
此外十一章二節首句，九節末二句，又十三節，皆為講經之佳題。
祂的手仍伸不縮（下）(賽九8~十4) (香港讀經會)
祈禱： 我靈魂的牧人啊，在你裡面我一無所缺，我願意帶著一顆倒空的心親近你，求你使我得著滿足。
在結構上，這段經文是5：24-25的延續，當中所記述之年代應屬於以色列與亞蘭共同向猶大施壓的時期（9：11-12、21），先知把這時期的處境作濃縮處理，至於經文的主題，則由一句重複的話來說明：「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」（9：12下、17下、21下，10：4下）
先知在這段經文所說的話似乎是針對北國以色列的（9：8-9）。他責備北國沒有聽從神的吩咐（9：8），自以為有能力扭轉劣勢，化危為機（9：10）。雖然當時他們正受到亞述帝國興起的威脅，卻沒有從此醒覺，反而顯得更驕傲自恃（9：9-10）。他們甚至策動推翻大衛王朝的軍事行動（9：21，另參7：6），企圖藉此加強自己的聲威之餘，同時剷除南方的威脅，好對抗亞述。這些都是人為的方法，是北國領袖的錯誤（9：16），他們不單沒有引導百姓「歸向」神，反而帶領百姓逐漸遠離神（9：13）。為此，「耶和華的手仍伸不縮」。這話說明瞭耶和華是一切歷史發展的策動者，彰顯在以色列人眼前的是耶和華的「手」，而臨到他們身上的威脅則是祂的「怒氣」，他們其實是活在神的審判之下而不自知！
這段經文以一段「禍哉」的宣告結束，把讀者的焦點從目前指向未來的處境。先知發出嚴厲的警告：如果他們現在不回轉，將來在神降罰的日子就會無處可逃（10：1-4）。
神的膀臂象徵了拯救，當神向祂的敵人伸出膀臂時，以色列就知道得勝在望了；但如今，以賽亞把這神學信念顛倒過來，指出神現在是向自己的百姓伸出膀臂，目的並非作出拯救，而是要全面地、毫無憐憫地懲罰甚至毀滅他們（9：17），這是何等可怕！
當時的猶大人和以色列人在聽見這信息時，想必感到愕然和震驚，但這正是先知作出宣講的目的。神的百姓必須從虛假的安全感和自恃中醒覺過來，不能再沉睡了。當危機臨到時，人不應慌忙地自尋出路，而是要回歸到神的面前，再次面對祂和自己，然後等候祂的帶領和拯救。
不錯，在危險中，必有屬靈的轉機。
邪惡的奧秘(賽十5~19) (香港讀經會)
祈禱： 美善的主，求你臨在，賜下智慧和悟性，使我明白真理的奧秘。
在舊約中，少有先知如以賽亞一樣，對歷史的奧秘作出如此深入的反省。為何在神所創造的世界中，會有兇殘如亞述的國家出現？倘若神是公義的，為何亞述能如此肆無忌憚，橫行無阻？如果亞述代表了邪惡的力量，她的出現是否意味著神並非全能全知？
這段經文就是先知以賽亞對上述問題的答案。他的基本觀點是：世上沒有任何力量能淩駕神、超越神，因為祂是唯一能掌管世界和歷史的主宰。在不信的人眼中，亞述是世界的主宰，人人都懼怕她，但對以賽亞來說，窮凶極惡、殺人如麻的亞述只不過是神「怒氣的棍」而已（5）。不論亞述如何自誇自恃，她也只不過是一根「棍」或「杖」。亞述之所以能夠欺淩神的百姓，完全是因為神要利用她作為懲罰百姓的工具，使他們回轉而得救。可惜，亞述的驕傲使她犯了屬靈短視的毛病，她只見自己強壯的身影，卻看不見她背後的神，甚至產生了幻覺，以為自己就是歷史的主宰（7-14）。
雖然亞述看來是所向無敵的，但以賽亞始終認定她只是神手中的工具，她之所以能夠擁有如此巨大的力量，是因為神要藉她來成就自己的旨意。試問工具怎能取代使用工具的人呢？工具倘若沒有主人，它還算得甚麼呢？憑著他對神的堅信，以賽亞把亞述「非神話化」了。
其實，亞述也不過爾爾。
這段經文提出了一個與神義論有關的問題：為何這個被神創造和稱為「甚好」（參創1：31）的世界，會有邪惡存在？對信徒來說，這問題是一個信心的大挑戰。
當然，邪惡的存在並不受人的控制，所以上面的問題相信難有一個全面的答案，但我們可以從以賽亞的反省中得著一點提示。亞述的興起和強大並非在神的旨意以外；相反地，她是因為神的旨意而存在。不論她如何強大，她始終是「工具」，當任務完成後，神便不再需要她。另一方面，亞述因自恃而目空一切，故此她最終要為自己所行的一切惡事向神負責。
誠然，我們無法明白邪惡的存在，但我們可以相信邪惡最終是在神的掌管之下。
惟有剩下的歸回(賽十20~34) (香港讀經會)
祈禱： 憐憫人的主，求你潔淨我，使我能親近你，得著你話語的滋潤和餵養。主啊，我要投靠你，因你就是活水的泉源。
這段經文由三部分組成。第一部分（20-23）是一段帶有審判性的經文。由於「……所剩下的……必歸回……」（21）正是以賽亞兒子「施亞雅述」（7：3）的名字的意思，所以學者們相信先知是在這段經文演繹「施亞雅述」名字的意義。不過，在7：3中的「施亞雅述」有傳遞救贖信息的作用，而在這段經文中，「……所剩下的……必歸回……」一句正指出了能「歸回」的都是「歸回全能者」，換句話說，神已經作出審判，而那些不歸回全能者的人都已滅亡了！經文的意思很清楚：「原來滅絕的事已定」（22），神的旨意已是無法逆轉（23）。
第二部分的經文（24-27）是一次信心的宣告。驟眼看來，亞述王盛極一時，所向披靡，但他的力量將被粉碎，因為耶和華才是歷史的終極主宰，祂要重演昔日在紅海旁的拯救神跡（26），使以色列民再得拯救。
最後一部分的經文（28-34）把我們從未來帶回現實，因為這裡描繪了一幅亞述軍隊進攻猶大的路線圖。基本上亞述軍的進攻路線是由北而南的，他們由「亞葉」（即艾城）開始，勢如破竹地到達了便雅憫地的密抹（參撒上13：23），並在那兒設置了臨時指揮部，向真正的戰略目標耶路撒冷進發（32）。經文營造了一種恐慌的氣氛（29-31），讓人對亞述的侵略有歷歷在目之感。
先知透過這三部分的經文，讓讀者看到神的計畫正按部就班地進行著。時日不多了，人必須趕快決定，如何面對即將在審判中臨近的神！
神可以用世上任何事物來向人「說話」，有時甚至會使人感到措手不及。亞述軍隊長驅直入，如入無人之境，其行軍之迅速令人聞風喪膽，而這就是神對當時的百姓所說的「話」。神的「話語」（9：8）臨到了，人該如何回應？
在你的經驗中，神用甚麼方法向你說話？以賽亞先知何等渴望他的同胞有屬靈的洞察力，好能明白神的信息。如果你是當時百姓中的一員，你會明白神的話嗎？你會如何抉擇？
今日我們看到的三部分經文，其實都朝著同一方向，就是當人面對歷史之主時，唯一可行的選擇就是「歸回」，否則只有滅亡。朋友，你要回歸呢？還是堅持現時的路？
以神的角度(賽九章8節〜十章4節) (台北基督之家)
以賽亞書九章8節〜十章4節
在本段經文中，一共出現四次「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮」(九12、17、21；十4)。神伸出祂的手不是為了施恩，而是為了審判。
神借著先知將警告的話語告訴祂的子民(九8)，神所期望的，不只是悖逆的子民害怕，而是希望他們能夠悔改(九13)，但是，這些悖逆的百姓卻高傲地回應神，如果神真拆毀，我們要靠自己的力量，建立起更好的(九10)，因此，神要興起他們的仇敵來審判他們。
雖然如此，這些百姓仍不歸向祂(九13)，國中帶領百姓的長老、尊貴人、先知，仍不順從神，任意引導百姓離開神的心意(九16)，甚至國中的孤兒寡婦都行惡褻瀆神，因此，神不憐恤這些人，要讓審判臨到這些百姓。
而且，不只讓敵國來審判他們，他們自己的邪惡將成為神審判的工具(九18〜19)，神任憑他們行惡，以至於他們的惡行造成彼此毀滅(九20〜21)。但神的審判不止於此，神要讓那些屈枉人的，死在敵人的刀下(十1〜4)。
到了最後，「雖然如此，耶和華的怒氣還未轉消；祂的手仍伸不縮。」(十4)， 在這些審判中，我們似乎看不見神的慈愛與憐憫，神似乎要將他們消滅殆盡，但是神如此做，為的是要他們「歸向」祂、「尋求」祂(九13)，因為百姓的剛硬，神不得不用激烈的方式使祂的兒女轉回，但是這些心裡剛硬的百姓都無法體會神的心。
在我們面對自己生命中的苦難，或是看見這社會中的災難時，我們心裡的眼睛看見神的心意了嗎？神讓這些事情發生，都有祂背後的心意，就像是一個疼愛孩子的父親，不得不用管教的方式，使孩子正視他的心意。今天我們面對神允許的困難時，或社會遭遇重大災害時，我們是否能用神的角度來看，為何「祂的手仍伸不縮」。
我們常常問神：為何禰讓這事發生在我們生命中或社會中？但我們是否能夠轉個角度──神，禰讓這事發生，禰要我做什麼呢？禰要我為這個社會禱告什麼呢？
回應：
主！禰是掌管全地的主，在我們的生命中常常有一個疑問，為何禰讓這些事情發生，禰不是慈愛的主嗎？求主讓我們轉換眼光，讓我們進入禰愛的心意裡，看見在這些事上，禰要我們如何回應禰！奉主耶穌的名祈求，阿們！
禱讀：以賽亞書九章13節
13 這百姓還沒有歸向擊打他們的主，也沒有尋求萬軍之耶和華。
換個角度(以賽亞書十章5〜19節) (台北基督之家)
以賽亞書十章5〜19節
延續上一段，神將要審判以色列人的經文，這段經文描述神懲罰祂子民的工具(5節)。當時的強權亞述國，在征服中東附近國家，當時的人看來，似乎是一個殘暴又狂傲的政權(7〜11節)，不斷在各地毀滅，但是先知從另一個角度來看，事情的背後，卻有完全不同的解讀。先知看見，在所有看似狂傲，隨己意而行的亞述王，事實上，仍然伏在全地的主之下，若不是祂的允許，亞述不能夠輕易勝過這些國家，若不是祂的允許，亞述王不能夠以兇暴對待耶路撒冷。這個在地上看似無人能擋的強權，只是神手中的工具(15節)，只為了達到神的目的。
先知由神的角度來看這件事時，對事情的理解，就完全不同於將眼界定睛於地上。同樣的，今天我們屬神的子民面對事情，也可以有不同的解讀，我們可以用地上的方式來看所發生的一切事，或是我們用神的角度來看這一切的事，不只是看見神在背後掌權，更看見允許讓這事發生的原因與目的(6節)，讓我們身為神的子民能跟上神的計畫，甚至是照神的心意悔改。
當神借著亞述王成就祂事工的過程中，亞述驕傲地認為是它自己的手，甚至褻瀆神(15節)，當神的工作完成後，亞述將要受審判(12節)。
我們今天身為神的子民，不論在服事或工作上，也會犯這樣的錯誤，我們能夠有果效或是工作上有成就，常常忘了將一切的榮耀都歸給神，漸漸地認為，這是自己的能力，這是自己的才幹，卻忘了若不是神賜下祝福，我們的工作都是徒然。
面對所有的事，不論是環境，不論是服事、工作，用神的角度看，讓我們進入祂的心意，也能謙卑地將一切榮耀歸給祂。
我們面對所有的事，是否仍照著世上的看法，去判斷呢？還是我們是透過神的眼光來看？
回應：
主！求禰憐憫我們！提醒我們！教導我們！讓我們從──用世上的眼光，轉換成為透過禰的眼光看事情，好讓我們面對苦難有平安，也更能進入禰的心意裡。當我們面對成功時，能夠將一切的榮耀歸給禰！奉主耶穌的名祈求，阿們！
禱讀：羅馬書十二章2節
2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為 神的善良、純全、可喜悅的旨意。
煉淨(以賽亞書十章20〜34節) (台北基督之家)
以賽亞書十章20〜34節
上一段提到關於亞述的結局，這裡神借著先知轉向安慰祂的百姓。本段一開始，提到「到那日」，指的是當這些事情過去的時刻，「到那日」，以色列百姓之前雖多如海沙，但是唯有剩下的歸回(22節)，因為神已經命定滅絕，讓神的公義在以色列中得以彰顯(22節)，一切惹神憤怒的都將要滅亡(25節)。
神不只是要懲罰以色列那些悖逆的人，更是要煉淨以色列人的心，神要祂的子民們有一個內心的轉換，要他們「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華。」(20節)，，並且剩下的人不只是歸回神所賜給他們為業之地，更要讓他們的心歸回神(21節)。
「誠實倚靠」指的是「真實倚靠」，不只是有外在的儀文，而是內心裡面真實地倚靠神。當時以色列人他們雖稱為神的子民，但是他們實際的生活，卻是悖逆神、遠離神。而神雖然對他們發怒，但神的最終目的卻是要得到一群「真實倚靠祂、真實歸向祂」的子民，這是神要成就「祂所定規的結局」(23節)。
今天神在我們的生命中，常常也讓我們經過這樣的過程，神讓我們遇見一些我們無法理解的困難，但是這些神「允許」臨到我們的困難，常常是要煉淨我們生命裡不討祂喜悅的事。當我們緊靠著神，經過這樣的路程之後，雖然我們生命似乎有所損失，就像以色列人經過神的管教之後，只剩「餘民」，但我們的生命能更像祂。
在第24〜32節中，神借著先知安慰以色列人，面對神所允許的苦難過程中，神提醒他們苦難將要過去(25節)，但在過程中，神要他們回想從前祂自己的作為，神如何將他們從米甸人手下救出來(26節)、如何帶領他們出埃及(26節)、如何打敗西拿基立帶領的大軍(28〜32節)，神要他們回想這些事，使他們面對困境時，能夠有從神而來的確信，「在人不能，在 神凡事都能。」神必照祂的話成就一切(33〜34節)。
神似乎常常允許一些難處發生在我們生命中，也許是要管教我們，也許不是，但相信 都有神的美意。在這過程中，能夠讓我們堅持下去的方式，就是數算從前神在我們生命中的作為，並抓住神的應許──「我向你們所懷的意念是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。」(耶二十九11)
你的基督徒生活是如何呢？是真實的倚靠神呢？還是只有儀文呢？
回應：
主！求禰煉淨我們，讓我們的生命向禰存著一顆單一清潔的心，使我們的生活更討禰的喜悅，更真實地倚靠禰，相信如此，不只是討禰喜悅，更是讓我們蒙福，奉主耶穌基督的名求，阿們！
禱讀：以賽亞書十章20節
20 到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脫的，不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華─以色列的聖者。
以賽亞書第十章査讀(謝家樹)
本章1〜4節連于第九章，已倂入第九章查贊。自第5節起至第34節，是以賽亞兩子名字之實現應驗，第5 〜19節所講，為擄掠速臨，搶奪快到（瑪黑珥沙拉勒哈施羅斯）
第20〜35節所講，乃餘民必歸回（廳雅述）。
壹、第5〜19節論亞述被神大用就大發驕傲，結果受神重罰。
一，第5〜11節 言神用亞述刑罰褻漬的國民，但亞述驕傲狂妄，竟想乘勝攻取耶路撒冷。
1.第5〜6節 A.神用亞述作刑罰的工具。
a.亞述是神怒氣的棍。
b.亞述是神惱怒的杖。
B.亞述的任務。
a.攻擊褻瀆的國民。
b.攻擊神惱怒的百姓。
c.搶財為擄物(shalal）。
d.奪貨為掠物(bae)。
e.將他們踐賺街上的泥土一樣。
2、第7〜11節亞述被神使用，他攻取了許多拜偶像的
國家。
a.迦勒挪一一又名“甲尼”（創十1 0）亞蘭北部之地(摩六2）。
b.迦基米施——伯拉大河旁迦勒挪東面之要塞（耶四六2）。
c.哈馬——又名“哈末”，歐籣特河畔的一座城，所羅門王掌權時之北限（王下十八34）（代下八4）。
d.亞珥拔——近哈馬的一座城，在迦勒挪之北（耶卅 九23）。
e.撒瑪利亞——以色列國首都。
f.大馬色——亞籣國首都。
——以上各地在主前717年之前，均亡於亞述。
二、第12〜19節 亞述不過是神刑罰褻瀆之民的工具，那知他竟藉此驕狂，目中無神，妄圖越神所定界限（亞述王預表撒但，亞述國預表撒但的國）。因此，神不能不對亞述大加責罰，使他們像荊棘蒺藜焚燒淨盡。
1、第12節這一節有非常重要的預表靈意，言神在錫安山耶路撒冷成就祂一切工作的時候，指的是主耶穌完成救贖工作的時候，刑罰撤但。這節聖經也預言主的頭一次來，在十字架上完成贖罪祭，也包括主的再來（可以三讀（啟廿7〜10））。
2、第13〜14節言亞述王的心如何自大狂傲，高抬自己像神，搶奪神的榮耀。他如何征服了各國，奪取了他們的財寶，
好像伸手到鳥窩，拾取所棄的雀蛋，牠們不會抵抗；因為沒有嘴，沒有翅膀，也沒有呼叫的，而亞述則自以為像神像勇士（耶廿11）。戰勝了許多國。因為他說：
a.
我所成就的事，是靠我手的能力（申卅二27）。
b.
我所成就的事，是靠我的智慧（申八17）。
c.
我所成就的事，是靠我的聰明（結廿八4）。
d.
我挪移列國的地界（俄4）。
e.
我搶奪他們所積蓄的財寶（哈二6〜10）。
f.
我像勇士，使坐寶座的降為卑（王下十九22〜24）。
g.
我的手構到列國的財寶，好像人夠到鳥窩（伯卅一25）。
h.
我也得了全地，好像人拾起所棄的雀蛋(賽卅七24〜25）。
〔a〉
沒有動翅膀的。
〔b〉
沒有張嘴的。
〔c〉
也沒有鳴叫的。
3、第15節 言亞述不過是神用來刑罰悖逆之民的工具而已，他竟然誇他的能力、智慧高過神：因此，神用了四個比喻，
指出其荒謬，指出這些斧、鋸、棍、杖，如無人手操作，搦在那裡，自己不能自砍自鋸，一無用處。
a.斧豈可向用斧砍木的自誇呢（耶五一20）
b.鋸豈可向用鋸的自大呢（：賽四五9）。
c.好比棍掄起那拳棍的（本章5）
d.好比杖舉起那非木的人（羅九20〜27）。
4、第16〜19節 言神如何毀滅亞述。
a.第16節（a）必使亞述王的肥壯人變為瘦弱——肥壯人不是指身體的肥胖，系指權力廣大（耶五 28 ）。神要使肥壯人的亞述王權力被廢，變為瘦弱(詩七八31）。
（b）在亞述的榮華之下，必有火著起如同焚燒一樣——指亞述正強盛之時，神的忿怒如火著起，把他們燒毀（耶廿一14）。
b.第17〜19節這一小段聖經，隱含非常重要的預言。審判之主，祂是以色列的光，對仇敵祂必如火，
在一日之間，十字架上幾個小時，就把仇敵打垮。 亞述王就像荊棘和蒺藜，全部焚燒淨盡。這種情形隨拿軍旗的昏過去（倒下）一樣。
（a）以色列的光必如火——以色列的光就是神，到那時必發怒（伯四一21）。
（b）以色列的聖者必如火焰——以色列的聖者就
是榮耀的神，祂必施行審判（民十一1~3）。
（c）在一日之間，將亞述王荊棘和蒺藜焚燒淨盡——神必毀滅亞述王的惡勢力在一日之內（賽一 31）。
(d）又將亞述王的樹林和肥田的榮耀全然燒盡一 一樹林指亞述軍隊，肥田指亞述的生產品，也必全
部毀滅(賽卅七24)。
（e）好像拿軍旗的昏過去一樣——作戰的主帥倒下了（賽卅一9）。
（f）他林中剩下的樹必稀少——餘民不多（摩二9）。
（g）就是孩子也能寫其數——廖廖無幾(賽十七6 )。
貳、第20〜27節 以色列剩餘的子民必復興。
本段預言以色列將復興，在一切仇敵被主滅絕之時，餘民必蒙恩得救的光景。
―、第20〜23節神定規必有餘民逃脫歸回的。
以色列人和外邦人中所有不信和悖逆不知悔改的，被審判之主滅絕的時候；到那時，雅各家以色列所生的，從罪和死亡中逃出來剩下之人，不再像從前倚靠攻擊他們的強國，現在他們知道，只有神纔可靠，所以就誠心實意的倚靠耶和華以色列的聖者，他們歸向神，也不再遠離神了，但是並不是凡雅各所生，多如海沙之民，能全部悔改；只有那些剩下少數的歸回而已。原來神早己決定在全地之中施行公義審判的事，是祂必成就所定規的結局。
1、到那日：
a.以色列家所剩下的（結六8）。
b.雅各家所說的（結十二 16）。
2、他們要倚靠神：
a.不要倚靠擊打他們的（代下十四 11。
b.卻要誠實倚靠耶和華以色列的聖者（賽十七7）。
3、必有剩下的（施亞雅述）
a.雅各家所剩下的，必歸回全能的神（番三13）。
b.以色列百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回（羅九27）。
4、神要顯明祂的公義：a.原來滅絕的事已定（彌七7）。
b.必有公義施行如水漲溢(：耶卅三22）。
5、結局——主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定規 的結局（但九27）。
二、第24〜27節 勸慰。
言神對將來落難百姓之安慰，神說祂要向全地施行公義的審判，所以雅各家死亡人數極多；然而剩下的悔改之民，仍須繼續受外邦苦害一段時期，因此，神在此先賜下安慰。
首先，神勸慰祂住在錫安的百姓不要怕亞述王，照當年埃及人苦害以色列人的方式苦害他們。神說：「不要怕他，因為刑罰的事很快就要完畢。」那時神的忿怒轉向亞述王，使他滅亡。
神的方法好像神興起基甸攻打米甸人，把他們的首領殺死在俄立磐石上一樣（士七24〜25）。也好像當年摩西領以色列人出埃及過紅海時用杖向海一伸，結果海水分開，以色列民平安渡過，而埃及兵馬則死在海中一樣（出十四16〜17 ，21〜30）。
“到那日，亞述王的重擔必離開你的肩頭，他的軛必離開你的頸項：那軛也必因肥壯的緣故撐斷。”這裡所說的肥壯，不是前面第16節所說亞述王的肥壯，乃是指聖靈膏油（見聖經小字注），完全指聖靈膏油的能力。
主萬軍之耶和華如此說：「住錫安我的百姓啊！」一一屬神的選民阿！
1、你卻不要怕仇敵。
a.亞述王雖然用棍擊打你（本章5）。
b.亞述王雖然照埃及的樣子舉杖攻擊你（出五14)。
2、神有應許。
a.還有一點點的時候，仇敵向你們發的忿恨就要完畢（該二6）。
b.神的怒氣要向他發作，使他滅亡（詩卅5）。
3、神必審判仇敵：
a.萬軍之耶和華要興起鞭來攻擊仇敵，好像在俄立磐石那裹殺戮米甸人一樣（士七25）。
b.耶和華的杖要向海伸出，把杖舉起像在埃及一 樣（出四16）。
4、結局：到那日。
a.亞述王的重擔必離開你的肩頭（彌 五6）。
b.亞述王的軛必雜開你的頸項（利廿六13）。
三、第28〜32節 亞述王的軍威。
本小段言亞述王遣兵長驅直入，進攻耶路撒冷四圍的城邑，勢如破竹，無人能禦，人人恐懼戰兢，紛紛逃避。
他所攻取的城邑：
a.
來到葉一一即艾城。
b.
經過米磯侖——基比亞邊的一座城。
c.
安放輜重在密抹一一耶路撒冷之北約十一公里。
d.
住宿在迦巴一一靠近密抹，距耶路撒冷約十八公里。
e.
使拉瑪人戰兢一一撒母耳家鄉，距耶路撒冷約八公里.
f.
使掃羅的基比亞人逃跑―一距耶路撒冷約五公里。
g.
迦琳的居民呼喊一一便雅憫支派的一座城。
h.
萊煞——耶冷北六公里一村。
i.
使亞拿突困苦一一地名即意困苦。
j.
瑪得米那人躲避一一迦琳山地。
k.
基柄一一同迦琳。
l.
在挪伯歇兵——在耶路撤冷城外司普山上。
m.
掄手攻打錫安女子的山一一就是耶路撒冷的山。
肆、第33〜34節 驕傲得勝者的下場。
神用削樹枝，砍樹木作比喻，描述祂如何除掉驕傲得勝者， 祂一面用驚嚇，。面用鐵器，削砍這些高大稠密堅賁的樹木。
鐵器比棍杖更有力，使用這鐵器的，就是神的大能。
1、以驚嚇削去樹枝一一使它無從發展（結十七4）‘
2、長高的必被砍下一一使它不能騎傲（王下十九23）。
3、高大的碰砍倒―一使狂妄的站立不住（摩二9）。
4、稠密的樹林，神要用鐵器砍下一一以超強的能力消滅 惡勢力（鴻一12）。
5、利巴嫩的樹木必被大能者伐倒-一堅實有力量的都被
神打倒（亞十一2）。
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