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以賽亞書第七章短篇信息
目錄：
揀選的能力(倪柝聲)
以賽亞書箋記(七章)(于中旻)
不信的王(賈玉銘)
一條叫「以馬內利」的雙程路(賽七1~17) (香港讀經會)
賠了夫人又折兵(賽七18~25) (香港讀經會)
神話語的重要(賽七1~17) (趙世光)
道成肉身的預言(賽七14) (趙世光)
選擇(賽七 1~25) (台北基督之家)
以賽亞書第七章査讀(謝家樹)
揀選的能力(倪柝聲)
讀經：以賽亞書七章十四至十五節
「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。到祂曉得棄惡擇善的時候，祂必吃奶油與蜂蜜。」
第十五節，照英文或原文譯，當作「因為祂必吃奶油與蜂蜜，所以祂曉得棄惡擇善。」這樣，就可見不是曉得棄惡擇善了，才吃奶油與蜂蜜；乃是因為祂吃了奶油與蜂蜜，所以祂曉得棄惡擇善。
今天我在此沒有別的，乃是要多學習一點主耶穌基督的事。我們的主在世上的時候，祂是多完全，你們知道，我也知道。我們讀四福音書的時候，要看見主在外面的生活，不知有多好，有多完全。但是，我們從四福音書裏不能知道主怎麼在外面有那樣超人的生活。為甚麼祂是這樣完全呢？為甚麼祂是這樣的一位人子呢？以賽亞書七章十五節，把祂所以能有這樣生活的原因告訴我們了。祂為甚麼知道揀選善的，棄絕惡的呢？祂為甚麼知道拒絕世界，揀選神的旨意呢？祂為甚麼知道拒絕從人來的榮耀，惟獨要神的榮耀呢？我們從以賽亞書七章可以知道了。第十四節：「必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。」我們知道，這是指著主耶穌說的。可惜許多人把十五節丟掉了。我們要知道不只十四節是指著主說的，就是十五節，也是指著主說的。十五節是說祂一生一世都是吃奶油與蜂蜜。因為祂一生一世都是吃奶油與蜂蜜，所以祂能揀選好的，拒絕不好的。所以祂能順服神，求神的榮耀，得神的心。
奶油與蜂蜜，有甚麼意思呢？在所有的味中，奶油的味，是最豐的。世界上沒有甚麼比蜜還甜的。所以奶油是最豐的，蜜是最甜的。主耶穌一生一世，吃了那最豐的、最甜的，所以祂能拒絕惡的，揀選善的。
聖經告訴我們，甚麼是最豐的呢？神的恩典。聖經又告訴我們，甚麼是最甜的呢？神的愛。神每一次把豐盛的恩典擺在祂面前，把甘甜的愛給祂嘗了，所以祂能順服神，揀選神的旨意。所以祂知道拒絕惡的，揀選善的。我今天要講一點主是怎樣吃奶油與蜂蜜，怎樣能拒絕惡的，揀選善的。
{\Section:TopicID=103}主幼年時（路二41-51）
我們的主，當十二歲的時候，跟著祂的父母上耶路撒冷去守節。期滿了，他們回去，祂仍在耶路撒冷，祂的父母並不知道。後來祂的父母回到耶路撒冷去找祂，過了三天，就遇見祂在殿裏。祂母親對祂說，「我兒，為甚麼向我們這樣行呢？看哪，你父親和我傷心來找你…」主不是回答說，「難道你不知道我應當遵行神的旨意麼？」主乃是回答說，「豈不知我應當以我父的事為念麼？」在這裏，主有奶油與蜂蜜。主在十二歲時，就認識祂的父。祂有天上的奶油與蜂蜜。祂得著了那最豐盛最甘甜的，所以祂是在神的旨意中生活。要是我們，也許要回答說，你們回拿撒勒去吧，你們去作木匠的事，去作管家的事吧。我不去，讓我在聖殿裏。我們的主不是這樣。祂說，祂作見證，但是，祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。祂所以能揀選一個難的，是因神把最豐盛最甘甜的滋味給祂嘗了。
馬利亞是世上一個頂好的的女人，但同時她是一個頂小的女人。世上往往人越好，頭越小。往往頂好的人，頭腦頂小，頂不明白。我們讀四福音，知道馬利亞是常常攪擾主的。人家的酒用盡了，她就對祂說，他們沒有酒了。祂正同許多人講道，她卻叫人去找祂，要同祂說話。但是，聖經記著說，「祂就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。」這是主的揀選。這是人所難的。祂可以拒絕回去，揀選在聖殿；但是，祂寧肯揀選回去，同一個頭腦又小又不明白的馬利亞同住在一起。因為祂吃了奶油與蜂蜜，所以祂能揀選一個人所難堪的。
{\Section:TopicID=104}受施浸約翰的浸（太三13-17）
當約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他又說：「那在我以後來的，能力比我還大。」大多少呢？他說，「我就是給祂提鞋也不配。」祂是這麼大的！但是，主耶穌反來受他的浸。如果是我們，本來是大，資格又老，從永世就大，是天國的王，就不知要多威風了。雖然口裏不說甚麼，但頂容易顯出比別人威風一點。我們的驕傲是生成的，頂愛在人的面前顯出我比你大。但是，主來到約但河，受施浸約翰的浸。
你們想，受人的浸是頂容易的麼？在福州有一年老姊妹，人是頂好的。有一次，她知道她當受浸，她卻揀選人。有的弟兄是她看得起的，有的弟兄是她看不起的。她定規不要某人為她施浸，她指定要某人為她施浸。世界上一個人在生活上好一點的，都要揀選一個他所看得起的人，為他施浸。
我們的主，非常特別，極乎特別，連施浸約翰都希奇，想要攔住祂，說，我當受你的浸，你反倒上我這裏來麼？你們想主說甚麼呢？祂說：「你暫且許我；因為我們理當這樣盡諸般的義。」祂寧可到約但河，到死水裏，祂揀選卑微，祂揀選死。祂成功了所有的義。義，是在十字架成功的，但祂先在死水裏表明。祂揀選善的，棄絕惡的。
你們想，主受施浸約翰的浸，有多少難處呢？主在世界，在罪人，在稅吏，在妓女的面前，頂不威風了。因為他們也是受施浸約翰的浸。主起頭傳道，也是說，「天國近了，你們應當悔改。」同約翰一樣。聽祂的，也仍是那一班人。一個稅吏也許要說，那天與我們一同受浸的，豈不是祂麼？今天倒來教訓我們麼？一個罪人也許要說，那天與我們一同受浸的，豈不是祂麼？今天倒來教訓我們麼？這真不知多難，多不體面。後來，真發生了難處。當主和門徒到了猶太地，在那裏居住施浸。就有人來見約翰說，「從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施浸，眾人都往祂那裏去了。」他們看不起祂。哦，主是把自己擺在一頂難的地位裏。但是，主揀選這個，是因祂背後有力量。祂嘗了豐盛恩典的滋味，祂嘗了甘甜愛的味道。祂吃了奶油與蜂蜜，祂嘗了那最豐盛最甘甜的，所以祂能夠最卑微。
我們能夠卑微，捨得卑微，因為我們有奶油──頂豐盛的恩，有蜂蜜──頂甘甜的愛，所以我們在人的面前捨得謙卑，捨得卑微。世人不能，我們能，因我們有了最豐盛的恩，最甘甜的愛。
{\Section:TopicID=105}受試探時（太四1-10）
主受了浸，從水裏一上來，天忽然為祂開了，聖靈彷佛鴿子降下，落在祂身上。後來祂被聖靈引到曠野，四十晝夜受魔鬼的試探。最後，撒但本身出來試探祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」肚子餓了，吃東西並不是罪，但是，主在此拒絕。因為撒但試探主的目的，只作一件事，就是要主隨著自己的意思作一件事，要主耶穌用自己的法子來飽足祂的饑餓。但是，主說：「經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。」祂捨得饑餓，祂能忍受饑餓。我今天排在你們面前一件事，就是我們若要生活得像主的生活一樣，就除非天天在我們的背後，從天上得著奶油與蜂蜜。主可以變餅，但是，祂不必變餅，因祂已經有了奶油與蜂蜜。
也許有一點點的快樂，也許有一點點的榮耀，也許有一點點的舒服，已經在你手指邊了，你肯說，你就能得著。或者你不必說，就可以得著；在你勢力範圍之下，是你不必用力就可以得著的，你怎樣呢？主不肯把石頭變成餅。但是，我們巴不得能作，不只盼望把一塊石頭變成餅，並且盼望把約但河所有的石頭都變成餅。我們巴不得盡力的作來為著自己。這是因為我們沒有得著天上的奶油與蜂蜜。如果我們有了奶油與蜂蜜，你就能捨得一切是你的，捨得已經近在你手指邊的。世界上只有一種人會奉獻給神，就是認識神愛的人。世界上只有一種人有資格能捨得自己的快樂，就是認識神恩典的人。
主所受的試探，不只一件，撒但對主說：「你若是神的兒子，可以跳下去；」從天上飛下來是多希奇呢？這樣人豈不要承認祂是彌賽亞麼？祂可以用簡單的法子得榮耀，但是，祂不肯。撒但對主說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」偷著拜一下，就可以得著世上的萬國與萬國的榮華，豈不是好麼？世上萬國是好，我們的主能捨得，能撇下，因為祂背後有能力。祂那樣認識神，是我們所沒有的；祂那漾充滿聖靈，是我們所沒有的；祂那樣嘗了恩的豐盛、愛的甘甜，是我們所沒有的，所以祂能作，祂能捨得。
{\Section:TopicID=106}主責備彼得（太十六21-23）
彼得兩三次聽見主說，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得心裏好像不過意，彼得都可憐主了，所以對主說：「你可憐你的自己吧！」（這是老本的翻譯）我們想，或者主要安慰彼得一點，要對彼得說，你愛我固然是不錯，但是，我沒有法子不去耶路撒冷，我沒有法子不死，主是說：「撒但，退我後邊去吧；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」主在這裏有一明白的揀選──祂揀選死。
如果在這世上，有一個人曾揀選過十字架，曾走過窄路的，我知道這人必定是嘗過神恩的豐盛與神愛的甘甜的。最近《通問報》曾載漢、念兩位女教士在福建殉難事。她們是英國人，在福建作工，被土匪擄去。並且念教士手指，先被土匪割去。一月前，她們兩人都被殺了。她們怎能這樣呢？她們都已年老，都是在主裏頂深的。漢教士在未被害前，曾寫一詩，題為「殉難者」。她的詩有句說，「殉道者的臉，都是天使的臉！殉道者的心，都是獅子的心！」天使的臉是好看的，獅子的心是雄壯的。哦，一個殉道者寫一首殉道者的詩，這是何等希奇呢！在她未死前，曾寫一信給她的朋友說，神的恩典是夠我用的。環境都是告訴我是何等的危險，是何等的艱難，但是，我一生沒有像現今這樣親近神的。
內地會有一教士被擄，後來得了釋放，有朋友問他那時的光景。他說，那夜聽見子彈的聲音，四無生路的時候，是他從重生起到那一天，沒有一天能像那一天那樣的充滿平安快樂。
作殉道者的，必定有一個原因，必定在他後頭有一個能力。你們不要想神是給我們頂薄的工錢，叫我們這樣一個軟弱的人，要擔當那樣重大的事。我們的神是用奶油和蜂蜜叫我們能捨得，能殉道。這不是假的，這不是空口說的，我知道，許多人也知道。每一個人能捨得，能不為自己，能揀選難的，是因他的背後有一個大能力。主耶穌所以能棄絕惡的，選擇善的，是因祂背後有能力。
{\Section:TopicID=107}登山變臉時（路九28-31）
主在變化山上，是把祂作人最高的點表顯給神看，給人看。聖經沒有說我們在今生是無瑕疵的，聖經只說神能保守我們在今生到一無可指摘的地步。並非說沒有錯，沒有瑕疵。但是，我們的主是在今生就沒有瑕疵的。主在變化山上的事，我曾說過一次。許多解經的人，都承認主從那裏就可以升天，神不能不接收祂升天。馬可福音四章二十八至二十九節說，「地生五穀，是出於自然的；先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了，就用鐮刀去割，因為收成的時候到了。」因主是成熟的，所以神不能不接祂去。但祂與摩西和以利亞說話，是談論祂去世的事，就是祂在耶路撒冷將要成的事。祂下山後，祂是定意向著耶路撒冷去。祂的面是向著耶路撒冷去。祂揀選死。所以我們在此又看見主的一個揀選。我們的主所以能不從變化山上升天，所以能揀選往耶路撒冷去的路徑，是因祂吃了天上的奶油與蜂蜜。主所以能不在山上升天去見父，所以能下山走到十字架上去，是因祂嘗過了神的恩、神的愛。沒有神的恩、神的愛，就不能受此苦。有的兒女為父母受苦，但是心中並不願意；有的父母為兒女受苦，但是不免有怨言；有的學生順服先生，但是是出於不得已的。惟獨基督，祂吃過奶油與蜂蜜，祂嘗了最豐盛甘甜的滋味，所以祂能甘心揀選難的，揀選善的。
{\Section:TopicID=108}進耶路撒冷時（約十二12-28）
主一生有兩件事，是頂榮耀，一次是在變化山上，一次是在進耶路撒冷時。當祂進耶路撒冷時，許多人拿著棕樹枝，出去迎接祂，喊著說，「和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」這是猶太人說的。還有，這個時候，祂的朋友是頂多。拉撒路才復活，有人為祂預備了筵席。外邦的幾個希利尼人來見腓力，求他說，他們願意見耶穌。另外，主耶穌的仇敵法利賽人彼此說，「看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從祂去了。」這個時候，主要得著的話，甚麼都得著了。但是，當安得烈同腓力去告訴主耶穌的時候，主說甚麼呢？主說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」祂在這裏又有一個揀選。祂這個時候，可以得榮耀，可以就作王，但祂在此又揀選一條路。祂在這裏所說的，頂感動我的心。一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來！
「我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？」這一句話表明主心和口的相商。「父阿，救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。」主可以求父救祂脫離這時候，但是，祂知道祂原是為這時候來的。主在此又是拒絕不好的，揀選好的。從前我們看見這些的時候，不懂祂怎樣能如此揀選？但是，聖經告訴我們，就是因祂嘗了奶油與蜂蜜。祂嘗了恩典的豐盛、愛的甘甜，所以祂能揀選善的，拒絕惡的。
{\Section:TopicID=109}在客西馬尼國（太廿六36-46）
最後主在客西馬尼，這是一個最大的揀選！祂在那裏可以說，我不死。祂說：「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我。」但祂立即接著說，「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」祂雖然看見杯是可怕的，但祂不敢隨著自己的意思。祂不怕死，但祂怕擔罪。祂不怕杯，但祂聖潔的性情怕擔罪。當祂還沒有把杯和神的旨意聯起時，祂還可以說，倘若可行，求你叫這懷離開我。但祂立刻說，不要照我的意思，只要照你的意思。所以祂在客西馬尼是專一的揀選神的旨意，專一的拒絕不是神的旨意的。祂最後對彼得說甚麼呢？祂說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」我可以告訴你們說，沒有客西馬尼，就沒有十字架。沒有客西馬尼的順服，就沒有十字架上的死。順服是在十字架之先的。我們的主是自己卑微，存心順服，以至於死，並且是死在十字架上。許多人都是因為在客西馬尼的奉獻沒有作好，所以到了十字架的面前就逃避了，因為在他的背後沒有能力。我們的主有奶油與蜂蜜，所以祂能揀選好的，拒絕惡的。
弟兄姊妹們，順服是需要能力的！如果沒有神先滿足你的心，就你外面無論如何作，都作不成功。我們應當天天學習親近神，天天得著那從天上來的奶油與蜂蜜，叫我們一天過一天，在地上能夠揀選善的，棄絕惡的。我今天這樣對你們說，因我自己有一深深的感覺，因為主快回來，因為國度擺在面前。從今以後，試探要更多，危險要更大，引誘要更深。從前是除去罪，今天是除去快樂。從前是受神的剝奪，今天是甘心的順服。從前是勉強的負軛，今天是自動的揀選十字架。我們越過越看見，今後若不曉得拒絕惡的，揀選善的，就甚麼都要臨到我們身上。撒但要給恩典更多；世界要更客氣，把許多的東西給我們；環境要更幫助你。如果你不專一的拒絕，你就不能得勝。我們怎能勝過世界呢？如果主不自己揀選死，就不去死，捨不得死，都是可能的。讓我們今天注意一件事，凡是擺在我們面前的，我們能專一的揀選，因為我們有天上的奶油與蜂蜜。我們要天天從天上得著奶油與蜂蜜，好讓我們知道甚麼是應當揀選的，甚麼是應當拒絕的。不要讓環境為我們揀選甚麼。―― 倪柝聲
以賽亞書箋記(七章)(于中旻)
以馬內利
必有童女懷孕生子（賽七：14）
神是獨行奇事的神。祂行奇事的原因，絕不是好奇行怪，而是要顯明祂的旨意和道路，與世人的思想不同。
猶大國烏西雅，約坦，兩個好王，敬畏神，行善政，人民在他們兩代相承的統治下，過了近七十年長治久安的好日子。
繼位的亞哈斯，是個不敬畏神的惡王。他“在猶大放肆，大大干犯耶和華，所以耶和華使猶大卑微”，讓他飽受鄰國的欺凌。（代下二八：1-19）
消息傳來，亞蘭與北國以色列已經結盟，要聯合對付邪惡的亞哈斯，徹底解決他，斬絕大衛王家的系統。他們說：“我們可以上去，攻擊猶大，擾亂它，攻破它，在其中立他比勒的兒子為王。”這是說，絕不是空穴來風，他們已經定好具體的計畫，議決安排妥當所立的傀儡王，已經在他們的掌握之中；這也表示，他們對將要採取的行動，有信心可以成功。在人看來，一舉埋葬大衛王朝，只是旦夕之間的事。因此，猶大王國岌岌可危，朝野上下震動；“王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣”。
神並不特愛邪惡的亞哈斯。不過，祂雖然將亞哈斯交在敵人手中管教懲治，卻為了祂自己信實的約，仍然要保守大衛的家，不讓人的計畫成就，把它連根拔除。更重要的是彌賽亞要由大衛的根出來，這關乎全人類的救恩，絕對不容誰破壞。因此，神差祂的僕人去告訴去察看水源的亞哈斯，“這所謀的必立不住，也不得成就”。勢燄猛烈的二國聯軍，在神眼中不過是“兩個冒煙的火把頭”，快要燃盡被丟棄了。只是神知道，亞哈斯的心中在打他自己的主意，並不想歸向神，倚靠神，所以又說：“你們若是不信，定然不得立穩”。（賽七：1-9）
亞哈斯的心，早已飛到尼尼微去了。他口中說不求兆頭，實際上是他拒絕仰望神，不走真理的直路，而仗彎曲的外交手段，希望得亞述的幫助。其實，亞述不會真正幫助他，而且將要自身不保了。（賽七：10-11）神宣告祂奇妙的恩言：
主自己要給你們一個兆頭：必有童女懷孕生子，
給祂起名以馬內利。〔神與我們同在〕（賽七：14）
神的話必然立定，大衛的根必然不能斬絕，人類的救主必然降生，神救恩的計畫必然成就。哈利路亞。
不信的王（第七章）(賈玉銘)
上章所論乃烏西雅王崩的那年，即其子約坦即位之年，先知以賽亞見異象。約坦在位曆六年，其事於本書雖無多記載，但以賽亞必仍于此時為先知；迨約坦的兒子亞哈斯在位，適遇國家多故，先知以賽亞，複奉命警告並慰藉國王與國民。
一、二國之聯盟（1~2）
當亞哈斯為王時，亞蘭王利汛，與以色列王比加聯盟，欲吞併鄰國。時以東已為其所勝，今又戰勝猶大，直抵猶大京師，以二國聯軍，圍困耶路撒冷。從列王記所載，可知其圍攻多日（王下十五37），卒未能成功，亦足以令亞哈斯與國民戰兢恐惶；但以亞哈斯敬事偶像焚獻子女，在邱壇山崗獻祭焚燒香之故，所以耶和華神不能不將他，交于亞蘭王與以色列王之手。
二、先知之慰藉（3~9）
當此危急之時，耶和華命先知以賽亞攜其子施亞雅述，前往慰藉亞哈斯；正遇亞哈斯在為預防敵人的環攻，所掘引水入城的「水溝頭」，已足見其備戰之驚慌，先知遂以神言勸慰警告之。
1、慰藉的原因（3）；神所以遣先知慰藉亞哈斯，並非因他有可慰藉之處，乃以他是大衛家，神曾應許大衛家說：「雖然他的子孫，離棄主的法律，不遵主的典章，不免用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽，卻仍不將慈愛收回，不叫信實廢棄」（詩八十九32）。
2、慰藉的方法；（1）以身表顯。即先知以賽亞攜其子施亞雅述，一同立于亞哈斯面前，可顯然表示神的救恩（以賽亞），並餘民仍可歸回（施亞雅述）之意。是以賽亞及其子，皆可以身表顯神的拯救，亞哈斯當然該觸目驚心，藉以深深受慰，不至過於驚慌了。（2）以喻言表顯。言及二王不過如同「兩個火把頭」。一方面固言其可怕；a、其怒氣如火把，b、其兇暴如火把，c、其猛烈如火把，d、其毀滅如火把，e、其互助殘暴的勢焰如火把。二火把頭相助，必越著越旺，利汛與比加之動作亦猶是。一方面更言其無可怕：（a）其火把著不多時，（b）且僅為冒煙的火把，行將熄滅，以二國不久將不復成國，有如火把遂然熄滅無異。
三、亞哈斯之不信（10~13）
亞哈斯不但平日顯出不信的心，敬事偶像，悖逆上主，不像其先祖之所行，他這時對於先知的勸教，耶和華的警告，亦顯然表示他不信的心。
1、耶和華的體恤（10~11）；亞哈斯雖悖逆不信，但因他是大衛家，所以耶和華仍大顯恩慈，曉諭他說：「你可向耶和華你的神，求一兆頭，或顯在深處，或顯在高處」。（1）神仍自認為亞哈斯的神。亞哈斯雖敬拜偶像，不以耶和華為神，但神仍自認為亞哈斯的神說，你可向耶和華「你」的神求一兆頭。（2）神極願任亞哈斯求一兆頭。以憐憫為懷的神，深深體恤亞哈斯的不信與懦弱，特任憑他求一兆頭，藉以堅固他的信心，猶如基甸所行的（士六37），且此兆頭，或顯在深處，或顯在高處，均無不可。意即或顯在天上，令天象有何改變，或顯在深處，令地球有何更易，無所不能的神，均可如願而行。
2、亞哈斯的輕視（12）；耶和華神雖極願不信的王，回心轉意，依靠上帝，無奈亞哈斯至終執迷不悟，輕視神的曉諭。（1）其輕視的原因。亞哈斯何以輕視神的曉諭，不求兆頭呢？乃因他願依靠亞述的兵力，並偶像，不願順從依靠耶和華。（2）其輕視的託辭。亞哈斯雖明明不靠上帝，但他的言語中，卻有貌似宗教家的口吻說：「我不試探耶和華」。他不求兆頭，果豈能不試探神嗎？神既命人求一兆頭，人如照神言而求，何嘗算是試探神呢？似此言不由衷，顯系藉口之詞。
3、先知的斥責（13）；以亞哈斯的虐政，已令百姓不堪其苦，但他使人厭煩尚為小事，更要令神厭煩，正如耶穌所說那個不義的官所行（路十八2）。（1）最使神厭煩者，即人的不信。（2）最使神厭煩者，即人的假冒。亞哈斯口是心非的話，不能不令神厭煩。（3）最令神厭煩者，即人的強項。細考上下文所載，以賽亞雖先曉諭亞哈斯說：「耶和華你的神」；後又對亞哈斯說：「我的神」，而不言你的神。是因在亞哈斯的言語並心目中，顯然不認耶和華為「他的神」，先知自不能不改換口氣說，「我的神」；此足見亞哈斯的強項，焉得不令神厭煩呢？
四、最大之預兆（14~16）
1、第一預兆；聖經常預言權柄永不離開猶大，直到那賜平安的來到（創四十九10）。所以聯盟的二王，決不能吞併猶大，這是十分可以放心的。那賜平安的彌賽亞幾時來到呢？這雖是五百年一周，始能應驗的事，但這事與猶大的關係不小，因為這平安王尚未來，權柄必不離開猶大。如此說來，二王雖兇暴如熱烈的火把，亦何足畏懼呢？
（1）論基督神聖的誕生；言「必有童女懷孕生子」。此神聖的誕生：一則顯出神權，一則顯其神性。今日崇拜科學的理想家，言此決不能成為事實，這無非是表明他們不信上帝的神權，與基督的神性而已，但耶穌既為人的救主，是理應有此超性的誕生。
（2）論基督榮耀的事工；耶穌的事工，可以在他的名稱上表顯出來，以人將稱其名為以馬內利，即神與人同在之意（太一21~23）。神與人同在，即耶穌所以為耶穌的極大原因，設若耶穌不與人同在，何以能諸事受試探，與我相同呢？何以能深曆罪人的況味，藉以深體人心呢？何以能令懦弱的罪人，隨時得他的濟助呢？何以將不可見的上帝，表顯於人呢？又何以能將上帝充充滿滿的恩典真理，厚賜與人呢？
（3）論基督具常人的性情（15）；奶油與蜂蜜，皆該處尋常兒童的食品。耶穌雖由聖靈感孕而生，為神的兒子，卻亦有完全的人性，即如食品，亦與尋常兒童無益，而且他的智識，也是日有長進，棄惡擇善（15）的是非心，是與他的年歲一齊長進的（路二52）。
基督本是猶大國的大希望，此時基督尚未來，權柄決不離開猶大，所以利汛與比加的奢望，是萬不得成功的；如此說來，何必為二國聯盟，即過於驚慌呢？
2、第二預兆；以賽亞與亞哈斯講話時，懷中亦抱其小兒施亞雅述，意即餘民必得歸回者，所以正可以借這小兒教訓亞哈斯說：「這小兒未知棄惡擇善之前，你所懼怕的二王，必至見棄」。此事不久即煙。（1）二三年後，二王果然見棄，有何細亞背叛比加，將他殺死（王下十五30），亦有亞述王攻破大馬色將利汛殺戮（王下十六9）。（2）那些被擄的餘民，果然放回，二王被殺時，猶大民中也有最大的喜樂，就是那些被擄的二十萬人，俱各釋放回家，這些人被釋放不是仗著兵權武力，乃是在於靈感（代下二十八8~15）。
五、不信的責罰（17~25）
猶大王既如此悖逆，以憐憫為懷的神，亦不能不加以懲責，而且此懲責，也是極可怕的。
1、懲責（17~20）；（1）彌賽亞的枝，變為懲罰的杖。上文方才言及彌賽亞的拯救，忽又言及可怕的責罰，是彌賽亞的枝，在於悖逆的人即變為責打的杖，因為神的恩典，常是有兩方面的效驗，在蒙恩得救的固為恩典，在悖逆滅亡的即為刑罰。（2）友人援助的手變為攻伐的手。猶大王雖然依靠亞述的幫助，與亞述為友，但神必要借他所依靠的亞述並埃及的兵士，如蒼蠅蜂子飛擁而來，大肆攻伐。a、蒼蠅蜂子雖是最微弱之物，神也能借用他為強有力的軍兵。b、埃及亞述雖相去不近，神卻能使他如蒼蠅蜂子迅速飛來，會師攻伐猶大國。
2、結局（21~25）；如此責罰的結局真是可怕的。（1）國破人亡。多少國民，皆被亞述的剃刀剃的淨光。（2）破家蕩產。以色列人多是以畜牧為主，因懲責的結局，使牛群羊群都毀壞了，所餘無多，或僅余一牛二羊而已。（3）土地荒涼。因敵人的攻伐，以致地廣人稀，遍地皆是荊棘蒺藜，幸而因為牧場廣大，牛羊肥壯，可以多出奶與奶油，遍地皆是荒野，亦可多采蜂蜜，人既稀少也就容易謀生活了。（4）改農器為兵器（24~25）。在主和平的國內，將改兵器為農器，此則反是，乃因遍地荒蕪，禽獸逼人，則不得不制兵器以自衛，更不能不以獵獸為生，此則不信與悖逆的結果，焉得不令我們深自反省呢？
注意講經之要題：以馬內利（十四節）
1、必為以馬內利，始將神顯現於人（約一18，十四9）。
2、必為以馬內利，始將真理表彰於世（約一14）。
3、必為以馬內利，始有人的經歷（來二17~18）。
4、必為以馬內利，始為人最高的標準（腓三14；弗四13）。
5、必為以馬內利，人始得其及時的濟助（來四15~16）。
6、必為以馬內利，人始得隨地顯愛敬之誠（約十四13）。
7、必為以馬內利，人始能在凡事上警醒（詩一三九1~13）。
一條叫「以馬內利」的雙程路(賽七1~17)
(香港讀經會)
祈禱： 仁愛和憐憫的主啊，求你接納我，讓我能進入你的懷中，得著赦免和復興。主啊，求你用你的臉光照我。
這是一段值得人反復思想的經文，因為它除了反映出人的自恃和不信，又顯示出神對人的信實和承擔，而神和人在這些態度上的落差，正是這段經文的核心。神應許人「以馬內利」，是正當亞蘭和以色列聯軍壓境，人心惶惶的時候（1-2）。猶大是一個微小而落後的國家，她怎能抵抗兩個來勢洶洶的敵國？以賽亞很正確地捕捉到猶大人內心的「害怕」和「膽怯」（4），這些感受反映出他們缺乏信心。他們意識到危險的存在，卻無法解決或消除它們。
神應許人「以馬內利」，是正當人對神的應許產生懷疑的時候。人心中的懼怕不單只在表面上，更是來自深層的源頭，即對神失去了信心，這是他們的致命傷，就如船在風浪中斷了錨煉一樣，隨風飄蕩，無處容身。
神應許人「以馬內利」，是正當人不再相信神的時候。亞哈斯的話堪稱「經典」，因為在神的應許面前，他竟敢向神說「不」（12）。神為了堅固亞哈斯的心，答允他無論求甚麼，都會答應（11），但亞哈斯卻寧願拒絕神的慷慨，這行動令人大惑不解。其實，亞哈斯表面上是以「不試探」（12）神為名，拒絕求神的兆頭，但實際上，他是放棄了倚靠神，轉而尋求其他人為力量（如當時的亞述國）的幫助，這是不信神的表現。
不過，儘管人心不再歸向神，神依然應許人「以馬內利」。神的應許不隨人意，不受世情的攔阻，可見神的作為並非人的反應可以改變。
「以馬內利」是一句信徒常用來互相勉勵的話，因為我們相信這話裡面有著強而有力的信息，能安慰和鼓勵人。這是不錯的，但我們可有想過，這話同時也是對我們的呼召呢？這話除了給人安慰外，也同時邀請我們信靠「以馬內利」，所以這話是要我們對神的同在作出承諾。因為神故然願意與人同在，但倘若人沒有信心的回應，這「同在」是沒有意義的。神的同在並非一份「免費午餐」，神與人同在的同時，要求人有所承擔，就是拿出決心，全然地倚靠祂，以祂為生命中唯一的主宰，不論外面環境如何，依然堅守對祂的忠心。
其實，「以馬內利」是一條雙程路。
賠了夫人又折兵(賽七18~25) (香港讀經會)
祈禱： 慈愛的主，與你相交，其美無比。主啊，得與你親近的人，實在有福，求你賜我這美好的福分。
這段經文是7：1-17的延續。先知以賽亞在宣告「以馬內利」的信息時，曾提及當「以馬內利」「還不曉得棄惡擇善」之前（即在短期內），正在攻擊猶大的以色列和亞蘭二國「必致見棄」（15~16）。到了第17節，先知宣告有「日子」要臨到猶大，是「自從以法蓮離開猶大以來」所從未見過的。這節經文的意思有點含糊，到底所指的是甚麼？其實，這正是先知在第18-25節所要說明的。
簡單而言，那要「臨到」的「日子」並不會令人歡喜快樂，反而使人充滿恐懼。經文描繪出四幅不同的圖畫，形容這「日」的可怕。在第一幅圖畫中，耶和華化身成一名古時的養蜂者，借著發出「嘶聲」來引蜂子到特定的地點築巢（18-19）。耶和華所引來的「蜂」就是亞述的軍隊，這軍隊將要勢如破竹地進入猶大境內，如入無人之境，到時猶大就會後悔，為何要愚蠢地「引狼入室」了。
當猶大落入亞述之手後，猶大就要受「剃頭」和被「剃淨鬍鬚」之辱，這些都是戰俘所受到的對待，為要叫他們尊嚴盡失（20）。此外，因為戰亂，有人陣亡，有人被擄走，以致境內人口急降，生產驟減（21）。雖然國內的生產量仍能供給人的需要，但與此同時，原本肥美的土地，因人口減少而被荒廢，長滿了荊棘，整體生產力亦大大下降（22-25）。
猶大所面對的，是一個重大的歷史危機，她該怎辦呢？
上述危機出現的原因是亞哈斯沒有接受「以馬內利」的應許，他沒有憑信心歸向神，反而向亞述求救，結果就是「賠了夫人又折兵」（參王下16：5-8、10-16），而自此之後，猶大就沒有脫離過亞述的控制。本來「以馬內利」的應許是神給人的保證，但亞哈斯一口拒絕了（12），因為他想用自己的方法解決這重大危機。
以賽亞書第7章讓我們看見一個有關信心的功課──信心最終是一個委身的行動：人是否願意委身於神的應許上，並以此作為他面對人生考驗的根據？再進一步的說，信心就是指人願意向神敞開自己的生命，讓祂全權掌管。
亞哈斯把神關在門外，結果招致更大的危機，你又如何呢？人面對神，信心是唯一的選擇。
神話語的重要(賽七1~17) (趙世光)
「經文：以賽亞書七章一至十七節」
現在我們繼續研究先知以賽亞關於猶大所發的預言。以賽亞是神為猶大所興起的先知，本來猶大和以色列是合一的，但自從所羅門之子羅波安之後，就分南北兩國，南國是以色列，北國是猶大，在本章中，就給我們看見了一件事。
「有人告訴大衛家說，亞蘭與以法蓮已經同盟，王的心和百姓的心就都跳動，好像林中的樹被風吹動一樣」。（七2）每逢說到大衛家，就是猶大國了。同盟的心為何要跳動呢？因為猶大國之外，還有兩個國家，就是亞蘭和以法蓮，此外，並有猶太的北國以色列。以色列曾依靠亞蘭的勢力，去侵略猶大國；現在，亞蘭又和以法蓮結盟，所以猶大王和百姓的心，都非常害怕。他們深怕兩個盟國聯合起來，攻打他這個孤立而無援之國。因此，神就打發以賽亞到猶大國王那裡，對他說：「不要怕，你的心也不要跳動」。現在神藉著以賽亞對心驚膽戰的猶大王說：「你要安靜」！這是何等大的安慰，但是這時猶大王的心仍未受安慰，這是什麼緣故呢？因他已失去信靠神的心了。「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子」（賽八6）這是一個很好的比方，因他實在是一道緩流的水。西羅亞是蒙差遣的意。神差遣人來救助，並不因人心的焦急而加快，因為神有祂所預定的時間，神有時好像緩流之水似的；如果我們每天能睜開眼睛的話，就可看見祂奇妙的工作了。
我們平常隨處也可見到許多花草樹木，它們長得很高大，葉子很茂盛，並且能開放美麗的花朵。但是假使小孩子不明白，看見種子在地上發了芽，過了一天兩天三天仍舊都是一樣，長得很慢，就去幫助它，馬上把正在初生的植物拉起來。結果，必致弄壞了這棵植物的生命。同時我們也不知道神做一件事情的計畫，所以，切不要像小孩子的無知和焦急，神所作的工，好像緩流之水，但可惜猶大國不信靠緩流泉源的神。以色列怎樣依靠亞蘭，猶大國也照樣依靠亞蘭。「這百姓既厭棄西羅亞緩流的水，喜悅利汛和利瑪利的兒子」。（賽八6）利汛就是亞蘭國王。人算得什麼！人的手也不過是血肉的臂膀，我們該依靠那只托住萬有之手才對。你如果一生依靠神，那麼你在急難的時候就可得救，缺乏的時候可得滿足。若不然，你就有禍了。我們所依靠的人是會改變的。同時，環境也會改變；世界的局勢又會改變。因此，我們為何要依靠千變萬化的環境與容易變遷的人，而不去依靠那不變之神呢？我們明知故犯，可算是智慧嗎？如果你依靠神，神就與你同在，這是何等大的福氣啊！各位！有神與你同在嗎？要是沒有的話，顯見你還未倚靠神，因為你何時依靠祂。祂就要與你同在了。
還有一件是應該特別留意的，就是我們有時容易受到他人的影響。我們應當在神前立定主意，因為多數人的意見不一定都是對的，所以切不可受他人的影響。然而世人對神的態度又如何呢？這裡曾有多次的題到。不敬畏神國度之人，亦可代表世上所有一切敵擋神的人。「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞，遠方的眾人哪，當側耳而聽，任憑你們束起腰來，終必破壞」。（賽八9）這裡論到列國的人民，他們在那裡喧嚷，心裡不滿足，發出口好來打倒這個，打倒那個。他們這樣的對待神，就是因對神不滿意。並且，他們認為發口號還未算，他們還要起來對神說：「我們要束起腰來反對你」。這就是與神作對。「任憑你們同謀，終歸無有，任憑你們言定，終不成立，因為神與我們同在」。（賽八10）他們起來敵擋神，但是毫無效果。於是，便退到房子裡去檢討商量，另設計謀，怎樣去反抗神。大家商量妥當以後，於是又說：「我們決定」。可是仍不成功。正如從前使徒時代的那四十人，他們許誓說：「如果不殺保羅，就不吃飯」。他們如此的憎恨傳福音的保羅，然而他們所謀的盡都成功嗎？「終不成功」，因為神自己會保守他的。
這裡有兩個字是很可怕的，就是「任憑」，即如廣東話的「隨便」。一個好的母親，對於不聽教的兒女，一定要責駡管教的，那是為了愛他，想他作一個良好的兒女。假如有母親明知他的兒子是不能管教的，便放下不管了。你說這兒子有盼望嗎？噢！可憐，他一定是沒有盼望的了。
照樣，如果神任憑我們，我們就沒有盼望了。這班被神丟棄的人所作的一切，我們是否跟著他們一同去作呢？我剛才告訴你們，應當立定主意，切不可同流合污。別人可以丟棄神，但你萬不能讓神任憑你胡作亂為。有兩句話是頂要緊的，請我們記在心內：「他們可能作的事，你卻不可能，他們可以沒有神，你卻不可沒有神」。因為他們沒有神同在，不會感覺什麼；但你沒有神同在是萬不可能的。因為神與我們同在是直到永遠的。
先知以賽亞蒙神選召，他聽神的吩咐，把訊息傳給百姓。但神早知百姓的心，所以神預先告訴了先知，叫他不要因百姓的不信而灰心。「這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」。（賽六10）這是百姓當日對神傳出之話的態度。然而今日的人，何獨不然，牧師雖在臺上聲嘶力竭的講道，但是他們真像心蒙脂油，耳朵發沉，繼聽不進去。因為他的思慮太多，財利心太重。一面聽道，一面就思想明天怎樣去賺錢。我在講臺上，雖然怎樣的去顯明耶穌給他們看，但他卻看不見，為什麼呢？因為他的眼睛被金錢等物遮蔽了。不但非基督徒如此，就是許多基督徒也是如此。雖然他在家裡總是睡不著，但是到了禮拜堂之後，牧師講一點多鐘的道，他就作了一點多鐘的夢。你看神的道怎能進入他的心裡呢？不是神不與他同在，其實是他把神丟棄了。巴不得我們當中每個人的口和耳都蒙醫治，又把心轉回過來。當你何時把問罪、向金錢、向世界的心扭轉過來的時候，神就立刻醫治你了。如果你蒙神醫治了以後，神所說的每句話也會進到你心裡去。並且，神要與你同在，直到永遠。
朋友們！我們在這裡所要講的是什麼話呢？我老實的告訴你，除了神的說話之外，我們沒有其他工夫去講廢話。既然是要傳神的話，我們便當負責。我們為何要將神的話鄭重地說出呢？因為神的話句句重要，關係我們的生命。至於不清楚不確實的話，我寧可不說，因為我不願隨己意而說話。既然認定了是神的說話，就不願意隨便講出，恐怕把神的話貶值了。主耶穌從前在地上的時候，曾留給我們一個榜樣。祂說：「我實實在在的告訴你」。又說：「父叫我怎樣說，我也怎樣說」。既然如此，聽道的人只要負責任。如果人不鄭重地去聽神的話，否則，必有下面所說的收場。「火苗怎樣吞滅碎稭，乾草怎樣落在火焰之中，照樣，他們之根必像朽物，他們的花，必像灰塵飛騰。因為他們厭棄萬軍之耶和華的訓誨，藐視以色列聖者的言語」。（賽五24）我相信有好些人，你對他講生意，怎樣的去賺錢，他就會很起勁。如果你一題到耶穌，他就覺得厭煩。藐視並把那寶貴的道丟棄，以前的猶大人是如此，現在的人亦然。他們以為聖經內的話，和那些神跡奇事，都是迷信，主從死裡復活，更無其事，主耶穌要再回來，不過是信徒的幻想。現在有兩句話好像很簡單，但說起來非常可怕：「你們若是不信，定然不得立穩」。（賽七9）你看！一個人不相信神的話，一定會跌下去，不能立穩的。你肯不肯現在存著謙卑的心，立穩在神的言語之上呢 ？
我們大家都有耳朵、眼睛、嘴巴、和心。用以來看、聽、思想。現在讓我們看看人類所聽、所看、所想吧！究竟是什麼呢！「仰觀上天，俯察下地，不料，盡是艱難，黑暗，和幽暗的痛苦。他們必被趕入烏黑的黑暗中去」。（賽八22）這是我們在日光之下做人過活，從來也不會料到的。現在世界的環境，豈不是黑暗重重，艱難痛苦嗎？這種痛苦是沒有盼望的，不會得到醫治。假如人在痛苦的時候有盼望，表明這痛苦乃是暫時的，會過去的。但這裡卻說是「幽暗」，表明這情形要一直的下去；然後，他還要「往烏黑的黑暗中去」。這句說話在聖經內是不常有的。黑暗已經夠可怕了，但烏黑的黑暗，就是「黑暗加上黑暗」，痛苦加上痛苦，災難加上災難的意思。換一句話說，再無出頭之日，乃是極大的黑暗。如果人不悔改，不回轉過來，他不是向黑暗那裡去，乃是向烏黑的黑暗中去。
你們願意到烏黑的黑暗裡去嗎？回頭吧！快快回頭吧！若不然，就有烏黑的黑暗臨近你。在那裡無神，無滿足，無平安，你想避免不去那個地方嗎？只有一個方法，就是背著烏黑，轉向光明。經上說：「神就是光」。如果你肯與黑暗背馳，轉向真神，神就不能不顧念你了。
「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望他」。（賽八17）我們單單回過頭來也不夠，先知以賽亞說：「我要等候」。他等候誰呢，就是等候掩面不顧雅各家的神。因為他知道神的心。祂掩面不看雅各家是暫時的，只要你肯等候祂，祂就會回過臉來，像亮光一般的光照你了。
各位！你的心厭棄神，藐視神，就叫神掩面不看你，但你何時把心轉過來，掩面的神也這樣的會轉過來。先知以賽亞說：『我要等候仰望祂』。你想，難道這位神就會硬心不去理睬你嗎？我可見證說：神絕對不會如此的。因為這問題不在乎神，乃在乎你自己。
比方一個做父母的，看見有不服管教的兒女，他的心當然難過極了。但當他的兒女把心轉過來的時候，他也會顯出他們的愛心來，我們的神，並不看人外貌，乃是看人內心。如果你願意回轉過來，祂的心比你轉得更快，只要你肯離出黑暗，轉向光明
，那麼一切的問題都可解決了。——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
道成肉身的預言(賽七14) (趙世光)
「經文：以賽亞書七章十四節」
當主耶穌未降生之前七百五十年，先知以賽亞曾說過一個很重要而寶貴的預言：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」。（賽七14）當主耶穌未降生之前，以賽亞書上曾說到將有一天 ，未出嫁之童女要懷孕生子的事，這預言不單在這本書上記載，就是主前四千年，亦曾提過了。「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇，女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。（創三15）神說：「女人的後裔」是什麼意思呢？就是後來先知以賽亞所說的，將來有一童女懷孕生子。主耶穌從什麼人而生呢？不是童女馬利亞嗎？有一天，馬利亞正在禱告的時候，有一位天使長名叫加伯列，來到她的跟前，對她說：「蒙大恩的女子，我要報給你一個大喜訊息，就是神的兒子要藉著你到世上來」。馬利亞回答他說：「我還未出嫁，那有這回事呢」！加伯列對她說：「願神複庇你吧」！主耶穌藉童貞女而生，是基督教信仰根本之一，假如這個信仰被推翻，其餘的一切也可被推翻了。
我們的主耶穌，不是從人而來的。如果你翻開馬太福音第一章，就可看見主耶穌的身體，是從聖靈而來的。祂的身體乃是神藉著聖靈的一個新創造。從外表看來，主耶穌的肉體和我們一樣，毫無分別。祂有口渴、饑餓、困倦、睡覺、甚至釘十字架，走上死亡的道路。這些一切，都與我們無異。但是祂只有一件與我們毫不相同的地方，就是祂一生從來不犯罪。祂不但一生不犯罪，並且祂又沒有原罪。罪分有二種，一是原罪，一是本罪。原罪是祖宗遺傳下來的，本罪本人所犯之罪。我們人類，不論原罪本罪我們也都犯過了，只是我們的主耶穌，不但無本罪，也無原罪。雖然祂也嘗受過肉體的試探，但希伯來書告訴我們，「只是祂沒有犯罪」。我們無論何人，都有祖宗遺下來的罪孽，正如大衛說：「我在母腹中就有了罪」。假如主耶穌的身體是從人而來的話，祂當然也有罪了。若祂也有罪，那麼怎能救人呢？由比看來，就給我們知道主耶穌的身體不是從人而來，乃是從神而來的。
同時，耶穌之生，也應驗了先知以賽亞和創世記三章所說：主耶穌要藉童女的預言。主耶穌藉童女而生這件事，並不是新信仰，乃是舊的信仰。天主教徒對於主耶穌從童女而生這件事，亦絕對相信；他並且把馬利亞高高抬起，稱她為聖母。此外，回教徒也是這樣相信。根據先知以賽亞的預言來看
，假若主耶穌之出生與普通人無異，我們就不必相信，也不必傳揚了。但我們如今之所以為主耶穌作見證，就是因為祂與眾人不同。在先知以賽亞預言中，不但說「必有童女懷孕生子」，更加上一句：「給祂起名叫以馬內利」。
關於以馬內利這個名稱，在不信之人當然莫名其妙，但一般信主者則視為寶貴。以馬內利就是「神與人同居」或「神與人同在」的意思。為何主耶穌在祂的許多名字中，再加上這個名字呢！因為祂要與人同住，祂是神，是三位一體中之一位。不過神的兒子要在肉身顯現，與人同居。主耶穌的一生，無論說話工作，不但有人的樣子
，亦有神的能力。我們續由四個不同的人所寫的新約四福音，便可看見主在世上的表現，如果我們翻開約翰福音一看，就可見到這幾句話：「太初有道，道與神同在，道就是神」。這裡說到祂原是神，後來道成了肉身，住在人中間。因此可知神到世上來與人的出生不同。主耶穌乃由聖靈藉童貞女而生，祂的身體乃是神藉聖靈一個新的創造。祂工作有三年零六個月的工夫，並且從來不犯罪！祂至終被釘在十字架上，然而就是因著祂的無罪而被釘，便成了人類永遠的救贖。人類對於「主耶穌」這個名字，有兩種不同的觀感，在基督徒方面，則認為這個名字非常寶貴可愛，還有好些人，對於祂的名字，存著輕看，藐視，厭惡的態度。可是，主耶穌的名字並不因地上的人對祂的看法如何而增損，聖經告訴我們：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」。（腓二9）神讓主耶穌之名超乎萬人之上，不用說到地上，就是在天上所有受造之物，也要屈膝跪拜主名。所以主耶穌不但名聞於地上，也名聞於天上。當那受造之物稱耶穌為主的時候，神就得榮耀了。
從靈界裡面說，每當提到主耶穌名字的時候，魔鬼和牠的使者就戰驚發抖害怕。因為在天下人間，沒有別的名，可以使人脫離魔鬼的掌握，藉此而得救的；凡求告主名的，馬上便能得救了。「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。（徒四12）
你若說：「亞伯拉罕可以救我」。如果他會發出聲音來的話，他一定說：「我是不能救你的」。我國有孔夫子，他是值得後人尊敬的。但如果要靠他得救，卻是萬萬不能，我們知道印度人最尊敬他們的民族英雄甘地，或許印度人會說，我們要靠著甘地得救。我實在告訴你，甘地已經死了，並用火葬，他的屍首已經成為灰燼，傾在印度的大河裡。所以，印度人若有求告甘地的名的，甘地既已為烏有，豈能救人？聖經告訴我們：「除祂以外，沒有賜下別的名可以靠著得救」。我們天上的神，沒有賜下甘地，華盛頓；祂也沒有賜下孔夫子，叫人靠著他得救。祂只有賜下一個獨一無二的名，就是主耶穌，有耳可聽的，就應當聽。
同時，主耶穌這個名字，不但是一個獨一之名，凡求告祂的就能得救。而且，我們若要對天父說話，也必須靠著祂的名字。假若不靠祂名的話，你的禱告雖然十分流利、懇切、冗長、也是沒有效的。主耶穌說：「你們無論求什麼，只要奉我的名，我父就
賜給你們」。
主耶穌這個名字，真能叫魔鬼聽了害怕。我們又可奉主耶穌之名，趕走魔鬼。祂的名真是希奇啊！所以我們每逢提到祂的名字，必十分歡喜快樂。當一個人信了主之後，他內心的生活是會怎麼樣呢？先知以賽亞見證主耶穌說：「在黑暗中行走的百姓，看見了大光，住在死蔭之地的人，有光照耀他們」。（賽九2）如果一個人得著了主，就如同在黑暗中得著了大光一般，我們想想，當一個人在黑暗中走路的時候，是何等危險呢？我告訴你，一個沒有主耶穌的人，正如同在黑暗中走路一樣。我說這話，不是過分的，住在香港九龍的人，當然不曉得黑暗中走路是何等的危險，因為馬路上終夜有燈。如果你回到大陸的鄉村裡，你就可以嘗到這個味道了。
內地鄉間的路是窄小的，（但請注意不是各處一樣）兩邊都是田，中間是一塊石板路，或是一條小泥路。當你要走在這種路上，天上沒有月亮，手中又沒燈，你能不能從這個地方到另一個地方去呢？我敢說：「一定不能」。在黑暗中行走，人的危險是隨時可能發生的。
現在有許多人甚為悲觀。對於做人的目標，和將來的歸宿，他都毫無所知。為什麼呢？因為他走在黑暗中。無目的的人生，是很苦的。你那寶貴的靈魂，如還未找到歸宿，則豈不更可憐！
比方乘坐巴士，你向賣票員買過了票之後，當然你知道該在那裡下車，假若你到了必須下車的地方還不下車的話，賣票員就會說你是糊塗蟲了。照樣，現在患屬靈糊塗病的人太多了。如果你問他，人死了以後靈魂會到什麼地方去呢？許多人也說『不知道』。不但將來的事不知道，就是你現在問做人有什麼目的，他也是不曉得的。請你不要生氣，讓我告訴你吧！要是你沒有主，就是走在黑暗的道路上。主耶穌說：「我就是大光，要照耀一切在死蔭裡的人」。不錯！我們基督徒活在世上，難免也有憂苦。但我告訴你，基督徒並非比不信的人好，不過卻有主做我們的大光。如此，我們行走世路就容易得多了。我們的主不但要做我的光，祂也渴望作你的光。只要你肯求告祂的名，你黑暗的內心立刻得著光明，你的生命，也立刻的改變了。
各位！主耶穌一來，光就來了。這光的功效甚大：「你使這國民繁多，加增他們的喜樂，他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂，因為他們所負的重軛，和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷，好像在米甸的日子一樣」。（賽九3∼4）主耶穌不但是光，要照耀你的內心，祂更是快樂的源頭。你一信了主，就得著滿足的喜樂了。現在許多人不是不想快樂，但實在無從快樂，你們有留意人的笑嗎？人的笑也有各種不同的式樣。天真爛漫的小孩子，有可愛的笑容。然而有些年長的人，他們的笑是強笑。又有些人不是強笑，乃是苦笑。苦笑還算好，恐怕有些人連苦笑也笑不出，甚至連哭也哭不出來，這是頂苦的了。如果一個人在苦悶中大哭一場，這是頂好的方法，因為哭過了以後，內心既得著安慰，心裡的苦悶也就完了。
諸位！我可以告訴你，主耶穌不但要光照你，並且有一個更寶貴的意思，就是叫你得著歡喜快樂。我們信了耶穌以後，不但得蒙拯救，並得著快樂在你心中。你從前沒有快樂，是因為你沒有耶穌，假如你要問我有沒有快樂呢？我可以告訴你，我是有快樂的。或許你會說，難道你一天到晚也有這樣的快樂嗎？我不相信你
的假見證。我實在的告訴你 ，我們作傳道人的，有時也有試煉和試探，因此不能一天到晚都是快樂，不過我們心裡有了主耶穌，就得著歡喜快樂了。然而我們的快樂，不是屬世的快樂，乃是屬天的快樂。假如要用說話來表明的話，是不夠清楚的，但你信了耶穌以後，就可嘗到這種滋味了。——趙世光《聖經寶藏（卷七）》
選擇(賽七 1~25) (台北基督之家)
以賽亞書七章1〜25節
本章記載猶大王亞哈斯，面對亞蘭王與以色列王聯合攻擊的事件(1節)，當時亞蘭與以色列想要與猶大一起對抗亞述，但當猶大拒絕時，亞蘭王與以色列王反過來要攻擊猶大國，當消息傳到猶大國時，全國上下人心惶惶(2節)。
但這一切神都知道，當亞哈斯正在巡視耶路撒冷的防衛情形時(3節)，神借著以賽亞告訴他，面對這個情勢不需要害怕(4節)，他們的計謀神知道，這些計謀將站立不住，而且這兩個王將被毀壞(5〜9節)，最後神要求亞哈斯只要信靠祂，就必得救(9節)。神還給亞哈斯一個恩典，就是可以任意求一個兆頭，能夠印證他所信的，是真實的(10〜11節)。
亞哈斯的回應看似敬虔(12節)，但實際的行為卻顯示出他內心裡的不信，他向亞述求救，並將耶和華殿裡與宮裡的金銀都送給亞述王(王下十六7〜8)，亞哈斯選擇用自己的方式，離棄神的應許，不只是面對這一次的困難，他選擇不聽從神的話，更是顯示出他一步步選擇悖逆神，暫時看似得拯救，但卻是邁向滅亡之路。
神預言亞述與埃及將來必會攻擊猶大(18節)，而且他之前求助的亞述，像「剃刀」一般攻擊亞蘭與以色列，將來也必像剃刀一樣攻擊猶大國(20節)，原本農業強盛的猶大國(23節)，將因為這樣的攻擊，退回成為以畜牧為主的社會(25節)，這都是因為亞哈斯高傲，選擇不信靠神，反而選擇自以為好的方式。
在我們的生活中，一樣面對許多的困難，在這過程中我們也面對選擇，選擇信靠神或是選擇用自己的方式去面對困難，神要我們信靠祂，不斷地來到祂的面前，將我們的困難告訴祂，尋求從祂而來的智慧，尋求從祂而來的出路，雖然在這過程中，需要相信神必會帶領，相信神是掌管大局的神，必定會回應我們，並且在這過程中讓我們更認識祂。
但當我們選擇靠我們自以為有的「智慧」面對時，所帶來的，常常是不平安，甚至因此驕傲並離開神，最終如同猶大國的下場一般，必須要面對自己選擇的結果。神要我們這些屬祂的子民，單純地相信祂，讓祂來帶領我們每一個步伐，這是神所喜悅的，也是神要給我們的祝福。
當我們禱告時，我們稱神為父，但當我們面對抉擇時，面對困難時，神是否是我們信靠的物件呢？還是我們仍然相信我們自己？信心是在我們身上而非神的身上呢？
回應：
主！感謝禰！禰的話語提醒我們，當我們選擇用自己的智慧面對我們的生命時，常常帶來的，是更大的危難，但是當我們信靠禰時，卻能夠經歷禰是「以馬內利」的神，主阿！求禰給我們一顆深深信靠禰的心，好讓我們一生能夠讓禰帶領我們走！奉主耶穌的名祈求，阿們！
禱讀：以賽亞書七章14節
14 因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。
以賽亞書第七章査讀(謝家樹)
先知以賽亞預言猶大國的危機，敘述分段大綱：自本章起至第十二章，先知首先預言猶大國（大衛家）君王，及外邦的君王，都陷在不義之中，以色列國（以法蓮家）
將如柯敗猶大國將如何擾亂，在敗亡擾亂之中，特別透露彌賽亞降臨的應許，在黑暗陰翳之中，顯為大光，使敬畏神的人有安慰，及末後的盼望。
第七1〜八4節 論猶大國的君王。
第八5〜九7節 論不靠神之賈禍，及預言末後之盼望。
第九8〜十4節 論以色列之罪惡及其報應。
第十5〜十34節 論亞述被神使用，驕傲自害，神並賜下應許，保留餘民。
第十一章 論神預言所賜的君王。
第十二章論得蒙救贖之錫安。
壹、第1〜2節歷史背景：
一、以賽亞在烏西雅王崩的那年看見異象，蒙召作先知事奉，當時烏西雅之子約坦在位十六年，即由其子亞哈斯即位，此時北國以色列國王比加，受亞述帝國強大的軍事壓迫，與亞蘭國 (即敘利亞）國王利汛，聯盟圖謀對抗亞述，他們強迫猶大國王亞哈斯加盟，否則兩國便要攻打猶大，計畫廢除亞哈斯，另立一位他們帶來的他比勒的兒子為傀儡王（三王下十六，及代
下廿八）。
二，當兵臨陣下之際，亞哈斯並不求告耶和華，卻去求助於亞述，變作了亞述國的附庸，不久亞哈斯又後悔，背棄亞述而與埃及聯盟，對抗亞述，他只知一味玩弄政治手腕，卻把神丟棄了。
三、本章1〜2節，即敘述這段歷史，當時亞蘭國王利汛和以色列國王比加聯盟政打猶大國，將耶路撒冷圍攻多日，卻不能攻取，使猶大國之王及眾百姓，人心惶惶，好像林中的樹被風
吹動一樣，搖榥不已。
貳、第3〜9節 挽救國家方法。
―、在此危急存亡關頭，神命先知以賽亞帶了他的兒子施亞
雅述出去。
——這父與子，父摘子，父傳子等，是本章聖經的特點，所提到的毎個人，都也提到他們的父或子。
1、啟示子是父的傳人，延續性的。
2、子與父的關係是不可分的。
3、以賽亞名字之意為“神的拯救”，施亞雅述名字之意為“餘民歸回”，這啟示是非常淸楚的。
二、到上池的水溝頭，在漂布地的大路上——此時猶大王亞哈斯，因軍事緊張，去察看水源漂布地，指用水最多的地方。
——在路上先知迎皿哈斯，向他說了挽救國家的方法：
1、首先勸亞哈斯要謹慎，心中要有神，並且安靜在神面前，就不再膽怯。
2、把亞蘭王和以法蓮王兩人，比作兩個冒煙的火把頭所發的烈怒。
a.其可怕之處：
(a).火把頭火氣猛烈兇暴。
(b).火把頭毀滅性高。
(c).兩個火把頭在一起互燃氣焰更烈。
b.對之無可懼之處：
(a)火把雖然燒烈，不能持久。
(b)冒琿表示已燒到盡頭，行將熄滅。
三、亞蘭和以法蓮兩國的王，父以傳子，子以繼父，設惡謀害他人，其結果促使他們必然破滅，先知預言六十五年之內，事實上主前722年，以色列被亞述所亡，主前669至670年間，亞述王以撒哈頓將北國以色列民徙往他地，又將外地之民入住那地，與當地居民通婚，就是後世的撒瑪利亞人。從此，以法蓮
等十個支派的民族，再未復興（三王下十七24〜34）。
四、先知勸勉的中心是要他們認淸，一切要倚靠耶和華，重點在第9節的“信”——你們若是不信，定然不得立穩，（代下廿20）約沙法站著說：猶大人和耶路擻冷的居民哪！要聽我說，信耶和華你們的神，就必立穩；信祂的先知，就必享通。
三、第10〜17節 預言以馬內利的兆頭。
一、第10〜11節現在，神直接對亞哈斯曉諭：「你可以向你的神求一個兆頭，或求顯在深處，或求顯在高處。」（三士六 37）。
1、亞哈斯敬拜偶像，不以耶和華為神，但神自認仍為亞哈斯的神，而且要亞哈斯知道，他是屬耶和華的，這位神是全能的神，在此危險當頭，為什麼不去求告祂呢？
2、其次神體會亞哈斯的軟弱，但他大衛家的人，神極願意亞哈斯向祂求一個兆頭，證明神的全能，以轉變亞哈斯。
二、第12〜13節那知亞哈斯執迷不悟，輕視神的曉諭，他用宗教的語詞來搪塞‘「我不試探耶和華”」
1、亞哈斯的罪行，聖經詳記在（代下廿八），亞哈斯登基的時候年二十歲，在耶路撒冷作王十六年，不像他祖大衛行耶和華眼中看為正的事，卻行以色列諸王的道；又鍵造巴力的像，並且在欣嫩子穀燒香，用火焚燒他的兒女，行耶和華在以色列人面前所駆逐外邦人那可憎的事：並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香，所以神將他交在亞籣王手裡，擄掠他許多的民；神又將他交在以色列王手裡，以色列王向他大行殺戮，在一日之內被殺的猶大人有十二萬：以後以東人又來攻擊猶大，擄掠子民；非利士也來侵佔了許多城邑，國情如此嚴重，亞哈斯不但不悔改，反而更加得罪神，他變本加厲的罪行：
a.去求助亞述王，化了不少財物，結果非但未得幫助，反受欺淩。
b.祭祀大馬色之神。
c.將殿裡的器皿，都聚集來毀壞了，且封鎖聖殿的門。
d.在耶路撤冷各處的拐角建築祭壇，又在猶大各城建立 邱壇“向別神燒香”所以先知向他警告：「你忘了，你是大衛家的人啊！你們要聽明白，你使人厭煩已經不算小事了，竟然還要使我的神厭
煩麼？」
三、第14〜17節 最大的兆頭。
1、神叫亞哈斯向祂求一個兆頭，亞哈斯不但不求，反而說風涼話，致使神厭煩他。因此，先知向他宣佈：“主自己要
給你一個兆頭”。這兆頭不但關係到猶大國人，大衛家的人， 以色列全家，更關係到整個人類。
2、“必有童女，懷孕生子，給祂起名叫以馬內利”。以馬內利就是神與我們同在，這實在是人類歷史上最大的一件大事，也是最大的一件奧秘之事，[按希伯來文almah ，指將要結婚而未婚的女子，創世記中（創廿四43）的利百加女子，即是此字，不能作盡婚婦女解釋，到了（太一21〜23）引用本節聖經，希臘原文parthenos，只能作處女解釋，沒有第二種解釋。童女懷孕是一種兆頭，如果不是童女懷孕就不算是兆頭了 。）
3、當然此一預言明顯指耶穌基督的降生而言的，這預言與神的救恩是不可分的，直至基督降生，祂與我們同在，此預言完全實現。
a.(約一14）道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。
b.當年雅各祝福眾子，對猶大曾言，（創四九10）圭必不離猶大，杖必不離他兩聊之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。
c.此一神聖的救主誕生，顯出神的權能和神性，是超科學的，超理性的。
4、給祂名叫以馬內利，神與我們同在有幾種意義：
a.是向大衛家宣告，祂將如何賜給一位能信靠、順服神的同在。
b.要成全祂向亞伯拉罕和大衛所立的約（創十七4〜10）(撒下七11〜比）
5、到祂曉得棄惡擇善的時候，祂必吃奶油與蜂蜜。這是先知宣佈神的預言，神的兒子受差遣來地上作贖罪祭，祂有完全的人性，祂的知識也是日有長進，是非之心，擇善棄惡之心，與祂的年歲一齊增長（路二52）。
a. “善”代表神，“惡”代表魔鬼。主耶穌受洗後，天開了，神的靈彷佛鴿子降在祂身上，聖靈引祂到曠野受試探，祂拒絕魔鬼的引誘，堅持神的旨意。（太三16）（太四1〜16）(路四13）。
b.祂的成長，必吃奶油與蜂蜜。“吃”是吸收, “奶”是動物身上最養人的食品, “油”指聖靈充滿說的。（賽十一2）耶和華的必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈（約三34）神差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。“蜂蜜”，蜂蜜是植物身上的精華，營養最高，經蜂採集後可供應人，就是神的話。（詩^九103）你的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。
c.表明人的身體需要吃食物，而人的靈需要吃神的一切話，這就是以馬內利。這些話主要的意義，一方面說出預言拯救者的降生，另一方面希望亞哈斯能明白一切要信靠神，基督（彌賽亞）是以色列民族最大的希望，神對大衛家的應許一
定兌現，此時基督雖尙未來到，但權柄決不離開猶大，比加和利汛聯盟，必定失敗，何必如此驚惶呢？
四、第16節是第二個兆頭，”因為在這孩子還不曉得棄惡 擇善之先”。
我們當注意，先知以賽亞是懷抱著他的小兒子施亞雅述去見亞哈斯的，現在以賽亞指著懷中的小兒子對亞哈斯說：「在這
孩子還不曉得棄惡擇善之先，你所僧惡的二王之地必致見棄。」 這件事請下一章（第八章）第3、4兩節，就得到解釋，此事不久即應驗。二、三年後，北國何細亞殺死比加篡位（王下十五
30 ，同時亞述王攻破大馬色，將利汛殺戮（王下十六4）：而南國猶大王亞哈斯死後，他的兒子希西家綣位作王，希西家作王第四年，亞述王圍攻撤瑪利亞在希西家第六年，即主前七二
二年，北國以色列亡國，人民被擄往亞述（王下十八9〜11）那些被比加擄去的二十萬的猶大家人民，在二王被殺時，俱各
獲釋回家，這些人被釋放回家，不是倚靠兵權武力，完全在於 神的靈之感動（代下廿八8〜15）。
五、第17節本節也是預言，說到自從以法蓮等十個支派脫離大衛家的統治，在撤瑪利亞獨立為國以來，亞述王攻擊猶大的日子，災禍是空前的。
這裡所說的亞述，乃指將來的巴比倫，此事在一百多年後（主前586年）猶大果然亡於巴比倫，耶路撤 泛被攻陷，人民被擄往巴比倫。從此，大衛所生的再沒有人作王了。
肆、第18〜25節預言猶大必受災。
這一段是描寫亞述王入侵巴勒斯坦全地之後的光景，也是 預言末後的情形，其內容可分兩大部份：一為神使亞述王攻擊
巴勒斯坦一帶之情形，二為神的子民受到極度嚴重攻擊之後，復興蒙恩的情形，並且在大災難期過後，全地荒涼的光景。
―、第18〜19節言神降罰的時候，神使埃及的軍隊像蒼蠅 一樣，從南方大群飛來，神一面又使亞述像使人痛苦的蜂子，吹哨發嘶聲，從北方而來，在這種南北會師攻伐之下，那時災
禍遍地，無從逃避，磐石的穴，一切荊棘籬笆中，並一切的草場上，都躲不掉。
二、第20節先知把亞述王形容為剃頭刀，來自伯拉大河，將悖逆之民離遍地，掠奪他們所有的財物（賽十5〜6）。
1、這外邦亞述是神賃租來的，用來作懲罰悖逆之民的工 具；另一面，亞哈斯不求神‘而向亞述王進貢求助，想藉亞述
的力量來消除亞蘭和以色列的壓迫。現在神施報應，亞述倒過來給猶大國更大的壓迫（耶廿五8〜9）。
2、剃淨從頭髮到腳上的毛——毛是人身最外面的東西，保護皮膚；須是男人的尊嚴。現在自上到下，所有的毛須全部
剃淨不留餘地，是徹底的刑罰。另一面意義是讓他們全身潔淨(利十四8〜9）。
3、這第20節所用的“那時”，也有預表末日之意，神要使用外邦，撒但系統出來的君王，毀滅這些悖逆神的子民（賽
二11）。
三、第21〜22節 但是神是信實的，祂的應許永不改變，在這大災難中，終有至死忠心的一些人，那些在境內所剩的人，
都要吃以馬內利所吃的那樣的奶油與蜂蜜（亞八23）。
1、那時，一個人要養活一隻母牛犢，這句話從靈意解，一隻母牛犢或指主所說的一切話，母牛犢有很多的牛奶（約六 63 ）^ ‘
2、兩隻母綿羊，或指神借著眾先知及神僕所說所寫的新 舊約聖經裡的一切話，那些餘剩的民，在除去一切罪汙之後，每人都愛慕神的話，和聖經裡的教導。
3、因此，他們得吃奶油，受聖靈餵養：吃蜂蜜，受神話語的教導。
四、第23〜25節預言大災難結束之時，遍地荒涼，猶大國
廣大的葡萄園，到那時長滿了荊棘和蒺黎，在升平之時，人民將兵器改為農器；此時，因農地荒蕪，野獸出沒，不得不將農 器改為兵器，出門帶了箭以作自衛（耶四26）。
附記：
關於以馬內利神與人同在之要義：
―、耶穌基督的降世，將神顯現於人^（約一18）^（約十四9）、‘
二、耶穌基督降生人間，將真理表彰世間（約一14）。
三、耶穌基督有人相同經歷（來二 17〜18）‘
四、耶穌基督為人立最高的標準（弗四13）‘
五、耶穌基督是我們及時的幫助（來四15〜16）。
六、耶穌基督到處顯出敬愛的榮耀（約十四13）。
七、耶穌基督能在凡事上効力（詩一三九1〜3）。
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