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以赛亚书第十一章短篇信息
目录：
以赛亚书笺记(十一章)(于中旻)
名称的试验(贾玉铭)
恩门大开(赛十一1~6) (赵世光)
为本为根的主(赛十一1~6) (赵世光)
荣美的家(赛十一6~9) (赵世光)
要追求祂的国和祂的义(赛11章1至16节) (香港读经会)
当美梦破灭时(以赛亚书十一章1〜10节) (台北基督之家)
超越的眼光(赛十一章11节∼十二章6节) (台北基督之家)
以赛亚书第十一章査读(谢家树)
以赛亚书笺记(十一章)(于中旻)
万民的大旗
到那日耶西的根立作万民的大旗（赛一一：10）
犹大因犯罪而受审判，终于亡国，使大卫的王朝被砍伐倒地，只因神的信实和恩典，没有连根拔出。那根沉埋在地下，经过了千百年，得了水气，又再滋长繁荣。
到那日，耶西的根立作万民的大旗，
外邦人必寻求祂，
祂安息之所大有荣耀。（赛一一：10）
世人只看眼前，但神的子民的盼望，是在“那日”。那是神救赎的子民欢乐的日子，也是不信者受审判的日子。
“耶西的根”是基督君王的衔称。从永远的灵说，大卫称祂为主，从肉身说，祂是大卫的后裔，神所应许的约，成就在祂身上（启二二：16）。我们一切的福分和荣耀，都是在基督里承受的。我们应当时时仰望祂，时时连于祂。
“大旗”是代表国家和君王的旗纛麾旌，竖立在山顶或高处，召聚群众，是吸引全体的徽记。主耶稣说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约一二：32）属主的人，要效忠基督，以祂为中心；不仅是犹太人，更是为万民设立的救恩。祂降生的时候，天使传报佳音说：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。”（路二：10）所以救恩的应许，不仅是为犹太人，也是为外邦人，是为了所有寻求祂的人。我们要以主的心为心，要宽大容得下所有的人。
人的问题，在于好立自己的旗帜，吸引人归属自己，画小圈子，以“我”为中心，把别人画在外面。这是分争的开始。属主的人应该谨防这样的失败，特别是作领袖的，总不要代替基督的地位。因为祂是信的人共同的根，只有耶稣在十字架上为我们成就救恩，要永远记得以主为中心，要把我们的心归向祂，眼目也喜悦祂的道路。
在旧约时代，神“安息之所”（诗一三二：14），是祂在耶路撒冷立名的圣殿；在新约时代，神在世间的居所，是属祂的人。我们不常感觉这荣耀的事实，是因为我们不能看得周全，只看见局部；不能看见永恒，只看见现实。我们的眼睛当超越限制我们的界域，除去蒙蔽我们的帕子。当我们以主为中心，默想那大旗，就是为我们成就救恩的基督，不想自己，就感觉那爱的旗覆庇我们，也覆庇所有信的人；真的可以经验到主是我们的安息之所，那是何等的荣耀！
名称的实验（九章八节至十一章）
自九章八至十一章，乃论以赛亚父子三人名称的实验。首论如何应验玛黑珥色拉勒哈施巴斯之意，显见以色列家，大遭惩罚掳掠；再言如何实验施亚雅述之意，表明余民如何梦救；于第十一章则切实说明，以赛亚的要义，即耶和华的拯救，如何施行。
一、一子名称之实验（掳掠速临抢夺快到）（九8至十19）
1、耶和华施刑之手（九1~十4）；本段即言以耶和华不能转销的怒气，大大惩罚以色列家，共分四层，每层结语皆言「主怒犹未转销，主手仍伸不缩」。于五章二十五节，常用此言，今则再三再四的用，以表判刑尚未完毕，因民犯罪的心犹未消除；（1）主手第一次的行动，即责打国人的骄傲（九8~12）。国事纷扰，已达极点，犹自言砖墙倾覆，以石建筑，桑树被砍，易以香柏树，因此上主不能不责打他们的骄傲，不但有利汛为其劲敌，而且东有亚兰，西有非利士，二国谅亦联盟，「要张口吞灭以色列」，但主的手仍伸不缩。（2）第二次的行动，即责打人心的固执（13~17）。国民虽屡受惩罚仍不悔悟，且上下一致，因此主必在一日之间，从民中剪除首尾，但主责打的手，仍伸不缩。（3）第三次的行动，即斥责全国的凶恶（18~21）。以通国犯罪凶恶，彼此相残流血，玛拿西吞灭以法莲，以法莲吞吃玛拿西，且又彼此联合吞吃犹大，此乃借着恶人罚恶人，虽然，主的怒气犹未息，主的手仍伸不缩。（4）第四次的行动，即责打长官的无道（十1~4）。其法度不善，判断不公，使寡妇孤儿负屈含冤，焉得不将若辈残灭，但主的受仍伸不缩，以百姓仍不肯懊悔，改恶为善，如何能逃主的重责呢？
2、耶和华所用之具（十5~10）；上主所用责打以色列的器具，即强大的亚述国，而且亦用种种比方，显明所用的器具如何，如言「怒气的棍」，「恼恨的杖」（5），「砍木的斧」，「锯木的锯」（15），以及「斥责的鞭」等（26）。按此段所述，（1）论主用亚述的原意（5~6）。主的原意无非借亚述为器具，以惩罚神的百姓。（2）论亚述的目的（7~11）。主虽欲用亚述为责打他子民的器具，但亚述不作如是想，乃欲趁此吞并邻邦，毁灭净尽，不但对以色列一国为然，即对于他国亦如是，且视以色列的神，如列国的偶像无异，灭弃宗教，视宗教如无物，似此狂傲，大非神借用他的本旨。（3）上主对于亚述的行作（12~19）。神不过借用亚述为棍、为杖、为斧、为锯，以惩责神的子民，无奈亚述借此傲居狂傲，目中无神，妄贪天功，所以很不能不对于亚述大加责罚，使他如荆棘草来之被焚。
二、二子名称之试验（施亚雅述）（十20~34）
按施亚雅述义即余民得救，本段则略言以色列民的遗民，归主梦救的景状。
1、余民梦救的时期（20）；言「那日所剩的……必归回」，一则藉当时的百姓，再则试验于灾期梦救之余民，即自哈米吉多顿大战后，蒙救的余民（启十六14~16，十九11~21）。
2、余民蒙救的数目（21~23）；言雅各家虽如海沙之多，得救者仅为剩下的余数。
3、余民蒙救的景状（24~27）；言正如昔以色列人出埃及的光景（26）。此处未言百姓之悔改，只言百姓自外邦归回。
4、余民蒙救时敌人的遭逢（28~34）；一方面言敌人大肆其威力，固极可怕（28~32），但「这高大的树木，必被砍伐，他那稠密的树林，要那个铁器伐倒」。所剩的余民，自可欢然归主了。
三、以赛亚名称的实验（弥赛亚的救恩）（十一章）
上二段既已言及犹大家所遭的苦难，并从这苦难中有些剩下的余民，都蒙了拯救（罗七27~28）；本段则言，在余民蒙救的时代，基督的国必要完全建设，实验以赛亚名称的要义。但本段所述，解经者的眼光，不能尽同，有言指福音时代，所言基督的国，即属灵的国。以耶稣乃为真理的王，他必以灵德灵恩权治理他的国，在他的国中，所有的国民，都受了心灵上的改化，所以虽然有人未归主之先，凶恶如狼，强暴如狮，既已归主，性情毅然改化，成了和平的，善良的，堪以与神的子女和睦同居，有如「豺狼与绵羊同居，状狮与牛犊同卧」。且在福音时代，救恩普施，化及万民，那时犹太余民，亦将同归基督，而为神的圣民，此乃以本章所论，多是喻言。但我教中信士，凡以属灵的远大眼光，解释圣经的，莫不以是处所言，固可以当福音化力的寓义解，却更是指着神国临格时代，必有的事实，即千禧年中基督为王，救恩普及，万姓归诚，万物复兴的真相；亦即救恩的功能，大大的彰显，神国的政治，完全施行的时候，应有而必有的盛况。
1、弥赛亚的家系（1）；耶稣常为耶和华的枝（赛四2），是言耶稣原出自上帝。本处言为耶西的枝：（1）乃以耶稣为神而人的基督。（2）乃言耶稣谦卑的景状。不言耶稣为大卫王的枝，竟言其为平常人耶西的枝；他的家室，在以色列人中，原不算什么（撒上十八18）。（3）且为耶稣被人厌弃的预言。马太常引众先知的话说：「人将称耶稣为拿撒勒人」（太二23）。乃以「枝」字（Netzer）的意义，亦可译作拿撒勒人（Nazarene），其中实含括耶稣被人轻视之意。（4）并言耶稣即坐大卫王位的基督（路一33）。以大卫王屡屡称为「耶西的儿子」，称耶稣为耶西的枝，亦即所以称耶稣为坐大卫的位，按着盟约为天国君王的基督（徒二30）。（5）亦言大卫的王家，已如树木被砍伐，而根本仍留（参但五15），但此根本必复盟蘖（但十四7），重复大卫的王位。
2、弥赛亚的灵能（2）；耶西的王家，虽如树木被砍伐，仅留根本，以得天上灵雨的灌溉，终必萌茁滋长。本处言及耶稣受有七种灵恩（启一1）：（1）同住的灵，（2）智慧的灵，（3）聪明的灵，（4）谋略的灵，（5）能力的灵，（6）知识的灵，（7）敬畏神的灵。故此圣灵对于耶稣实有密切的关系。
3、弥赛亚的德政（3~9）
（1）行政（3~5）；a、乃神权的政治（3）。弥赛亚不但自己以敬畏神为可乐，他的政治，也是显有神权，行审判不凭眼见，定是非不凭耳闻。b、乃铁杖的政治（4）。此铁杖政治，对于恶人固然难免被击打，对于义人，此政治在正直的，公义的，坚固可靠的，决非朝令夕改，至不足恃的政治所可比拟。c、乃以德化认的政治（5）。弥赛亚既为宗教家，亦为政治家，为万人之救主，亦为天国之君主，以神知神权，施行其正直坚固而可靠的铁杖政治，其德教之流行，自必深感人心，不但其自身以公义为绅，以信实为带，即凡在政治之下者，亦莫不倾心向化了。
（2）治化（6~9）；a、万物复兴。在昔伊甸园之物类，原相爱不相害，若虎豹狮象，无不逊顺如羔羊，迨禧年一至，万物必将复其原状，「狼与羔羊同居，豹与犊同食，肥犊与壮狮同处，三尺之童可以牵引，——在圣山的遍处，悉无所害」。耶稣二次再临时，即万物复兴时（徒二21）。保罗言：万物今虽「叹息劳苦」，然而「仍有指望」，以「万物必将脱离败坏，不再为奴，得享神众子自由自在的荣耀」（罗八19~22）。b、福音普及。在基督的国内，将见「晓主的智慧，必充满大地，如水指洋溢乎大海」（9）。该时人亦最易受教，如言「壮狮，肥畜，小儿可以牵引」，此不但为万物复兴的事实，亦且位该时代的人，倾心向化的寓义；以于该时代，将见「万膝拜主，万口颂主」（赛四十五23）。「神的旨意行在地上，如同行在天上」，「自日出至日没之地，无人不歌颂主」。此既弥赛亚的政德，其治化之妙，实有出人意外者。
4、弥赛亚的国民（10~16）；言及将来之大日（那日），即耶西的根萌条长发之日，乃其目的成功之时，救赎之主，必为列国的大旗，其国的疆域大展。
（1）异邦归主（10）；如言「外邦人必寻求他」，此其中的要义，一则言外邦都蒙主的救赎，即福音时代，亦显然有此效力；二则言在神国临格时代，世上的列国，都成了我主耶稣的国（启十一15）。所以耶西的根，虽原「无佳形美容」，「有如芽之出于燥土」（赛五十三2）。到那时，则长发荣盛，「为万民的大旗」，凡寻求他的，都可得到安息之所，而且在「他安息之所，亦大有荣耀」。
（2）选民得救（11~16）；a、使四方散处之民归回。到那日主必伸手，将赶散到列邦的选民，二次召他们归回，如当日自埃及地，召他们回来一样；不过此次归回，非但身体归回，更是心灵归回，因为道那日雅各全族，必都要得救（罗十一26）。b、将两家怨妒之心消除（13）。自罗波安时，雅各子孙，分为南北二国，南国称犹大，北国称为以色列，或称以法莲，两家怨妒日深，永不相慕，必待日后，自外邦归回时，始将怨仇消释，彼此亲善。c、有一条归回之大道修备（14~16）。所言归回之大道为何？一则无形之道已备妥，即不问犹太与异邦之心，皆已预备，如使他们归回本国，毫无阻碍。二则有形之路亦备妥，待犹太旋归时，世界交通便利，所以他们虽散居在地角天涯，归回故土，也是至容且易的，且不但是地上的道路便利，即航空的道路亦然，因为那时他们也可乘驾飞艇飞车（14），不多一时，即可回到本国了。
总言本章所论，诚可谓先知父子三人名称的实验。次实验的次序，也是极自然的，先言掳掠的苦难，继言余民蒙拯救，再言神的救恩彰显，普施于万民，且不但如此说，日后也必如此一一的实验，如或不信，请拭目以待。
读经要题
1、以敬畏耶和华为乐（十一章三节首句）
（1）何故以敬畏耶和华为乐
a、敬畏耶和华即是人都快乐
b、耶和华即敬畏他的人的快乐
c、敬畏耶和华的必有快乐
（2）敬畏耶和华有何等的快乐
a、乃属灵的快乐
b、乃有份于主的快乐
c、乃无上最大的快乐
2、救恩的大力（十一章六至九节）
（1）有改化的能力（使万物的性情改变）
（2）致和平的能力（万物相爱不相害）
（3）具复原的能力（万物复兴）
（4）赐快乐的能力（万物的叹息劳苦皆已止息）
（5）有普遍的能力（晓主的知识将充满大地，如水充满大海）。
此外十一章二节首句，九节末二句，又十三节，皆为讲经之佳题。
恩门大开(赛十一1~6) (赵世光)
「经文：以赛亚书十一章一至六节」
我们在天上的神，屡屡盼望对人说话，但是为什么现在的人，却不能听见神的声音呢？我们想到从前神与亚伯拉罕谈话，好比朋友间彼此谈话一般，就是以色列人在西乃山的时候，神也亲自把十诫传给他们。为什么直到现在，人类总听不见神直接亲口的对他们说话呢？其实不要怪神不和人说话，只怪人不愿意听神的话就好了。好像香港九龙的地方，所建的礼拜堂不算多，在我心目中，有三千五千的礼拜堂就好了。就太子道来说，也应当有几十间礼拜堂才对。我记得从前我在美国的时候，曾到过一个很小的地方，走在马路上的时候，不会碰见一个什么人，因为那地方很小，不像纽约和支加哥那样宽大。于是我问其中的一个人说：「这里建有多少礼拜堂呢」？他回答我说：「最少也有一百间礼拜堂吧」！我听了以后，不是不相信，乃是说：「我们中国教会所建的礼拜堂，为什么这样少呢」？现在香港九龙的礼拜堂虽然少，但总比其他地方要多了。本来一个人要到礼拜堂 听道，实在不是一件很难的事，但希奇得很，有些人住在礼拜堂附近有三四十年，每天也听见礼拜堂的钟声，又看见许多人到礼拜堂做礼拜去，然而他自己却不进去，那么人岂能怪神不和他讲话吗？这样的人，不是神不对他说话，乃是他不爱听神的话。昔日以色列人，有他们的祖宗传神的话给他们听，可是他们的态度如何？「火苗怎样吞灭碎 秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们的根必像朽物，他们的花，必像灰尘飞腾，因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语」。以色列民为何厌弃神的训诲，藐视神的言语，轻看祂的教训呢？就是主在世上的时候，也曾对犹太人说过许多道理，可是他们不接受，主对他们说：「你们心里容不下我的话，因为你们心里充满了罪恶与及其他污秽」，如果你心里注重罪孽，神的话和训诲，当然不能进到你的心里。
有人对我说过：「我在什么什么地方，听了一个多钟头的道，但是始终也听不懂他所说的是什么东西」。以色列民之所以厌弃神的训诲，藐视神的言语呢，就是因为领导的人没有把神的话传得清楚。「长老和尊贵人，就是头，以谎言教人的先知，就是尾。因为引导这百姓的，使他们走错了路，被引导的都必败亡」。（赛九15至16）以色列民的长老，尊贵人，是宗教的领导者，除此之外，还有一班先知。希奇吗？这班以谎言教训人的先知，不像以赛亚清楚蒙选召，他们之所以要传神的话，乃为食物。结果因为他们不是神所选召的，所以他们所传的，如果叫人听了不舒服的话，他们就不敢明说了。神说「没有平安」，然而他们反过来说「你们是蒙主平安的」。神说：『你们要悔改，不然，公义的神必需起来审判』。但他们不肯这样说，为的恐开罪于人。他们不愿意把神的话传开，是要讨好人，在神面前说谎，结果引百姓走错了路。不但他们灭亡，就是被他引导的人也都灭亡了。
主已经救了我们，以后我们应该怎么样行呢？我们要作一位领导者。然而瞎子不能领瞎子，要是两个也是瞎子的话，很容易就一同跌下去了。惟有开着眼睛的人，才能领路的。对主还未清楚的 ，怎能领人认识主呢？对主还未确定的相信的，怎能领人确定的相信主呢？对圣经有怀疑的地方的，怎能叫人相信神的言语呢？要是勉强而行的话，那末越教人，便越使人陷在罪中，不但自己要进到灭亡那里去，就是被教导的人，也一同进到灭亡里面去的。
我不想传自己的好话，也不想传自己的坏话，我所传的都是神的话。祂要我说什么就说什么，所以有时明知道是开罪于人的也要说，就是此故。比方一个做医生的，他不能拿糖甜的东西给人吃，他所给的，乃是苦的。到礼拜堂来，不是要听好话，乃是要听刺透内心的话。多少时候，听了道的人心中不平安，一直到他信了耶稣以后，才能得着平安的，也有可能。所以听道的人，如果听到了说中他的话，不要见怪请他来听道的人。
有一次，有一个妻子请他的丈夫到礼拜堂讲道。他的丈夫是从未到过礼拜堂的，可是因着妻子切切的恳求，所以就跟她去了。但是当他回到家里以后，就大发雷霆之怒，大骂他的妻子说：「原来你叫我到礼拜堂的目的，就是你不敢骂我，而把我的事统统都告诉了牧师，叫他来责骂我，你的牧师太坏了。他一面讲，一 面用手指指着我，真可恶极了」。他连串不住的骂着。其实他的妻子从来没有把丈夫的事告诉了牧师，不过神藉那讲道的责备人吧了。所以听道的人如果听见有对他说的事，不生气并且能悔改的就有福了；如不悔改，等到主再来的时候，那就懊悔莫及了。
圣经的预言告诉我们，共有七个时代。在第六时代之后是恩典时代。这个时代是从五旬节圣灵降临开始，直至主耶稣回来为止。现在快到主回来的时候，等到主回来的那一天，就是恩典时代结束之日了。可幸现在这道恩门，仍是为世人开着的。所谓恩典，是不须付出代价而得救，是罪恶白白得蒙赦免，是神把生命当礼物送给人，是神把罪人变为儿子，是一个人在神前能出死入生，不须付上什么代价的；道完全都是恩典。
多少时候，我们不大明白为何一信主就可得救这样容易。不错，在人方面是很容易的，但在主耶稣那方面实在辛苦了，因主在十字架上，为世人付上生命的代价，为我们尝了死味和苦痛。比方作父母的对于他们的儿女，必须尽上责任，然而那些儿女们，一点也不用担心，因为他们所穿的衣服，所吃的东西，和一切所需用的钱，都是父亲买回来的，到学校念书，父母又为他付了学费。照人看来，孩子方面是很容易，但在父母方面，却是费财费力，实在是不容易的。然而父亲因着爱儿女的缘故，使他白白享受，照样，我们的主耶稣，因爱我们的缘故，叫我们不须付出什么就可得救，因为他在十字架上已经成功了救法；这救法是白白赐予的，这就是极大的恩典了。
圣经曾告诉我们，这恩典之门，不但是开着，并且开得很宽。主说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来」。「凡」字就是无论何人，不分男女、老少、有学问的、无学问的、有钱的、没有钱的、毫无限制。所以这扇门是何等宽大！只要人肯来，便不须付出代价而可进入；假若你肯到祂跟前来，祂一定不会拒绝的。
虽然现在这扇门开得很宽大，但你不要以为它是无限期开的；到了有一天，这扇大门就会开闭了。所以趁着恩门还未开闭，就应该赶快进去，因为等到主再来的时候，恩门就关闭了；到那时，对主说：「主啊，请你给我开门吧！」是没有用的，因为主说：「我不认得你，你离开我去罢」！
主耶稣第二次降临，不是先到世上来，乃是先临空中，那空中不是我们看见的空中。那时，凡得救的信徒，都升到空中与主相遇了。
到有一天，你会看见报纸上说：某某基督徒不见了。不但香港九龙的会如此，就是在全世界的基督徒中，也有同样的光景。那时，或许你曾说：「昨天晚上我还看见他，难道现在就不见了吗」？一对夫妇，同睡在床上，其中的那一个基督徒，忽然会飞到空中去了。当那时候，地上的人造谣说：「昨晚刮大风，把所有信主的人都刮去了」。到那天，不要以为是大风把他们刮了去，其实是主把他们接到空中去，在那里要与主相会。
基督徒被接了去之后，地上没有被接去的人如何呢？他们都要受到大灾难可怕的日子。现在世界的景况如何，只要打开报纸一看，就可知道整个世界的人类，都恐怕第三次世界大战爆发。就算第三次大战不会爆发，我们的生活，也受到极大的打击了；朝鲜战事还未清楚，现在物价又逐渐高涨，人心徨恐。如果大战一发生，我们怎能过日子呢！这几句说话，虽然是不好听，但实在是神的说话；虽然这个大灾难还未临到，然而已离此不远了。
当主来的日子，地上遭遇了什么事呢？「你们要哀号，因为耶和华的日子临近了，这日来到，好像毁灭从全能者来到」。（赛十三6）主的日子，是耶和华发怒的日子；那时人不再能发出欢声，他所发的，不是唉哼之声，乃是哀号悲伤的声音了。此日子一到，地上即遭毁灭，「毁灭」有如原子弹投在港九的地方，一会儿就澈底破坏了这地方。所以大灾难一到，难怪无人不哀号呀！
还有，当主的日子来到，「我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位」。（赛十三13）到那日，人惊得太厉害了，以致手软无力，心都消化了；不但哀号，并且连什么盼望也没有了。这样做人还有什么意义呢，以赛亚十三章八节告诉我们，「他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住，他们疼痛，好像难产的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰」。「惊惶」就是「心慌不定」，好像飞机来轰炸的时候，左右乱窜：「愁苦必将他抓住」。等于如果香港万一有战争，使外来的米，因着交通停顿而断绝了，米粮便成了问题，居民生活便陷于愁苦中的情形一样。
其次，「他们疼痛，好像难产的妇人一样」。产妇的疼痛，乃是忽然而来的！五分钟之前还是很平安的，但五分钟之后就叫苦连天了。当飞机来轰炸的时候，五分钟之前是很快乐的，但五分钟之后，耳朵也飞去了，这事是不能逆料的。
「彼此惊奇相看，脸如火焰」。当飞机来轰炸，屋被焚烧的时候，夫妇二人，困在家里，彼此观看。一个人在发急的时候，脸就涨红了。我还记得一九三二年一月廿八日的那时候，我在虹口，被关锁了五天。同囚在一起的共有三十多人。我们对神祷告说：「神啊！除非你借着日本人来救我们，若不然，就没有人能进到里面来的」。过了不久，有一个日本人走进来。他是要救另一位出来的，但可惜那人不肯出去，结果我们三十多个人就请求他救我们出去了。那时，他厉害地对我们说：「一个钟头以后，我再来领你们出去，不过每人只限拿一件东西」。我回到房间里，把箱子打开，不知道检什么东西才好，到后来，出到外边以后，打开箱子一看原来该拿的东西没有拿，不该拿的，反拿了出来。这样的胡涂。都是因为心慌不定。所以当大灾难的时候，那还了得？
以赛亚十三章第十节告诉我们：当到那日子，天上的众星羣宿，都不发光！日头一出，就变黑暗！月亮也不放光。或许有人不信会有这回事。中秋节的时候，我们不是一面吃月饼，一面看月亮吗？可是天文家告诉我们，太阳内的黑点，一天大似一天，因此香港的气候，也比从前不同！其他地方的气候，也是一样与前有别。太阳如果无光，那么，月亮星辰怎能放光呢？如此即应验了马太廿四章所说：「日头变黑了，月亮也不放光，众星也要从天上堕落」。一切都在改变了，还有什么话好说呢？
不但如此，还有：「我万军之耶和华在忿恨中发烈怒的日子，必使天震动，使地摇撼，离其本位」。（赛十三13）希伯来书也告诉我们：到有一天，神不但使地震动，也要使天摇撼。从前我在南洋的时候，曾经历过地震的滋味，当那时候，我的孩子们恐怖得哭起来了。普通的地震，尚且如此可怕，何况到那日天地摇撼，离其本位，加上日月星无光，那怎么办呢？
我看见做文章的人，常用这几个字来形容他所要形容的，如「惊天动地」，「天翻地覆」等。啊！大灾难的日子，正是「惊天动地」，「天翻地覆」的日子！那时，人会惊惶悲痛，脸如火焰了。为何不趁着恩门还是开放的时候，进到里面去呢？
现在神发烈怒的日子还未来到，恩门仍是开放着；无论何人愿意进到里面去的，都可进去免受大灾难的痛苦。从前有一个人名叫大卫，他写了一首诗说：「耶和华是我们的避难所」。换一句说当你信了主，便是入了恩门，进到避难所去。
主的救恩，是白白赐给的：不用代价，不须银钱买，只要真心相信，就能进到避难之所，得免大灾难的痛苦了。万一主耶稣实时来，或明天来，已接受了救恩的人都可被提空中，与主相会。现在仍有机会，未得救的，请快快进到里面去吧！——赵世光《圣经宝藏（卷七）》
为本为根的主(赛十一1~6) (赵世光)
「经文：以赛亚书十一章一至六节」
刚才所念的这段圣经多么宝贵，虽然现在还未应验，但将来必会应验的，相信神一定要恩待我们，终必给我们一个极大的盼望。
现在我们要继续的想到我们的主耶稣，祂在世上的时候，曾向犹太人发过一个问题。那时，犹太人回答不出。祂当日之所以发这样的问题，乃是因为当时有好些人称主耶稣为大卫的子孙的缘故。耶稣问他们说：「你称我为大卫的子孙，为何你祖大卫仍称我为主呢」？犹太人无以作答。因为在肉体方面，耶稣实在是大卫的子孙，请看新约圣经的开端语：「亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱」。（太一1），新约一开始就这样说。当耶稣在世的时候，人们不住的称祂为大卫的子孙，坐在耶利哥路旁的瞎子，亦称祂为大卫的子孙，这不过是就肉身方面来说吧了？但对于属灵方面 ，主耶稣实在是大卫之主。所以，以赛亚怎样称主呢？以赛亚说：「从耶西之本必发一条……」（赛十一1），耶西本是大卫之父，所谓『从耶西之本必发一条』。耶西是指主耶稣而言。「本」是指什么呢？这好比树之根，一棵树要它萌芽，生长，开花结实，必须先扎根，若没有根，就不能生长了；所以，必须先有根本。耶西不但是主之本，也是我之本，不但是我之本，也是全人类之本。我再说，主耶稣不但是一切被造之物的主，更是一切被造之物的本。我说这话，有什么根据呢？『太初有道』，（约一1）道，是指主而言的，换一句话说，太初就有耶稣了。耶稣就是道，道与神同在。一九五一年前，这乃成了肉身。我们的主耶稣，祂是什么时候才有的呢？如果耶稣是一九五一年前才有的话，我不会再相信，也更不会去传扬了。我国的孔夫子，岂不是比耶稣还早么？但圣经告诉我们，这道太初与神同在，换一句说。『太初就有了耶稣』。
同时，我们眼睛所看见的宇宙万有从何而来？天和天空一切受造之物从何而有？约翰一章三节告诉我们：『万物是借着祂造的』，约翰写这句话的时候，感到不够分量，所以还加上一句：『凡被造的，没有一样不是借着祂造的』。总之我们人类，世界，天上千万的天使，新耶路撒冷，诸天，穹苍，天空中的日、月、星，还有许多看不见的东西，和天上地下一切受造之物，没有一样不是借着祂造的。在此就给我们得到了两个结论：第一、耶稣不是被造的，乃是造物之主。第二、凡物都是被造的，就是你我也是祂所造的。你觉得希奇吗？因此，我们万不可以为耶稣单是犹太国历史上的伟人；你若只晓得主如何钉十字架，为人类牺牲，以为祂乃是一个博爱主义者，这些都不切实际。你更要确实地晓得我们所传的耶稣，是我们之真本。所谓『饮水思源』的本源。各位！你到这里来，有思想到你的真本是那个没有？主耶稣不但是耶西之本，也是你我之本，更是天上数不过来的天使，和万有之本呀！难道我们要轻看忽略吗？当我认识了耶稣以后，不能不把这宝贝的耶稣传给人听，因为主耶稣不但是人类的救主，亦是人类的根本！所以我们不能一天没有耶稣，因祂是我们的根。有如一棵树，它要长叶开花结实，必须有根。一座房子，要它稳固，亦必须有根基。因此，无论属灵或属肉体方面，我们不能一天没有耶稣。感谢神！耶稣已经来过了，并钉死于十架，将来还要再来。那时，我们可以欢欢乐乐的看见祂的荣面了。
现在让我们把主耶稣在地上时的生活再回想过来吧 祂本是神。但按照我们刚才所说，耶稣岂不是在一九五一年前，曾到世上做人吗？祂要穿上人的身体，但这个时期延续了没有多久。在肉体方面，他只度了三十三年零六个月的寒暑。他三十岁才出来传道，从出生至到三十岁为止，这都是祂的预备时期。祂只工作了三年零六个月。这三年多的工作，所得的果效实在很多。为什么祂会有这么大的果效呢？就是因为从耶西之本发出一条来，要生长开花结实。主耶稣不但是根，祂也谦卑自己，预备为世人之范。保罗说：「你们当效法我，好像我效法基督」。我们当效法基督的是什么呢？祂在地上时的生活如何？祂所过的乃是被圣灵充满的生活。当祂三十岁出来工作的时候，有圣灵仿佛鸽子，降在祂的身上。因此祂的工作有非常的果效。然而主耶稣当时所得的灵是什么灵呢？「耶和华的灵必住在祂身上，就是使祂有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵」。（赛十一2），如果我们能留意到四福音书的记载，就知道主耶稣真是极其智慧的。例如有一次，有一班假冒为善的人，起来试探耶稣，对祂说：「我们纳税给该撒可以不可以」？该撒是谁，就是罗马国的王。当时犹太与罗马有什么关系呢？原来犹太乃罗马的属国。他们既亡了国，就毫无主权；所以，当他们要把主耶稣钉十字架的时候，也要先经罗马巡抚定祂的罪。他们当时有一种纳税给罗马的义务。如此，他们的内心也感到失国屈服的耻辱，因此如此，他们就发这问题问耶稣说：「我们纳税给该撒并非甘心愿意为奴的可以不可以」？假如耶稣说：『可以』。他们马上就会执住这个把柄，说耶稣不爱国家了。假如耶稣说，『不可以』，他们就会跑到巡抚前控告祂。那时，就会负了惑众反抗之罪，那怎样办呢？幸亏主耶稣身上有聪明和智慧的灵，于是对他们说：「拿一个上税的钱来给我看」。随后，又问他们说：『这像和这号是谁的』。他们说：「是该撒的」。耶稣说『这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神』，噢！这班人的口立刻被塞住了，耶稣是何等智慧呢！不但如此，祂的身上，还有谋略和能力之灵呢！
我们的主耶稣，祂所说的每句话，都是带着权柄和能力的。有一次，耶稣正在讲道的时候，犹太人就打发差役去捉拿祂。这些差役们听见耶稣所说的话，大有能力，因此就畏怯起来，不敢下手捉拿祂了。他们便空着手回去。当他们回去的时候，就对差他们的人说：「我从来没有听见好像祂这样说话的」。因为在耶稣的身上，实在秉有神的能力。当主耶稣在客西马尼园的时候，他们拿着刀枪，火把，和绳子来捉拿祂。耶稣祷告完了之后，卖祂的人和那捉拿祂的人，已经临近了。于是卖祂的人，便给他们一个记号。让他们好下手捉住祂。那时，耶稣问他们说：「你们找谁」？他们回答说：『我要拿撒勒人耶稣』。耶稣说：「我就是」。他们听见了耶稣说「我就是」之后，立刻退后倒在地上，甚至有些跌破头颅也说不定，这些都能给我们知道耶稣身上实在有耶和华能力的灵。
同时，耶稣身上不但有能力之灵，并且也有谋略之灵。「谋略」是什么意思呢！就是「打算」和「计划」。耶稣教训我们要驯如鸽，智如蛇。当打仗的时候，必须要有谋略，不然，怎能操得胜之权呢？我虽然不谙兵法战略，然而兵法书告诉我们，要打胜仗的话，必须「知己知彼」。只知道自己也不够，还要知道对方的实情，两方面都知道还未够，并要加上计划，计谋以针对敌方的强弱点。比方开仗的时候，敌人有一百万的兵，我也有一百万的兵，那就不用怕了。假若敌人有一百万，我只有一万，那岂不是白白的送死么？所以必须要有谋略。我再说，你必须要知对方的虚实，如果你派一万兵敌五十万兵，五十人敌一万人，这就是你的不智之处；但是如果你有谋略的话，也可用少数的兵，会战胜多数而未加戒备的敌人。孔明的空城计，岂不是个很好的例子么？
耶稣到世上来，祂的任务是什么？「来打仗」！然而祂所打的仗不是和属血气的争战，乃是与属灵的恶魔争战。祂怎样与恶魔交战呢？我们知道魔鬼也相当聪明的，但结果如何，必须看事情的结局。从前抗战期间，中国有一句话：『最后胜利必属于我』！主最后与魔鬼的一战是在什么地方呢？在十字架上。各位！你以为希奇吗？无论什么礼拜堂，天主教，医院，都有十字架，并且有许多妇女也悬着一个十字架在链子上，把它挂在颈项间。有许多人不明白基督徒为何要宝爱这十字架，我告诉你，十字架是我们的荣耀，十字架又是主耶稣与魔鬼交战之地。魔鬼以为把神的儿子钉死十字架上，它的计划便成功了。当耶稣在彼拉多面前受审的时候，它就激励了几个人，叫他们怎样的去控诉祂；至终，它就把杀救主之意放在犹大和几个领袖的心里。当彼拉多问他们的时候，他们几个人冲动地说：「钉祂十字架！钉祂十字架」！他们的喧声，胜过了一切！主耶稣钉十字架的时候，魔鬼站在旁边鼓掌而笑。那时，耶稣真像羊羔在剪毛的人手下无声。后来，祂勇敢地不屈不挠，背起了十字架，往各各他而去。当祂在十字架上最末后的一点钟，魔鬼发笑了。哈！你来敌我吗？我是世界的王，难道你想把我推出去么！你看我手下的人，这样听从了我的话，现在你要失败而死了！不久，耶稣真的断气了，魔鬼更以为它一定战胜了耶稣。但是过了三日三夜，光景就完全不同了。当耶稣的身体埋在坟墓的期间，魔鬼做什么呢？圣经对此虽无记载，但我推想：魔鬼一定手牵手的在墓前乱跳，以为大获全胜了。但可幸我们的耶稣，祂身上有耶和华谋略之灵，祂知道自己没有过犯，祂之所以要如此，不过是暂时如此的成就神的旨意罢了。其实魔鬼掌死之权，在祂身上实在没有发动的能力。过了三天之后，主耶稣就从死里复活过来。当祂复活过来之后，好像耶稣的手，执着铁杖，已把魔鬼的头打破了。赞美主！主才是真正大获全胜。因为在他身上有耶和华谋略之灵，所以祂能战胜了魔鬼的阴谋！
既然主已经战胜了撒但，那么，你想要脱离它的手，只有一个方法，就是信靠主耶稣。我现在讲一个顶浅而又宝贝的比方：一九二四年我在上海的时候，听见一位女传道曾这样说过，她说：『有些人信了耶稣以后，内心得着改变。，我得救了以后，耶稣就借着圣灵住在我里面：但是魔鬼总不愿意离开我的心』。于是那女传道用比方说：魔鬼仍不住的在心门外叩门，如果那人不当心，把门打开，魔鬼就立刻又跑进去了。反之，要是那人知道魔鬼要来，他就很聪明的呼求主说：主啊，魔鬼来了，我不敢开门，请你替我开门吧！那时魔鬼当然不晓得耶稣是站在门内的，因此它不住的呼求说：「让我进去吧！因为我从前一向都是住在里面的」。及至耶稣把门一开，祂显露在门口，魔鬼看见了，连忙说：「对不起，我叩错门了，就立刻赶快的逃跑了去。这是一个顶聪明的办法，因为魔鬼不是怕你，乃是害怕住在你心内的主耶稣！」
从前我碰见一个在前线回来的兵士说：「我们出征的军人，是不怕死的，虽然飞机轰轰的飞在头上，也不能往后退。如果败退的时候，就没有盼望了，因为士兵一败退，不但不敢看对方的兵士，即使看见了，也急忙的单顾逃命了。魔鬼在十字架下，是一个败退者，它不能看见主，又不能听耶稣的名字。如果一题到耶稣的名，它就惊惧逃遁。今日整个世界的人类都在恶魔手下，魔鬼是属灵界的东西，而我们都是属肉体的，当然一定不能制胜它，但是我们怎样才能从它手里脱出来呢？你不能说：「魔鬼呀，释放我」！要是这样，它岂不是更把你紧握着吗？所以只有一个方法，就是说：「主阿！救我」！当你一呼求主的时候，它必要把紧握的手放松，因为耶稣身上有谋略和智慧的灵，足以制胜它。我们千万的基督徒，都同有这个经验，只要你求告耶稣的名，魔鬼就远远的离开你逃跑了。——赵世光《圣经宝藏（卷七）》
荣美的家(赛十一6~9) (赵世光)
「经文：以赛亚书十一章六至九节」
当主耶稣在世的时候，曾亲口说过一个宝贵的应许，祂说：「我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在那里，叫你们也在那里」。主的话是可靠的。
圣经上讲到圣徒将来要到的新耶路撒冷，究竟是一个怎样的地方呢？我们如要将它表明出来，实在不是容易的。「万物是借着主造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的」。由此可知主耶稣是万物之主。不但如此，祂并且在创造的万物中，也为祂的教会预备了新耶路撒冷。祂所造的，不但完全，而且是十分的完全。这新耶路撒冷的设置，乃是神特为教会所预备的。
如果我们翻开圣经一看，就可看见一个地方，叫做新天新地，新耶路撒冷。然而，这新耶路撒冷，要在什么时候才算开始呢？就是在新天新地之间。但要等到何时，人才能进到耶路撒冷的荣耀里去呢？按着圣经的记载，共分无罪，良心，人治，应许，律法，恩典，天国这七个时代：现在我们乃是在第六个时代，就是恩典时代之中。等到恩典时代完结，就有七年的大灾难。但在大灾未到之先，我们的主耶稣还要再来。凡相信祂的人，就要被接到空中，与主相遇。当信徒与耶稣同在空中之后，地面上就有七年的大灾难。在这七年中，又分为前三年半与后三年半。头三年半，乃称为生产之难。现在有许多人以为现今已到三年半的时候了。但姑勿论如何，不管是否头三年半已临，最要紧的，乃是预备好你的心。那么，我们的主无论什么时候回来，也可以被接到祂那里去了。
当主耶稣回来的时候，圣经告诉我们：有的人被取去，有的人被撇下来，要遭受七年的大灾难，这真是叫人担当不了。马太廿四章说：这场大灾难是创立世界至今所无的。在每一个时代的末了，也有灾难，有审判，有刑罚。在无罪时代的末了，亚当夏娃被逐出伊甸园；良心时代，有洪水的审判，审判的结果，一切有气息的都被淹死，只留下挪亚一家八口；人治时代的末了，神就变乱人们的口音，直到今日；应许时代末了，神就判罚以色列民在埃及为奴，经历四百年的艰苦；至于律法时代的末了，主耶稣被钉死十字架，主在十字架的时候，就受了律法的咒诅，现今的恩典时代，你以为最末后的审判是什么？那就是将有七年的大灾难，为何恩典时代的末了，有这么大的苦难呢？我告诉你，恩典是容易得着的，假若你忽略了，所受的苦当然更重。从前有一位老太太问我说：「信耶稣要吃素吗？为何这么简单容易，只要来到前面祷告，相信主耶稣，就可以得救了呢」？不错！我们得救是白白的，不须付任何代价，因为一切已由主耶稣造成了。等于有人做成了一件工作，只要你签上名字，就可享用，你以后不须再作什么了。在你这方面，是很容易的；可是在他人，实在不是容易的呀！照样，你信耶稣得救，似乎很容易，但在主耶稣那方面，实不容易啊！
主耶稣既然为我们成功了救法，现在我们不须再加上什么东西。假如你要加上什么，不但不合适，更把它弄坏了。中国有句老话说：「画蛇添足」，岂不是弄巧反拙么！所以，主耶稣造成的救法，不须你再加上什么，若然如此，那岂不是说主耶稣所造成的救法是不完全么？由此我们可知主为人类所造的救法，不但完全，并且是成功了的。既有这么大的救恩，我们如果忽略了，怎能逃罪呢！各位呀！大灾难的苦，委实可怕，惟愿我们大家都能逃避这可怕的灾难。
当七年大灾难过去了以后，第七时代，即天国时代就要开始了。天国时代共有多少年呢。按着圣经告诉我们，是千禧年，然而主为何要在此立国呢。因为天国之王是基督，现在的基督徒这样用此祷告说：「愿你的国降临」。这是指着天国说的。我相信有一天，千万基督徒的祷告一定蒙应允的。同时，不但基督盼望天国降临实现，就是一般的犹太人，也作同样的祷告，盼望以赛亚早日降临。以赛亚，就是我们的救主耶稣基督。所以等到主回来的时候，他们的盼望成功了。因为到那时，他们要作天国的百姓。
在天国时代，基督徒与基督一同作王。那时，主耶稣要被称为万王之王，因祂乃是君王的元首。（启一5）我们到了祂那里，就能与祂一同作王。历史告诉我们，历代的基督徒，虽然流血受苦，但亦非常甘心乐意，乃因他们盼望有一天，基督作王的时候，他们也能和基督一同掌王权。但请注意，不是每一个基督徒都能与王一同作王的。一个普通的基督徒，除了得救之后，什么也不能做，正如彼得论到，这样基督徒仅能说他们不过仅得救吧了。但究竟什么样的人，才能与王同操王权呢？我告诉你，若现在能与主同受苦的，将来也与主一同得荣耀。所以，现今的苦楚，若比起将来的荣耀，那就不足介意了。基督徒啊！你今日若为主甘心受苦，将来必得荣耀，因为主已经替你预备好了。
在天国时代的一千年中，地面上有实在的平安，但这是什么平安呢？或许我说出来时，许多人简直不会相信的；因为在千禧年时，不但人类能享平安，就是一切动物也是如此。先知以赛亚告诉我们说：「豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子，与牛犊，并肥畜同羣，小孩子要牵引他们」。（赛十一5）按理，豺狼一遇见山羊羔，必定把牠吞噬；但在千禧年之时，牠们要同居，这是圣经上的预言，确定记载着的。还有，豹子又能与山羊羔同卧，少壮狮子又能和牛一同走路。所以在千年平安国时，不但人享平安，就是残忍凶恶的野兽，也完全驯驯服服，大家同在一起，小孩子可牵着牠们玩耍，这才是真正的平安。主乃称为「和平之君」。与平安之王，主既掌王权，真正的平安便临到了。
为何现在地上没有这样的平安呢？因为起初杀人的魔鬼作了王 。魔鬼作王地上岂能有平安呢？所以你无论走到任何地方，都可以听到、看见杀人流血的事情。据近日报纸上记载，朝鲜的战事，因那里高山重迭，不能用飞机轰炸，于是只好施用人与人的肉搏战。在相对嘶杀的时候，双方大声喊杀。这样的光景，你说可怕吗？为何世界会到这个田地呢？因为魔鬼作了世界的王，所以弄到没有一点平安。
然而要到什么时候，才能得着真正的平安呢？必须平安的王设立了天国以后，真正的平安才能实现。那时，基督徒在那些日子，只有一千年，等到千年的天国时代过去了之后，就到永世里去。在永世里，有新天新地。在新天新地中间，还有新耶路撒冷。但关于新耶路撒冷是怎么样的，现因时间关系，我们再没有工夫详细讨论了。不过，最低限度我们当知道新耶路撒冷是我们的家，是我们永远荣美之家。
那时，新耶路撒冷从天降下，乃是神创造工作的结束。启示录廿一章十六节告诉我们：城是四方的，长宽一样，共有四千里，按四千华里，等于千多英里，这不是很宽大吗？美国纽约有间一百零四层的高楼。有一次，我买了一张票到楼顶上去看，到了最高的那个地方，我往下一看，只见马路上的汽车，非常细小。在我还未上去之前，我心里以为是两样的，也猜想过登高下望的情景；可是莫名其妙，等我到达那里之后，往下一望，一百零四层的摩天楼，并不觉得十分的高，因为这座楼不过是几英里吧了。但是这座新耶路撒冷，它的高度，有一千英里以上，这是主耶稣为教育所预备的。
至于城墙，是怎样的呢？墙是碧玉造的。城是精金的，如同明净的玻璃。（启廿一18）这座城不单是光亮，并且非常荣耀。到底新耶路撒冷有何光照在里面呢？我们在地面上，日间有太阳光照，晚上又有皎洁的月亮。但到了新城里面，不须日月的光照，为什么呢？因为将来有神的荣耀照着那城。然而那光是什么光呢？不是普通的光。先知以赛亚告诉我们，神要作光，这永远的光照耀新耶路撒冷。「日头不再作你白昼的光，月亮也不再发光照耀你，耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀」。（赛六十19）。
关于这光还有什么意思呢？「你的日头不再下罗，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了」。（赛六十20）这先在属灵方面的解释，还有快乐光明之意。如果一个人在黑暗中，真是悲哀。当人遭遇不幸，听见那不好的讯息，总要陷入黑暗里去。但这里又告诉我们：「悲哀的日子也完毕了」。那就怎么样呢？「神必擦去他们一切的眼泪」。（启七17）在那新耶路撒冷，不要再有悲痛哭泣之事了，因为有神的光永远光照。我心里为此不但充满快乐，并且也满足了 。在启示录二十一章第五节告诉我们，这些话是可信的，是真实的。神的话永远安定在天 ，是确定的。各位！对于这样真确之事，你非信不可！假如你相信了祂的话，等到那一天 ，你就得着欢喜快乐了。巴不得我们每个人实实在在的都能达到那荣美的家。
各位！请问你们的家是否在天上？圣经告诉我们，在新城里面，有十二个门，门上有十二位天使把守，是不能容人乱进的。不错，新耶路撒冷是一个荣美的家，但你们能否进去呢？我告诉你，想进去是一件事，能否进去，又另外一件事。聚会完毕，散会之后，各人都要回到自己家里去。你不能到我家里住宿，我也不能到你家里去住宿。假如我勉强进到你家里去，你一定会把我赶走的，因为我们的家，不是随便接待素不相识的人住宿的。世上的家，尚且如此，何况新耶路撒冷呢！虽然你想进去，但能不能让你进去，这是一个问题。启示录廿一章二十七节告诉我们：「凡不洁净的，并那行可憎与虚谎之事的，总不得进那城」。因为那新城不能随便让人进去，惟独名字写在羔羊生命册上的才得进去；若名字没有记在生命册上的，虽然你进到城门口，天使也要把你赶出去。所以，我们切不要以为如此便当，你想进去就能进去。
或许有人说，进不进去我不关心。我告诉你，只有两个地方。你不能达到新城耶路撒冷去，就要到什么地方呢？「若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里」。（启二十15）火湖是什么地方，换一句话说，就是地狱。从前我劝一个人信主，他回答说：「你不要当我是坏人歹人，地狱我一定不肯去，天堂我又不上，我要到中间之处」。我告诉你，圣经从没有记载有中间的地方，这里说得很清楚，凡名字写在羔羊生命册上的，就能进到新耶路撒冷，若名字没有记在生命册上的，就被扔在火湖里。各位！你相信耶稣，就能得着神儿子的生命，就是永远的生命。这样，你的名字就记在生命册上，便可进到那荣美的家里去。若不然，就要被扔到火湖里，在那里昼夜受痛苦，直到永永远远（启二十10），这是何等可怕呢 ！让我们大家都能进到那荣美的家里，享受主所赐给我们的福乐吧！——赵世光《圣经宝藏（卷七）》
要追求祂的国和祂的义(赛11章1至16节) (香港读经会)
祈祷： 天父，感谢你赐我这段安静的时间，让我能享受与你相交。求你赐我灵里的满足和喜乐，因为除你以外，我别无所求。
这段经文由两部分所组成，分别谈及犹大及以色列的将来（1-10、11-16）。那些因骄傲而被神审判和惩罚的民，将来究竟如何？
先知在这段经文宣告了复兴和复和的信息。他指出，复兴的出现与人的作为无关，而是神自己主动成就的，换句话说，在复兴的事上，人是无能为力的，只有神的作为才能给人盼望。
先知在第一部分的经文响应了人对公义的需要。神将会兴起一位大卫的后人，神的灵要降在他的身上，而且神会赐给他所需要的能力和智慧，以致他能真正地成为神心目中的君王。他不再凭个人的智慧或魅力来统治人民，也不按个人的智慧来判断是非，他只会完全被神的灵充满和掌管（2-5）。在他的统治下，社会各阶层的居民都能融洽相处，不会再有恶人和恶霸的出现（6-8），因为到时「认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（9）
其后，先知在第二部分的经文宣告了神要复兴以色列民。祂要「伸手救回」因战事被掳和被赶散的百姓（11-12），以法莲和犹大的隔膜和仇恨也要彻底消解（13），合二为一，且能胜过昔日的敌人（14）。昔日以色列民出埃及的辉煌事迹将要重演，因为神要为自己的百姓开出一条复兴之路，领导他们回归故土（15-16）。
说到底，人实在无法自己拯救自己，只有神能给人复兴的盼望，也只有神能使盼望成为事实。这就是信心的宣告。
「盼望」是甚么？经文告诉我们「盼望」的核心并非所盼望的事，而是对神的作为的等候和信靠。对一般人来说，「盼望」是指等候某事的出现，或得着心目中所冀盼的东西，这些都是自我中心的，但圣经让我们知道，从信仰的立场来看，构成「盼望」的是一位活生生的神。先知所盼望的是神国度的彰显和降临，惟独神的临近能带来真正的更新和公义，因为祂改变人的生命。由此可见，先知是一位热心地追求神的国和神的义的人，因为神的国是他生命的中心，所以他也自然地对此流露出热切的期待。
此刻你所「盼望」的是甚么？是一些能令你称心满意的事，还是能与神相遇的经历？
当美梦破灭时(赛十一章1〜10节) (台北基督之家)
以赛亚书十一章1〜10节
前面的段落，提到亚述成为神手中的杖(十5)，要拆毁耶路撒冷(十11)，甚至以色列人从前虽多如海沙，「惟有剩下的归回」(十22)。
在以色列人的眼中，神应许永远坚立的大卫王朝(撒下七16)希望完全破灭，但在人眼中看似神的应许不复存在之时，神却仍然纪念祂的应许(1节)，神要赐下弥赛亚来到地上执掌王权(3节)，神要以祂的灵充满这位将要来到的君王(2节)，让祂有智慧、聪明、谋略、能力、知识(2节)来统治全地(4节)，更重要的是这位君王，不像从前以色列的君王时常悖逆神，这位王是「以敬畏耶和华为乐。」(3节)
神应许的弥赛亚，将要在祂的国度里，以真实的公义、正直统治祂的国度，让一切的贫穷人、谦卑人得到伸冤，并要惩罚一切的恶人(4节)。弥赛亚不只是在祂国度里建立公义、正直，并要在自然界中除去不同被造之物的对立(8节)，回到神创造的起初。
这一切的成就，都是因为人与一切受造之物，回复与神正确的关系(9节)。在以色列人的盼望破灭时，神持守祂自己的信实，并要成就祂的应许。
今天，面对政局的纷扰，人们常常寄望新一个执政者能够秉公行义，但常常越高的期望，只会带来越大的失望，看见更多人性的黑暗面，而面对整个大自然，因人的贪婪而毁坏，看不见地球的未来，人所有的倚靠几乎完完全全被拆毁，就像以色列人所经历的一样。但人的尽头，就是神的起头，就像这段经文所提到的，这应许的君王，不只是关乎以色列民的，更是关乎万民的。
因此，唯有仰望神所应许的弥赛亚(10节)，这位完美的君王──主耶稣基督，唯有借着祂，恢复与神的正确关系，人才能够有真实的盼望，有真正的未来。
你生活的盼望在于什么呢？以耶和华代替别神的，他的愁苦必然加增，你的生活是否充满了愁苦呢？求圣灵光照我们，让我们看见我们的盼望是否在于祂。
回应：
主！求祢鉴察我、光照我，让我看见我生命的盼望根基于什么？让我将生命中一切所有都与祢连结，好让我在地上的时日能够有真实的喜乐，能够荣耀祢的名，奉主耶稣基督的名求，阿们！
祷读：以赛亚书十一章2节
2 耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵。
超越的眼光(赛十一章11节∼十二章6节) (台北基督之家)
以赛亚书十一章11节∼十二章6节
在本段落中的前半段，先知述说神的手将如何在以色列中工作。在神的怒气中，以色列被分散到各地(十一11)，但到神眷顾的日子，神要用自己的手将以色列人召回，虽然之前他们如同被神丢弃(十一12b)，但是到了未来的日子，神的怒气将转消，并要发热心，自己将祂的子民带回(十一12)。虽然，被赶散的人，分散在世界各处(十一12)，甚至有大海阻绝(十一11)，看似不可能，但是先知提醒以色列人，回想从前神如何带领他们的祖先出埃及(十一16)，神是掌管大自然的主，连暴热的风都是祂手中的工具(十一15)。
因此，当神定意要拯救时，没有任何事物能够阻拦神应许的成就，在人眼中看似无法解决的问题──大海的阻隔，神要使它枯干(十一15)，无法越过的大河将要分为七条，成为一条宽大的马路让余民归回(十一16)，并且神成就应许时不是狼狈地归回，当他们渡过大河时，连脚都不会沾湿(十一15)。
神的作为不只如此，更要让从前彼此仇视的以法莲及犹大再次的合一(十一13)，一起制伏从前四围的的仇敌(十一14)，恢复从前大卫王朝的荣耀。
当先知一想到神将来的作为，就开始赞美神(十二2、6)，述说神作为的美好(十二4、5)，但是在这之前，他们先要面对神的管教(十二1)，虽然如此，因着明白神的爱，先知知道神终究是他的拯救、他的喜乐，神的属性与应许必定永不改变。
现今，我们属神的子民，在一生跟随主的道路上，虽然会有苦难，甚至是神对于我们的管教，但是紧紧抓住神的爱，与祂的应许，相信终究必蒙福，因为「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。」(来十二11)
我们有一个身份，就是「蒙神所爱的儿女」，在我们面对各样的难处时，我们的态度如何呢？面对我们似乎力不能胜的难处，求神帮助我们思想神对我们的爱，与神的大能，好让我们能够像先知一样欢呼喜乐。
回应：
主！求祢赐给我们超越困难的眼光，让我们不定睛在自己的软弱与环境的困难上，让我们眼光不断定睛在祢的爱与大能的作为上，在任何的景况下都能赞美祢，奉主耶稣基督的名祷告，阿们！
祷读：以赛亚书十二章2节
2 看哪！ 神是我的拯救；我要倚靠祂，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，祂也成了我的拯救。
以赛亚书第十一章査读(谢家树)
前面第九、十两章讲以赛亚两子名字实现“掳掠速临，抢夺快到。”“余民要归回.”言犹大家所遭遇的苦难，以色列国的败亡，以及神如何使用亚述王击打那些亵渍的百姓，对照（罗九 27〜28）就非常淸楚了。
本章所言乃以赛亚本人名字之实现，“神的救恩”，神是恩典的神，祂充满了慈爱和怜悯，祂的公义和公平，必要实现。第十一，十二两章说出神将来的王及其国度（摩五24）惟显公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔。
壹、第1〜5节 言神所赐的君王和祂的政治。
本章一开头就从耶西谈起一一所赐君王的出身。
―、第1节
这位救主的身体是从耶西的血统所生，耶西是大卫的父亲（得四22），耶西不过是犹大支派的一个普通的平民，但是从他却生了大卫王及其子孙。
神以耶西比作一棵树，已经被砍伐，只剩下残余的树不子，从这树不子发出一条，从他的根生出枝子。
这里不说大卫王的枝，表明这位救主出身谦卑，在以色列中原不算什么（撒上十八18）。所以主耶稣曾被称为“拿撒勒人”（Nazarene）是枝(nertzer)的意思，含有主耶稣曾被人轻视之意。另面也包含基督耶稣来到地上，既是神，也为人，祂是王位的基督（路一33）；按着盟约是天国君王的基督（徒二30）， 识是枝子必结的义果。
二、第2节
明指基督的受膏。
(诗廿三5）祂用油膏了我的头，使我的福杯满溢。
(赛六一1）主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤必的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。
(太十二 17〜18）这是要应验先知以赛亚的话说：「看哪！我的仆人，我所栋选所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，必将公理传给外邦。」
(约六63）叫人活着的乃灵，肉体是无益的，我对你们所说的话就是灵，就是生命。
这里说到有七种灵恩：
1、同住的灵——耶和华的灵必住在祂身上（约一32）。
2、智慧的灵一一耶和华有智慧的灵（弗一口）。
3、聪明的灵——耶和华使祂有聪明的灵（约十六1）。
4、谋略的灵一一耶和华使祂有谋略的灵（提后一7）‘
5、能力的霾一一耶和华使祂有能力的灵（弗三16）。
6、知识的雳—一耶和华使祂有知识的灵（西二3）‘
7、敬畏耶和华的灵一一耶和华使祂有敬畏耶和华的灵(箴―7)
三、第3〜5节 祂公义的统治。
这位公义之主的行政，是神权的统治，基本上祂以敬畏耶和华为乐，敬畏耶和华可分两方面：
1、消极方面一一绝对远离恶事（箴八13）（彼前二22）。
2、积极方面一一存心顺服以至于死(腓二8）（约十四31）。
在施政方面：
a.
行审判不凭眼见（约七24）。
b.
断是非不凭耳闻（约二25）。
c.
以公义审判贫穷人（诗七二2）。
d.
以正直判随上的谦卑人（伯五16）。
e.
以口中的杖击打世界（诗二9）。
f.
以嘴里的气杀戮恶人(帖后二8）。
g.
公义必当他的腰带（诗十八39）。
h.
信实必当他胁下的带子（弗六14）。
贰、第6〜9节 弥赛亚国和平的景象。
在公义之君统治之下，全地圣民都要享受神荣耀的国度一一千禧年国。到那时，万物复兴，撒但要被捆绑一千年，万物也必恢复其原状（创一30）,在起初伊甸乐园一样,人无罪恶；因此飞鸟、走兽、爬虫都不伤害人，也不互相伤害，大家都归服在认识神的知识之下充满，好像水充满洋海，（罗八19〜21）受造之物，切望等候神的众子显出来，因为受造之物服在虚空之下不是自己愿意，乃是因那叫他如此的，但受造之物，仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。
在神荣耀的国度里：
1、豺狼必与绵羊羔同居(赛六五25）。
2、豹子与山羊羔同卧（结卅四25）。
3、少壮狮子与牛犊并肥畜同群（何二 18）。
4、小孩子要牵引这些野兽（伯五23）。
5、牛必与熊同食（番三13）。
6、牛犊必与小熊同卧（申廿八4）。
7、狮子必吃草与牛一样（伯四十15）。
8、吃奶的孩子必玩耍的洞口（诗九一13）。
9 断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上（路十19）。
10、在神圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物（诗四 八1）。
三、第10〜16节 神的百姓必蒙招聚拯救。
―、第10节 耶西的根必作万民的大旗。
1、“到那日”，耶西的根苗必长成之日，就是弥赛亚救赎成功之日，救恩普及万邦，弥赛亚好像一根大旗竿插在列国当 中（约十二32）（诗廿5）。
2、万民都仰望，外邦人都必寻求祂（徒十一18）。
3、在祂安息之所，大有荣耀（路二32）。
二、第11〜12节”当那日”，非”到那日”，是指大灾难期 过后，主必第二次伸手救回祂自己百姓中所余剩的，就是那些 被赶散的以色列人，和被分散的犹太人（申卅4），他们是从下列各地：
1、亚述——白拉大河那边的强国（何十一11）。
2、埃及——南部大国（亚十10）。
3、巴忒罗——埃及土语，指埃及南部（耶四四1）。
4、古实——称此名者甚多，本处指埃及南部之一小邦（番 三 10）。
5、以拦——叙利亚南，波斯之东的一处地（创十22）。
6、示拿——即巴比伦（耶四11）。
7、哈马——又名哈抹、亚兰一区在利巴嫩之北（赛十9）。
8、众海岛——指地中海沿岸及其诸海岛（赛廿四15）。
三、第13〜14节 安内攘外。
1、第13节 指对内——以法莲支派为首的北国，和以犹大支派为首的南国，从此不再互相嫉妒，也不再互相扰害，彼此和睦，其它支派也受惠。
a.以法莲必不嫉妒犹大——嫉妒的就必消散（结卅七22）。
b.犹大也不扰害以法莲——扰害的必被剪除(耶三18）。
2、第14节 指对外——北国以法莲所率领的十个支派， 和南国犹大所率领的两个支派，联合起来向西飞，扑在非利士人的肩头上，把他们压倒，这十二个支派又联合起来往东，一同掳掠以东人，摩押人和亚扪人，伸手按住他们，使他们顺服， 这些民胃是拜偶像淫乱之邦。
a.飞扑在非利士人的肩头上（代下廿六6）。
b.―同掳掠东方人（但十一44）。
c.伸手按住以东人（民廿四18）。
d.伸手按住摩押人〈耶四八40）。
e.使亚扪顺服（番二9）
四、第15〜16节
主必除去障碍为余民留路。
1、第15节预言主必拯救百姓，这一小节是比喻，好像当年神拯救以色列民出埃及及时，经过红海，神使海水分开枯干，百姓安然渡过，而埃及追兵则全部淹死在海中（出十四15 〜30）。
“使大河分为七条”这大河指伯拉大河〈启十六口）。提到这伯拉大河要变干，指除去拦阻，要给那从日出之地所来的众 王预备道路。总之，这一小节，预言主把百姓从罪恶中拯救出来，脱离撒但权势。
2、第16节指以色列民经过大灾难，那些悔改信主的余剩之民，主必为他们预备一条大道，通往永生之路，这条大道就是（启五5 ， 9〜10）所说的，犹大狮子的根和被杀羔羊的血。
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