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以赛亚书第七章短篇信息
目录：
拣选的能力(倪柝声)
以赛亚书笺记(七章)(于中旻)
不信的王(贾玉铭)
一条叫「以马内利」的双程路(赛七1~17) (香港读经会)
赔了夫人又折兵(赛七18~25) (香港读经会)
神话语的重要(赛七1~17) (赵世光)
道成肉身的预言(赛七14) (赵世光)
选择(赛七 1~25) (台北基督之家)
以赛亚书第七章査读(谢家树)
拣选的能力(倪柝声)
读经：以赛亚书七章十四至十五节
「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。」
第十五节，照英文或原文译，当作「因为祂必吃奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善。」这样，就可见不是晓得弃恶择善了，才吃奶油与蜂蜜；乃是因为祂吃了奶油与蜂蜜，所以祂晓得弃恶择善。
今天我在此没有别的，乃是要多学习一点主耶稣基督的事。我们的主在世上的时候，祂是多完全，你们知道，我也知道。我们读四福音书的时候，要看见主在外面的生活，不知有多好，有多完全。但是，我们从四福音书里不能知道主怎么在外面有那样超人的生活。为甚么祂是这样完全呢？为甚么祂是这样的一位人子呢？以赛亚书七章十五节，把祂所以能有这样生活的原因告诉我们了。祂为甚么知道拣选善的，弃绝恶的呢？祂为甚么知道拒绝世界，拣选神的旨意呢？祂为甚么知道拒绝从人来的荣耀，惟独要神的荣耀呢？我们从以赛亚书七章可以知道了。第十四节：「必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。」我们知道，这是指着主耶稣说的。可惜许多人把十五节丢掉了。我们要知道不只十四节是指着主说的，就是十五节，也是指着主说的。十五节是说祂一生一世都是吃奶油与蜂蜜。因为祂一生一世都是吃奶油与蜂蜜，所以祂能拣选好的，拒绝不好的。所以祂能顺服神，求神的荣耀，得神的心。
奶油与蜂蜜，有甚么意思呢？在所有的味中，奶油的味，是最丰的。世界上没有甚么比蜜还甜的。所以奶油是最丰的，蜜是最甜的。主耶稣一生一世，吃了那最丰的、最甜的，所以祂能拒绝恶的，拣选善的。
圣经告诉我们，甚么是最丰的呢？神的恩典。圣经又告诉我们，甚么是最甜的呢？神的爱。神每一次把丰盛的恩典摆在祂面前，把甘甜的爱给祂尝了，所以祂能顺服神，拣选神的旨意。所以祂知道拒绝恶的，拣选善的。我今天要讲一点主是怎样吃奶油与蜂蜜，怎样能拒绝恶的，拣选善的。
{\Section:TopicID=103}主幼年时（路二41-51）
我们的主，当十二岁的时候，跟着祂的父母上耶路撒冷去守节。期满了，他们回去，祂仍在耶路撒冷，祂的父母并不知道。后来祂的父母回到耶路撒冷去找祂，过了三天，就遇见祂在殿里。祂母亲对祂说，「我儿，为甚么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你…」主不是回答说，「难道你不知道我应当遵行神的旨意么？」主乃是回答说，「岂不知我应当以我父的事为念么？」在这里，主有奶油与蜂蜜。主在十二岁时，就认识祂的父。祂有天上的奶油与蜂蜜。祂得着了那最丰盛最甘甜的，所以祂是在神的旨意中生活。要是我们，也许要回答说，你们回拿撒勒去吧，你们去作木匠的事，去作管家的事吧。我不去，让我在圣殿里。我们的主不是这样。祂说，祂作见证，但是，祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。祂所以能拣选一个难的，是因神把最丰盛最甘甜的滋味给祂尝了。
马利亚是世上一个顶好的的女人，但同时她是一个顶小的女人。世上往往人越好，头越小。往往顶好的人，头脑顶小，顶不明白。我们读四福音，知道马利亚是常常搅扰主的。人家的酒用尽了，她就对祂说，他们没有酒了。祂正同许多人讲道，她却叫人去找祂，要同祂说话。但是，圣经记着说，「祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。」这是主的拣选。这是人所难的。祂可以拒绝回去，拣选在圣殿；但是，祂宁肯拣选回去，同一个头脑又小又不明白的马利亚同住在一起。因为祂吃了奶油与蜂蜜，所以祂能拣选一个人所难堪的。
{\Section:TopicID=104}受施浸约翰的浸（太三13-17）
当约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」他又说：「那在我以后来的，能力比我还大。」大多少呢？他说，「我就是给祂提鞋也不配。」祂是这么大的！但是，主耶稣反来受他的浸。如果是我们，本来是大，资格又老，从永世就大，是天国的王，就不知要多威风了。虽然口里不说甚么，但顶容易显出比别人威风一点。我们的骄傲是生成的，顶爱在人的面前显出我比你大。但是，主来到约但河，受施浸约翰的浸。
你们想，受人的浸是顶容易的么？在福州有一年老姊妹，人是顶好的。有一次，她知道她当受浸，她却拣选人。有的弟兄是她看得起的，有的弟兄是她看不起的。她定规不要某人为她施浸，她指定要某人为她施浸。世界上一个人在生活上好一点的，都要拣选一个他所看得起的人，为他施浸。
我们的主，非常特别，极乎特别，连施浸约翰都希奇，想要拦住祂，说，我当受你的浸，你反倒上我这里来么？你们想主说甚么呢？祂说：「你暂且许我；因为我们理当这样尽诸般的义。」祂宁可到约但河，到死水里，祂拣选卑微，祂拣选死。祂成功了所有的义。义，是在十字架成功的，但祂先在死水里表明。祂拣选善的，弃绝恶的。
你们想，主受施浸约翰的浸，有多少难处呢？主在世界，在罪人，在税吏，在妓女的面前，顶不威风了。因为他们也是受施浸约翰的浸。主起头传道，也是说，「天国近了，你们应当悔改。」同约翰一样。听祂的，也仍是那一班人。一个税吏也许要说，那天与我们一同受浸的，岂不是祂么？今天倒来教训我们么？一个罪人也许要说，那天与我们一同受浸的，岂不是祂么？今天倒来教训我们么？这真不知多难，多不体面。后来，真发生了难处。当主和门徒到了犹太地，在那里居住施浸。就有人来见约翰说，「从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施浸，众人都往祂那里去了。」他们看不起祂。哦，主是把自己摆在一顶难的地位里。但是，主拣选这个，是因祂背后有力量。祂尝了丰盛恩典的滋味，祂尝了甘甜爱的味道。祂吃了奶油与蜂蜜，祂尝了那最丰盛最甘甜的，所以祂能够最卑微。
我们能够卑微，舍得卑微，因为我们有奶油──顶丰盛的恩，有蜂蜜──顶甘甜的爱，所以我们在人的面前舍得谦卑，舍得卑微。世人不能，我们能，因我们有了最丰盛的恩，最甘甜的爱。
{\Section:TopicID=105}受试探时（太四1-10）
主受了浸，从水里一上来，天忽然为祂开了，圣灵彷佛鸽子降下，落在祂身上。后来祂被圣灵引到旷野，四十昼夜受魔鬼的试探。最后，撒但本身出来试探祂说：「你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」肚子饿了，吃东西并不是罪，但是，主在此拒绝。因为撒但试探主的目的，只作一件事，就是要主随着自己的意思作一件事，要主耶稣用自己的法子来饱足祂的饥饿。但是，主说：「经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」祂舍得饥饿，祂能忍受饥饿。我今天排在你们面前一件事，就是我们若要生活得像主的生活一样，就除非天天在我们的背后，从天上得着奶油与蜂蜜。主可以变饼，但是，祂不必变饼，因祂已经有了奶油与蜂蜜。
也许有一点点的快乐，也许有一点点的荣耀，也许有一点点的舒服，已经在你手指边了，你肯说，你就能得着。或者你不必说，就可以得着；在你势力范围之下，是你不必用力就可以得着的，你怎样呢？主不肯把石头变成饼。但是，我们巴不得能作，不只盼望把一块石头变成饼，并且盼望把约但河所有的石头都变成饼。我们巴不得尽力的作来为着自己。这是因为我们没有得着天上的奶油与蜂蜜。如果我们有了奶油与蜂蜜，你就能舍得一切是你的，舍得已经近在你手指边的。世界上只有一种人会奉献给神，就是认识神爱的人。世界上只有一种人有资格能舍得自己的快乐，就是认识神恩典的人。
主所受的试探，不只一件，撒但对主说：「你若是神的儿子，可以跳下去；」从天上飞下来是多希奇呢？这样人岂不要承认祂是弥赛亚么？祂可以用简单的法子得荣耀，但是，祂不肯。撒但对主说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」偷着拜一下，就可以得着世上的万国与万国的荣华，岂不是好么？世上万国是好，我们的主能舍得，能撇下，因为祂背后有能力。祂那样认识神，是我们所没有的；祂那漾充满圣灵，是我们所没有的；祂那样尝了恩的丰盛、爱的甘甜，是我们所没有的，所以祂能作，祂能舍得。
{\Section:TopicID=106}主责备彼得（太十六21-23）
彼得两三次听见主说，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得心里好像不过意，彼得都可怜主了，所以对主说：「你可怜你的自己吧！」（这是老本的翻译）我们想，或者主要安慰彼得一点，要对彼得说，你爱我固然是不错，但是，我没有法子不去耶路撒冷，我没有法子不死，主是说：「撒但，退我后边去吧；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」主在这里有一明白的拣选──祂拣选死。
如果在这世上，有一个人曾拣选过十字架，曾走过窄路的，我知道这人必定是尝过神恩的丰盛与神爱的甘甜的。最近《通问报》曾载汉、念两位女教士在福建殉难事。她们是英国人，在福建作工，被土匪掳去。并且念教士手指，先被土匪割去。一月前，她们两人都被杀了。她们怎能这样呢？她们都已年老，都是在主里顶深的。汉教士在未被害前，曾写一诗，题为「殉难者」。她的诗有句说，「殉道者的脸，都是天使的脸！殉道者的心，都是狮子的心！」天使的脸是好看的，狮子的心是雄壮的。哦，一个殉道者写一首殉道者的诗，这是何等希奇呢！在她未死前，曾写一信给她的朋友说，神的恩典是够我用的。环境都是告诉我是何等的危险，是何等的艰难，但是，我一生没有像现今这样亲近神的。
内地会有一教士被掳，后来得了释放，有朋友问他那时的光景。他说，那夜听见子弹的声音，四无生路的时候，是他从重生起到那一天，没有一天能像那一天那样的充满平安快乐。
作殉道者的，必定有一个原因，必定在他后头有一个能力。你们不要想神是给我们顶薄的工钱，叫我们这样一个软弱的人，要担当那样重大的事。我们的神是用奶油和蜂蜜叫我们能舍得，能殉道。这不是假的，这不是空口说的，我知道，许多人也知道。每一个人能舍得，能不为自己，能拣选难的，是因他的背后有一个大能力。主耶稣所以能弃绝恶的，选择善的，是因祂背后有能力。
{\Section:TopicID=107}登山变脸时（路九28-31）
主在变化山上，是把祂作人最高的点表显给神看，给人看。圣经没有说我们在今生是无瑕疵的，圣经只说神能保守我们在今生到一无可指摘的地步。并非说没有错，没有瑕疵。但是，我们的主是在今生就没有瑕疵的。主在变化山上的事，我曾说过一次。许多解经的人，都承认主从那里就可以升天，神不能不接收祂升天。马可福音四章二十八至二十九节说，「地生五谷，是出于自然的；先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒。谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。」因主是成熟的，所以神不能不接祂去。但祂与摩西和以利亚说话，是谈论祂去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。祂下山后，祂是定意向着耶路撒冷去。祂的面是向着耶路撒冷去。祂拣选死。所以我们在此又看见主的一个拣选。我们的主所以能不从变化山上升天，所以能拣选往耶路撒冷去的路径，是因祂吃了天上的奶油与蜂蜜。主所以能不在山上升天去见父，所以能下山走到十字架上去，是因祂尝过了神的恩、神的爱。没有神的恩、神的爱，就不能受此苦。有的儿女为父母受苦，但是心中并不愿意；有的父母为儿女受苦，但是不免有怨言；有的学生顺服先生，但是是出于不得已的。惟独基督，祂吃过奶油与蜂蜜，祂尝了最丰盛甘甜的滋味，所以祂能甘心拣选难的，拣选善的。
{\Section:TopicID=108}进耶路撒冷时（约十二12-28）
主一生有两件事，是顶荣耀，一次是在变化山上，一次是在进耶路撒冷时。当祂进耶路撒冷时，许多人拿着棕树枝，出去迎接祂，喊着说，「和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。」这是犹太人说的。还有，这个时候，祂的朋友是顶多。拉撒路才复活，有人为祂预备了筵席。外邦的几个希利尼人来见腓力，求他说，他们愿意见耶稣。另外，主耶稣的仇敌法利赛人彼此说，「看哪，你们是徒劳无益，世人都随从祂去了。」这个时候，主要得着的话，甚么都得着了。但是，当安得烈同腓力去告诉主耶稣的时候，主说甚么呢？主说：「我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」祂在这里又有一个拣选。祂这个时候，可以得荣耀，可以就作王，但祂在此又拣选一条路。祂在这里所说的，顶感动我的心。一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来！
「我现在心里忧愁，我说甚么才好呢？」这一句话表明主心和口的相商。「父阿，救我脱离这时候。但我原是为这时候来的。」主可以求父救祂脱离这时候，但是，祂知道祂原是为这时候来的。主在此又是拒绝不好的，拣选好的。从前我们看见这些的时候，不懂祂怎样能如此拣选？但是，圣经告诉我们，就是因祂尝了奶油与蜂蜜。祂尝了恩典的丰盛、爱的甘甜，所以祂能拣选善的，拒绝恶的。
{\Section:TopicID=109}在客西马尼国（太廿六36-46）
最后主在客西马尼，这是一个最大的拣选！祂在那里可以说，我不死。祂说：「我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我。」但祂立即接着说，「然而不要照我的意思，只要照你的意思。」祂虽然看见杯是可怕的，但祂不敢随着自己的意思。祂不怕死，但祂怕担罪。祂不怕杯，但祂圣洁的性情怕担罪。当祂还没有把杯和神的旨意联起时，祂还可以说，倘若可行，求你叫这怀离开我。但祂立刻说，不要照我的意思，只要照你的意思。所以祂在客西马尼是专一的拣选神的旨意，专一的拒绝不是神的旨意的。祂最后对彼得说甚么呢？祂说：「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」我可以告诉你们说，没有客西马尼，就没有十字架。没有客西马尼的顺服，就没有十字架上的死。顺服是在十字架之先的。我们的主是自己卑微，存心顺服，以至于死，并且是死在十字架上。许多人都是因为在客西马尼的奉献没有作好，所以到了十字架的面前就逃避了，因为在他的背后没有能力。我们的主有奶油与蜂蜜，所以祂能拣选好的，拒绝恶的。
弟兄姊妹们，顺服是需要能力的！如果没有神先满足你的心，就你外面无论如何作，都作不成功。我们应当天天学习亲近神，天天得着那从天上来的奶油与蜂蜜，叫我们一天过一天，在地上能够拣选善的，弃绝恶的。我今天这样对你们说，因我自己有一深深的感觉，因为主快回来，因为国度摆在面前。从今以后，试探要更多，危险要更大，引诱要更深。从前是除去罪，今天是除去快乐。从前是受神的剥夺，今天是甘心的顺服。从前是勉强的负轭，今天是自动的拣选十字架。我们越过越看见，今后若不晓得拒绝恶的，拣选善的，就甚么都要临到我们身上。撒但要给恩典更多；世界要更客气，把许多的东西给我们；环境要更帮助你。如果你不专一的拒绝，你就不能得胜。我们怎能胜过世界呢？如果主不自己拣选死，就不去死，舍不得死，都是可能的。让我们今天注意一件事，凡是摆在我们面前的，我们能专一的拣选，因为我们有天上的奶油与蜂蜜。我们要天天从天上得着奶油与蜂蜜，好让我们知道甚么是应当拣选的，甚么是应当拒绝的。不要让环境为我们拣选甚么。―― 倪柝声
以赛亚书笺记(七章)(于中旻)
以马内利
必有童女怀孕生子（赛七：14）
神是独行奇事的神。祂行奇事的原因，绝不是好奇行怪，而是要显明祂的旨意和道路，与世人的思想不同。
犹大国乌西雅，约坦，两个好王，敬畏神，行善政，人民在他们两代相承的统治下，过了近七十年长治久安的好日子。
继位的亚哈斯，是个不敬畏神的恶王。他“在犹大放肆，大大干犯耶和华，所以耶和华使犹大卑微”，让他饱受邻国的欺凌。（代下二八：1-19）
消息传来，亚兰与北国以色列已经结盟，要联合对付邪恶的亚哈斯，彻底解决他，斩绝大卫王家的系统。他们说：“我们可以上去，攻击犹大，扰乱它，攻破它，在其中立他比勒的儿子为王。”这是说，绝不是空穴来风，他们已经定好具体的计划，议决安排妥当所立的傀儡王，已经在他们的掌握之中；这也表示，他们对将要采取的行动，有信心可以成功。在人看来，一举埋葬大卫王朝，只是旦夕之间的事。因此，犹大王国岌岌可危，朝野上下震动；“王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样”。
神并不特爱邪恶的亚哈斯。不过，祂虽然将亚哈斯交在敌人手中管教惩治，却为了祂自己信实的约，仍然要保守大卫的家，不让人的计划成就，把它连根拔除。更重要的是弥赛亚要由大卫的根出来，这关乎全人类的救恩，绝对不容谁破坏。因此，神差祂的仆人去告诉去察看水源的亚哈斯，“这所谋的必立不住，也不得成就”。势焰猛烈的二国联军，在神眼中不过是“两个冒烟的火把头”，快要燃尽被丢弃了。只是神知道，亚哈斯的心中在打他自己的主意，并不想归向神，倚靠神，所以又说：“你们若是不信，定然不得立稳”。（赛七：1-9）
亚哈斯的心，早已飞到尼尼微去了。他口中说不求兆头，实际上是他拒绝仰望神，不走真理的直路，而仗弯曲的外交手段，希望得亚述的帮助。其实，亚述不会真正帮助他，而且将要自身不保了。（赛七：10-11）神宣告祂奇妙的恩言：
主自己要给你们一个兆头：必有童女怀孕生子，
给祂起名以马内利。〔神与我们同在〕（赛七：14）
神的话必然立定，大卫的根必然不能斩绝，人类的救主必然降生，神救恩的计划必然成就。哈利路亚。
不信的王（第七章）(贾玉铭)
上章所论乃乌西雅王崩的那年，即其子约坦即位之年，先知以赛亚见异象。约坦在位历六年，其事于本书虽无多记载，但以赛亚必仍于此时为先知；迨约坦的儿子亚哈斯在位，适遇国家多故，先知以赛亚，复奉命警告并慰藉国王与国民。
一、二国之联盟（1~2）
当亚哈斯为王时，亚兰王利汛，与以色列王比加联盟，欲吞并邻国。时以东已为其所胜，今又战胜犹大，直抵犹大京师，以二国联军，围困耶路撒冷。从列王记所载，可知其围攻多日（王下十五37），卒未能成功，亦足以令亚哈斯与国民战兢恐惶；但以亚哈斯敬事偶像焚献子女，在邱坛山岗献祭焚烧香之故，所以耶和华神不能不将他，交于亚兰王与以色列王之手。
二、先知之慰藉（3~9）
当此危急之时，耶和华命先知以赛亚携其子施亚雅述，前往慰藉亚哈斯；正遇亚哈斯在为预防敌人的环攻，所掘引水入城的「水沟头」，已足见其备战之惊慌，先知遂以神言劝慰警告之。
1、慰藉的原因（3）；神所以遣先知慰藉亚哈斯，并非因他有可慰藉之处，乃以他是大卫家，神曾应许大卫家说：「虽然他的子孙，离弃主的法律，不遵主的典章，不免用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽，却仍不将慈爱收回，不叫信实废弃」（诗八十九32）。
2、慰藉的方法；（1）以身表显。即先知以赛亚携其子施亚雅述，一同立于亚哈斯面前，可显然表示神的救恩（以赛亚），并余民仍可归回（施亚雅述）之意。是以赛亚及其子，皆可以身表显神的拯救，亚哈斯当然该触目惊心，藉以深深受慰，不至过于惊慌了。（2）以喻言表显。言及二王不过如同「两个火把头」。一方面固言其可怕；a、其怒气如火把，b、其凶暴如火把，c、其猛烈如火把，d、其毁灭如火把，e、其互助残暴的势焰如火把。二火把头相助，必越着越旺，利汛与比加之动作亦犹是。一方面更言其无可怕：（a）其火把着不多时，（b）且仅为冒烟的火把，行将熄灭，以二国不久将不复成国，有如火把遂然熄灭无异。
三、亚哈斯之不信（10~13）
亚哈斯不但平日显出不信的心，敬事偶像，悖逆上主，不像其先祖之所行，他这时对于先知的劝教，耶和华的警告，亦显然表示他不信的心。
1、耶和华的体恤（10~11）；亚哈斯虽悖逆不信，但因他是大卫家，所以耶和华仍大显恩慈，晓谕他说：「你可向耶和华你的神，求一兆头，或显在深处，或显在高处」。（1）神仍自认为亚哈斯的神。亚哈斯虽敬拜偶像，不以耶和华为神，但神仍自认为亚哈斯的神说，你可向耶和华「你」的神求一兆头。（2）神极愿任亚哈斯求一兆头。以怜悯为怀的神，深深体恤亚哈斯的不信与懦弱，特任凭他求一兆头，藉以坚固他的信心，犹如基甸所行的（士六37），且此兆头，或显在深处，或显在高处，均无不可。意即或显在天上，令天象有何改变，或显在深处，令地球有何更易，无所不能的神，均可如愿而行。
2、亚哈斯的轻视（12）；耶和华神虽极愿不信的王，回心转意，依靠上帝，无奈亚哈斯至终执迷不悟，轻视神的晓谕。（1）其轻视的原因。亚哈斯何以轻视神的晓谕，不求兆头呢？乃因他愿依靠亚述的兵力，并偶像，不愿顺从依靠耶和华。（2）其轻视的托辞。亚哈斯虽明明不靠上帝，但他的言语中，却有貌似宗教家的口吻说：「我不试探耶和华」。他不求兆头，果岂能不试探神吗？神既命人求一兆头，人如照神言而求，何尝算是试探神呢？似此言不由衷，显系借口之词。
3、先知的斥责（13）；以亚哈斯的虐政，已令百姓不堪其苦，但他使人厌烦尚为小事，更要令神厌烦，正如耶稣所说那个不义的官所行（路十八2）。（1）最使神厌烦者，即人的不信。（2）最使神厌烦者，即人的假冒。亚哈斯口是心非的话，不能不令神厌烦。（3）最令神厌烦者，即人的强项。细考上下文所载，以赛亚虽先晓谕亚哈斯说：「耶和华你的神」；后又对亚哈斯说：「我的神」，而不言你的神。是因在亚哈斯的言语并心目中，显然不认耶和华为「他的神」，先知自不能不改换口气说，「我的神」；此足见亚哈斯的强项，焉得不令神厌烦呢？
四、最大之预兆（14~16）
1、第一预兆；圣经常预言权柄永不离开犹大，直到那赐平安的来到（创四十九10）。所以联盟的二王，决不能吞并犹大，这是十分可以放心的。那赐平安的弥赛亚几时来到呢？这虽是五百年一周，始能应验的事，但这事与犹大的关系不小，因为这平安王尚未来，权柄必不离开犹大。如此说来，二王虽凶暴如热烈的火把，亦何足畏惧呢？
（1）论基督神圣的诞生；言「必有童女怀孕生子」。此神圣的诞生：一则显出神权，一则显其神性。今日崇拜科学的理想家，言此决不能成为事实，这无非是表明他们不信上帝的神权，与基督的神性而已，但耶稣既为人的救主，是理应有此超性的诞生。
（2）论基督荣耀的事工；耶稣的事工，可以在他的名称上表显出来，以人将称其名为以马内利，即神与人同在之意（太一21~23）。神与人同在，即耶稣所以为耶稣的极大原因，设若耶稣不与人同在，何以能诸事受试探，与我相同呢？何以能深历罪人的况味，藉以深体人心呢？何以能令懦弱的罪人，随时得他的济助呢？何以将不可见的上帝，表显于人呢？又何以能将上帝充充满满的恩典真理，厚赐与人呢？
（3）论基督具常人的性情（15）；奶油与蜂蜜，皆该处寻常儿童的食品。耶稣虽由圣灵感孕而生，为神的儿子，却亦有完全的人性，即如食品，亦与寻常儿童无益，而且他的智识，也是日有长进，弃恶择善（15）的是非心，是与他的年岁一齐长进的（路二52）。
基督本是犹大国的大希望，此时基督尚未来，权柄决不离开犹大，所以利汛与比加的奢望，是万不得成功的；如此说来，何必为二国联盟，即过于惊慌呢？
2、第二预兆；以赛亚与亚哈斯讲话时，怀中亦抱其小儿施亚雅述，意即余民必得归回者，所以正可以借这小儿教训亚哈斯说：「这小儿未知弃恶择善之前，你所惧怕的二王，必至见弃」。此事不久即烟。（1）二三年后，二王果然见弃，有何细亚背叛比加，将他杀死（王下十五30），亦有亚述王攻破大马色将利汛杀戮（王下十六9）。（2）那些被掳的余民，果然放回，二王被杀时，犹大民中也有最大的喜乐，就是那些被掳的二十万人，俱各释放回家，这些人被释放不是仗着兵权武力，乃是在于灵感（代下二十八8~15）。
五、不信的责罚（17~25）
犹大王既如此悖逆，以怜悯为怀的神，亦不能不加以惩责，而且此惩责，也是极可怕的。
1、惩责（17~20）；（1）弥赛亚的枝，变为惩罚的杖。上文方才言及弥赛亚的拯救，忽又言及可怕的责罚，是弥赛亚的枝，在于悖逆的人即变为责打的杖，因为神的恩典，常是有两方面的效验，在蒙恩得救的固为恩典，在悖逆灭亡的即为刑罚。（2）友人援助的手变为攻伐的手。犹大王虽然依靠亚述的帮助，与亚述为友，但神必要借他所依靠的亚述并埃及的兵士，如苍蝇蜂子飞拥而来，大肆攻伐。a、苍蝇蜂子虽是最微弱之物，神也能借用他为强有力的军兵。b、埃及亚述虽相去不近，神却能使他如苍蝇蜂子迅速飞来，会师攻伐犹大国。
2、结局（21~25）；如此责罚的结局真是可怕的。（1）国破人亡。多少国民，皆被亚述的剃刀剃的净光。（2）破家荡产。以色列人多是以畜牧为主，因惩责的结局，使牛群羊群都毁坏了，所余无多，或仅余一牛二羊而已。（3）土地荒凉。因敌人的攻伐，以致地广人稀，遍地皆是荆棘蒺藜，幸而因为牧场广大，牛羊肥壮，可以多出奶与奶油，遍地皆是荒野，亦可多采蜂蜜，人既稀少也就容易谋生活了。（4）改农器为兵器（24~25）。在主和平的国内，将改兵器为农器，此则反是，乃因遍地荒芜，禽兽逼人，则不得不制兵器以自卫，更不能不以猎兽为生，此则不信与悖逆的结果，焉得不令我们深自反省呢？
注意讲经之要题：以马内利（十四节）
1、必为以马内利，始将神显现于人（约一18，十四9）。
2、必为以马内利，始将真理表彰于世（约一14）。
3、必为以马内利，始有人的经历（来二17~18）。
4、必为以马内利，始为人最高的标准（腓三14；弗四13）。
5、必为以马内利，人始得其及时的济助（来四15~16）。
6、必为以马内利，人始得随地显爱敬之诚（约十四13）。
7、必为以马内利，人始能在凡事上警醒（诗一三九1~13）。
一条叫「以马内利」的双程路(赛七1~17) (香港读经会)
祈祷： 仁爱和怜悯的主啊，求你接纳我，让我能进入你的怀中，得着赦免和复兴。主啊，求你用你的脸光照我。
这是一段值得人反复思想的经文，因为它除了反映出人的自恃和不信，又显示出神对人的信实和承担，而神和人在这些态度上的落差，正是这段经文的核心。神应许人「以马内利」，是正当亚兰和以色列联军压境，人心惶惶的时候（1-2）。犹大是一个微小而落后的国家，她怎能抵抗两个来势汹汹的敌国？以赛亚很正确地捕捉到犹大人内心的「害怕」和「胆怯」（4），这些感受反映出他们缺乏信心。他们意识到危险的存在，却无法解决或消除它们。
神应许人「以马内利」，是正当人对神的应许产生怀疑的时候。人心中的惧怕不单只在表面上，更是来自深层的源头，即对神失去了信心，这是他们的致命伤，就如船在风浪中断了锚炼一样，随风飘荡，无处容身。
神应许人「以马内利」，是正当人不再相信神的时候。亚哈斯的话堪称「经典」，因为在神的应许面前，他竟敢向神说「不」（12）。神为了坚固亚哈斯的心，答允他无论求甚么，都会答应（11），但亚哈斯却宁愿拒绝神的慷慨，这行动令人大惑不解。其实，亚哈斯表面上是以「不试探」（12）神为名，拒绝求神的兆头，但实际上，他是放弃了倚靠神，转而寻求其他人为力量（如当时的亚述国）的帮助，这是不信神的表现。
不过，尽管人心不再归向神，神依然应许人「以马内利」。神的应许不随人意，不受世情的拦阻，可见神的作为并非人的反应可以改变。
「以马内利」是一句信徒常用来互相勉励的话，因为我们相信这话里面有着强而有力的信息，能安慰和鼓励人。这是不错的，但我们可有想过，这话同时也是对我们的呼召呢？这话除了给人安慰外，也同时邀请我们信靠「以马内利」，所以这话是要我们对神的同在作出承诺。因为神故然愿意与人同在，但倘若人没有信心的响应，这「同在」是没有意义的。神的同在并非一份「免费午餐」，神与人同在的同时，要求人有所承担，就是拿出决心，全然地倚靠祂，以祂为生命中唯一的主宰，不论外面环境如何，依然坚守对祂的忠心。
其实，「以马内利」是一条双程路。
赔了夫人又折兵(赛七18~25) (香港读经会)
祈祷： 慈爱的主，与你相交，其美无比。主啊，得与你亲近的人，实在有福，求你赐我这美好的福分。
这段经文是7：1-17的延续。先知以赛亚在宣告「以马内利」的信息时，曾提及当「以马内利」「还不晓得弃恶择善」之前（即在短期内），正在攻击犹大的以色列和亚兰二国「必致见弃」（15~16）。到了第17节，先知宣告有「日子」要临到犹大，是「自从以法莲离开犹大以来」所从未见过的。这节经文的意思有点含糊，到底所指的是甚么？其实，这正是先知在第18-25节所要说明的。
简单而言，那要「临到」的「日子」并不会令人欢喜快乐，反而使人充满恐惧。经文描绘出四幅不同的图画，形容这「日」的可怕。在第一幅图画中，耶和华化身成一名古时的养蜂者，借着发出「嘶声」来引蜂子到特定的地点筑巢（18-19）。耶和华所引来的「蜂」就是亚述的军队，这军队将要势如破竹地进入犹大境内，如入无人之境，到时犹大就会后悔，为何要愚蠢地「引狼入室」了。
当犹大落入亚述之手后，犹大就要受「剃头」和被「剃净胡须」之辱，这些都是战俘所受到的对待，为要叫他们尊严尽失（20）。此外，因为战乱，有人阵亡，有人被掳走，以致境内人口急降，生产骤减（21）。虽然国内的生产量仍能供给人的需要，但与此同时，原本肥美的土地，因人口减少而被荒废，长满了荆棘，整体生产力亦大大下降（22-25）。
犹大所面对的，是一个重大的历史危机，她该怎办呢？
上述危机出现的原因是亚哈斯没有接受「以马内利」的应许，他没有凭信心归向神，反而向亚述求救，结果就是「赔了夫人又折兵」（参王下16：5-8、10-16），而自此之后，犹大就没有脱离过亚述的控制。本来「以马内利」的应许是神给人的保证，但亚哈斯一口拒绝了（12），因为他想用自己的方法解决这重大危机。
以赛亚书第7章让我们看见一个有关信心的功课──信心最终是一个委身的行动：人是否愿意委身于神的应许上，并以此作为他面对人生考验的根据？再进一步的说，信心就是指人愿意向神敞开自己的生命，让祂全权掌管。
亚哈斯把神关在门外，结果招致更大的危机，你又如何呢？人面对神，信心是唯一的选择。
神话语的重要(赛七1~17) (赵世光)
「经文：以赛亚书七章一至十七节」
现在我们继续研究先知以赛亚关于犹大所发的预言。以赛亚是神为犹大所兴起的先知，本来犹大和以色列是合一的，但自从所罗门之子罗波安之后，就分南北两国，南国是以色列，北国是犹大，在本章中，就给我们看见了一件事。
「有人告诉大卫家说，亚兰与以法莲已经同盟，王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样」。（七2）每逢说到大卫家，就是犹大国了。同盟的心为何要跳动呢？因为犹大国之外，还有两个国家，就是亚兰和以法莲，此外，并有犹太的北国以色列。以色列曾依靠亚兰的势力，去侵略犹大国；现在，亚兰又和以法莲结盟，所以犹大王和百姓的心，都非常害怕。他们深怕两个盟国联合起来，攻打他这个孤立而无援之国。因此，神就打发以赛亚到犹大国王那里，对他说：「不要怕，你的心也不要跳动」。现在神借着以赛亚对心惊胆战的犹大王说：「你要安静」！这是何等大的安慰，但是这时犹大王的心仍未受安慰，这是什么缘故呢？因他已失去信靠神的心了。「这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子」（赛八6）这是一个很好的比方，因他实在是一道缓流的水。西罗亚是蒙差遣的意。神差遣人来救助，并不因人心的焦急而加快，因为神有祂所预定的时间，神有时好像缓流之水似的；如果我们每天能睁开眼睛的话，就可看见祂奇妙的工作了。
我们平常随处也可见到许多花草树木，它们长得很高大，叶子很茂盛，并且能开放美丽的花朵。但是假使小孩子不明白，看见种子在地上发了芽，过了一天两天三天仍旧都是一样，长得很慢，就去帮助它，马上把正在初生的植物拉起来。结果，必致弄坏了这棵植物的生命。同时我们也不知道神做一件事情的计划，所以，切不要像小孩子的无知和焦急，神所作的工，好像缓流之水，但可惜犹大国不信靠缓流泉源的神。以色列怎样依靠亚兰，犹大国也照样依靠亚兰。「这百姓既厌弃西罗亚缓流的水，喜悦利汛和利玛利的儿子」。（赛八6）利汛就是亚兰国王。人算得什么！人的手也不过是血肉的臂膀，我们该依靠那只托住万有之手才对。你如果一生依靠神，那么你在急难的时候就可得救，缺乏的时候可得满足。若不然，你就有祸了。我们所依靠的人是会改变的。同时，环境也会改变；世界的局势又会改变。因此，我们为何要依靠千变万化的环境与容易变迁的人，而不去依靠那不变之神呢？我们明知故犯，可算是智慧吗？如果你依靠神，神就与你同在，这是何等大的福气啊！各位！有神与你同在吗？要是没有的话，显见你还未倚靠神，因为你何时依靠祂。祂就要与你同在了。
还有一件是应该特别留意的，就是我们有时容易受到他人的影响。我们应当在神前立定主意，因为多数人的意见不一定都是对的，所以切不可受他人的影响。然而世人对神的态度又如何呢？这里曾有多次的题到。不敬畏神国度之人，亦可代表世上所有一切敌挡神的人。「列国的人民哪，任凭你们喧嚷，终必破坏，远方的众人哪，当侧耳而听，任凭你们束起腰来，终必破坏」。（赛八9）这里论到列国的人民，他们在那里喧嚷，心里不满足，发出口好来打倒这个，打倒那个。他们这样的对待神，就是因对神不满意。并且，他们认为发口号还未算，他们还要起来对神说：「我们要束起腰来反对你」。这就是与神作对。「任凭你们同谋，终归无有，任凭你们言定，终不成立，因为神与我们同在」。（赛八10）他们起来敌挡神，但是毫无效果。于是，便退到房子里去检讨商量，另设计谋，怎样去反抗神。大家商量妥当以后，于是又说：「我们决定」。可是仍不成功。正如从前使徒时代的那四十人，他们许誓说：「如果不杀保罗，就不吃饭」。他们如此的憎恨传福音的保罗，然而他们所谋的尽都成功吗？「终不成功」，因为神自己会保守他的。
这里有两个字是很可怕的，就是「任凭」，即如广东话的「随便」。一个好的母亲，对于不听教的儿女，一定要责骂管教的，那是为了爱他，想他作一个良好的儿女。假如有母亲明知他的儿子是不能管教的，便放下不管了。你说这儿子有盼望吗？噢！可怜，他一定是没有盼望的了。
照样，如果神任凭我们，我们就没有盼望了。这班被神丢弃的人所作的一切，我们是否跟着他们一同去作呢？我刚才告诉你们，应当立定主意，切不可同流合污。别人可以丢弃神，但你万不能让神任凭你胡作乱为。有两句话是顶要紧的，请我们记在心内：「他们可能作的事，你却不可能，他们可以没有神，你却不可没有神」。因为他们没有神同在，不会感觉什么；但你没有神同在是万不可能的。因为神与我们同在是直到永远的。
先知以赛亚蒙神选召，他听神的吩咐，把讯息传给百姓。但神早知百姓的心，所以神预先告诉了先知，叫他不要因百姓的不信而灰心。「这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷」。（赛六10）这是百姓当日对神传出之话的态度。然而今日的人，何独不然，牧师虽在台上声嘶力竭的讲道，但是他们真像心蒙脂油，耳朵发沉，继听不进去。因为他的思虑太多，财利心太重。一面听道，一面就思想明天怎样去赚钱。我在讲台上，虽然怎样的去显明耶稣给他们看，但他却看不见，为什么呢？因为他的眼睛被金钱等物遮蔽了。不但非基督徒如此，就是许多基督徒也是如此。虽然他在家里总是睡不着，但是到了礼拜堂之后，牧师讲一点多钟的道，他就作了一点多钟的梦。你看神的道怎能进入他的心里呢？不是神不与他同在，其实是他把神丢弃了。巴不得我们当中每个人的口和耳都蒙医治，又把心转回过来。当你何时把问罪、向金钱、向世界的心扭转过来的时候，神就立刻医治你了。如果你蒙神医治了以后，神所说的每句话也会进到你心里去。并且，神要与你同在，直到永远。
朋友们！我们在这里所要讲的是什么话呢？我老实的告诉你，除了神的说话之外，我们没有其他工夫去讲废话。既然是要传神的话，我们便当负责。我们为何要将神的话郑重地说出呢？因为神的话句句重要，关系我们的生命。至于不清楚不确实的话，我宁可不说，因为我不愿随己意而说话。既然认定了是神的说话，就不愿意随便讲出，恐怕把神的话贬值了。主耶稣从前在地上的时候，曾留给我们一个榜样。祂说：「我实实在在的告诉你」。又说：「父叫我怎样说，我也怎样说」。既然如此，听道的人只要负责任。如果人不郑重地去听神的话，否则，必有下面所说的收场。「火苗怎样吞灭碎秸，干草怎样落在火焰之中，照样，他们之根必像朽物，他们的花，必像灰尘飞腾。因为他们厌弃万军之耶和华的训诲，藐视以色列圣者的言语」。（赛五24）我相信有好些人，你对他讲生意，怎样的去赚钱，他就会很起劲。如果你一题到耶稣，他就觉得厌烦。藐视并把那宝贵的道丢弃，以前的犹大人是如此，现在的人亦然。他们以为圣经内的话，和那些神迹奇事，都是迷信，主从死里复活，更无其事，主耶稣要再回来，不过是信徒的幻想。现在有两句话好像很简单，但说起来非常可怕：「你们若是不信，定然不得立稳」。（赛七9）你看！一个人不相信神的话，一定会跌下去，不能立稳的。你肯不肯现在存着谦卑的心，立稳在神的言语之上呢 ？
我们大家都有耳朵、眼睛、嘴巴、和心。用以来看、听、思想。现在让我们看看人类所听、所看、所想吧！究竟是什么呢！「仰观上天，俯察下地，不料，尽是艰难，黑暗，和幽暗的痛苦。他们必被赶入乌黑的黑暗中去」。（赛八22）这是我们在日光之下做人过活，从来也不会料到的。现在世界的环境，岂不是黑暗重重，艰难痛苦吗？这种痛苦是没有盼望的，不会得到医治。假如人在痛苦的时候有盼望，表明这痛苦乃是暂时的，会过去的。但这里却说是「幽暗」，表明这情形要一直的下去；然后，他还要「往乌黑的黑暗中去」。这句说话在圣经内是不常有的。黑暗已经够可怕了，但乌黑的黑暗，就是「黑暗加上黑暗」，痛苦加上痛苦，灾难加上灾难的意思。换一句话说，再无出头之日，乃是极大的黑暗。如果人不悔改，不回转过来，他不是向黑暗那里去，乃是向乌黑的黑暗中去。
你们愿意到乌黑的黑暗里去吗？回头吧！快快回头吧！若不然，就有乌黑的黑暗临近你。在那里无神，无满足，无平安，你想避免不去那个地方吗？只有一个方法，就是背着乌黑，转向光明。经上说：「神就是光」。如果你肯与黑暗背驰，转向真神，神就不能不顾念你了。
「我要等候那掩面不顾雅各家的耶和华，我也要仰望他」。（赛八17）我们单单回过头来也不够，先知以赛亚说：「我要等候」。他等候谁呢，就是等候掩面不顾雅各家的神。因为他知道神的心。祂掩面不看雅各家是暂时的，只要你肯等候祂，祂就会回过脸来，像亮光一般的光照你了。
各位！你的心厌弃神，藐视神，就叫神掩面不看你，但你何时把心转过来，掩面的神也这样的会转过来。先知以赛亚说：『我要等候仰望祂』。你想，难道这位神就会硬心不去理睬你吗？我可见证说：神绝对不会如此的。因为这问题不在乎神，乃在乎你自己。
比方一个做父母的，看见有不服管教的儿女，他的心当然难过极了。但当他的儿女把心转过来的时候，他也会显出他们的爱心来，我们的神，并不看人外貌，乃是看人内心。如果你愿意回转过来，祂的心比你转得更快，只要你肯离出黑暗，转向光明 ，那么一切的问题都可解决了。——赵世光《圣经宝藏（卷七）》
道成肉身的预言(赛七14) (赵世光)
「经文：以赛亚书七章十四节」
当主耶稣未降生之前七百五十年，先知以赛亚曾说过一个很重要而宝贵的预言：「因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」。（赛七14）当主耶稣未降生之前，以赛亚书上曾说到将有一天 ，未出嫁之童女要怀孕生子的事，这预言不单在这本书上记载，就是主前四千年，亦曾提过了。「我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」。（创三15）神说：「女人的后裔」是什么意思呢？就是后来先知以赛亚所说的，将来有一童女怀孕生子。主耶稣从什么人而生呢？不是童女马利亚吗？有一天，马利亚正在祷告的时候，有一位天使长名叫加伯列，来到她的跟前，对她说：「蒙大恩的女子，我要报给你一个大喜讯息，就是神的儿子要借着你到世上来」。马利亚回答他说：「我还未出嫁，那有这回事呢」！加伯列对她说：「愿神复庇你吧」！主耶稣藉童贞女而生，是基督教信仰根本之一，假如这个信仰被推翻，其余的一切也可被推翻了。
我们的主耶稣，不是从人而来的。如果你翻开马太福音第一章，就可看见主耶稣的身体，是从圣灵而来的。祂的身体乃是神借着圣灵的一个新创造。从外表看来，主耶稣的肉体和我们一样，毫无分别。祂有口渴、饥饿、困倦、睡觉、甚至钉十字架，走上死亡的道路。这些一切，都与我们无异。但是祂只有一件与我们毫不相同的地方，就是祂一生从来不犯罪。祂不但一生不犯罪，并且祂又没有原罪。罪分有二种，一是原罪，一是本罪。原罪是祖宗遗传下来的，本罪本人所犯之罪。我们人类，不论原罪本罪我们也都犯过了，只是我们的主耶稣，不但无本罪，也无原罪。虽然祂也尝受过肉体的试探，但希伯来书告诉我们，「只是祂没有犯罪」。我们无论何人，都有祖宗遗下来的罪孽，正如大卫说：「我在母腹中就有了罪」。假如主耶稣的身体是从人而来的话，祂当然也有罪了。若祂也有罪，那么怎能救人呢？由比看来，就给我们知道主耶稣的身体不是从人而来，乃是从神而来的。
同时，耶稣之生，也应验了先知以赛亚和创世记三章所说：主耶稣要藉童女的预言。主耶稣藉童女而生这件事，并不是新信仰，乃是旧的信仰。天主教徒对于主耶稣从童女而生这件事，亦绝对相信；他并且把马利亚高高抬起，称她为圣母。此外，回教徒也是这样相信。根据先知以赛亚的预言来看 ，假若主耶稣之出生与普通人无异，我们就不必相信，也不必传扬了。但我们如今之所以为主耶稣作见证，就是因为祂与众人不同。在先知以赛亚预言中，不但说「必有童女怀孕生子」，更加上一句：「给祂起名叫以马内利」。
关于以马内利这个名称，在不信之人当然莫名其妙，但一般信主者则视为宝贵。以马内利就是「神与人同居」或「神与人同在」的意思。为何主耶稣在祂的许多名字中，再加上这个名字呢！因为祂要与人同住，祂是神，是三位一体中之一位。不过神的儿子要在肉身显现，与人同居。主耶稣的一生，无论说话工作，不但有人的样子 ，亦有神的能力。我们续由四个不同的人所写的新约四福音，便可看见主在世上的表现，如果我们翻开约翰福音一看，就可见到这几句话：「太初有道，道与神同在，道就是神」。这里说到祂原是神，后来道成了肉身，住在人中间。因此可知神到世上来与人的出生不同。主耶稣乃由圣灵藉童贞女而生，祂的身体乃是神藉圣灵一个新的创造。祂工作有三年零六个月的工夫，并且从来不犯罪！祂至终被钉在十字架上，然而就是因着祂的无罪而被钉，便成了人类永远的救赎。人类对于「主耶稣」这个名字，有两种不同的观感，在基督徒方面，则认为这个名字非常宝贵可爱，还有好些人，对于祂的名字，存着轻看，藐视，厌恶的态度。可是，主耶稣的名字并不因地上的人对祂的看法如何而增损，圣经告诉我们：「所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」。（腓二9）神让主耶稣之名超乎万人之上，不用说到地上，就是在天上所有受造之物，也要屈膝跪拜主名。所以主耶稣不但名闻于地上，也名闻于天上。当那受造之物称耶稣为主的时候，神就得荣耀了。
从灵界里面说，每当提到主耶稣名字的时候，魔鬼和牠的使者就战惊发抖害怕。因为在天下人间，没有别的名，可以使人脱离魔鬼的掌握，藉此而得救的；凡求告主名的，马上便能得救了。「除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」。（徒四12）
你若说：「亚伯拉罕可以救我」。如果他会发出声音来的话，他一定说：「我是不能救你的」。我国有孔夫子，他是值得后人尊敬的。但如果要靠他得救，却是万万不能，我们知道印度人最尊敬他们的民族英雄甘地，或许印度人会说，我们要靠着甘地得救。我实在告诉你，甘地已经死了，并用火葬，他的尸首已经成为灰烬，倾在印度的大河里。所以，印度人若有求告甘地的名的，甘地既已为乌有，岂能救人？圣经告诉我们：「除祂以外，没有赐下别的名可以靠着得救」。我们天上的神，没有赐下甘地，华盛顿；祂也没有赐下孔夫子，叫人靠着他得救。祂只有赐下一个独一无二的名，就是主耶稣，有耳可听的，就应当听。
同时，主耶稣这个名字，不但是一个独一之名，凡求告祂的就能得救。而且，我们若要对天父说话，也必须靠着祂的名字。假若不靠祂名的话，你的祷告虽然十分流利、恳切、冗长、也是没有效的。主耶稣说：「你们无论求什么，只要奉我的名，我父就 赐给你们」。
主耶稣这个名字，真能叫魔鬼听了害怕。我们又可奉主耶稣之名，赶走魔鬼。祂的名真是希奇啊！所以我们每逢提到祂的名字，必十分欢喜快乐。当一个人信了主之后，他内心的生活是会怎么样呢？先知以赛亚见证主耶稣说：「在黑暗中行走的百姓，看见了大光，住在死荫之地的人，有光照耀他们」。（赛九2）如果一个人得着了主，就如同在黑暗中得着了大光一般，我们想想，当一个人在黑暗中走路的时候，是何等危险呢？我告诉你，一个没有主耶稣的人，正如同在黑暗中走路一样。我说这话，不是过分的，住在香港九龙的人，当然不晓得黑暗中走路是何等的危险，因为马路上终夜有灯。如果你回到大陆的乡村里，你就可以尝到这个味道了。
内地乡间的路是窄小的，（但请注意不是各处一样）两边都是田，中间是一块石板路，或是一条小泥路。当你要走在这种路上，天上没有月亮，手中又没灯，你能不能从这个地方到另一个地方去呢？我敢说：「一定不能」。在黑暗中行走，人的危险是随时可能发生的。
现在有许多人甚为悲观。对于做人的目标，和将来的归宿，他都毫无所知。为什么呢？因为他走在黑暗中。无目的的人生，是很苦的。你那宝贵的灵魂，如还未找到归宿，则岂不更可怜！
比方乘坐巴士，你向卖票员买过了票之后，当然你知道该在那里下车，假若你到了必须下车的地方还不下车的话，卖票员就会说你是胡涂虫了。照样，现在患属灵胡涂病的人太多了。如果你问他，人死了以后灵魂会到什么地方去呢？许多人也说『不知道』。不但将来的事不知道，就是你现在问做人有什么目的，他也是不晓得的。请你不要生气，让我告诉你吧！要是你没有主，就是走在黑暗的道路上。主耶稣说：「我就是大光，要照耀一切在死荫里的人」。不错！我们基督徒活在世上，难免也有忧苦。但我告诉你，基督徒并非比不信的人好，不过却有主做我们的大光。如此，我们行走世路就容易得多了。我们的主不但要做我的光，祂也渴望作你的光。只要你肯求告祂的名，你黑暗的内心立刻得着光明，你的生命，也立刻的改变了。
各位！主耶稣一来，光就来了。这光的功效甚大：「你使这国民繁多，加增他们的喜乐，他们在你面前欢喜，好像收割的欢喜，像人分掳物那样的快乐，因为他们所负的重轭，和肩头上的杖，并欺压他们人的棍，你都已经折断，好像在米甸的日子一样」。（赛九3∼4）主耶稣不但是光，要照耀你的内心，祂更是快乐的源头。你一信了主，就得着满足的喜乐了。现在许多人不是不想快乐，但实在无从快乐，你们有留意人的笑吗？人的笑也有各种不同的式样。天真烂漫的小孩子，有可爱的笑容。然而有些年长的人，他们的笑是强笑。又有些人不是强笑，乃是苦笑。苦笑还算好，恐怕有些人连苦笑也笑不出，甚至连哭也哭不出来，这是顶苦的了。如果一个人在苦闷中大哭一场，这是顶好的方法，因为哭过了以后，内心既得着安慰，心里的苦闷也就完了。
诸位！我可以告诉你，主耶稣不但要光照你，并且有一个更宝贵的意思，就是叫你得着欢喜快乐。我们信了耶稣以后，不但得蒙拯救，并得着快乐在你心中。你从前没有快乐，是因为你没有耶稣，假如你要问我有没有快乐呢？我可以告诉你，我是有快乐的。或许你会说，难道你一天到晚也有这样的快乐吗？我不相信你 的假见证。我实在的告诉你 ，我们作传道人的，有时也有试炼和试探，因此不能一天到晚都是快乐，不过我们心里有了主耶稣，就得着欢喜快乐了。然而我们的快乐，不是属世的快乐，乃是属天的快乐。假如要用说话来表明的话，是不够清楚的，但你信了耶稣以后，就可尝到这种滋味了。——赵世光《圣经宝藏（卷七）》
选择(赛七 1~25) (台北基督之家)
以赛亚书七章1〜25节
本章记载犹大王亚哈斯，面对亚兰王与以色列王联合攻击的事件(1节)，当时亚兰与以色列想要与犹大一起对抗亚述，但当犹大拒绝时，亚兰王与以色列王反过来要攻击犹大国，当消息传到犹大国时，全国上下人心惶惶(2节)。
但这一切神都知道，当亚哈斯正在巡视耶路撒冷的防卫情形时(3节)，神借着以赛亚告诉他，面对这个情势不需要害怕(4节)，他们的计谋神知道，这些计谋将站立不住，而且这两个王将被毁坏(5〜9节)，最后神要求亚哈斯只要信靠祂，就必得救(9节)。神还给亚哈斯一个恩典，就是可以任意求一个兆头，能够印证他所信的，是真实的(10〜11节)。
亚哈斯的响应看似敬虔(12节)，但实际的行为却显示出他内心里的不信，他向亚述求救，并将耶和华殿里与宫里的金银都送给亚述王(王下十六7〜8)，亚哈斯选择用自己的方式，离弃神的应许，不只是面对这一次的困难，他选择不听从神的话，更是显示出他一步步选择悖逆神，暂时看似得拯救，但却是迈向灭亡之路。
神预言亚述与埃及将来必会攻击犹大(18节)，而且他之前求助的亚述，像「剃刀」一般攻击亚兰与以色列，将来也必像剃刀一样攻击犹大国(20节)，原本农业强盛的犹大国(23节)，将因为这样的攻击，退回成为以畜牧为主的社会(25节)，这都是因为亚哈斯高傲，选择不信靠神，反而选择自以为好的方式。
在我们的生活中，一样面对许多的困难，在这过程中我们也面对选择，选择信靠神或是选择用自己的方式去面对困难，神要我们信靠祂，不断地来到祂的面前，将我们的困难告诉祂，寻求从祂而来的智慧，寻求从祂而来的出路，虽然在这过程中，需要相信神必会带领，相信神是掌管大局的神，必定会回应我们，并且在这过程中让我们更认识祂。
但当我们选择靠我们自以为有的「智慧」面对时，所带来的，常常是不平安，甚至因此骄傲并离开神，最终如同犹大国的下场一般，必须要面对自己选择的结果。神要我们这些属祂的子民，单纯地相信祂，让祂来带领我们每一个步伐，这是神所喜悦的，也是神要给我们的祝福。
当我们祷告时，我们称神为父，但当我们面对抉择时，面对困难时，神是否是我们信靠的对象呢？还是我们仍然相信我们自己？信心是在我们身上而非神的身上呢？
回应：
主！感谢祢！祢的话语提醒我们，当我们选择用自己的智慧面对我们的生命时，常常带来的，是更大的危难，但是当我们信靠祢时，却能够经历祢是「以马内利」的神，主阿！求祢给我们一颗深深信靠祢的心，好让我们一生能够让祢带领我们走！奉主耶稣的名祈求，阿们！
祷读：以赛亚书七章14节
14 因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。
以赛亚书第七章査读(谢家树)
先知以赛亚预言犹大国的危机，叙述分段大纲：自本章起至第十二章，先知首先预言犹大国（大卫家）君王，及外邦的君王，都陷在不义之中，以色列国（以法莲家） 将如柯败犹大国将如何扰乱，在败亡扰乱之中，特别透露弥赛亚降临的应许，在黑暗阴翳之中，显为大光，使敬畏神的人有安慰，及末后的盼望。
第七1〜八4节 论犹大国的君王。
第八5〜九7节 论不靠神之贾祸，及预言末后之盼望。
第九8〜十4节 论以色列之罪恶及其报应。
第十5〜十34节 论亚述被神使用，骄傲自害，神并赐下应许，保留余民。
第十一章 论神预言所赐的君王。
第十二章论得蒙救赎之锡安。
壹、第1〜2节历史背景：
一、以赛亚在乌西雅王崩的那年看见异象，蒙召作先知事奉，当时乌西雅之子约坦在位十六年，即由其子亚哈斯即位，此时北国以色列国王比加，受亚述帝国强大的军事压迫，与亚兰国 (即叙利亚）国王利汛，联盟图谋对抗亚述，他们强迫犹大国王亚哈斯加盟，否则两国便要攻打犹大，计划废除亚哈斯，另立一位他们带来的他比勒的儿子为傀儡王（三王下十六，及代 下廿八）。
二，当兵临阵下之际，亚哈斯并不求告耶和华，却去求助于亚述，变作了亚述国的附庸，不久亚哈斯又后悔，背弃亚述而与埃及联盟，对抗亚述，他只知一味玩弄政治手腕，却把神丢弃了。
三、本章1〜2节，即叙述这段历史，当时亚兰国王利汛和以色列国王比加联盟政打犹大国，将耶路撒冷围攻多日，却不能攻取，使犹大国之王及众百姓，人心惶惶，好像林中的树被风 吹动一样，摇榥不已。
贰、第3〜9节 挽救国家方法。
―、在此危急存亡关头，神命先知以赛亚带了他的儿子施亚 雅述出去。
——这父与子，父摘子，父传子等，是本章圣经的特点，所提到的毎个人，都也提到他们的父或子。
1、启示子是父的传人，延续性的。
2、子与父的关系是不可分的。
3、以赛亚名字之意为“神的拯救”，施亚雅述名字之意为“余民归回”，这启示是非常淸楚的。
二、到上池的水沟头，在漂布地的大路上——此时犹大王亚哈斯，因军事紧张，去察看水源漂布地，指用水最多的地方。
——在路上先知迎皿哈斯，向他说了挽救国家的方法：
1、首先劝亚哈斯要谨慎，心中要有神，并且安静在神面前，就不再胆怯。
2、把亚兰王和以法莲王两人，比作两个冒烟的火把头所发的烈怒。
a.其可怕之处：
(a).火把头火气猛烈凶暴。
(b).火把头毁灭性高。
(c).两个火把头在一起互燃气焰更烈。
b.对之无可惧之处：
(a)火把虽然烧烈，不能持久。
(b)冒珲表示已烧到尽头，行将熄灭。
三、亚兰和以法莲两国的王，父以传子，子以继父，设恶谋害他人，其结果促使他们必然破灭，先知预言六十五年之内，事实上主前722年，以色列被亚述所亡，主前669至670年间，亚述王以撒哈顿将北国以色列民徙往他地，又将外地之民入住那地，与当地居民通婚，就是后世的撒玛利亚人。从此，以法莲 等十个支派的民族，再未复兴（三王下十七24〜34）。
四、先知劝勉的中心是要他们认淸，一切要倚靠耶和华，重点在第9节的“信”——你们若是不信，定然不得立稳，（代下廿20）约沙法站着说：犹大人和耶路擞冷的居民哪！要听我说，信耶和华你们的神，就必立稳；信祂的先知，就必享通。
三、第10〜17节 预言以马内利的兆头。
一、第10〜11节现在，神直接对亚哈斯晓谕：「你可以向你的神求一个兆头，或求显在深处，或求显在高处。」（三士六 37）。
1、亚哈斯敬拜偶像，不以耶和华为神，但神自认仍为亚哈斯的神，而且要亚哈斯知道，他是属耶和华的，这位神是全能的神，在此危险当头，为什么不去求告祂呢？
2、其次神体会亚哈斯的软弱，但他大卫家的人，神极愿意亚哈斯向祂求一个兆头，证明神的全能，以转变亚哈斯。
二、第12〜13节那知亚哈斯执迷不悟，轻视神的晓谕，他用宗教的语词来搪塞‘「我不试探耶和华”」
1、亚哈斯的罪行，圣经详记在（代下廿八），亚哈斯登基的时候年二十岁，在耶路撒冷作王十六年，不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，却行以色列诸王的道；又键造巴力的像，并且在欣嫩子谷烧香，用火焚烧他的儿女，行耶和华在以色列人面前所駆逐外邦人那可憎的事：并在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香，所以神将他交在亚籣王手里，掳掠他许多的民；神又将他交在以色列王手里，以色列王向他大行杀戮，在一日之内被杀的犹大人有十二万：以后以东人又来攻击犹大，掳掠子民；非利士也来侵占了许多城邑，国情如此严重，亚哈斯不但不悔改，反而更加得罪神，他变本加厉的罪行：
a.去求助亚述王，化了不少财物，结果非但未得帮助，反受欺凌。
b.祭祀大马色之神。
c.将殿里的器皿，都聚集来毁坏了，且封锁圣殿的门。
d.在耶路撤冷各处的拐角建筑祭坛，又在犹大各城建立 邱坛“向别神烧香”所以先知向他警告：「你忘了，你是大卫家的人啊！你们要听明白，你使人厌烦已经不算小事了，竟然还要使我的神厌 烦么？」
三、第14〜17节 最大的兆头。
1、神叫亚哈斯向祂求一个兆头，亚哈斯不但不求，反而说风凉话，致使神厌烦他。因此，先知向他宣布：“主自己要 给你一个兆头”。这兆头不但关系到犹大国人，大卫家的人， 以色列全家，更关系到整个人类。
2、“必有童女，怀孕生子，给祂起名叫以马内利”。以马内利就是神与我们同在，这实在是人类历史上最大的一件大事，也是最大的一件奥秘之事，[按希伯来文almah ，指将要结婚而未婚的女子，创世记中（创廿四43）的利百加女子，即是此字，不能作尽婚妇女解释，到了（太一21〜23）引用本节圣经，希腊原文parthenos，只能作处女解释，没有第二种解释。童女怀孕是一种兆头，如果不是童女怀孕就不算是兆头了 。）
3、当然此一预言明显指耶稣基督的降生而言的，这预言与神的救恩是不可分的，直至基督降生，祂与我们同在，此预言完全实现。
a.(约一14）道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典，有真理。
b.当年雅各祝福众子，对犹大曾言，（创四九10）圭必不离犹大，杖必不离他两聊之间，直等细罗来到，万民都必归顺。
c.此一神圣的救主诞生，显出神的权能和神性，是超科学的，超理性的。
4、给祂名叫以马内利，神与我们同在有几种意义：
a.是向大卫家宣告，祂将如何赐给一位能信靠、顺服神的同在。
b.要成全祂向亚伯拉罕和大卫所立的约（创十七4〜10）(撒下七11〜比）
5、到祂晓得弃恶择善的时候，祂必吃奶油与蜂蜜。这是先知宣布神的预言，神的儿子受差遣来地上作赎罪祭，祂有完全的人性，祂的知识也是日有长进，是非之心，择善弃恶之心，与祂的年岁一齐增长（路二52）。
a. “善”代表神，“恶”代表魔鬼。主耶稣受洗后，天开了，神的灵彷佛鸽子降在祂身上，圣灵引祂到旷野受试探，祂拒绝魔鬼的引诱，坚持神的旨意。（太三16）（太四1〜16）(路四13）。
b.祂的成长，必吃奶油与蜂蜜。“吃”是吸收, “奶”是动物身上最养人的食品, “油”指圣灵充满说的。（赛十一2）耶和华的必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵，知识和敬畏耶和华的灵（约三34）神差来的就说神的话，因为神赐圣灵给他是没有限量的。“蜂蜜”，蜂蜜是植物身上的精华，营养最高，经蜂采集后可供应人，就是神的话。（诗^九103）你的言语，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。
c.表明人的身体需要吃食物，而人的灵需要吃神的一切话，这就是以马内利。这些话主要的意义，一方面说出预言拯救者的降生，另一方面希望亚哈斯能明白一切要信靠神，基督（弥赛亚）是以色列民族最大的希望，神对大卫家的应许一 定兑现，此时基督虽尙未来到，但权柄决不离开犹大，比加和利汛联盟，必定失败，何必如此惊惶呢？
四、第16节是第二个兆头，”因为在这孩子还不晓得弃恶 择善之先”。
我们当注意，先知以赛亚是怀抱着他的小儿子施亚雅述去见亚哈斯的，现在以赛亚指着怀中的小儿子对亚哈斯说：「在这 孩子还不晓得弃恶择善之先，你所僧恶的二王之地必致见弃。」 这件事请下一章（第八章）第3、4两节，就得到解释，此事不久即应验。二、三年后，北国何细亚杀死比加篡位（王下十五 30 ，同时亚述王攻破大马色，将利汛杀戮（王下十六4）：而南国犹大王亚哈斯死后，他的儿子希西家绻位作王，希西家作王第四年，亚述王围攻撤玛利亚在希西家第六年，即主前七二 二年，北国以色列亡国，人民被掳往亚述（王下十八9〜11）那些被比加掳去的二十万的犹大家人民，在二王被杀时，俱各 获释回家，这些人被释放回家，不是倚靠兵权武力，完全在于 神的灵之感动（代下廿八8〜15）。
五、第17节本节也是预言，说到自从以法莲等十个支派脱离大卫家的统治，在撤玛利亚独立为国以来，亚述王攻击犹大的日子，灾祸是空前的。
这里所说的亚述，乃指将来的巴比伦，此事在一百多年后（主前586年）犹大果然亡于巴比伦，耶路撤 泛被攻陷，人民被掳往巴比伦。从此，大卫所生的再没有人作王了。
肆、第18〜25节预言犹大必受灾。
这一段是描写亚述王入侵巴勒斯坦全地之后的光景，也是 预言末后的情形，其内容可分两大部份：一为神使亚述王攻击 巴勒斯坦一带之情形，二为神的子民受到极度严重攻击之后，复兴蒙恩的情形，并且在大灾难期过后，全地荒凉的光景。
―、第18〜19节言神降罚的时候，神使埃及的军队像苍蝇 一样，从南方大群飞来，神一面又使亚述像使人痛苦的蜂子，吹哨发嘶声，从北方而来，在这种南北会师攻伐之下，那时灾 祸遍地，无从逃避，盘石的穴，一切荆棘篱笆中，并一切的草场上，都躲不掉。
二、第20节先知把亚述王形容为剃头刀，来自伯拉大河，将悖逆之民离遍地，掠夺他们所有的财物（赛十5〜6）。
1、这外邦亚述是神赁租来的，用来作惩罚悖逆之民的工 具；另一面，亚哈斯不求神‘而向亚述王进贡求助，想藉亚述 的力量来消除亚兰和以色列的压迫。现在神施报应，亚述倒过来给犹大国更大的压迫（耶廿五8〜9）。
2、剃净从头发到脚上的毛——毛是人身最外面的东西，保护皮肤；须是男人的尊严。现在自上到下，所有的毛须全部 剃净不留余地，是彻底的刑罚。另一面意义是让他们全身洁净(利十四8〜9）。
3、这第20节所用的“那时”，也有预表末日之意，神要使用外邦，撒但系统出来的君王，毁灭这些悖逆神的子民（赛 二11）。
三、第21〜22节
但是神是信实的，祂的应许永不改变，在这大灾难中，终有至死忠心的一些人，那些在境内所剩的人， 都要吃以马内利所吃的那样的奶油与蜂蜜（亚八23）。
1、那时，一个人要养活一只母牛犊，这句话从灵意解，一只母牛犊或指主所说的一切话，母牛犊有很多的牛奶（约六 63 ）^ ‘
2、两只母绵羊，或指神借着众先知及神仆所说所写的新 旧约圣经里的一切话，那些余剩的民，在除去一切罪污之后，每人都爱慕神的话，和圣经里的教导。
3、因此，他们得吃奶油，受圣灵喂养：吃蜂蜜，受神话语的教导。
四、第23〜25节预言大灾难结束之时，遍地荒凉，犹大国 广大的葡萄园，到那时长满了荆棘和蒺黎，在升平之时，人民将兵器改为农器；此时，因农地荒芜，野兽出没，不得不将农 器改为兵器，出门带了箭以作自卫（耶四26）。
附记：
关于以马内利神与人同在之要义：
―、耶稣基督的降世，将神显现于人^（约一18）^（约十四9）、‘
二、耶稣基督降生人间，将真理表彰世间（约一14）。
三、耶稣基督有人相同经历（来二 17〜18）‘
四、耶稣基督为人立最高的标准（弗四13）‘
五、耶稣基督是我们及时的帮助（来四15〜16）。
六、耶稣基督到处显出敬爱的荣耀（约十四13）。
七、耶稣基督能在凡事上効力（诗一三九1〜3）。
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