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以賽亞書第六十五章拾穗

【賽六十五1】「“素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：‘我在這裡！我在這裡！’」

神回答先知的呼求，表明　是可親近的，正等待百姓來尋求他。「素來沒有 ...... 求問我」：應作「素來沒有尋求我的，我讓他們尋求到」，或作「我讓他們尋求我，但是他們不求」。這裡顯然指責猶太人離棄神。保羅曾在羅馬書引用此句，指出新約代猶太人被神棄絕是咎由自取，以致救恩臨到外邦人當中。

「沒有稱為我名下的」：通常指外邦人，有解經者認為整句表示救恩臨到外邦。由於下文可能指猶太人，故有學者認為這詞應譯作「沒有求告我名的」。──《串珠聖經注釋》

本節責以民只在表面上尋找祂，並沒有真心真意親近祂。保羅引用此句指猶太人為神棄絕是咎由自取。“沒有稱為我名下的”亦作“沒有求告我名的”。──《啟導本以賽亞書註釋》

在第三個問題中，守望者求神「裂天而降」(六十四1)，「使禰敵人知道禰的名，使列國在禰面前發顫」(六十四2)。現在神的回答是：「沒有求問我的，我要讓他們找到；沒有尋找我的，我要讓他們尋見；我對沒有呼求我名的國說：『我在這裡！我在這裡！』」(1節；和合本修訂版)。原來神並沒有無動於衷地在一旁「歇息」(六十二7)，而是「從萬世以前」(弗三11)就已經定下旨意，主動尋找不配的罪人(五十六3；六十3；六十六18~21；羅十20)，好讓「外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」(弗三6)。如果基督在十字架上完成救贖之前，神就「裂天而降」，地上必然無人能夠存活，因為罪人只能面臨神公義的「報應」(7節)。──《聖經綜合解讀》

●「訪問」：字義是「尋求」、「尋找」。

●「我名下的」：原文是「我名下的國民」，此處的「國民」是單數。

● 65：1 直譯是：「對於那些沒有求問我的，我被找到；未尋找我的，得以尋見；我對從未稱為我名下的國民說：我在這裡！我在這裡！」，此處那些未曾求問、尋找神的人，應該就是以色列人。因此這一節主要不是預言外邦人得救，而是說明以色列人的悖逆。猶太版英文聖經(TNK，1985)作「I responded to those who did not ask， I was at hand to those who did not seek me(我回應了那些未曾求問我的，我被那些沒有尋找我的人遇見)。」63：19 43：22 似乎也支持這樣的看法。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　求問我。本節有兩種解釋。保羅曾用本節指外邦人(羅10：20)，所以許多人把他的解釋視為以賽亞的願意。也有人認為以賽亞至少在本節和下一節中原來是指以色列人(參羅10：21)。

　　我在這裡。多年以來，神一直容忍祂的子民，給了他們各種悔改的機會，他們卻一味違抗祂的使者，以致“無法可救”(代下36：16)。但即使是可怕的懲罰，也是出於神智慧和仁慈的旨意。

　　沒有稱為我名下的。譯為“沒有求告我名的”更好。── SDA聖經註釋

【賽六十五1~2】第1節指外邦人尋求神，而第2節重申神願意(“伸手”)接受以色列(羅一○20，21)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十五1~7】拯救的對象——真聖徒。本段經文回應以賽亞在63：15提出的問題：神的救恩如今在哪裡？是否已經永遠停止？回答出人意料，神會繼續施行拯救，然而物件卻會全然改變。根據此觀點，第1節指外邦人將會聽到神的聲音 ; 第2節指自始自終拒絕神呼喚的以色列，終被神所棄。指出以色列的罪孽。人得到天國的邀請函，卻拒絕接受邀請，或過著與蒙邀請不相稱的生活，邀請便會成為審判的根據。 ──《聖經精讀本》

【賽六十五1~25】神的應許。本章是神對以賽亞的代禱的回應，發言者是神，聽令者是代表百姓的以賽亞。以賽亞呼求“你……在哪裡呢？”(63：15)，神應允“我在這裡”(65：1)，表明前段內容與本章內容之間有求告與應答的關係。神應允從前的將要逝去，展開的是新的世界。結構如下：①神懲罰以色列百姓的必然性(1~7節) ; ②“餘民”即使在懲罰中，依然持守耶和華信仰(亞9章)，必將得救(8~10節) ; ③未能持守耶和華信仰者面臨的審判(11~16節) ; ④對邪惡進行審判之後，將賜下新的喜樂與祝福(17~25節)。責備及餘民將得救的預言，為17節以下新天新地的登場做了鋪墊。以賽亞的意圖是以新天新地的到來為中心，帶給敬虔的人勝過現實痛苦的安慰與盼望，警告邪惡之徒的惡行與愚昧，督促他們悔改。 ──《聖經精讀本》

◎1~16節此段是神對以賽亞禱告的回應。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十五2】「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。」

●「背逆」：字義是「頑固」、「叛逆」。

◎神對百姓的態度是長久忍耐，但對神「整天伸手招呼」卻相應不理，隨自己的意念行惡。既顯得神的無奈，又指出了人的冥頑不靈。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　伸手招呼。懇求，勸告或邀請。

　　悖逆的。希伯來語是sarar。sarar在賽1：23中描寫官長的態度，並在何9：15中再次出現。

　　意念。希伯來語是machasheboth 。有時譯為“計謀”，如伯5：12；箴19：21；耶11：19；“籌算”，詩33：10等。世界的種種罪惡都是因人類把自己的意念置於神的計畫和旨意之上造成的。── SDA聖經註釋

【賽六十五3】「這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇(原文作“磚”)上燒香。」

●「時常」：原文是「不停地」、「連續不斷地」。

●「園中」：當時的花園，通常長滿果樹和遮蔭樹木。

●「壇」：原文是「磚頭」，當時多數的香壇是以石灰岩製造，所以用「磚」來描述「香壇」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　惹我發怒。見申32：21；代下34：25。賽65：3~5列舉了猶太人一系列造成自己敗落，惹怒神的行為。

　　在園中獻祭。見賽1：29；57：5；66：17；結20：28。迦南的居民曾在美麗的園林中舉行最墮落的崇拜儀式。希伯來人經常效法他們的行為。

　　在壇上。直譯是“在磚上”。古代亞述和巴比倫的祭壇通常是用石頭或金屬建造的。神指示希伯來人築土壇(見出20：24)。沒有聽說過磚壇。本節可能是指猶太人至少是耶利米時代在平屋頂上向天上的萬象燒香(耶19：13；參耶32：29)，也可能是指建造異教神廟的磚。

　　死海古卷1Qis稍有不同。不是“在壇上燒香”，而是一句含義不明的話。其中有一個詞的詞根不清楚。可能該詞源于阿卡德語，意為“獻奠祭”。這句話的意思就成了“他們在石壇上用手倒酒為祭。” 但也有其他的可能。所以我們對這裡所提到異教禮節的準確形式不清楚。七十士譯本有另一種譯法，很有意思：“他們在磚上向並不存在的魔鬼燒香”。── SDA聖經註釋

【賽六十五3　在園中獻祭】古代近東的花園，通常是長滿果樹和遮蔭樹木的園子，作為戶外神龕的植物園，或提供聖所四周有舒適的環境。聖樹也在當時大眾宗教佔有顯要地位。這些大眾信仰把樹和石頭認為可能是神靈的居所。迦南宗教裡，它們被認為是豐饒的象徵(見：申十二2；耶三9；何四13)，不過少有迦南的考古或文字遺物來厘清聖樹的地位。于基提翁出土的銅器時代晚期神廟，有一個聖樹園，具六十個樹坑。這些花園可能是迦南豐饒之神亞舍拉的聖樹園。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五3　磚壇】大多數的香壇是以石灰岩製造，所以新國際本翻譯成「磚」的字也代表「香壇」，十分合理(在拉吉所發現，主前五世紀石灰岩祭壇上的碑文中，即為此用法)。這些都是舉行非法崇拜的邱壇所具有的常見特徵。另外，也有巴比倫用來祭拜天神的儀式，有些要在磚砌的祭壇上獻祭。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五3~5】百姓可惡悖逆的行為：

　１　拜偶像(「園中獻祭」、「壇上燒香」)，

　２　求問幽靈(「在墳墓 ...... 住宿」)，

　３　吃不潔之物(「豬肉」、「可增之物」)。──《串珠聖經注釋》

百姓拜偶像惹神發怒。“園中獻祭，在壇上燒香”指偶像敬拜；“在墳墓中坐著”：可能指向死人的陰魂求問。“在隱密處住宿”：向幽靈尋求指引。“吃豬肉”：豬肉為禮儀上不潔之物，以色列人禁吃(利十一7)。“可憎之物”指禁止不准吃的其他不潔淨的食物(見利十一章)。異教祭司褻瀆耶和華。──《啟導本以賽亞書註釋》

【賽六十五3~7】悖逆的以色列民因拜偶像(3，7節)、求問死人(4節)和吃被禁止的“豬肉”(4節；比較利一一7)而被指控。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十五4】「在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯；」

●「在墳墓間坐著」：「在墳墓間停留」。

●「隱密處」：「保持關閉的地方」、「封鎖的地方」。

◎許多在古代近東地區行巫術的人(與死人的靈魂接觸)會在墓地過夜，等待和死人通訊。如同台灣民間信仰的「觀落音」(見：撒上 3：3 代下 1：7~12 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「吃豬肉」：豬肉是律法禁止食用的東西。利 11：7~8 申 14：8 。

●「可憎之物」：原文是「惡臭的東西」、「廢物」，字根是「惡臭」，專門用來指「不潔淨的肉類祭物」。，專門用來指不潔淨的肉類祭物。

●「可憎之物做的湯」：或是「可憎之物的碎片」。(在希伯來聖經裡，文士並未修改任何他們覺得是先前抄錯了的經文，而是將認為應為原經文的內容註記在邊上。)── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在墳墓間。可能指通靈術(見賽8：19，20；參申18：10~12)。

　　隱密處。可能指岩間鑿出的墳墓或洞穴，如巴勒斯坦所常見的。本節譴責在這些地方所行的巫術。

　　豬肉。豬肉是不可以吃的(利11：7；申14：8)。這裡可能指吃祭肉。在馬加比時代，有猶太人用豬獻祭，從而背棄自己的宗教(《馬加比上》1：41~64；參《馬加比下》 6：18~19)。

　　可憎之物。見申14：2，3；對比結4：14；徒10：13，14。── SDA聖經註釋

【賽六十五4　在墓地守夜】許多在古代近東地區行巫術的人(與死人的靈魂接觸，見五十七6注釋)會在墓地過夜，等待和死人通訊。這和「培夢」的儀式相近(見：撒上三3；代下一7~12注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五4　吃豬肉】亞述智慧文學中稱豬為不聖潔，不配拿到聖殿，是神明所厭惡的。亦有一份解夢文獻，其中吃豬肉是種惡兆。但顯然豬肉是美索不達米亞地區日常飲食的一部分。有些赫人祭儀必須獻豬肉。然而學者米葛籣提到，這種儀式中，豬並不是放在祭壇上作為神的食物，而是吸收承擔罪惡，然後燒掉或埋葬，獻給陰間神祇為祭。美索不達米亞地區，豬同樣被獻給魔鬼。埃及地方有豬作為食物的證據，而希羅多德宣稱豬也用作獻祭。埃及史料提到成群的豬是神殿的財產，並常是捐獻給神殿的一部分。豬亦特別用來獻給色特神。不過大多數獻豬為祭的證據來自希臘和羅馬，也多是獻給陰間神祇。在都市里，豬和狗常常在街上搜尋食物，以至於更令人厭惡。以色列地方對豬的態度，在以賽亞書此處非常清楚，顯示和拜死人有緊密關係。獻豬為祭很有可能和獻祭給魔鬼或死人是同義。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五5】「且對人說：‘你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。’主說：‘這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。’」

「我比你聖潔」：意指拜偶像者自以為「聖潔」，不能沾染俗物(參結44：19 ; 46：20注)。──《串珠聖經注釋》

我比你聖潔：雖是墮落的人，卻認為比別人優越，尤其因比別人熱心拜偶像，就彼此歧視。這種偽善的驕傲超越了單純犯罪的範疇，是否認自己有罪，欲欺騙神與人的更加惡劣的犯罪，更激起神的審判。 ──《聖經精讀本》

在第五個問題中，守望者哀歎「無人求告禰的名；無人奮力抓住禰。原來禰掩面不顧我們，使我們因罪孽消化」(六十四7)。現在神的回答是：祂不但沒有「掩面」，反而「整天伸手招呼那悖逆的百姓」(2節；羅十21)，主動顯明自己、等候施恩給他們(三十18)。但百姓卻偏行己路(2b；六十三17)、自以為義(5節)，又聾又瞎(四十二19)。他們想靠肉體的努力成聖，實際上並沒有照著神的心意來敬拜(3節)；所以不但看不到自己的污穢(4節)，反而自詡比別人更加聖潔(5a)。因此，問題不是出在神這一邊，而是因為人的罪孽使他們「與神隔絕」(五十九2)，讓聖潔的神「掩面不聽」(五十九2)。「主說：這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火」(5b)，惹神發怒(3a)。但希奇的是，神竟如此長久地忍耐自己的鼻中冒煙、有「整天燒著的火」；而更希奇的是，人竟然會頑梗到「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」(羅二4)，反而「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗」(五20)。──《聖經綜合解讀》

●「聖潔」：原文是「被分別」、「被成為聖」。

●「我比你聖潔」：這句除了可以譯作「我比你聖潔」以外，猶太版英文聖經(TNK，1985)則作「For I would render you consecrated(免得我使你聖潔)」，參結 49：19 ；不論哪個譯法，都可以感覺出諷刺的味道。

◎這邊的意思大概是一些屬於祭司階層的人，同時也深入參與外邦偶像的敬拜 ; 但他們不但沒有反省之意，竟然還因為自己的職位自認聖潔(自我感覺太過良好?)，還自命不凡要那些不聖潔的常人「不要靠近」。有沒有可能我們參與許多服事，或擔任教會中重要的職位，事實上卻不依靠耶和華、甚至敬拜偶像呢?我們的信仰只是好看的一層皮嗎?我們自以為了不起嗎?我們的信仰忠誠嗎，還是我們寧願做個騎牆派? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「這些人是我鼻中的煙」：原文直譯是「這些事招惹我的怒氣」，猶太版英文聖經(TNK，1985)作「Such things make My anger rage」與原文直譯相同。新國際英文版(NIV)則作「Such people are smoke in my nostrils」與和合本相同，也是許多英文譯本的譯法。

◎悖逆之人敬拜偶像，作出一切與偶像有關的可憎之事。他們的罪也表現在假冒為善上，他們自以為高人一等，對別人說「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你站開吧。可能指背道的猶太人有時被引誘參加異教的神秘儀式。這種儀式據認為可以產生超常的聖潔。這些人的生活可能十分墮落，但仍裝出一幅聖潔的外貌，自恃擁有他們的同胞所沒有的特殊聖潔。

　　煙。這種宗教幌子下的偽裝是對神的冒犯，一直惹動耶和華的怒氣。── SDA聖經註釋

【賽六十五6~7】「看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香、在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這是耶和華說的。”」

「這都寫在我面前」：顯示百姓的行徑在神面前不能隱藏。

「報應在他們後人懷中」：指後人承襲祖先可憎的行徑，要受應得的刑罰。──《串珠聖經注釋》

報應在……懷中： “懷”，希伯來語亦指“胸膛”、“心”。這句話亦可解釋為“報應在心中”。值得注意，對心靈的報應在對行為的審判(59：18)之後。 ──《聖經精讀本》

在第六個問題中，守望者擔心神會永遠紀念我們的罪，所以求神「不要永遠紀念罪孽」(六十四9)。現在神的回答是：「看哪，這都寫在我面前」(6節)，聖潔的神不可能無視罪孽，百姓若任著自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」(羅二5)，祂必報應「你們的罪孽和你們列祖的罪孽」(6節)。「一同報應在他們後人懷中」(6節)，並不是說後代因為祖先的罪而受懲罰(結十八2)，而是說罪必然會代代相傳、一代比一代嚴重(耶十六12)，所以神「要把他們所行的量給他們」(6節)。──《聖經綜合解讀》

在第七個問題中，守望者擔心神會忍住祂的愛，所以最後向神的呼求是：「禰還忍得住嗎？禰仍靜默使我們深受苦難嗎」(六十四12)？現在神的回答是：「我必不靜默，必施行報應」(6節)，「祂必照各人的行為報應各人。凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們」(羅二6~8)。──《聖經綜合解讀》

●「褻瀆我」：字義是「辱罵我」。

●「他們後人懷中」：原文是「他們的胸懷中」，無「後人」一詞。

◎神是充滿慈愛與寬恕的，但祂對於拜偶像這種舉動感到十分地忿怒，或許我們應該正視這種憤怒。我們的國家社會或我們的家族不也處在偶像充斥，價值多元的信仰環境中嗎?我們覺得神看到作何感想?或許我們沒辦法改變每個人的信仰觀點、但我們還是可以持守並傳播福音的真理。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　寫在。既然記錄在冊，以色列的罪就不會被遺忘，而會得到報應。所有人的行為，不論好壞，天使都記錄在天上的冊子中，成為對他有利或不利的證據(見詩56：8；但7：10；12：1；瑪3：16)。

　　靜默。即祂不會無動於衷，一直不實施報應。

　　在他們後人懷中。古時的習俗是把禮物收在懷裡(見路6：38)。

　　在山上。見王下15：4，35；賽57：7；結6：13；18：6；20：27，28；何4：13。

　　褻瀆。希伯來語是charaph 。“責駡”，“斥責”。

　　要把他們所行的量給他們。即神按他們所行的報應他們。── SDA聖經註釋

【賽六十五8】「耶和華如此說：“葡萄中尋得新酒，人就說：‘不要毀壞，因為福在其中。’我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。」

「新酒」：指可釀葡萄酒的好葡萄，象徵忠於神的子民。

「僕人」：指忠心事奉神的子民。──《串珠聖經注釋》

●「葡萄中尋得」：原文是「正如在葡萄中尋得」。

●「(我)僕人」 65：8，9 ：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性複數。

●「因我僕人的緣故....不將他們全然毀滅」：服事神的人縱使沒沒無聞，卻是被祂重視的；我們願做謙卑盡責的僕人嗎?我們願意為有罪的人們代求嗎?我們看出「神的僕人」這個角色多重要嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　新酒。這是一幅葡萄園的畫面。結出來的大多是酸的野葡萄(見賽5：4)。但采葡萄的人采到一串能釀好酒的好葡萄，就吩咐“不要毀壞。”這說明神對祂子民的態度。他們犯了罪，就要接受懲罰。但並非所有的人都是邪惡的，需要滅絕。他們中間的義人將得以倖免，重新獲得土地。

　　福在其中。酸的野葡萄沒有用處，只能毀棄。好葡萄則為人提供營養，是神所賜的福氣。── SDA聖經註釋

【賽六十五8~9】以色列中那些敬神的餘民，就象在一串“葡萄”中尋得少數的好葡萄一樣。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽六十五8~10】在悖逆的子民中，仍有忠義的餘民，神要保存他們。──《串珠聖經注釋》

在以色列眾多的不信被棄者中，仍有忠信的人。神會保存這些“餘民”，且要永遠居住巴勒斯坦地。“新酒”、“僕人”都是指忠信的人。“沙侖平原”在海旁。“亞割谷”在南方，用以代表以色列全境。──《啟導本以賽亞書註釋》

餘民得救。本段經文應允64：8~12百姓的求告，雖然猶太人犯罪，但其中持守耶和華信仰的“餘民”(亞9章)必得救。所用的比喻：葡萄園戶栽種最好的葡萄樹，為使其紮根結果，他不惜辛勞，除去石頭，用籬笆圍住葡萄園。到秋收時分，他看到這些葡萄樹沒有結果，便會將其連根拔去(5：1~7)。 ──《聖經精讀本》

【賽六十五9】「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的。我的選民必承受，我的僕人要在那裡居住。」

「眾山」：即迦南地業(見14：25注)。──《串珠聖經注釋》

●「後裔」：原文是「種子」、「子孫」、「後裔」。

●「承受(我眾山)的」：原文是「繼承者」。

●「承受」：字義是「繼承(財產)」。

◎有人注意到「後裔」和「承受者」都是陽性單數，因此有可能指涉「彌賽亞」；也有人從下一句來看，認為用單數只是「集合名詞」，那麼「後裔」、「承受者」就和下文的「選民」、「僕人」相等。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　雅各中領出後裔。原文為“種子”。種子是植物很小的一部分。雖然不起眼，卻是最重要的部分，因為它能有百倍的收成。並不是所有雅各和猶大的子孫都能得救。得救的只是小部分人(賽1：9；10：21；11：11；46：3)。

　　我眾山。巴勒斯坦地處山區。用這個比喻很合適(見賽14：25；比較賽57：13；結36：1~8)

　　我們選民。神的選民並不是祂隨意選出來的少數人。而是包括所有選擇走神公義道路的人(見賽43：20；45：4；太24：22)。── SDA聖經註釋

【賽六十五10】「沙侖平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。」

“亞割谷”。參看何西阿書二章15節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「沙侖」、「亞割」：分別在迦南地盡東與盡西處，兩地代表全個迦南。──《串珠聖經注釋》

沙侖：地中海沿岸的平原，從迦密山北部到約帕，以按時節開的鮮花與牧羊草地聞名(代上27：29 ; 歌2：1)。此地極其肥沃，是迦南的一大誇耀。亞割穀：位於死海西部，耶利哥附近。遍地骸骨(書7：24~26 ; 結37：1)，被稱為“憂愁之穀”。雪倫與亞割谷是形成鮮明對比的兩個地方，它們都將變成祝福之地，意味著無論迦南的任何地方，只要有餘民居住，就會變成美好、可誇耀的地方(60：10~14)。 ──《聖經精讀本》

在第四個問題中，守望者擔心「我們還能得救嗎」(5節)？現在神的回答是：「葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為福在其中」(8節)，即使葡萄園中結出的大都是野葡萄(五4)，但只要能采到一些好葡萄，主人也不會毀壞整個葡萄園。同樣，雖然神「必施行報應」(6節)，但即使大多數人都離棄神，只要百姓當中還有尋求神的僕人(10節)，神因祂僕人的緣故「也必照樣而行，不將他們全然毀滅」(8節；創十八32)。──《聖經綜合解讀》

在第二個問題中，守望者不明白神為什麼允許我們犯罪，疑惑「禰為何使我們走差離開禰的道，使我們心裡剛硬、不敬畏禰」(六十三17)，求神為祂「僕人」(六十三17)的緣故轉回來，不要使「禰的聖民不過暫時得這產業」(六十三18)。現在神的回答是：「我的選民必承受；我的僕人要在那裡居住」(9節)、應許之地「都為尋求我的民所得」(10節)。而「我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的」(9節)，表明並非所有的以色列人都是承受「新天新地」(17節)應許的「選民」和「僕人」。相反，外邦人和太監若是遵守聖約，也是神真正的僕人(五十六4~7)。得救者之所以能成為神的僕人，並非因為比別人更加敬虔，而是因認識僕人彌賽亞而被神稱義(五十三11；五十四17)。──《聖經綜合解讀》

在第七個問題中，守望者擔心神會忍住祂的愛，哀歎：「我們所羡慕的美地盡都荒廢」(六十四11)。現在神的回答是：「沙侖平原必成為羊群的圈；亞割谷必成為牛群躺臥之處」(10節)。「沙侖平原」在應許之地西邊肥沃富庶的地中海沿岸(三十五2)，「亞割穀」在東邊乾旱的約旦河谷(何二15)，將來整個應許之地都將被恢復成「我們所羡慕的美地」。「亞割穀」也是進迦南時，亞幹因犯罪連累全體百姓而被處死的地方(書七26；何二15)。正如百姓在「亞割穀」除掉了「當滅的物」(書七12)，恢復了神的同在(書七12)，將來彌賽亞也要在百姓中間除掉「當滅的物」，使他們恢復與神的正常關係。──《聖經綜合解讀》

●「沙崙」：字義是「平原」，而迦密山脈南邊的海岸平原也叫「沙崙」。位於以色列的西邊，地中海旁。

●「亞割谷」：位於耶利哥附近，是以色列的東界。意義是「麻煩」、「攪亂」；以色列人剛進迦南地不久，亞干因犯罪而全家此被石頭打死( 書 7：26 )，因此這個地方又稱為「連累之谷」。

◎亞割谷也能成為豐盛之地(另參何 2：15 )；那麼我們是否期待我們生命當中一些破碎、不光彩之處，也能被神轉變為榮耀呢? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「沙崙」與「亞割」分別位於耶路撒冷的西北100公里與東北20公里處，所以有人認為提出這兩個地點有「從東到西」，指「以色列全境」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　沙侖。是從迦密到約帕肥沃的海邊平原。這是一個美麗富饒的地區(賽35：2)，和良好的牧場(代上27：29)，遍地鮮花(歌2：1)。神在這裡應許賜給“尋求” 祂的人繁榮和平安。

　　亞割谷。亞割谷延伸到耶利哥平原。該地傳統上與亞干聯繫在一起。因為他是在這裡被石頭打死的(書7：24~26)。亞割可能代表猶大的東部邊界。巴勒斯坦全地，從西邊的沙侖到東邊的亞割，盡是一片繁榮寧靜，作為神子民的家園。“亞割谷”將成為“指望的門”(何2：15)。── SDA聖經註釋

【賽六十五10　沙侖】沙侖是一塊沿海平原，東邊靠著猶大山地，西邊是地中海。這谷地以其美景、無人煙，和牧草地出名。它長約三十二哩，寬平均十一哩。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五10 亞割谷還有一個別稱，你知道嗎？】沙崙是以色列西部的平原。亞割谷在東面靠近耶利哥的地方，亞割谷也叫作連累谷，因為亞干在那裡隱藏了當滅之物而受處決(參書7：10~26)。就是在這座山谷中也有平安：在未來將會完全地復原。──《靈修版聖經註釋》

【賽六十五11】「但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席(原文作“桌子”)，給天命盛滿調和酒的，」

“時運”。亞蘭人的幸運之神。“天命”。結局之神。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「時運」：原名「迦得」，本來是敘利亞人膜拜的星宿，也作地名，參書11：17 ; 12：7 ; 13：5。

「天命」：原名「米尼」，大概是亞伯人所拜的星宿。時人認為這兩顆星掌管命運，能給人帶來好運。

「擺筵席」、「盛滿調和酒」：為膜拜的禮儀。──《串珠聖經注釋》

●「時運」：字義是「運氣」、「好運氣」，應該是當時的神名字。迦南與腓尼基文獻有記載此神，該神被認為是幸運之神。書 11：17 的巴力迦得可能就是此神(「巴力迦得」大概就是此偶像的敬拜中心城)。

●「天命」：字義是「命運之神」。音譯是「默尼(M~niy)」，應該是當時的神名字。

●「調和酒」：字義是「混和飲料」、「獻祭之酒」。

◎這兩個當時神明的名字顯露出這一段應該是被擄到巴比倫以前的作品，因為巴比倫的佔領毀滅了當地所有的神祇，因此只有被擄前才會在意迦南的神明。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「擺宴席」、「盛滿調和酒」：偶像敬拜背後的思想常常是功利主義，或是條件交換；要是一個神可以隨隨便便用祭物打發，靠燒香與食物來交換信眾的生活順遂，這還稱的上是超越性的「神」嗎?我們面對萬軍之耶和華，認為祂只是個可以用表面功夫交換條件的卑微神祇嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你們這些離棄耶和華。先知現在把話題轉到他曾在第2，3節中所斥責的犯罪和拜偶像的人身上。在神的“聖山上”有“禱告的殿”，和人們獻祭敬拜神的壇上(56：7)。因此忘記神聖山的人，也就是忘記了神，而敬拜其他的神。

　　時運。希伯來語是Gad 。命運之神的名字。《約書亞記》11：17；12：7的巴力迦得暗示，在希伯來人佔領迦南時，當地的這種崇拜儀式十分流行。古代的風俗是人們獻祭給神以後，就在拜神的宴席上把祭物吃掉。

　　盛滿調和的酒。意思是“滿杯的調和酒”。

　　天命。希伯來語是Meni 。據認為是巴勒斯坦某位神的名字，意思是“命運”。── SDA聖經註釋

【賽六十五11給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒，何意？】

答：「但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒的，我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺……」(11，12)。在「給時運擺筵席」這一句下有小字「原文作桌子」。時運一詞，在希伯來文音是迦得Gad，客話本譯為「擺酒席與迦得」。按創世記卅11節的迦得此名的小字解，就是萬幸的意思。呂振中譯本亦作「給迦得神擺筵席」。時運在英文本譯為Fortune，在羅馬神話的Fortuna，乃是司命的女神，在她的前面有桌子，意思是指桌子上面設有酒肉。至於「給天命盛滿調和酒的」，這天命一詞的原文音是彌尼Meni，呂振中譯為「給彌尼神盛滿調和之酒的」。在英文本中天命亦譯為Meni，可知這時運(迦得)和天命(彌尼)，乃是那些背道的猶太人，所參加事奉的外邦諸神，他們在那些神前標設筵席，陳列酒肉，忘了在聖山所崇拜的耶和華真神，所以神要命定他們歸在刀下，都必屈身被殺而滅亡！―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【賽六十五11　亞割谷】亞割谷可能位於猶大北界，被認為是今日的布誇(El Buqe'ah)，是約旦北部荒野中的一塊小平原，在耶利哥附近。有三處鐵器時代的聚落在布誇出土。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五11　時運、天命】這裡所用的名字(神的名字？)「迦得」(Gad，和合本：「時運」)與「彌尼」(Meni，和合本：「天命」)隱晦難解。迦南與腓尼基文獻有記載迦得，被認為是幸運之神。彌尼可能和命運有關，因此有些人認為或許與天命有關。它有可能與可蘭經中提到的阿拉伯女神瑪那特(Manat)相同。巴比倫眾神中，那姆塔(Namtar，「命運」)是陰間的主宰。命運也不時被擬人化、神化。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五11~12】神必領真僕人「到我的聖山」(五十六7)，但假僕人卻故意「忘記我的聖山」(11節)，還自詡「我比你聖潔」(5節)。──《聖經綜合解讀》

「時運」(11節)是外邦人的幸運之神，「天命」(11節)是外邦人的命運之神。「給時運擺筵席、給天命盛滿調和酒」(11節)，比喻這些假僕人不但不尋求神、倚靠神(10b)，反而離棄神、想盡各種方法來掌控自己的命運。「命定 מָנָה/maw~naw’」(12節)原文就是「天命 מְנִי/men~ee’」的詞根。尋求「天命」的人，得到的就是被「命定」歸在刀下。人所選擇的命運，就是他們將得的命運；人「揀選」(12b)了死的神，只能得到「屈身被殺」(12a)的死亡結局。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五11~16】背逆神的子民必有悲慘下場 ── 死在刀下、饑餓乾渴、憂傷哀號；忠於神的人則恰好相反 ── 吃喝飽足、歡喜快樂。──《串珠聖經注釋》

“時運”、“天命”都是外邦人所拜的神。背逆者的下場悲慘，忠信者飲食充足，歡喜快樂。──《啟導本以賽亞書註釋》

義人與惡人的末世命運。舊約詩歌與預言書常用對比法有效地指出兩個相反概念的區別與結果。如箴言對比智慧者與愚蒙人；詩篇對比義人與惡人 ; 預言書對比神與偶像或神與人。詩篇主要用對比描述義人與惡人的性格，本文用對比指出義人與惡人末世命運質的區別。此預言首先以終不肯悔改的人將永遠滅亡以及只有餘民才能從被擄之地歸回為背景，進一步提示義人與惡人受最後審判的情形(撒上2：10 ; 3：13 ; 雅2：13 ; 彼前4：6)。 ──《聖經精讀本》

11~16節對比了真假兩種僕人的命運。其中的「你們」，都是指假僕人；而「僕人」(13~14節)和「選民」(15節)，都是指真僕人。只有順服神的真「僕人」，才是真正的「選民」(9、22節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五12】「我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺。因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”」

「命定」：原文與「天命」同根，有譏諷的含意 ── 百姓為求好運而膜拜外邦神只，神卻使悲慘的命運臨到他們身上。──《串珠聖經注釋》

我呼喚……說話……沒有：以賽亞強調以色列百姓故意犯罪。雖然百姓多次聽到先知的教訓與警告，卻藐視這些，反而陷先知于苦難中(何4：1 ; 珥1：8~14 ; 摩2：4)。 ──《聖經精讀本》

「因為我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽從；反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的」(12節)，與真僕人「揀選我所喜悅的事」(五十六4)作對比。表明悖逆的假僕人並非沒有聽過真理，而是故意不聽神的呼召、拒絕神的道路。而真正的僕人不但是尋求神的人(10節)，也是回應和順從神呼召的人(12節)。──《聖經綜合解讀》

　　命定你們歸在刀下。希伯來動詞“命定(manah )”是Meni的詞根(見11節注釋)。

　　因為我呼喚。參照1，2節。百姓的困惑是當他們需要幫助而向神呼求時，神沒有答應(賽63：15；64：12)。其實他們是咎由自取的，責任不在神。百姓因不知悔改而自取敗亡(何13：9)。── SDA聖經註釋

【賽六十五13】「所以主耶和華如此說：“我的僕人必得吃，你們卻饑餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；」

●「僕人」：此段的「僕人」都是複數。

●「我的僕人必得吃」：原文是「看哪！我的僕人必得吃」。

●「我的僕人必得喝」：原文是「看哪！我的僕人必得喝」。

●「我的僕人必歡喜」：原文是「看哪！我的僕人必歡喜」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　第13~15節就以色列中忠心的人和悖逆神的人進行了一系列的對比。祂的兒女將得飽足，而那些曾為異教的神擺設宴席的人將遭饑挨餓饉(見賽3：1；8：21)。── SDA聖經註釋

【賽六十五14】「我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。」

●「我的僕人因心中高興」：原文是「看哪！我的僕人因心中高興」。

●「心裡憂傷」：字義是「靈魂破碎」。

◎耶和華的僕人們所經歷的，和背逆之人的遭遇完全相反。他們要被帶到豐盛滿足之地。他們吃、喝、歡喜、歌唱。背逆之人卻要被帶到貧乏、憂傷之地。他們又飢、又渴，他們要蒙羞，又因憂傷而哀號。背逆之人必留下名字，被人指著賭咒，並且被殺。耶和華的僕人要另起別名，他們因符合與神建立真正關係的原則。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　時候將到，那些犯罪作惡，縱情姿欲，敬拜假神的人，將在痛苦中哀號，而忠於神的人將要喜樂歡呼(見賽2：11~21；35：6~10)。── SDA聖經註釋

【賽六十五15】「你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒。主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。」

「你們必留下 ...... 殺你們」：叛逆者的下場成為日後咒詛人的用語，受咒詛者給人指著說：願耶和華殺你如殺某某(叛逆者的名)一樣，參耶29：22。──《串珠聖經注釋》

留下自己的名：希伯來語，“名”不僅指身份，也指此人的性情或對社會的影響力(詩54：1)。本句指當時悖逆的猶太人，在他們社會中建立規矩或制度，卻都是屬世的，並未依據耶和華的誡命，終必淪為咒詛的對象。 ──《聖經精讀本》

「你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒」(15節)，指假僕人的下場將成為眾人發誓賭咒的用語(耶二十九22)。──《聖經綜合解讀》

●「賭咒」：原文是「詛咒」。

◎「留下自己的名....指著賭咒」：這個留下來的舊名應該就是「以色列」或「猶大」；如果我們的理解沒錯的話，這真是一件可怕的事實(「以色列」變成一個羞辱可咒詛的名字!)，因為以色列人一向以自己的名字和祖先遺傳為傲。不過以賽亞書似乎一直提醒我們一件事：信仰的實質勝過表面形式。我們知道神鑑察我們的內心嗎?我們用心靈與誠實面對神嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「另起別名」：單從賽 65 中似乎找不到相關的線索。有人認為是 62：2的「新名」：「協希巴(我所喜悅的)」和「被眷顧、不撇棄的城」。啟 2：17 也說「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　自己的名。參耶29：22。這些背道猶太人的名字將被詛咒。

　　必殺你們。見12節。

　　另起別名。見賽62：2注釋。死海古卷1Qis裡沒有“另起別名稱呼他的僕人。這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福。”用“一直”代替上述省略部分。第15節後半句就成了“主耶和華必一直擊殺你。”第16節的開頭增加了“那是指著真實的神起誓的人。”有趣的是，抄寫的人在文稿上留下了差不多一行的空白。顯然他是從一份有殘缺的文稿上抄錄的。空白處說明他想要補齊原文。── SDA聖經註釋

【賽六十五16】「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的　神求福；在地上起誓的，必指真實的　神起誓；因為從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。”」

審判過後，義人存留。神是信實的，必會實現　的應許與咒詛，因此，人向　求福，又以　作起誓的見證。──《串珠聖經注釋》

真僕人並不倚靠自己改變命運(11節)，而是「誠實倚靠耶和華」(十20)；彰顯的並非自己的品行，而是神的救贖。這些僕人和世人同樣失敗、不配，沒有任何優越之處。因此，當迫切需要救贖的世人看到他們從前的患難不但「已經忘記」(16節)，而且也從神的眼前「隱藏了」(16節)，就從他們身上看到了那位「真實的神」(16節)，也就是「阿們的神」。因此，他們就被吸引到這位信實的神面前(十二2~4；六十六18~21)，「這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓」(16a)。──《聖經綜合解讀》

在第六個問題中，守望者求神「不要大發震怒，也不要永遠紀念罪孽」(六十四9)。現在神的回答是：讓祂「忘記、隱藏」(16b)百姓罪孽的方法(啟二十一4~5)，就是「另起別名稱呼祂的僕人」(15節)，就像亞伯蘭被神改名為亞伯拉罕(創十七5)、雅各被神改名為以色列(創三十五10)。神將給祂的僕人另起新名(六十二2、12)，讓他們不再被過去捆綁(16b)，而是得著新的身分，能夠分享神的性情、見證神的救恩，成為亞伯拉罕的信心後裔(創十二2；加三7)——「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」(林後五17)。──《聖經綜合解讀》

　　真實的神。直譯是“阿們的神”，即“信實的神”。七十士譯本為“真神”。把祂與異教的神區別開來。

　　已經忘記。見17節注釋。── SDA聖經註釋

【賽六十五17】「“看哪，我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。」

● 65：17 開始有個「因為」和合本沒有翻譯出。

●「被記念」：「被記得」、「被回憶起」、「被想起」。

●「不再追想」：「不放在心上」。

◎「記念」、「追想」：主詞都是陰性複數~「被她們想起」、「她們也不放在心上」 ; 這裡的「她們」應該是擬人化的耶路撒冷或其居民，參 4：3 「錫安女子」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎和合本聖經提到四次「新天新地」： 65：17 66：22 彼後 3：13 啟 21：1 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我造。在17~25節中，以賽亞描寫了新天新地。如果我們把本段的所有細節都運用到將來的新天新地，就會遇到許多難題：一，根據20節，其中依然有死亡(見20節注釋)，而約翰則說新天新地裡沒有死亡(啟21：4)，除非我們把“死”視為比喻。二，根據賽65：23(參該節注釋)，仍有嬰孩出生。但在我們所指望的新天新地中，“算為配得那世界……的人，也不娶也不嫁”(路20：35)。這段文字的解釋是顯而易見，不容歪曲的。“今日有人認為在新天新地裡仍有嫁娶和生育。但相信聖經的人不能接受這種道理”。三，根據賽66：23，24，到耶路撒冷敬拜神的人，將觀看那些違抗祂之人的屍首；而根據啟20~22章，末日的大火將徹底潔淨地球，使之成為到救者的家園。

　　以色列人的失敗使這些預言無法按原計劃應驗。但耶和華的旨意將繼續推進，直到完全實現為止。新天新地將會實現。但其實現的方式將有所不同，就是不再通過以色列，而是通過基督的教會。

　　從前的事。包括“從前的患難”(16節)，被擄時的痛苦，和我們在這個罪惡世界中的艱難。新世界的寧靜和榮耀將遠勝過今生的苦難和悲哀。相比之下，過去的試煉又算得了什麼呢？(見耶3：16；參賽43：18，19)。

　　有人認為先知在這裡是預言將來要忘記地上所發生過的事情，特別是過去的罪。但原文不是這樣的意思。Zakar (“紀念”)一詞通常回憶所產生的結果。例如，以色列人“不紀念耶和華他們的神”(士8：34)並不意味著他們從來就沒有想到神，而只是說百姓沒有向耶和華奉上他們對祂的認識所應導致的敬拜(見士8：34注釋)。如果以賽亞的話有這層意思的話，那麼這段話就可以理解為回憶過去的事再也不會使人煩惱悲傷了。

　　在將來的世界中，“生活經驗中的一切困惑都將明瞭”。我們不再“對著鏡子觀看，模糊不清”(林前13：12)了。我們將“清楚地認識到”救贖我們所付出的代價。瞭解善惡大鬥爭的歷史將防止將來重新出現罪惡。

　　追想。直譯是“想到”。── SDA聖經註釋

【賽六十五17看哪！我造新天新地，這是什麼樣的天地？】

答：先知以賽亞在這裡論到神所造的新天新地，先後兩次(六五17，六六22)，他也提到造耶路撒冷的事(六五18－25)。這裡是一個靈性與末世豫言的混合。到了新約時代，神藉著使徒約翰在異象中看見了這一幅圖畫。他說：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了……」(啟廿一1，2)。此段意思並非是說舊的天地要歸於烏有，乃是其形質要改變而更新，如坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了。」(啟廿一5)那就是舊天地的革新，成為一個極榮耀的新天地。這新天地，彼得也曾提到，天與地先後要被烈火焚燒，潔淨更新，成為新天地，而有義居在其中(彼後三10－13)。因在這新天地中沒有罪惡，是不能再毀壞的；同時在空中掌權的魔鬼，此時已被扔在火湖裡，空中也必潔淨了；因地要被火焚燒，海就不再有了。

關於這新天新地，另有一種見解，就是認為舊的天地由於被罪破壞，已受咒詛被人燒滅，不能存在；但神必已預備另一新天新地，使地上一切得救的居民，包括千禧年所有的人，和已改變成為靈體的歷代聖徒，都要遷到那新天新地居住，而不是現在這天地的革新。至於那新耶路撒冷，因為是從天而降，是主預備好了，按照靈意的解釋，這城並非是一個物質的城邑，乃是一個屬靈的永生城邑(來十二22)，是蒙恩得救贖之教會的居所。總而言之，先知所豫言神造的新天新地，和耶路撒冷，在八百多年以後，已被使徒約翰和彼得在異象中看見了，更把這新的景況描寫出來，使我們有所認識和瞭解。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【賽六十五17~19】「造 בָּרָא/baw~raw’」(17、18a、18b)原文就是從無到有的「創造」(創一1)，表明新天新地、新耶路撒冷和新人都是神的新造，並非在原來的基礎上修修補補。新造的目的是為了喜樂，神不但「造耶路撒冷為人所喜」(18節)，也「造其中的居民為人所樂」(18節)，最終是讓祂自己得著歡喜快樂(19a)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五17~25】千禧年國度的描述，那是“新天新地”(17節)的開始。特徵包括耶路撒冷是一個喜樂而不是負擔(18節；比較亞一二2，3)，包括長壽(20節；留意罪將會在千禧年受到懲罰)，平安與穩定(21~23節)，以及仇恨的本質被除去(25節；比較一一7~9)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

新天新地：回應16節下，預言審判過後舊日的世界會過去，神要創造新天新地，居住其間的子民必享各種福氣，包括抉樂、健康、長生、不受威嚇，並可享用自己勞碌得來的果實，神人無隔閡，神與人同在、牲畜和諧共處。這是一幅象徵末世的圖畫。──《串珠聖經注釋》

新天新地是先知所預言的“新事”(四十二9；四十八6)的高潮(參五十一16；六十六22；彼後三13)舊的世界過去(啟二十一4)，新天新地來臨，住在其中的人得享長壽和自己勞碌得來的果實，神住在人中間。“百歲死的仍算孩童”：滿了百歲而死仍算夭折，人類會回到洪水以前的長壽時代(看創五章)。“象樹木的日子”：人的壽命象樹一樣長久且健康。──《啟導本以賽亞書註釋》

新天新地。預言除去一切罪惡後，展現在更新的以色列共同體面前的新世界。此預言可以指以色列從巴比倫歸回 ; 亦可指藉著彌賽亞成就的永恆之城新耶路撒冷得到建立(啟21：1~27)。此處沒有昔日之物，只有新生之物(林後5：17 ; 弗4：22)，都是由神重新創造。為強調新耶路撒冷被重新創造，以賽亞17，18節先後三次使用創1：1所用的“創造”這一動詞。新天新地的預言，應當銘記兩個事實：①只有現存的天地完全消失後，新天新地才會到來。因此，聖徒不必恐懼、回避死亡及歷史的終結 ; ②新天新地的存在帶給以下教訓：①在死亡甚至宇宙歷史終結之後，亦有新的未來 ; ②未來分成永恆的祝福與咒詛。 ──《聖經精讀本》

在第五個問題中，守望者承認「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾；我們的罪孽好像風把我們吹去」(六十四6)，被罪玷污的人怎麼可能做到「守公平，行公義」(五十六1)呢？現在，神的回答是：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被紀念，也不再追想」(17節)。正如神所預告的：「我的救恩臨近，我的公義將要顯現」(五十六1)，現在祂揭示：救恩的頂峰就是新造——神「將一切都更新了」(啟二十一5)，祂將用新造來代替人類無法改善的生命(五十六9~五十八章)，使人因祂「所造的永遠歡喜快樂」(18節)。──《聖經綜合解讀》

17節原文以「因為」開始，表示17~25節是解釋為什麼「從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了」(16節)，因為神將用新造代替舊造、抹去罪的一切痕跡。先知運用了我們所能理解的各種事物，描繪新天新地比伊甸園更美的光景：

1.新造使人得喜樂(18節)；

2.新造使神得喜樂(19a)；

3.不再有哭泣哀號(19b~23節)；

4.人與神恢復交通(24節)；

5.受造物恢復平安(25節)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五17~25　理想的異象】聖經中的理想異象可說獨樹一幟，無可比擬。不過主前第一、二千年紀的亞喀得文學中已有末世性(未來、預言)異象。亞喀得文獻屬於偽預言，也就是說，是在談論的事情發生後寫成。這顯然是要為發生的事，或所建立的制度賦予合法性。常用的語句是「一位王子將興起」。這王子通常匿名，但可輕易辨認出。「瑪爾杜克預言」也是這類作品，其中瑪爾杜克在埃庫撒吉(Ekursagil)神廟裡傳達有位國王將興起，並「勾勒出天地的計畫」。他會聚集分散的人民，給土地帶來豐饒，向人民發憐憫，社會將正常運作。不過，六十六章1節更進一步寫到天地和宇宙是神的殿宇。創造新天新地在古代世界，或等於造新的聖所或翻新聖所。這是常有的活動。新耶路撒冷是新的首都，也代表神所揀選的居所。同樣地，瑪爾杜克神發令，眾神的聖城巴比倫也將重建。──《舊約聖經背景注釋》

【賽六十五18】「你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。」

●「你們當因我所造的永遠歡喜快樂」：原文是「相反地，當因我所造的快樂歡喜，直到永遠」。

●「造耶路撒冷為人所喜」：原文是「創造耶路撒冷快樂」。意義應該是「創造耶路撒冷的本質為快樂」。

●「其中的居民為人所樂」：原文是「居民快樂」。意義是「百姓的本質是歡欣」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　即使在今天，當我們想到將來世界的喜樂和榮耀時，我們也能歡喜快樂。我們在遭遇當前的各種試探時，憧憬更加美好的新世界，將使我們得到力量和勇氣。當我們想到即將成為我們家園的新世界裡豐滿的喜樂時，灰心失望之情就煙消雲散了。死海古卷1Qis為祈使語氣：“你要快樂”，“你要歡喜”，與馬所拉文本一致。── SDA聖經註釋

【賽六十五18~19】神將用「新天新地」代替被罪污染的舊天地，用新「耶路撒冷」(二十六1~3)代替被拆毀的「荒涼的城」(二十四10)，用新造的居民代替亞當的後裔無法改善的生命(五十六9~五十八章)。而人類的一切發明、改善和進步，都是對舊造的修補和翻新，只是人短暫的自娛自樂，最終是「天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了」(五十一6)。只有造物主自己的新造，才能「將天地如裡衣更換，天地就都改變了」(詩一百零二26)，不但讓人永遠「歡喜快樂」(18節)，也讓神得著「歡喜、快樂」(19節)。同樣，主耶穌呼召我們跟隨祂，並不是要我們對自己殘缺的生命進行修修補補，而是要我們「捨己」(太十六24)、完全拒絕自己殘缺的生命，才能背起自己的十字架來跟從祂(太十六24)，「並且穿上新人」(弗四24)，「使祂的榮耀得著稱讚」(弗一14)。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五19】「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂。其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。」

「耶路撒冷」：指新的耶路撒冷。──《串珠聖經注釋》

「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂」(19節)，正如羔羊的新婦會使祂快樂(啟二十一2)。因此，救恩的中心不是圍繞人、而是圍繞神，終點不是人得喜樂，而是神得喜樂。只有神的喜樂得著了滿足，「以神為樂」(羅五11)的人才能得著永遠的喜樂，人和神才能一起安息。──《聖經綜合解讀》

　　在以賽亞時代，沒有為耶路撒冷歡喜的理由。西拿基立的軍隊前來攻城。亞述國王誇口已把西希家圍住，如同把鳥兒關進籠子(見王下18：13注釋)。當巴比倫的使者訪問西希家時，以賽亞預言了巴比倫的軍隊攻打耶路撒冷，擄走財寶和百姓的日子(賽39：6，7)。與以賽亞同時代的彌迦預言錫安將“被耕種如一塊田地”；耶路撒冷和聖殿將毀於戰火(彌3：12)。但神為耶路撒冷規劃了光榮的前景(賽52：9；62：1，7)。耶路撒冷本來可以成為地上的大都市，“世界榮耀的冠冕”。但當猶太人拒絕了彌賽亞時，耶路撒冷蒙憐憫的日子結束了(太23：37，38)。然而神的新以色列民仰望天上的耶路撒冷，作為喜樂的實現。── SDA聖經註釋

【賽六十五20】「其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者；因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。」

「壽數不滿的老者」：指壽數未盡而終的人。

「百歲死的 ...... 咒詛」：在新天新地裡，百歲是年輕的歲數。猶太人認為英年早逝是神對犯罪者的刑罰。

整節以長壽比喻永遠的生命。──《串珠聖經注釋》

其中必沒有：比較本節與前面的內容，似乎有些矛盾。前文說新耶路撒冷不再有哭泣與哀號的聲音，本節卻指出哭泣與哀號之聲的原因，即死亡與罪會繼續存在。不過更貼切的解釋應為：以賽亞欲表達此地全然沒有死亡與罪，而不是死亡與罪將繼續存在。 ──《聖經精讀本》

●「數日夭亡」：原文直譯是「只活數日」。

◎ 65：20 意義是整個世界回到被造的初期，人們活的壽命很長。不過此處是用一種詩句的誇示法來描述人的壽命延長，而非新天新地真的還會有死亡。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　數日滅亡的嬰孩。許多解經家對本節大惑不解，他們相信在新天新地裡不再有死亡和罪惡，這裡怎麼還暗示有死亡和罪惡呢？帕爾皮特說：“這段文字最令人困惑之處就是死亡和罪惡依然存在”。第17節的注釋已經為這個問題提供了答案。以賽亞所描述的新天新地是指以色列民族原來可以達到的狀況。

　　遵守神的律法，與神的計畫配合，罪惡和夭折的現象就會大為消除，然後就會有復活和永生。以賽亞在本節所強調的就是這種情形。他的語言是詩體的，但其主要的意思卻是清晰的。他首先提到不會有嬰兒夭折的情況發生。

　　沒有壽數不滿。即沒有夭折的。老人會活到足壽。

　　孩童。希伯來語是na'ar ，“少年人”。現在提到的是第三批人。他們與其他人是一樣的，也要達到足壽。這裡把壽命定在100歲。不清楚為什麼定在這個數字。但顯然這只是一個大約數，大大高於以賽亞時代人的平均壽命。根據摩西所寫的詩90：10，人的壽命只有70年，少數人拿活到80歲。從羅波安到約雅敬，猶大國王的平均壽命是47歲。對於以賽亞時代的人來說，100歲已遠遠超過一般人所希望達到的壽命。

　　實現這個應許的條件是以色列人配合神的計畫，就像在出埃及時神對他們的應許一樣。那時神應許要消除一切疾病(申7：15)。只要滿足了條件，應許就會實現。“他支派中沒有一個軟弱的”(詩105：37)。現在再次向以色列發出長壽和健康。條件也是一樣的。

　　這裡所說的條件，就是在屬靈上復興的以色列人最終配合上天國的計畫，重新承受富饒的巴勒斯坦(賽65：9~10)，將發生在消滅罪和罪人，義人復活得永生之前。以賽亞提出了以色列民族實現這些最後大事的步驟。

　　由於以色列失敗了，這些應許要實現在基督的教會中，其某些特徵就會發生變化。但那最後的大事，就是有義者居住在新天新地，依然是今日聖徒有福的盼望(彼後3：13；啟21：1，2)。教會長久以來為此而祈求(太6：10)。

　　有人認為“百歲死去的仍算孩童”是指活到一百歲仍算年青。他們認為這是與洪水以前的狀況相比。“洪水以前，人能活幾好百年，100歲只能算是青年人”。但用“死”(希伯來語是muth)來代表從青年向成年的過渡，這是很不尋常的。既然在本段中我們可以從正常的意義上來理解muth，就不要對它作牽強附會的解釋了。

　　被咒詛。與義人的福氣形成相比。罪人即使長壽，也是被咒詛的。── SDA聖經註釋

【賽六十五20~23】20~23節是解釋「不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音」(19b；啟二十一4)的原因：

o 「百歲死的仍算孩童」(20節)，並不是說將來還有死亡，而是比喻死亡對人絲毫沒有力量(啟二十一4)。

o 「有百歲死的罪人算被咒詛」(20節)，並不是說將來還有罪人，而是比喻即使罪人活到一百歲也沒被發現，神的咒詛仍然會把他找出來。

o 「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃」(21~22節)，這些都與背約的咒詛相反(十七11；利二十六16；申二十八30)，表明「以後再沒有咒詛」(啟二十二3)。

o 「我民的日子必像樹木的日子」(22節)，比喻人的生命不再短暫易逝，所以「親手勞碌得來的必長久享用」(22節)。今天，我們常常是學歷到手、青春已逝，事業有成、頭髮已白，一生做不了幾件事，做成了也無福享受。但在新天新地裡，人不但有足夠的時間學習必須的知識，也有足夠的精力從事各種喜愛的事業，更有機會享受工作的結果，

o 「所生產的，也不遭災害」(23節)，指兒女不會遭受災害。主耶穌說：「當復活的時候，人也不娶也不嫁」 (太二十二30)，並非斷言新天新地裡的人不再有生育。相反，新天新地裡「都是蒙耶和華賜福的後裔；他們的子孫也是如此」(23節)，神起初創造的家庭制度(創二24)仍將延續。──《聖經綜合解讀》

【賽六十五21】「他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。」

　　以色列人由於夭折，遭到入侵和放逐而喪失了家宅，土地和葡萄園。他們住在新家裡將不再遭到這一切的侵擾。在即將實現的新天新地中，再也沒有死亡。那裡的生活與人類未犯罪以前的樂園十分相似。新天地裡將擁有過去伊甸園的一切安舒和快樂。有樹林，鮮花，溪流，美味的水果和美麗的家園。那個世界是供人享受的。他們可以按自己的意思建造家宅。他們要懷著謙卑學習的心，與大自然和自然界的神交流。── SDA聖經註釋

【賽六十五21~25】新國度的和平。強調安全保障，即戰爭與痛苦的終結。對於倍受痛苦與不安折磨的百姓，和平的保障更加切實感人。 ──《聖經精讀本》

◎這一段是說選民將不再被擄去，可以享受自己努力的成果。 65：24也陳明他們與神的關係也更為親密。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎神計畫的最終結果是設立新秩序，以及建立神的國度。首先從創造方面來描述這新秩序。有新天新地被建立，從前的事都不再被記念了。就這世界來說，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷，她被居住在其中的居民所喜愛，神也喜愛這樣的城和居民，因為其中再也聽不見哭泣和哀號的聲音。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽六十五22】「他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃；因為我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的必長久享用。」

「樹木的日子」：以樹的耐久與生命力比喻選民的生命。──《串珠聖經注釋》

必像樹木的日子：不是指在新天新地，聖徒的壽命局限于樹木的年齡，而是指如前所述，他們必能吃到親手栽種的樹木所結的果實。意味著親手栽種，卻因遭患難吃不到果實的情況已完全不存在。 ──《聖經精讀本》

●「我民的日子必像樹木的日子」：表示「長壽安穩」。

●「長久享用」：字義是「用到破舊」。

●「我選民親手勞碌得來的必長久享用」：猶太版英文聖經(TNK，1985)作「My chosen ones shall outlive the work of their hands(我的選民會比他們手中的工作活得長久)」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　樹木的日子。樹代表穩固和永恆久。參賽40：6。

　　親手勞碌得來的。新地球的生活不是懶惰的。人要工作並享受勞動的果實。那裡的工作是舒服的，是無盡喜樂的源泉。聖徒要規劃家園，並有時間和資源來實現自己的計畫。── SDA聖經註釋

【賽六十五23】「他們必不徒然勞碌，所生產的，也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。」

所生產的，也不遭災害： “生產的”指兒女，“災害”意味著突如其來的不幸、戰爭、疾病、事故(利26：16 ; 詩78：33 ; 耶15：8)。意指不僅是他們，包括他們的兒女，必永遠不會遭遇不幸，暗示世世代代將沒有不幸。若憑這句話質問“難道在天國也生兒女麼？”，就是愚蠢的問題。第一，以賽亞以以色列被擄歸回的祝福為起點，從預言的雙重性角度談論天國，所以這個問題不能成立 ; 第二，僅靠人的經驗與知識絕不能理解天國的祝福，聖經以多種比喻啟示天國的情形，若照字面意思，將其中一個解釋模式化，便會陷入錯誤中。 ──《聖經精讀本》

●「災害」：原文是「驚慌」、「突如其來的恐懼」、「突如其來的毀滅」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　所生產的。希伯來語是yalad 。“生孩子”。

　　災害。希伯來語是behalah 。“突然的驚恐”。Behalah 還出現在利26：16；詩78：33；耶15：8中。婦人女不願自己的孩子死于疾病，災難或戰亂。

　　他們的子孫。這是一幅快樂繁榮的大家庭的圖面。他們和睦相處，共謀福利。他們是同一位天父的兒女，大家都是弟兄，有著共同的旨趣。── SDA聖經註釋

【賽六十五24】「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」

「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽」(24節)，表明不再有罪孽使人與神隔絕(五十九2)，人與神之間恢復了正常的關係，禱告交通不會再愚鈍、走神、乾枯。──《聖經綜合解讀》

　　以色列在罪惡和痛苦中求告神，認為神離他們遙遠，不關心他們的呼籲和迫切需要(40：27；49：14；63：15；64：12)。但神告訴他們，祂不聽他們的禱告是因為他們的罪(1：15；59：1~3)。現在他們既有了神的恩典所更新的心，按照神的旨意祈求，神就馬上會答應。甚至在祂的兒女還沒有表達他們的意願祈求祂以前，祂就看到他們的需求，提供一切來增進他們的福利。── SDA聖經註釋

【賽六十五25】「豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物。這是耶和華說的。”」

「聖山」：就是新耶路撒冷。──《串珠聖經注釋》

〈11：6~8〉。──《聖經精讀本》

25節用具體的例子描述了新天新地裡受造物之間的平安，這正是彌賽亞國度的光景(十一6~9)。其中所列舉的可能是真實的動物，也可能是比喻：

o 「豺狼必與羊羔同食」(25節)，比喻不再有流血殺戮和弱肉強食。

o 「獅子必吃草與牛一樣」(25節)，比喻萬物將恢復到伊甸園的樣式：「至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給它們作食物」(創一30)。

o 「塵土必作蛇的食物」(25節)，比喻罪惡沒有空間，被神咒詛的蛇仍將「終身吃土」(創三14)。

o 「聖山」(25節)就是聖殿山，將來的「聖山」要擴展到全地，成為伊甸園的重現。

o 「這一切都不傷人，不害物」(25節)，原文的意思是「這一切都沒有傷害、毀滅的動機」，所以也不會有作惡的行動，恢復了伊甸園「神看著一切所造的都甚好」(創一31)的光景。──《聖經綜合解讀》

●「傷人」：原文是「傷害」、「做邪惡之事」。

●「害物」：原文是「損壞」、「毀壞」。

●「這一切都不傷人，不害物」：猶太版英文聖經(TNK，1985)作「Nothing evil or vile shall be done (沒有邪惡或卑鄙的事會發生)」。

● 65：25 與 11：6~9 的觀念幾乎一致。當時其他文獻(如阿拉伯詩歌)也有寫到在樂園中，連兇猛的動物也變得十分可親。

●羊羔同「食」：「放牧」、「餵草」、「餵養」。

◎連肉食動物和蛇都變得溫馴，萬物和平相處，這實在是我們難以想像的 ; 但不也是我們十分期盼的嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎有人認為公義的神介入人的世界，會帶給人挾制和不自由 ; 我們在這裡卻看到由神完全掌管的新天新地，人人長壽，四處充滿喜樂、和平和秩序。我們期待這個世界重新由神更新恢復嗎? ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

○有人稱以賽亞書為「舊約中的新約」、「聖經中的聖經」等 ; 因為本書的完整度很高，不但正確預言了彌賽亞的身世，也對神的慈愛和公義有深刻又十分平衡的描述，甚至連末後的新天新地都多所著墨，可以說幾乎是包含整本聖經所有重要的主題概念。本章賽 66承接 65：17~25 ，描述末後的新天新地，讀來使人充滿盼望，也論及神最終的審判，有嚴肅的警惕意味。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　豺狼與羊羔。見賽11：6~8注釋。

　　蛇的食物。見創3：14注釋。

　　不傷人。見賽11：9注釋。── SDA聖經註釋

【思想問題(第65， 66章)】

１祂這兩章裡，悖逆神章的百姓對敬拜、對神的態度如何犯錯？祂祂見65：2~4， 7， 11 ; 66：1， 3~4， 17。祂祂他們對真正敬畏神的人又如何？見65：5 ; 66：5。祂祂神對這些罪有何刑罰？祂祂是否貼切的報應？祂祂這兩批人中，你屬那一批？祂祂你是否虛心痛悔、因神的話而戰兢的人(66：2， 5)？

２祂試想像一下貧民區的情況，以及蠻荒裡弱肉強食的景象，再細心祂祂閱讀65：17~25。祂祂聖經的話對今日社會和自然界中的痛苦有什麽信息和盼望？

３祂66：7~21裡呈一片復興榮耀的景象，當中有些什麽跟以前不同？祂祂是誰使這一切發生？

４祂66：10~14描寫神的僕人對耶路撒冷的愛慕，關切與所受的安慰。祂祂今天，你對屬靈的耶路撒冷(教會，見加4：26~31)又有何表現？祂祂有否與她共甘苦、共快樂？

５祂66：22~24裡，有那些事物是存到永遠的？祂祂這給你什麽警戒和安慰？祂祂你對此應作什麽準備？

６祂「人雖然失敗蒙羞，神卻仍然掌權、彰顯榮耀。」祂祂這句話跟以賽亞書的信息是否吻合？祂祂你相信這話嗎？祂祂面對個人、教會、社會、國家民族等方面的罪惡、失敗和困苦，祂祂你從以賽亞書可得到什麽提醒、安慰和鼓勵呢？

──《串珠聖經註釋》

【賽六十五1~六十六24】審判與救恩：選民中有悖逆的、有忠心的，神要按各人的行為施予賞罰。這兩章與上文似無直接關連，但神救贖子民的信息顯然回應了先知的禱告，另一方面，亦總結了全書，重申神的警告與應許。──《串珠聖經注釋》

六十五1至六十六24為四十~六十六章的小結，也是全書的總結。神的子民中有忠心的，也有頑梗的。神要按各人的行為施行賞罰。神聽取先知的呼求，答應救贖其民，並有新天新地為他們存留(17節)。──《啟導本以賽亞書註釋》

六十五~六十六章是神回應守望者在禱告中提出的七個問題(六十三7~六十四12)，作為「得勝之書」(五十六~六十六章)最完美的結局，也是《以賽亞書》的結論。本章與五十六9~五十八章前後呼應，那裡是顯明人的生命在得救之後還是無法改善，這裡是神宣告祂將造新天新地代替。──《聖經綜合解讀》