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以賽亞書第五十二章拾穗 【賽五十二1】「錫安哪，興起！興起！披上你的能力，聖城耶路撒冷啊，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮、不潔淨的，必不再進入你中間。」 「未受割禮不潔淨的」：指外邦，尤指巴比倫。──《串珠聖經注釋》 “未受割禮不潔淨的”：指外邦人。──《啟導本以賽亞書註釋》 「興起！興起」(1節；五十一9、17)，也可譯為「醒來！醒來」(英文ESV譯本)，是雙關語。應當醒來的不是神(五十一9)，而是百姓。當錫安被神喚醒之後(1節；五十一17)，忽然發現復興的能力、祭司的外袍、「聖城耶路撒冷」(1節)的名分、得自由和被高舉的地位(2節)，都已經為她預備齊全了。神已經賜下了這一切(四2~6)，百姓當做的，就是憑信心「披上你的能力」(1節)、接受已經成就的救恩。──《聖經綜合解讀》 「華美的衣服」(1節)，原文在聖經中只被用來描繪大祭司亞倫的聖衣(出二十八2)。「穿上你華美的衣服」(1節)，是比喻「聖城耶路撒冷」穿上了祭司的外袍，被恢復成了「祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》 「未受割禮、不潔淨的必不再進入你中間」(1節)，錫安不但沒有「未受割禮」的仇敵，也沒有「不潔淨的」百姓，比喻「聖城耶路撒冷」的生活有了「聖潔的國民」(出十九6)的樣式，不再只是「自稱為聖城的人」(四十八2)。──《聖經綜合解讀》 ●「興起」：「醒起」、「激起」，原文的時態是「祈使式」。 ●「披上」、「穿上」：原文相同，都是「打扮」、「穿戴」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 興起、興起。參賽51：9，17。 你華美的衣服。即美麗聖潔的衣服(見出28：2)。錫安長期以來處在恥辱卑微的狀態。現在她要醒起，重新獲得她榮耀尊貴的地位。── SDA聖經註釋 【賽五十二1~2】呼籲錫安興起：錫安要從卑微、羞辱的境況下高升，不再受外邦轄制，與巴比倫從高處墜下的結局成強烈對比，參47：1~2。──《串珠聖經注釋》 神賜能力給願意作工的人。心甘情願作工是神人同工的必要條件。對此，耶穌說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”(太7：7)神總是作好了隨時幫助人的準備。若人沒有熱心或未作好準備，神便不會伸手幫助，甚至會剝奪他已擁有的(太25：29)。以賽亞擔心這點，不斷勸勉陷入絕望、失去作工意志的同胞。聽到此勸告的以色列百姓，若要得到神應許的救恩，就當“追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔……，為真道打那美好的仗”(提前6：11，12)。更重要的是從罪惡與絕望的沉睡中覺醒(羅13：11)。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二1~10】1~10節與五十一4~6前後呼應。五十一4~6是呼籲百姓聆聽，因為神應許施行拯救；1~10節是呼籲百姓行動，因信回應救恩。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二2】「耶路撒冷啊，要抖下塵土，起來坐在位上；錫安被擄的居民哪(“居民”原文作“女子”)，要解開你頸項的鎖鏈。」 要解開你頸項的鎖鏈： 不是勸告無法自救的猶大憑己力逃脫，而是表明“我已解決你法律上的一切問題，如今你要親手解開折磨的繩子——罪的束縛”。如同耶穌已為我們死，確保拯救的法律根據，我們只要悔改認罪即可。
──《聖經精讀本》 巴比倫將「下來坐在塵埃、沒有寶座」(四十七1)，而耶路撒冷卻「要抖下塵土！起來坐在位上」(2節)；不必倚靠自己的努力，只需白白地「站起來」(五十一17)接受神已經成就的救恩。──《聖經綜合解讀》 神已經打敗了仇敵，但習慣於跪著的人若不肯「抖下塵土！起來坐在位上」，跪著的自由仍然是不自由。神已經打破了枷鎖，但習慣於鎖鏈的人若不肯解開「頸項的鎖鏈」(2節)，鬆開的鎖鏈仍然是鎖鏈。1~2節是神呼召得救者憑信心回應救恩，但並不是說救恩還要取決於個人的決定或意願；因為救恩是不可抗拒的，神既然有能力拯救錫安，當然更有能力喚醒錫安(1節)、喊她起來(2節；徒十二7)。──《聖經綜合解讀》 ●「抖下塵土」：原文是「抖身，從塵土中起來」。 ●「被擄的居民」：原文是「被擄的女子」，該字為陰性單數，應是強調錫安自己。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 見賽3：26注釋；參賽47：1。錫安要把灰堆換成寶座，把流亡的生活換成王家榮耀的生活。── SDA聖經註釋 【賽五十二3】「耶和華如此說：“你們是無價被賣的，也必無銀被贖。”」 以色列人“被賣”到被擄之地的時候，並沒有收到任何價銀，而他們從巴比倫得釋放的時候，也不用交付任何贖金。埃及和亞述也曾無故地欺壓以色列，但神拯救了祂的子民(4節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「頸項的鎖鏈」：昔日每個俘虜的項項上都套上鎖鏈。──《串珠聖經注釋》 以色列民被賣、被擄巴比倫，沒有接受一點代價。因此以色列得著釋放歸回故土，也不需付出一分價銀。──《啟導本以賽亞書註釋》 「你們是無價被賣的，也必無銀被贖」(3節)，可譯為「你們白白地被賣，也必不用銀子贖回」。百姓被賣是因自己的罪孽，並非被神賣了抵債(五十1)。因此，救恩並不需要神與協力廠商爭戰，只是「神在基督裡，叫世人與自己和好」(林後五19)；也不需要用銀子贖回百姓，他們得贖「不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血」(彼前一18~19)。──《聖經綜合解讀》 ◎之前的經文提及以色列成為奴隸，不是因為神欠誰錢，因此要被贖回也不必付出金錢。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們是無價被賣的。猶太人把自己賣掉服侍罪惡，結果在異教鄰居的手中受苦。在以賽亞的時代，他們落到亞述人手中，後來還要被擄到巴比倫。這筆交易實在是眼光短淺，因為他們把美德，榮譽，自由與和平換成了罪惡，恥辱，奴役和流血。見羅6：16。 無銀。以賽亞通過以色列從周圍列國的壓迫下贖回，看到最終從罪惡的權下得救的應許。居魯士怎樣把神的子民從巴比倫拯救出來(賽44：28~45：13)，基督也照樣從罪的奴役中拯救他們(羅3：24；彼前1：18，19)。神不必為祂的子民向邪惡之君和列國支付贖金。── SDA聖經註釋 【賽五十二3~6】神毋須付贖金救贖 的子民：以色列民是屬神的，他們被擄到異邦並非因為被神出賣(參4：15：13)，神毋須用贖金贖回他們。埃及、亞述、巴比倫先後無理苦待以色列，終必受制裁，神要為 的名救贖以色列民，顯出 的能力。──《串珠聖經注釋》 你們是無價被賣的，也必無銀被贖： “賣”描述神為懲罰墮落的猶大，將猶大交給巴比倫(耶32：3~5)。神賣猶大，卻是無價而賣。可知：①神無價賣掉猶大，在此交易上未獲取任何利益
；②賣猶大，因猶大專心行惡(50：1)；③神並未永遠賣掉猶大，是借此使猶大懂事
；④根據父權，神有權利與能力重新贖回猶大 ；⑤猶大被賣，是因自己的罪，神賣猶大，不是為得益處。神再次搭救猶大，是源于他的慈愛，暫時掌管猶大的巴比倫，應當放棄此項權力；⑥他們因未公平對待猶大受到咒詛；⑦我們與神的關係超越任何屬世的契約關係，乃是信仰的屬靈血緣關係。
──《聖經精讀本》 第3、4節原文用「因為」開頭(英文ESV譯本)，表明這是神親自解釋1~2節大反轉的原因：「看哪，是我」(6節)！──《聖經綜合解讀》 ◎激動神的事有兩件：祂百姓的痛苦、和祂名字的榮譽。顯出神不僅關心自己的聖名，更在意屬神百姓所受的苦難。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎雖然錫安是無價被賣的，但她的神已決心要贖回。神曾經從埃及和亞述人的欺壓中解救錫安；面對著現今的壓迫，祂仍要拯救。從這拯救中，錫安必知道耶和華的名，知道神必能成就祂所命定的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二4】「主耶和華如此說：“起先我的百姓下到埃及，在那裡寄居，又有亞述人無故欺壓他們。”」 以色列人曾在埃及受奴役；亞述已經打敗北方的支派；亞述也從猶大收取貢物。神始終會拯救祂的子民。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這裡用以色列民的先祖在“埃及”寄居，和北國以色列之被“亞述”所擄，來說明神的選民被擄是不該受的，呼應5~6節的神要把他們釋放。──《啟導本以賽亞書註釋》 「百姓下到埃及，在那裡寄居」(4a)，是自願的；「又有亞述人無故欺壓他們」(4b)，是被迫的。但這兩者都不是神出賣他們還債。──《聖經綜合解讀》 ●「無故」：「中止」、「結束」。 ●「又有亞述人無故欺壓他們」：「末了又有亞述人欺壓他們」。 ◎雖然以色列人是因為罪惡被擄，但是神也無法忍受欺壓者任意褻瀆他的名，以致要施行人眼中認為不可能的「救贖」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 下到埃及，在那裡寄居。希伯來人曾應法老的邀請到埃及定居。埃及人對他們的欺壓是沒有理由的。 亞述人。可能指提革拉~毗列色三世和西拿基立等亞述國王。亞述人欺負希伯來人沒有正當的理由，完全是出於殘暴和貪婪。有時聖經作者從廣義上用“亞述”或“亞述人”來包括巴比倫人(見拉6：22注釋)。── SDA聖經註釋 【賽五十二5】「耶和華說：“我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡作什麼呢？”耶和華說：“轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆。」 「如今我在這裡作甚麽呢」：表示神要起來救拔 的百姓，使他們不再受軛制。 「呼叫」：一些古譯本作譏笑。──《串珠聖經注釋》 「我的名整天受褻瀆」(5節)，指神允許百姓自願或被迫落在仇敵的轄制之下，乃是為了管教百姓，但仇敵卻以為是假神的得勝、真神的失敗。所以神必會為自己的名拯救百姓，祂既不允許自己的名被長久褻瀆，也不會將榮耀歸給假神(四十八11)。祂必會讓百姓重新認識神在出埃及時自我啟示的聖名(6a；出三14~15)：「到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我」(6b)！──《聖經綜合解讀》 當我們被神管教的時候，消極時只注意自己怎樣不舒服，積極時也注意自己怎樣得造就，但卻很少注意到神的犧牲。實際上，受管教的是人、付代價的神，「並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神」(林前六19~20)。至高的神管教百姓，實際上是在忍耐自己的名「整天受褻瀆」(5節；結三十六20；詩四十二10；七十九10；一百一十五2)，好讓我們這些頑梗的人能真正地經歷祂、認識祂(6節)。神並不是「自隱的神」(四十五15)，而是「以馬內利」(七14)、與人同在的神，也是樂意借著萬事、甚至難處來啟示自己的神。即使在管教之中，神也從未缺席(六十三9)，所以祂迫不及待地宣告：「看哪，是我」！──《聖經綜合解讀》 ●「我的百姓既是無價被擄去」：字義是「因為我的百姓既是無價被擄去」。 ●「如今我在這裡做甚麼呢」：原文可能是「如今誰在我這裡」或「如今我在這裡做甚麼呢」，不管是哪一種解釋，應該都是神的哀嘆。 ●「我的名整天受褻瀆」：字義是「我的名終日不停地被藐視」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 外邦人因能夠欺壓希伯來人，就以為自己的神比耶和華強大。所以他們就藐視和褻瀆這位真神。── SDA聖經註釋 【賽五十二6】「所以我的百姓必知道我的名，到那日他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！”」 「必知道我的名」：表示親身體會神的大能。 「看哪，是我」：強調說這話的是神自己。──《串珠聖經注釋》 ●「到那日....」：原文是「因此，到那日....」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 知道神的名。就是明白祂的旨意並信靠祂(詩9：10；91：14)。── SDA聖經註釋 【賽五十二7】「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：“你的 神作王了！”這人的腳登山何等佳美。」 這裏的“佳音”是宣告被擄的人可以返回耶路撒冷，但保羅把這節經文應用在福音的傳播(羅一○15)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「傳平安」：意指傳來和平的消息(參撒下18：28)。 「救恩」：指神的得勝。 「你的神作王」：耶和華以王者顯現，叫以色列民知道他仍掌管世界。 「登山」：即越嶺而來。──《串珠聖經注釋》 神已擊敗巴比倫，使者從“戰地”帶著好消息回來，問等候佳音的王和百姓報告。這句話原是指被擄歸回而說。保羅引用來指福音的傳播(參四十9注；羅十15)。“你的神作王”：神的百姓回到耶路撒冷，說明神掌握世界和人類的歷史。──《啟導本以賽亞書註釋》 第7節宣告了四重佳音：「報佳音，傳平安，報好信，傳救恩」(7節)。「佳音」與「好信」原文是同一個詞。──《聖經綜合解讀》 ●「報」佳音、「報」好信：原文一樣，都是「傳好消息」。「報佳音」原文只是「報」。 ●「報好信」：字義是「報美好的消息」。 ●「傳」平安、「傳」救恩：原文也是同一個字。 ●「佳美」：「美麗」。 ◎
52：7 這裡被 羅 10：15 引用，把「被擄歸回的好消息」進一步 引申為「耶穌基督的福音」；其實從罪的奴役中被釋放，進入基督的國度，不也是
ㄧ種被擄歸回嗎?我們是否也願意成為傳報好消息的使者？那是多麼榮耀的一件事! ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 何等佳美。沒有什麼拯救和平安更好的消息了。對於處在異國重軛下的猶太人來說，沒有什麼比拯救的時刻快要來到的保證更令人高興的了。保羅用以賽亞的這句話來宣告福音的信息(羅10：15)。這裡先預言肉身的以色列人從壓迫他們的列國下得救(見賽40：1；44：28；45：1~13注釋)，再預言藉著賽53章受苦的僕人彌賽亞，擺脫一切罪惡的更大拯救(見賽41：8；42：1；53：1~12注釋)。值得注意的是，賽52：7~15是賽53章的序言。 佳音。就是福音的故事(見可1：1；2：10注釋)。 你的神作王了！神依然掌管著地上的事務(見但4：17注釋)，儘管在表面上看不出來。祂拯救祂子民的大能，以及後來福音的勝利，證明是祂，而不是撒但在掌權(見啟11：15)。── SDA聖經註釋 【賽五十二7~8】守望之人： 指宣告神話語的先知。以賽亞刻畫竭力奔跑的先知，為向山那邊的同胞宣告解放與和平的救恩信息。值得注意的是消息的核心是“神作王了”。神作王並非一時的拯救方法，乃是永恆救恩本身。也象徵新約時代福音的廣傳。正如我們從前輩守望人聽到好消息，我們也當成為歷史的守望人，作傳揚救恩的使者(羅8：10)。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二7~10】當錫安聽見「興起！興起」(1節)的時候，有一位「報佳音」(7節；羅十15)的使者跨越山嶺而來，宣佈救恩臨到，「對錫安說：你的神作王了」(7節；詩二十四篇；九十三篇；九十五~九十九篇)！因此，錫安的「守望之人」(8節)不禁揚聲歌唱，喜樂傳遍全城(9節)。7~10節是一個交錯對稱的結構： o A. 四重佳音(7節)； o B. 錫安的歡樂(8~9a)； o A1. 四重歡樂(9b~10節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二7~12】耶和華作王了：本段活潑地描繪耶和華已擊敗巴比倫，使者傳來報捷之聲。先知呼籲耶路撒冷從頹垣敗瓦中起來回應這消息；至於被逐於異邦的則要自潔離開巴比倫，返回本土。──《串珠聖經注釋》 以色列被擄歸回。本段經文可分為“聽啊”(7，8節)、“歌唱啊”(9，10節)、“出來啊”(11，12節)這3段詩節，論及以色列從巴比倫歸回，這是出於神的憐憫，也是以色列的義務。此段經文可命名為“解放讚歌”。 ──《聖經精讀本》 【賽五十二8】「聽啊，你守望之人的聲音，他們揚起聲來，一同歌唱，因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見。」 「親眼」：原作「眼對眼」，意思是二人站得很近，彼此能清楚看見對方的眼睛(參民14：14)。──《串珠聖經注釋》 帶來四重佳音和四重歡樂的原因，是因為錫安的「神作王了」。從
「安慰之書」(四十~五十五章)一開始就出現的信心盼望(四十10~11)，到此終於成為眼見——「因為耶和華歸回錫安的時候，他們必親眼看見」(8節)。──《聖經綜合解讀》 你守望之人。錫安城牆上屬靈的守望者看到傳拯救佳音的使者來到，就一同歡欣。 親眼。就是“面對面”。參民14：14；民12：8(又見林前13：12)。哨兵從瞭望塔上看見神馬上就要回來作王了(賽52：7)。 歸回錫安。七十士譯本和死海古卷1QIsa增加了“仁慈地”。── SDA聖經註釋 【賽五十二9】「耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱，因為耶和華安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。」 歌唱： 字面意思為“一同揚聲歡唱”。以色列百姓因從巴比倫被解放而歡唱；也可以視為新約時代聖徒因救恩喜樂、歡唱(44：23；49：13；55：12；詩32：7；啟5：9)。 ──《聖經精讀本》 外邦人不能自我拯救，神的百姓也不能自我回轉。錫安的得救，並非倚靠人的努力或悔改，而是單單「因為耶和華安慰了祂的百姓，救贖了耶路撒冷」(9節)。──《聖經綜合解讀》 要發起。見第7節注釋。── SDA聖經註釋 【賽五十二9~10】9~10節解釋了四重歡樂的理由： 1.「耶和華安慰了祂的百姓」(9節)； 2.神「救贖了耶路撒冷」(9節)； 3.「耶和華在萬國眼前露出聖臂」(9節)； 4.「地極的人都看見我們神的救恩了」(9節)。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二10】「耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們 神的救恩了。」 「露出聖臂」：即顯出能力救 的子民。──《串珠聖經注釋》 在以色列的歷史上，在大多數時候見證神的，並不是百姓的成功或好行為，而是人的失敗與神的管教和挽回。教會的歷史也充滿了軟弱的信徒、失敗的領袖，但卻屹立至今，這也是「耶和華在萬國眼前露出聖臂；地極的人都看見我們神的救恩了」(10節)。──《聖經綜合解讀》 百姓被擄的回歸，已經借著古列得到了解決(四十八20~21)；而百姓靈裡的回歸，則要通過僕人彌賽亞才能解決(四十八22；四十九5~13)。從第四十九章開始，所有被擄的意象，都是比喻百姓靈裡的需要(四十二18~25)，解決之道就是接受神作王(出十五18；民二十三21；申三十三5；撒上八7；十二12)。「你的神作王了」，這就是施洗約翰(太三2)、主耶穌(太四17)和祂的門徒(太十7)所傳的福音——「天國近了，你們應當悔改」！──《聖經綜合解讀》 今天，各種流行的廉價福音所傳的卻不是讓神作王，而是自立為王；不是「追求公義、尋求耶和華」(五十一1)，而是尋找「阿拉丁的神燈」。許多假教師「走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子」(太二十三15)，唯一的防備之道就是回到神的話語，「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」(徒十七11)。──《聖經綜合解讀》 ●「聖臂」：「神聖的手臂」、「與眾不同的力量」。 ●「地極」：「地的盡頭」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 神的大能已經顯明，使祂的子民戰勝了他們的敵人(見詩98：1，2；參結4：7)。── SDA聖經註釋 【賽五十二11】「你們離開吧！離開吧！從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物，要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」 百姓的回歸猶如加入宗教隊伍的行列，在禮儀上要自潔。 「扛抬耶和華器皿的人」：指從巴比倫將被擄掠的聖殿器皿扛抬回猶大的祭司。──《串珠聖經注釋》 離開吧！……務要自潔： 如同溪水順著山谷汩汩流淌，本節濃縮了貫穿全書的思想，就是“脫去偶像的纏累，單單仰望耶和華”(59：9；詩42：5；徒26：6；羅4：18)。本節也包含“勸告與邀請”之意，要根據當時的情況理解。相應“邀請”的經文是“要從其中出來”，意指從巴比倫出來(48：20)；或離開偶像世界(啟14：8；17：5)；勸勉今日聖徒脫離肉體，居住在基督的恩典中。相應“勸告”的經句是“不要沾不潔淨的物”，意味著從巴比倫歸回的百姓，將要居住在神作王的聖城耶路撒冷，應當聖潔(1：18；亞13：1；弗5：25~27)。藉著救恩成為新造的聖徒，應當畢生努力成聖(林後5：17；彼後1：4)。 ──《聖經精讀本》 「離開吧！離開吧」(11節)，與「興起！興起」(1節；五十一17)前後呼應。神喚醒百姓，不但呼召他們接受已經成就的救恩，也命令他們進入新的生活方式，活出救恩的生活實際。正如百姓吃過逾越節的晚餐，就要趕緊上路(出十二11)，不可留在埃及；又如被血塗抹之門，既是進入救恩之門(出十二13)，也是離開埃及之門(出十二33、37)。──《聖經綜合解讀》 「從巴比倫出來」(11節)，原文是「從那裡出來」，不只是從巴比倫的回歸。每一個重生得救者的人生，都是一場離開轄制、走向自由、從世界出來、前往錫安的朝聖之旅——「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來十二22)。因此，屬地的價值觀和犯罪的生活都當全然放棄，「不要沾不潔淨的物；要從其中出來」(11節)。──《聖經綜合解讀》 在更偉大、更真實的第二次出埃及中，每一個見證主的百姓都是穿著「華美的衣服」(1節)的祭司(彼前二9)、「扛抬耶和華器皿的人」(11節；民一50)，所以「務要自潔」(11節)，身分要與神所賜的尊貴身分相稱。──《聖經綜合解讀》 ●「從巴比倫出來」：原文是「從那裡出來」。 ●「耶和華的器皿」：指「聖殿的器皿」，耶路撒冷被攻破時，這些器皿被運到巴比倫。這些器皿於波斯時代送還耶路撒冷。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 你們離開吧。就是離開巴比倫(見賽48：20注釋)。以賽亞再次展望盼望離開巴比倫復興的日子。參要求從那奧秘的巴比倫“出來”的召喚(啟18：1~4)。 務要自潔。以色列因為犯罪而受到亞述人的侵略，以後還要被擄。回歸的流亡者應該成為純潔的百姓。如果沒有內心和生命的改變，以色列回到故鄉就沒有永久的價值。那些從奧秘的巴比倫出來的人也必須是潔淨的(啟18：4；21：27；參約壹3：3)。 扛抬耶和華器皿。以色列首領的責任是要把聖殿的神聖器皿從巴比倫搬回耶路撒冷(拉1：7，8；5：14，15；6：5)。祭司和利未人的責任通常是照管與聖殿有關的一切物件(民3：8，38)。他們要特別保守自己避免各種污穢(利20：26；21：1；22：2，32)。如今教會的領袖在神面前有一個最嚴肅的責任，就是樹立敬虔生活的榜樣。── SDA聖經註釋 【賽五十二11 耶和華的器皿】耶和華的器皿，是聖殿的器皿，於耶路撒冷被攻破時，運到巴比倫(關於特殊器皿，見：代下四章注釋)。這些器皿于波斯時代返還耶路撒冷。西拿基立在尼尼微的宮殿裡，有大量猶大要塞拉吉的工藝品。──《舊約聖經背景注釋》 【賽五十二11~12】這勸勉的對像是住在巴比倫的人，他們需要做出一個抉擇：繼續留在較穩定的巴比倫，還是冒長途旅行的危險返回巴勒斯坦呢？離開巴比倫的人“不至急忙”，因為他們有古列的保護，而更重要的是，他們有耶和華的保護。──《以賽亞書雷氏研讀本》 這些話原來是呼籲百姓離開巴比倫返回猶大地居住。保羅引用來教導基督徒在生活上分別為聖(林後六17)。──《啟導本以賽亞書註釋》 11~12節與五十一1~3前後呼應。五十一1~3是呼籲百姓聆聽，因為神應許更新錫安；11~12節是呼籲百姓行動，活出救恩的實際。──《聖經綜合解讀》 【賽五十二12】「你們出來必不至急忙，也不至奔逃，因為耶和華必在你們前頭行，以色列的 神必作你們的後盾。」 12節原文以「因為」開始，表明百姓之所以有條件「自潔」，是因為神將給他們足夠的時間預備自己。與半夜出埃及(出十二33、39)和逃離巴比倫(四十八20)不同，第二次出埃及的時候，百姓「出來必不至急忙，也不至奔逃」(12節)。因為已經沒有仇敵可以捆綁他們，百姓乃是在神的前後護衛之下：「耶和華必在你們前頭行；以色列的神必作你們的後盾」(12節)，正如曠野中的雲柱既在前面引導(出十三21)，又在後面保護(出十四19)。今天，在基督裡的人也「不至急忙」，可以安然地與神面對面。──《聖經綜合解讀》 ●「你們出來必不致」：原文是「因為你們出來必不致」。 ◎這裡先知好像已經看到被擄到巴比倫的人歸回的景象，不可能的任務居然還是實現了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎根據耶和華必定歸回的事實，以賽亞對百姓發出呼召，要他們從一切不潔的事上出來，潔淨自己。並宣告耶和華必在百姓前頭行，以色列的神必作他們的後盾，保證他們脫離敵人的傷害。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 急忙。以色列人是匆匆忙忙地奉命離開埃及的(出12：33，39)。但他們從巴比倫回來時卻不是這樣(見代下36：22，23；拉1：1~4)。區別在於法老王是不願意的(見出4：21注釋)，居魯士則是樂意的(見賽44：28~45：13)。 在你們前頭行。神預備居魯士的心發佈復興的命令(賽44：28；45：1~4，13)。本節在死海古卷1QIsa裡增加了“祂將被稱為全地的神”。 後盾。就是“後衛”(見賽58：8注釋)。── SDA聖經註釋 【賽五十二13】「我的僕人行事必有智慧(或作“行事通達”)，必被高舉上升，且成為至高。」 「智慧」：作「行事通達」較貼合文意，指出僕人工作有成。──《串珠聖經注釋》 本書前面預言過基督的降生(七14；四十九1~7)。這裡開始描寫基督如何作耶和華受苦的僕人。五十章作了一般性的描寫。五十三章則具體直接描寫(五十三1~3)，說明基督是為替代別人而受苦(五十三4~9)，他救世之功必成功(五十三10~12)。五十五章宣告因著基督的犧牲，人可得著救恩。五十三章是主耶穌和新約作者廣泛引用的一章聖經。──《啟導本以賽亞書註釋》 彌賽亞的苦難與得勝的意義。以賽亞著名的第四首僕人之歌，稱為“受難僕人之歌”。以賽亞的彌賽亞預言主要集中在僕人之歌，第四首最完美地刻畫出神的僕人彌賽亞的卑微(腓2：7，8)、受難與高升(腓2：9~11)。每句經文無須另作註解，直接勾畫出耶穌基督卑微的一生、十字架上受難的場面(約19：17~25)、藉著受難除去我們的罪孽、最後獲得勝利。經文可分為以下部分：①序論，論及彌賽亞藉苦難獲得勝利(52：13~15)；②彌賽亞遭受不予理采與拒絕(53：1)；③彌賽亞降卑，受到人的藐視與虐待(53：2，3)；④彌賽亞令人淚下的受難場面，及面對苦難的態度(53：4~9)；⑤作為彌賽亞受難的結果，神賜下勝利(53：10~12)。耶穌卑微地來到世界，是為要解決神人之間的隔絕——罪。神為滿足自己的公義，親自承受死亡。神藉著此番苦難，最大限度地保障了人的尊嚴與自由，也保存了自己的公義法度。正如約3：16的記載，神惟藉著愛成就這一切(太3：9；羅4：25；6：3~5)。僕人的受難與榮耀，並非以打動眾人為目的，乃是作為解決人類之罪的惟一方法。僕人的榮耀並非是殘忍征服者的榮耀，乃是公義、真理、慈愛成就的純潔榮耀。
──《聖經精讀本》 行事通達： 英譯本為“慎重處事”、“繁榮”。此動詞表達的含義是成功、智慧(詩2：10；94：8；但12：3)。基督作為僕人，總是與神息息相關，他擁有領會神啟示的智慧，深知自己承受苦難的意義(50：4~9)。如此，他才能夠忍受苦難，並藉苦難完成拯救人類的使命，最終成為被萬人尊崇的對象(箴9：10，11)。──《聖經精讀本》 13節原文是「看哪，我的僕人行事必有智慧，祂必被高升，高舉，升到至高之處」(和合本修訂版)。這是從五十一1開始的一連串命令中的最後一個，之前的每一道命令(五十一1、4、17；五十二1、11)都會讓人想問：這樣的美事怎樣才能做到呢？光榮的回歸怎樣才能實現呢(11~12節)？「看哪，我的僕人」，這道最後的命令帶給了我們最終的答案——僕人彌賽亞和祂的「行事」。僕人充滿智慧的行動，使祂得到三重的高升：「被高升，高舉，升到至高之處」，正如主耶穌基督「第三天從死人中復活、升天、坐在全能父上帝的右邊」(《使徒信經》)。腓二5~11的讚美詩，就是來自對13~15節的思考。──《聖經綜合解讀》 ●「我的僕人」：原文是「看哪！我的僕人」。 ●「有智慧」：「謹慎而行」、「智慧行事」、「興盛」、「成功」。 ●「成為至高」：「極其高升」、「非常高升」。跟「成為至高」並不一樣，但是的確是暗示這個僕人的身份似乎不是一般人。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 我的僕人。這句話引出一個新的段落，延續到賽53：12。分章應該在第12節和13節之間，而不是在第15節之後，因為賽53：1是繼續上面的思路而沒有中斷。這個新的段落描寫彌賽亞為受苦的僕人(見賽41：8；42：1注釋)。在聖經裡沒有其他地方比本段更加生動地描寫基督的死亡所具有代人受過和贖罪的性質了。神的旨意是開始於被擄回歸的恢復工作要繼續下去，隨著彌賽亞的降臨而達到高潮，藉著祂在髑髏地的犧牲，把人從罪的奴役中拯救出來。居魯士征服了巴比倫，把以色列人從巴比倫拯救出來(見賽44：28；45：1注釋)，預表基督戰勝黑暗和死亡的權勢，使人脫離罪惡控制的更大拯救(見西2：14，15；啟1：18)。 隨著時間的流逝，猶太人越來越重視有關以色列戰勝外邦人的預言，直至他們單單注重于以色列作為一個民族在物質和屬世方面的得救。其實以賽亞的意思是，彌賽亞首先要拯救他們個人脫離罪孽的權勢和懲罰(見路4：19注釋)。但以色列所要的，不是幫助他們戰勝罪惡的彌賽亞，而是一位能率領他們戰勝外敵的軍事統帥。 行事必有智慧(或作行事通達)。或“必成功”。參耶23：5。受苦的僕人彌賽亞的使命一定會取得成功(見腓2：10，11)。 被高舉上升。彌賽亞自我降卑，但神會高舉祂(腓2：6~10；見路14：11注釋)。地上的偉人將會感到奇怪：一個按人的標準如此卑微的人，竟會對人類的思維，生活和歷史的進程產生如此巨大的影響(見賽52：14，15)。今天數以百萬計的人以被稱作基督徒為榮。── SDA聖經註釋 【賽五十二13 這僕人指的是誰？】這裡的“僕人”是指彌賽亞我們的主，祂將因自己的捨生(在第53章中有詳細的描述)被高舉。──《靈修版聖經註釋》 【賽五十二13~15】受苦僕人的卓越超群。“被高舉上升”(13節)。這些用語在第六章1節也用來描述神(比較腓二9~11)。彌賽亞被彼拉多的士兵虐待之後，“他的面貌比別人憔悴”(14節)，甚至不象人形。由於祂的犧牲，祂能“洗淨許多國民”(15節)，正如祭司潔淨他們一樣(比較彼前一2)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 ◎和平之王完成祂的受苦，是為了宣告那最終的勝利，並且啟示祂最終的勝利乃是祂經歷痛苦所產生的結果。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎此處的僕人看起來的確是耶穌基督，極其高升，讓許多君王驚奇訝異。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎猶太版英文聖經(TNK， 1985)本節 52：14 作：「Just as the many were appalled at
him~So marred was his appearance， unlike that of man， His form， beyond human semblance. 正如許多人因他震驚~他的外表受到如此毀損，已經不像人了，他的形狀，不是人的樣子。」 ◎耶穌基督頭戴荊棘冠冕，再被鑲著倒鉤的羅馬鞭笞，不止毀容，而且皮開肉綻、不成人形。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽五十二14】「許多人因他(原文作“你”)驚奇(他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁)，」 「形容」：即形體。整節表示僕人受盡羞辱與苦楚，不似人形，令許多人詫異。──《串珠聖經注釋》 「許多人 רַב/rab」(14、15節；五十三11、12)，是這首「僕人之歌」原文中首尾呼應的關鍵字，指出了因僕人的受苦而受益的物件，也就是主耶穌所說的「凡父所賜給我的人」(約六37)。首尾的說話者都是神(13節；五十三12)，表明救恩完全是神所預備和成就的，世上的「許多人」只是驚奇(14節)、閉口(15節)、不信(五十三1)、掩面(五十三3)和誤解(五十三4)，卻沒有任何功勞，救恩完全是神和彌賽亞的工作。──《聖經綜合解讀》 「驚奇」(14節)，原文是「喪膽、驚駭、詫異」，語氣非常強烈。「許多人因祂驚奇」(14節)，既可能是因為僕人枯槁的面貌，也可能是因為僕人的被高舉，更可能是兩者兼有。──《聖經綜合解讀》 「祂的面貌比別人憔悴；祂的形容比世人枯槁」(14節)，這位僕人的身體將被扭曲到令人震驚的程度，甚至會讓人不禁要問：「這還是人嗎？」──《聖經綜合解讀》 ●「驚奇」：「震驚」、「驚駭」。 ●「憔悴」：字根有「毀滅」的意思，字義是「毀容」或「憔悴」。 ●「面貌比別人憔悴；他的形容比世人枯槁」：字義是「面貌與身材比人子憔悴」。 ●「形容」：字義是「身材」、「體格」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 許多人因他(原文作你)驚奇。人們驚奇是因為基督貴為神子，竟自願卑微，實行祂在地上的使命。耶穌以人性遮蓋祂的神性(見路2：48注釋)，使人能被祂吸引，不是因為外表的榮耀，而是因為祂品格之美。猶太人所困惑的是這位毫不講求榮譽，過著卑微生活的耶穌，竟是預言中的彌賽亞。他們見祂“無美貌”和外表的榮耀令他們“羡慕祂”(見賽53：2注釋)。 因祂。與《塔古姆》和亞蘭語聖經相同。英KJV版為“因你”。 他的面貌。耶穌在曠野迎戰撒但的試探回來以後，以及祂的客西馬尼與黑暗的勢力進行更艱辛的鬥爭時，祂的面貌發生了很大的變化，連祂的朋友都難以認出祂來。── SDA聖經註釋 【賽五十二14 被擊打的王】巴比倫阿基圖節慶期間(新年時)，國王必須要「牽貝爾(瑪爾杜克神)的手」，宣告自己為清白正直的國王。節慶為期十一日的第五日，國王在祭司面前，祭司拿下國王身上的皇室標記(權杖、寶環、寶杖)，擊打其面頰。祭司接著拽住國王的耳朵，迫使他在瑪爾杜克面前伏於地，再次宣告自己的清白。──《舊約聖經背景注釋》 【賽五十二14~15】原文的描寫更為深刻。他的面貌毀損，不成人形，這正是《馬太福音》二十六67~68；二十七27~30所記，基督受虐待後情形。“洗淨”一字，在摩西五經中，是描寫祭司用水或血，灑在會幕中的器具和人之上(例如出二十九21；利四6；民十九18)。比較《希伯來書》十22. ──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽五十二14~15
憔悴、枯槁──我主因何成這模樣？】僕人基督將是“形容比世人枯槁”。但祂通過祂所受的苦來洗淨萬國(參來10：14；彼前1：2)。──《靈修版聖經註釋》 【賽五十二15】「這樣，他必洗淨(或作“鼓動”)許多國民，君王要向他閉口。因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」 「他必洗淨許多國民」：七十士譯本譯作「他必使許多國驚異」。本節指僕人從卑微受辱的境況高升，是人未曾想過、未曾見過的。──《串珠聖經注釋》 「洗淨 נָזָה/naw~zaw’」(15節)原文也被譯為「彈」(出二十九21；利四6；民八7)和「灑」(利十四7；民十九18)，是律法中專門用來描寫將人和物分別為聖、以及潔淨和贖罪的動作。「祂必洗淨許多國民」(15節)，指彌賽亞將替許多國家贖罪、使他們分別為聖。這樣偉大的救恩，與如此殘酷的受苦(14節)同樣令人震驚；原來「耶和華的膀臂」(五十一9；五十三1)的力量不但在於擊敗仇敵(五十一10)，更在於背負百姓的罪孽(五十三11)。因此，「君王要向祂閉口」(15節)，因為一個前所未聞的真理臨到了他們(15節)。──《聖經綜合解讀》 ●「洗淨」：「使噴出」、「使灑在其上」、「使躍起」、「驚跳」。如果解釋成「灑」就特別指潔淨用的「灑血」或「灑水」。因此可能解釋為「洗淨」或「使驚奇」。不過整本聖經中絕大多數的出現經文都是「潔淨禮」相關，此處應該也比較可能是相關的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 他必洗淨(或作鼓勵)許多國民。原文含義不明。七十士譯本為“列國將會驚奇”。稍微改動希伯來原文，就成了“使列國凝視”，與七十士譯本相同。世人將因卑微受苦的僕人彌賽亞而吃驚。祂將“被高舉上升，且成為至高”(第13節)。 君王要向祂閉口。地上的偉人站在祂面前將心懷敬畏，默默無言(見伯29：9；40：4)。── SDA聖經註釋 【思想問題(第52， 53章)】 １祂錫安的佳音是什麽？祂祂耶和華作王帶來什麽不同？ ２祂試列出義僕所受之苦。祂祂他給人類帶來什麽？祂祂受苦與救恩又有何關係？ ──《串珠聖經註釋》 【賽五二13~五三12】這是舊約裏最珍貴和最重要的經文。經文講述那位僕人代替人類為罪受苦。傳統猶太人的解釋認為，本段經文是談到彌賽亞，而早期的基督徒當然也有這種看法，他們相信耶穌就是彌賽亞(徒八35)。直到十二世紀，才有不同的見解產生。有人認為受苦的僕人是指以色列民，而這便成為猶太教裏主要的見解。然而，經文把這位僕人與“百姓”(五三8)加以區別，而且受苦僕人是無辜的受害者，但百姓卻不可以為是無辜受害的(五三9)。本段分成五個部分，每部分有三節經文：(1)第五十二章13至15節；(2)第五十三章1至3節；(3)第五十三章4至6節；(4)第五十三章7至9節；(5)第五十三章10至12節。──《以賽亞書雷氏研讀本》 受苦的僕人：這裡第四首僕人之歌，扼要地描述了僕人的面貌、事奉、受苦、受死、復活和勞苦的功效，可謂僕人之歌的最高潮。──《串珠聖經注釋》 五十二13~五十三12是第四首「僕人之歌」，描述僕人的得勝。猶太傳統認為受苦的僕人就是彌賽亞，直到十二世紀，猶太人等了許久沒有等到他們所盼望的彌賽亞，就開始認為受苦的僕人是指以色列。但經文本身把僕人與「百姓」(五十三8)加以區別，以色列也從來都不是順服(五十三7)、無辜(五十三9)的受害者。因此，這裡的僕人並非以色列，只能是彌賽亞。──《聖經綜合解讀》 這首「僕人之歌」從一個謎題開始：如此榮耀的高舉(13節；腓二9~11)，怎麼會始於這樣的卑微呢(14節；腓二6~8)？如此殘酷的受苦(14節)，怎麼能帶來全地的得勝呢(15節)？而謎底將在結尾揭曉(五十三10~12)。整首歌包括五段，每段各有3節，組成一個交錯對稱的結構： o A. 僕人之謎(五十二13~15)； o B. 僕人之生(五十三1~3)， o C. 僕人受苦(五十三4~6)； o B1. 僕人之死(五十三7~9)； o A1. 謎底揭曉(五十三10~12)。──《聖經綜合解讀》 ○
52：13~ 53：12 被稱為以賽亞書中的「第四僕人之歌」，描寫神的僕人因人的罪受苦死亡，是ㄧ段最終指向耶穌基督受苦代贖的偉大預言；這裡是本書40~66章的核心部分，甚至說是整卷以賽亞書最重要的部 分也不為過。新約聖經多次直接或非直接引用這裡。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 A.新約聖經直接引用(共十處)： 以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景 ---------------------------------------------------------------------------------------
52：15 羅 15：21 保羅立志要傳福音給未知基督 之名的地方
53：1 約 12：38 猶太人不信耶穌就是彌賽亞
羅 10：16 有些以色列人不相信福音 53：4 太 8：17 耶穌有醫病趕鬼的能力
53：5 彼前 2：24 耶穌受害代替我們的罪
53：6 彼前 2：25 耶穌領回如迷路羊的罪人
53：7-8 徒 8：32-33 腓立受差傳福音給衣索匹亞太監
53：9 彼前 2：22 耶穌立下因行善受苦的榜樣
53：12 可 15：28 說明耶穌與強盜同釘十架是預 言成真
路22：37 耶穌預言自己被定罪遭逼迫 ---------------------------------------------------------------------------------------
B.非直接引用的相關新約經節： 以賽亞書 新約聖經引用 新約聖經背景 ---------------------------------------------------------------------------------------
52：13 「成為至高」 腓 2：9 神將耶穌升為至高
53：7 「像羊羔....」 約 1：29，35 施洗約翰稱耶穌為「神的羔羊」 啟 5：6-14 基督以「被殺羔羊」的形像 出現 「不開口」 可 14：60-61 耶穌在大祭司前不為自己辯 護 路 23：8-9 耶穌在希律安提帕面前保 持沉默 太 27：12-14 耶穌在祭司長和彼拉多面 前保持沉默 可 15：4-5 約 19：8-9 耶穌不回答彼拉多的問話 53：9 「與財主同葬」 太 27：60 財主約瑟把耶穌安放在自己 的新墳裡
53：10 「贖罪祭」 來 10：12 耶穌獻己為贖罪祭使人完全
53：11 「得稱為義」 羅 5：19 耶穌的義行使信祂的眾人被 稱為義
53：12 「為罪犯代求」 來 7：25 耶穌長遠活著替信徒代求
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── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 |