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以賽亞書第五十一章拾穗

【賽五十一1】「你們這追求公義、尋求耶和華的，當聽我言。你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴。」

「被鑿而出的磐石」、「被挖而出的岩穴」：指以色列源於亞伯拉罕(2)。──《串珠聖經注釋》

被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴：假設以色列是一塊石雕，石雕現在非常美麗，原來卻置身卑微之地。即提醒得救的聖徒如今得到極大的榮耀，但原來他們卻出身卑微。暗示神施行救恩的意義、價值及無條件的慈愛。本節似乎源自信心的祖先亞伯拉罕，他出生於迦勒底的吾珥，原本對迦南地沒有特殊權力。 ──《聖經精讀本》

第1節的「當聽我言」，是僕人彌賽亞在說話；第2節的「我選召他」，是呼召亞伯拉罕的神在說話。這兩個聲音混合在一起，這兩個位格也逐漸融為一體(五十三1)。──《聖經綜合解讀》

●「追求」：「追逐」、「意欲得到」。

●「被挖而出的巖穴」：原文是「洞」「坑」「被挖出」。

●「你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的巖穴」：直譯是「你們要紀念自己是從哪塊磐石鑿出，從哪個巖穴挖掘而來」。意思應該是「要想想自己的來歷」。

●「磐石」原文是陽性單數，「巖穴」原文是「陰性單數」，顯然對應到下文的亞伯拉罕與撒拉，至於是用怎樣的理由對應，則不得而知(學者意見分歧)。

●「追想」你們的祖宗；「看」、「注意」、「注視」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

「追求公義」與「尋求耶和華」是不可分割的，因為「公義」就是做神眼中看為對的事情(7節)。「追求公義」的人若不肯「尋求耶和華」，結果只能是把公義降低為自義；因為狼的公義，就是對於羊的不義。而對於「尋求耶和華」的人來說，他們僅有的義行，乃是他們所尋求的神賜給他們的恩典。──《聖經綜合解讀》

　　當聽我言。以賽亞現在對以色列中虔誠的人說話。他們真誠地盼望賜給先祖的應許能夠實現，但他們因應許的耽擱和表面上沒有實現而灰心(見賽49：4，14；50：1注釋)。他們忘記了神過去是如何引導他們祖先的。神現在邀請他們歸向祂，忘記自己的懷疑和憂慮。對於那些尋求公義和拯救的人，只有一個道路可以達到這個目的，那就是忠實地聽從神的聲音。

　　公義。希伯來語是sedeq。也有 “成功”或“拯救”的意思。播撒公義的人將會收穫公平，成功和拯救。它們是因果的關係。本文兩方面的意思都有。第7節強調公義。第5節強調成功和拯救。只要以色列行義，就會得到公義，成功和拯救。

　　被鑿而出的磐石。以色列應該反思神過去對他們民族的帶領。他們從一小群人變成了一個大國。來自採石場的石頭怎樣被造成美麗的殿宇，以色列人也照樣被神領出埃及和美索不達米亞，預備成祂的活代表。神曾為他們施行了多大的奇跡！現在祂要他們鼓起勇氣，相信祂會再次施行奇跡。── SDA聖經註釋

【賽五十一1~3】神鼓勵那些信靠　的子民，叫他們追想昔日神如何選召他們的始祖亞伯拉罕，以色列人又如何從他一人發展成多民之國；同樣，流落異邦的餘民人數雖少，神會使他們複與，並重建耶路撒冷。──《串珠聖經注釋》

「被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴」(1節)，比喻以色列源於不可能生育的亞伯拉罕和撒拉(2節)。亞伯拉罕和撒拉年邁無子，但神卻能賜下後裔、國度和君王(創十七3~7)，「使他人數增多」(2節)。經歷管教的餘民也當相信，信實的神必會照著應許更新錫安(3節；四十九20~21)、「安慰」(3節；四十1；四十九13)百姓。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一1~8】作者鼓勵有信心的人要謹記自己的過去(1節)和神的能力，並從這對夫婦揀選了一個老人和一個已經過了生育年齡的婦人(創一七17；一八11)，生出一個大族。這位大能的神將要在子民被擄到巴比倫之後，帶領他們重回自己的土地。到基督再來的時候，祂將要把以色列建立在那應許給亞伯拉罕的土地上(創一五18~21)，並以公義治理全地。──《以賽亞書雷氏研讀本》

安慰錫安的話：本段可分為三小段，各以「當聽我言」之類的字眼為首(1， 4， 7)。──《串珠聖經注釋》

神應許救恩。本章以17節為中心，分為兩部分。前半部，對那些雖相信神的救恩，卻因現實的巨大痛苦，信心軟弱的聖徒應許救恩；後半部，向那些未曾想過救恩的人，宣告神無條件的拯救意志，督促他們悔改。神首先關心的物件是聖徒。雖然不信者的數量多於聖徒，神總是以聖徒為中心展開歷史。1~8節分為3部分：①使義人追想過去的救恩(1~3節)；②神現今仍在他們身邊，不久將施行救恩(4~6節)；③不必驚懼、顫慄，當剛強、忍耐(雅1：4)。 ──《聖經精讀本》

【賽五十一1~12】重複安慰、拯救的預言。在以賽亞宣告預言時，猶大目睹以色列的滅亡，陷入深深的失敗，沉溺於頹廢的生活。如果看今天，在世界各地戰爭連綿不斷，戰區的人們生活動盪不安，我們可以理解以賽亞當時的社會狀況。第三部分第二段後半部，由神直接宣告預言。在本段經文，以賽亞重新登場，宣告安慰與拯救的預言。分為四部分：①神應許離開罪惡、持守信仰的義人，必速速拯救他們(1~8節)；②以賽亞為此獻上頌贊與懇求(9~11節)；③神再次應許救恩(12~16節)；④以賽亞滿懷確信，再次督促靈性遲鈍的百姓，宣告神必無條件地拯救猶大。 ──《聖經精讀本》

【賽五十一2】「要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」

“亞伯拉罕獨自一人的時候”：參《創世記》十二1~3，指神對亞伯拉罕的選召。

“生養你們的撒拉”：亞伯拉罕雖然也有其他後裔，但只有從撒拉所生的以撒才能承受神應許的福氣(創十七19；二十一12)。──《啟導本以賽亞書註釋》

強調以色列因遭大難，餘民所剩無幾，但必再次形成一個大民族。 ──《聖經精讀本》

「追想 נָבַט/naw~bat’」(2節)原文與「觀看」(創十五5)是同一個詞。當亞伯拉罕還沒有信心的時候，神讓他「向天觀看，數算眾星」(創十五5)，然後才有「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」(創十五6)。當我們信心軟弱的時候，最好的從新得力之路，也是「追想」(2節)過去神在我們身上的工作。因為救恩的原則，一定是先有恩典、後有信心，先有神的工作、後有人的跟隨。──《聖經綜合解讀》

●「生養」：原文是「(即將分娩而) 痛苦扭動」，指「生產」。

●「獨自一人」：意思是指亞伯拉罕還沒有任何後裔的時候。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　要追想你們的祖宗亞伯拉罕。神提醒以色列他們民族的起源(創11：28，31；12：1，4，5)。過去的勝利應成為他們現在的勇氣和將來的盼望(見何1：10)。

　　賜福與他。死海古卷1Qisa為“我使他繁衍”(見創17：6；28：3；48：4；49：22)。── SDA聖經註釋

【賽五十一3】「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝和歌唱的聲音。」

「已經」：從下文「必有 ...... 聲音」一句看來，這裡是指將來的事，但在先知看來，這些事真實確鑿，就像已經發生的事一般。

「荒場」、「曠野」、「沙漠」：形容錫安荒涼的情況。

「伊甸」象徵新的創造，及世外桃源，與「耶和華的園囿」意思相同。──《串珠聖經注釋》

“錫安”即耶路撒冷，代表猶大國大衛王朝的政權。──《啟導本以賽亞書註釋》

●「安慰」：原文是「安慰」、「使舒坦」；這個字在本章共使用了四次，參 51：3，12，19 。

●「荒場」：「荒廢之處」、「廢墟」。

●「和錫安一切的荒場」：原文是「安慰錫安一切的荒場」。

●「沙漠」：「沙漠曠野」、「乾草原」。

●「園囿」：「花園」，這個字也用來專指「伊甸園」。「伊甸園」的原文正好是伊甸SNH 5731 + 園囿SNH 1588。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　錫安。見詩48：2；賽40：1注釋。

　　像伊甸。見申28：4~6。

　　歌唱。死海古卷1Qisa多了一句：“憂傷和歎息將要消失”。── SDA聖經註釋

【賽五十一4】「“我的百姓啊，要向我留心；我的國民哪，要向我側耳。因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公理為萬民之光。」

「我的公理為萬民之光」：指救恩惠及萬民。──《串珠聖經注釋》

「我的百姓、我的國民」(4節)，就是那些「追求公義、尋求耶和華的」(1節)，他們才是屬神的百姓，神所有的應許都是賜給他們的。──《聖經綜合解讀》

「公理」(4節；四十二1、3、4)和「萬民之光」(4節；四十二6)，都是第一首「僕人之歌」中彌賽亞的特徵。神透過祂僕人的「膀臂」(5節)行出祂的救恩計畫，這膀臂與「耶和華的膀臂」(9節；五十三1)合而為一。──《聖經綜合解讀》

「我必堅定我的公理為萬民之光」(4節)，指彌賽亞要把救恩傳給萬民(四十九6)。──《聖經綜合解讀》

◎「萬民之光」、「海島都要等候我」等用詞，讀起來很有暗示彌賽亞到來的感覺，參 42：4，6 49：6 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　訓誨。希伯來語是torah。包括神所顯示的一切旨意(見申31：9；詩19：7注釋)。神在這裡應許繼續向以色列顯示祂的旨意(見摩3：7)。

　　我的公理。神的公義將再次確立在地上(見賽42：4，6注釋)。神的統治將帶來心靈的平安和安寧。── SDA聖經註釋

【賽五十一4~6】向以色列宣佈救恩即近，外邦也得恩澤，並保證雖然天地會過，救恩卻永存。──《串珠聖經注釋》

我的救恩發出：救恩只在乎神，表明神已開始拯救行動，強調救恩的永恆性(6節)，為每日生活在危機中的以色列人提供明亮的光。預言的雙重成就，一方面意味著以色列將從被擄之地歸回，猶大國必將重新建立；另一方面，在屬靈意義上，意味著未來完全成就的天國。應當注意預言的複合性，關注預言宣告的背景、目的和屬靈意義。──《聖經精讀本》

4~6節是神透過僕人彌賽亞發言，應許施行拯救。──《聖經綜合解讀》

◎ 51：4~6 應該是神的發言，雖然有人認為是彌賽亞的發言，不過上下文中似乎是神對猶大人說話。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽五十一5】「我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民；海島都要等候我，倚賴我的膀臂。

「公義」：與「救恩」為同義字。

「海島都要 ...... 膀臂」：意思是外邦中有人信靠神，等候神的救恩。──《串珠聖經注釋》

「海島都要等候我，倚賴我的膀臂」(5節)，指全地都在等候彌賽亞的訓誨和救恩(四十二4)。雖然外邦人並不認識神，但他們的生活不是浮躁忙碌、就是安逸無聊，很少有人甘心安於現狀。因此，世人的內心深處都在等待某種拯救，盼望能得著滿足的喜樂(詩十六11)和真正的生命(約十10)。但他們並不知道自己在等待誰，因為人們總是喜歡倚靠自己的「膀臂」。只有當他們對世上一切的「膀臂」都絕望以後，才能辨認出那位親自向他們顯現的「耶和華的膀臂」(五十三1)、也就是僕人彌賽亞。──《聖經綜合解讀》

　　我的公義。就是“拯救”(見第1節注釋)。神現在應許賜給祂子民的拯救不會長期拖延。

　　海島。見賽42：4注釋。以色列復興以後，將會有外邦人的聚集。── SDA聖經註釋

【賽五十一6】「你們要向天舉目，觀看下地，因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡(“如此死亡”或作“像蠓蟲死亡”)；惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」

「如衣服漸漸舊了」：表示毀滅(參50：9注)。──《串珠聖經注釋》

「你們要向天舉目，觀看下地」(6節)，這是呼籲百姓不要被環境所迷惑，而是看透環境的短暫，盼望神永恆不變的救恩應許。──《聖經綜合解讀》

●「其上的居民也要如此死亡」：原文是「其上的居民也要像蠓蟲如此死亡」。

●「蠓蟲」：字義是「蚊蚋」、「蚊群」。

●「救恩」：原文是「拯救」、「安全」、「福祉」；51：6，8 的「救恩」則使用分詞，這些不同的辭態都源於同一個字~「yasha」(SNH 3467)，意思是「拯救」、「解救」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　天必像煙雲消散。見賽34：4注釋。死海古卷1QIsa為“看誰創造了這些事物”(見賽40：26)。大氣將“如此銷化”的時刻(彼後3：10，11)快要來到了。天地即使都過去了，神所顯示的旨意(見賽51：4注釋)也要永遠堅立(見太5：18)。

　　永遠。當神把地球恢復成原來的樣子時，她不會再回到目前道德混亂的狀態。── SDA聖經註釋

【賽五十一6　天與地的終結】這不是關乎地球結局的末世論經節。作者目的是要著重神救恩的永恆性，甚至比創造更為永久。古代近東地區，整個宇宙(或說物質)是未經創造的實體。巴比倫創世史詩中，物質顯然是永遠存在，後由瑪爾杜克神塑型為天、地與陰間，但沒有討論到物質世界的終局。──《舊約聖經背景注釋》

【賽五十一7】「“知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我言。不要怕人的辱駡，也不要因人的譭謗驚惶。」

●「知道」公義：「認識」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

「知道公義、將我訓誨存在心中的民」(7節)，就是那些神的百姓(4節)，對應第一首「僕人之歌」中「海島都等候祂的訓誨」(四十二4)。他們與世界格格不入，必然會經歷「人的辱駡、人的譭謗」(7節)。──《聖經綜合解讀》

　　知道公義。本節“知道公義”的人是指那些牢記神的律法，就是祂本性副本的人。祂所顯示的旨意(見第4節注釋)銘刻在他們的心靈中。他們在品格上像祂(見加2：20；西1：27；約壹3：2，3)。

　　不要怕。見賽41：10，13注釋。

　　人的辱駡。見太10：28注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一7~8】篤信神的百姓雖或受人欺侮(如被巴比倫人轄制)，但惡人必有悲慘收場，而神對義人的救恩必確實不變。──《串珠聖經注釋》

人的辱駡……人的譭謗：如同水與油、光明與黑暗有本質的區別，罪惡世界與聖徒的生活態度必然也有本質的不同。兩千年教會史證明，世界總是在逼迫真正的聖徒。這並非意味教會軟弱可欺，而是教會在藉著犧牲傳揚福音。如同耶穌被掛在十字架上，並非因他沒有力量，乃是藉愛的犧牲拯救我們。由此教導：①真聖徒必遭人的譭謗；②黑暗抵擋光明，黑暗看似取得了暫時的勝利，然而光明必將獲得最終的勝利(路22：53)；③遭到逼迫，不必懼怕，應當歡喜快樂(太5：10~12)；④使信心成長，長成當有的身量，甚至為那些逼迫我們的人禱告(羅12：3；弗4：7)。 ──《聖經精讀本》

7~8節是彌賽亞向百姓的發言，應許成就救恩。──《聖經綜合解讀》

人的身體和能力就像一套裡面藏著「蛀蟲」和「蟲子」(8節；五十9)的光鮮外衣，無論多麼風光、強大，也是轉瞬即逝、容易朽壞的。因此，認識公義、行出真理的人都不必懼怕世人(7節)，因為神在歷史中的信實證明(1~2節)，祂的報應必會到來，以世界為神的人必將和這個世界一同分崩離析(6節)。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一8】「因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必咬他們，如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。”」

●「蛀蟲」、「蟲子」：原文是「蛾」、「蛾子」。

●「羊絨」：「羊毛」。

●「直到萬代」：原文是從「這世代到那世代」。

◎向後回顧，過去的經歷提醒以色列人是從神而來的。他們的祖宗亞伯拉罕被神選召、賜福，以致生養眾多。向前瞻望時，必然能使人產生信心，因為天和地都要漸漸消散，惟有耶和華的救恩永遠長存，祂的公義也不廢掉。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　蛀蟲。見太6：19，20注釋；參賽50：9。罪和罪人都要消失，而公義則是永存的。罪惡不可避免地要帶來毀滅，而順從則會帶來生命和福氣(賽1：19，20，28；約3：16；羅6：23；見太7：21~28注釋)。

　　我的公義。見第1，6節注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一9】「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」

“拉哈伯”。神話中混沌的怪獸，象徵埃及(如在三○7)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「拉哈伯」：古代近東神話的海中怪物，在此大概與「大魚」一樣比喻埃及(參30：7及注)。神曾擊打埃及，使以色列民得以離開為奴奴之地。──《串珠聖經注釋》

“耶和華的膀臂”：指神的能力(比較三十7)。──《啟導本以賽亞書註釋》

「興起！興起」(9、17節；五十二1)，也可譯為「醒來！醒來」(英文ESV譯本)，是雙關語。──《聖經綜合解讀》

「耶和華的膀臂」(9節)，代表神的能力，是出埃及時常用的比喻(出六6；民十一23；申四34)。──《聖經綜合解讀》

「拉哈伯」(9節)是古代中東神話中的海怪，和「大魚」(9節)一樣比喻埃及(三十7)。9~10節是追述神擊打埃及，帶領百姓過紅海、離開埃及為奴之地(出十四21)。──《聖經綜合解讀》

●「興起」：「醒起」、「醒悟」、「鼓勵」。

●「砍碎」：原文是「切成片」、「削成片」。

●「拉哈伯」：字義是「大水」，字根是「狂暴」、「暴風」是一種神話中的海怪。

●「大魚」：原文是「tanniyn(牠獰)」指「龍」、「蛇」、「海怪」。

◎「砍碎拉哈伯、刺透大魚」：可能至少有雙層意涵，一是指耶和華在上古擊殺海怪詩 74：13 賽 27：1 ，二是指祂對埃及的審判(「拉哈伯」、「大魚」都曾被借用來指稱埃及賽 30：7 結 29：3 ；不論是哪一層意思，都是說明「耶和華有審判的大能」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽五十一9　拉哈伯】拉哈伯並沒有在經外任何文獻中記載，與海怪利維坦類似，形體為纏繞的大蛇(伯二十六12~13，見二十七1注釋\cf0 )。拉哈伯也是埃及的同義字。例如詩篇八十七4，列出大國降服於雅巍。拉哈伯是埃及的隱喻，與巴比倫並列，顯示其重要性。請參三十章7節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽五十一9~11】呼求神以大能膀臂拯救選民脫離困境：引過去歷史中神的作為，祈求神再施展大能，使被擄之民歸回故士，最後肯定神的子民必快樂地歸回。──《串珠聖經注釋》

真聖徒的禱告。這短短的禱告扼要地概括了詩篇懇求詩中蘊含的主題。包含祈求神的救恩、回顧與感恩昔日神的救助、確信與頌贊未來神的救助。真聖徒的禱告總是指向神，不是以求告結束祈禱，乃是確信禱告必蒙應允結束禱告。 ──《聖經精讀本》

9~11節是錫安的禱告，急促地求神「興起！興起」(9節)。這禱告裡既有對神的信心，也摻雜著對環境的懼怕(12~13節)。──《聖經綜合解讀》

◎向後回顧，就看到神拯救祂子民的大能作為；祂將海水分開，以救祂百姓脫離埃及的奴役。向前瞻望，就可以從跟前的能力和過去的勝利中得到確據，就是贖民必要歸回錫安，一切黑暗和荒涼的環境必要結束。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽五十一9~16】9~16節是錫安的禱告和神的回應，用「耶和華的膀臂」(9節)和「我的手」(16節)首尾呼應。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一10】「使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？」

參看出埃及記第十四章有關過紅海的記載。──《以賽亞書雷氏研讀本》

本節指以色列民昔日過紅海一事(出14：21)。──《串珠聖經注釋》

第10節的「贖民」(10節)，指第一次出埃及的百姓。第11節「耶和華救贖的民」，指將來第二次出埃及的百姓。──《聖經綜合解讀》

◎「....使海的深處變為贖民經過之路....」：很明顯指以色列人出埃及過紅海出 14：21~22 ；以賽亞書多次重述分紅海的神蹟 43：16 50：2。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　使海……乾涸。指過紅海(見出14：21；參賽43：16)。── SDA聖經註釋

【賽五十一11】「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」

歎息盡都逃避：將沉重壓迫靈魂的憂愁和歎息比作敵軍。我們的靈魂每一刻都處於與世界的罪惡及自我的罪性爭戰的狀態。但在世界末日，我們的宿敵憂愁和歎息與死亡一起，將被逐出我們的世界(35：10；耶49：24)。 ──《聖經精讀本》

11節與三十五10基本相同，這可能是先知引用自己從前的預言，回應抱怨神的拯救遲延的百姓。──《聖經綜合解讀》

●「永樂」：「永遠的喜樂」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽35：10注釋。以賽亞再次預言從巴比倫的被擄中回歸。“以色列全家”(羅11：26)，就是亞伯拉罕屬靈的後裔(加3：29)，也將從那奧秘之巴比倫的暴政下得救(啟18：1~4；19：1，2；21：1~4)。死海古卷1QIsa裡不是“救贖的民”，而是“離散的(羊)”(見耶50：17)。── SDA聖經註釋

【賽五十一11~23】神應許在被擄者歸回的路程上給他們安慰和幫助(11~16節)，而耶路撒冷在巴比倫人的猛擊和屠殺之後，將會再次繁榮(20節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽五十一12】「“惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人，」

「你是誰」：意思是「你為何會這樣」。──《串珠聖經注釋》

● 51：12 一開始有兩個連續的「我、我」，強調只有神是安慰者。

●「你」是誰：原文是第二人稱陰性單數，所以是「妳」，可能指錫安或以色列。

●「害怕」：原文是「極其懼怕」。

●「要變如草的世人」：「要變成青草般的人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　惟有我。原文的 “我”出現了兩次，強調神是以色列信心的泉源。有神與他們同在，誰能敵擋他們呢(見羅8：31)？世上沒有其他幫助的來源。

　　安慰。見賽40：1注釋。

　　如草。見賽40：6注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一12~13】12~13節的「你」原文是陰性代詞，指錫安，她是錫安居民之母(五十1)。錫安若忘記自己選民的身分，忘記創造自己的神，就會「怕那必死的人」(12節)。信徒若在難處面前忘記揀選自己的神，也難免「怕那要變如草的世人」(12節)。反過來，人若活在懼怕之中，就要提醒自己是否已經忘記了神(四十九14)；這是亞哈斯和希西家的問題，也是今天的教會和信徒所面臨的問題。我們當然都知道標準答案，但只有生活才能誠實地顯明我們的信仰是否只停留在「屬靈的套話」上。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一12~16】重申約的關係以安慰百姓：首先神提醒百姓　有創造的能力，能安慰他們，他們毋須因欺壓者而惶恐終日，這些人只不過如草一般轉瞬即逝，而且，被擄的百姓將很快歸返本士(12~14) 。他跟著，神重申　與以色列立約的關係，他是他們的神，必然保護他們；而且他大有能力、掌管世界，必能眷佑他們(15~16)。──《串珠聖經注釋》

直到最後一直施慈愛的神。採用回答以賽亞求告(9，10節)的形式，主旨如下：①不信神救恩的愚蒙(12節)與不敬畏(13節)；②應許速速拯救(14節)；③再次確立大能之神與聖徒的關係，使其可以確信(15，16節)。神責備那些不信神的救恩，陷入屬世界的憂愁的人，再次保證救恩。對那些反復墮落、懷疑的人，神也會愛他們到底(約3：16；羅8：39)，表明了神慈愛的範圍和程度。 ──《聖經精讀本》

12~16節是神的回應。「惟有我，是安慰你們的」(12節)，原文是「我，我就是祂，那安慰你們的」，用兩個「我」來回應前面的兩個「興起」(9節)。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一13】「卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華。又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕！其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」

●「暴怒」：字義是「熱度」、「蒸汽」。

●「圖謀」：字義是「設立」、「建造」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　忘記……耶和華。這是以色列過去和現在所有苦難的原因。關於忘記神的危險，見羅1：20~24。

　　創造你的。見賽40：12，26，28注釋。

　　整天害怕。見賽41：10注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一14】「被擄去的快得釋放，必不死而下坑；他的食物也不至缺乏。」

●「下坑」：可同時解釋為「下到坑洞」、「下到陰間」。

◎古代近東大部分地區，以土坑作為監牢。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　被擄去的。前半節直譯是“那低頭的很快會得釋放”。死海古卷為“受苦的”，而不是“低頭的”。

　　死而下坑。埃及曾是以色列在其中受苦的“坑”。巴比倫也曾緊緊地捆鎖他們。但到了解放的時候，地球沒有一個勢力能阻撓神拯救祂子民的旨意。關於“坑”作為一個拘禁的場所，見創37：20；賽24：22；亞9：11節。關於“監”的原文，見創40：15；耶38：6。── SDA聖經註釋

【賽五十一14　囚犯從地牢中得釋放】大多數被擄至巴比倫的人沒有被監禁，但有些政治犯被囚禁。古代近東大部分地區，以土坑作為監牢。現代能夠讓囚犯被改造為良好公民的監獄概念，對於古代世界是前所未聞的。欠債的人，等待審判的罪犯、政治犯，被囚禁在數種不同的禁閉設施中。──《舊約聖經背景注釋》

【賽五十一14~15】「攪動大海，使海中的波浪砰訇」(15節)，是回應「從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的」(9節)，表明神的能力和應許(14節)過去和現在從來都不改變，祂的膀臂並未縮短(五十2)。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一15】「我是耶和華你的　神，攪動大海，使海中的波浪砰訇，萬軍之耶和華是我的名。」

●「匉訇(ㄆㄥㄏㄨㄥ)」：「咆哮」、「吼叫」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　攪動大海。見第10注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一16】「我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，為要栽定諸天，立定地基。又對錫安說：你是我的百姓。”」

「我將我的話傳給你」：指以色列有神的啟示，是神成就他旨意的媒介。

「為要栽定 ...... 地基」：神的約民以色列得到復興，因為神在末日要建立新天地(參65：17； 66：22)，他們要住在其中。──《串珠聖經注釋》

用我的手影遮蔽你：經文充滿詩意，令人仿佛可以觸摸神對饑渴疲憊之人的關懷。 ──《聖經精讀本》

「我將我的話傳給你」(16a)，是神授予僕人先知的職分；其中的「你」原文是陽性代詞，指僕人彌賽亞。「用我的手影遮蔽你」(16b)，是神應許保護僕人。「為要栽定諸天，立定地基，又對錫安說：你是我的百姓」(16c)，這是神託付給僕人的使命——新的創造之工。──《聖經綜合解讀》

●「傳給你」：原文直譯是「放在你口中」。

●「手影」：「手的影子」。

●「栽定」諸天：「種植」、「栽種」、「安置」。

◎神責備以色列人居然忘記神、懼怕人。不過我們能夠看到苦難背後全能的神嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我的話。即以賽亞所傳神的話。

　　栽定諸天。或“建立諸天”(見賽40：12注釋)。以賽亞展望地球恢復到伊甸的狀態(見賽65：17；66：22；彼後3：13)。── SDA聖經註釋

【賽五十一17】「耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。」

「與起！興起！」：這種呼籲表示耶路撒冷在刑罰下似乎軟弱昏郵了。

「東倒西歪」：形容醉態。──《串珠聖經注釋》

興起!興起：警醒不睡的神(詩121：4)，要求以色列也警醒、興起。同時意味著從罪惡的沉睡(箴19：15；林前15：51)、絕望與不安(路22：45)中覺醒。適用於今日被昏迷的心所支配的(羅11：8)聖徒。 ──《聖經精讀本》

耶路撒冷求神「興起！興起」(9節)，神卻催促耶路撒冷「興起！興起」(17節)。因為躺著睡覺的不是神，而是錫安；不是神應該起來行動，而是錫安應當「站起來」(17節)迎接救恩。──《聖經綜合解讀》

「杯」(17節)，比喻各種人生遭遇(詩十六5；十一6；七十五8)。17~20節描述錫安被神管教，喝盡了神的「忿怒之杯」(17節)。21~23節宣告管教已經結束，杯已挪開。──《聖經綜合解讀》

●「爵」：也是「杯」的意思。

●「東倒西歪」：「跌跌撞撞」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　參第9節以色列對神說這樣的話。這裡是神對墮落的耶路撒冷說話，要把她從醉酒的麻木中喚醒。這是神憤怒的酒。聖經經常把懲罰比作憤怒之酒的傾倒(詩75：8；耶25：15，16；結23：32~34；啟14：10)。本節是對耶路撒冷的懇切呼籲，要喚醒她，使她清醒過來，免得為時太晚。── SDA聖經註釋

【賽五十一17~23】神忿怒的杯必傳給以色列的仇敵：從前錫安被懲罰，飽嘗神的忿怒(17~20)，如今這忿怒的杯要傳給以色列的敵人(21~23)。──《串珠聖經注釋》

17~23節與7~8節前後呼應。7~8節是呼籲百姓聆聽，因為神應許必成就救恩；17~23節是呼籲百姓行動，預備迎接神的救恩。──《聖經綜合解讀》

◎這一段清晰的提到神的公義與慈愛，神先執行公義，再用慈愛挽回。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽五十一18】「她所生育的諸子中，沒有一個引導她的；她所養大的諸子中，沒有一個攙扶她的。」

「諸子」：指以色列百姓。他們被擄到巴比倫，自身難保，不能保護耶京這母親。──《串珠聖經注釋》

●「攙扶」：原文是「支持」、「抓住」。

◎在美索不達米亞和以色列，長子都獲分較其餘子女更多的家產，為了要在父母老年時提供照顧。這裡的比喻顯出耶路撒冷作為母親，在年邁時沒有任何子女可以提供照顧。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶路撒冷的諸子已經在戰爭中倒下了(賽49：20，21)。她自己則不幸流亡(見賽49：21注釋)。她有許多兒女，但現在沒有一個幫助她。她在最需要幫助的時候遭到了完全的拋棄。如果她得到安慰的話，那一定是來自神。── SDA聖經註釋

【賽五十一18　兒子照顧年邁父母的比喻】在美索不達米亞和以色列，長子都獲分較其餘子女更多的家產，為了要在父母老年時提供照顧。這裡的比喻顯出耶路撒冷作為母親，在年邁時沒有任何子女可以提供照顧。──《舊約聖經背景注釋》

【賽五十一18~20】「她所生育的諸子」(18節)，指錫安的百姓。這些眾子在需要的時候毫無用處，錫安落到沒有幫助(18節)、沒有安慰(19節)、沒有前途(20節)的地步，惟有神能拯救她。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一19】「荒涼、毀滅、饑荒、刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀？我如何能安慰你呢？」

●「荒涼」：原文是「大破壞」、「暴力」、「蹂躪」。

●「毀滅」：原文是「撕裂」、「粉碎」、「壓碎」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這幾樣。饑荒和刀兵造成荒涼和毀滅(見結14：21；啟6：8)。

　　我如何能安慰你呢？死海古卷1Qisa。七十士譯本，亞蘭語譯本和武加大譯本均為“誰能安慰你？” ── SDA聖經註釋

【賽五十一20】「你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中，都滿了耶和華的忿怒、你　神的斥責。」

「黃羊在網羅之中」：比喻百姓無法逃脫神忿怒。──《串珠聖經注釋》

●「發昏」：原文是「遮掩」、「覆蓋」，在此表示感官被蒙蔽，頭腦不清楚了。

◎「市口」指的是角落或十字路口。大多數的城鎮都是一塊一塊的屋宇，充滿雜亂的巷弄和死路，沒有交錯的道路。路口只在進入開闊廣場時才有。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「黃羊」：「羚羊」。

●「斥責」：字義是「怒斥」、「痛罵」。該字在聖經中僅僅出現14 次。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　黃羊。希伯來語是to'。只出現在這裡和申14：5，含義不明。顯然是一種潔淨的野生動物(見申14：5)。有人認為野綿羊。也有人認為是羚羊。這裡描寫耶路撒冷遭到圍攻。守城的倒在街上。他們像落入網羅的動物，拼命想要掙脫，結果筋疲力盡。── SDA聖經註釋

【賽五十一20　市口】古代近東地區，有些城市有高度都市計畫的證據。然而一般的城市，特別是小鎮，則是非常隨性，少有真正的街道，只有通路或沒有蓋房子的空地。「市口」指的是角落或十字路口。大多數的城鎮都是一塊一塊的屋宇，充滿雜亂的巷弄和死路，沒有交錯的道路。路口只在進入開闊廣場時才有。──《舊約聖經背景注釋》

【賽五十一21】「因此，你這困苦卻非因酒而醉的，要聽我言。」

「非因酒而醉」：百姓的「醉」乃因嘗盡神的忿怒，而非酒精所致(參29：9)。──《串珠聖經注釋》

猶大得救的意義。神對聽到毀滅宣告、目睹過毀滅，即尚在罪中彷徨的以色列，再次宣告救恩的應許。與向巴比倫宣告永恆審判的語氣形成鮮明對比(47章)。47章是宣告永恆的咒詛，本段經文則宣告浩大的救恩。前者稱巴比倫為奢侈淫蕩的女子，後者稱以色列為因醉酒蹣跚的可憐之人。但是應該謹記，無條件拯救的對象是猶大國，不是尚未解決罪的個人。猶大得救的重大意義：雖然人不斷背叛神，神卻藉著應許，拯救猶大，並非猶大全體成員都無條件得救。如同耶穌為世人而死，但未必每個人都得救。 ──《聖經精讀本》

雖然神讓錫安「要聽我言」(21節)，但一切卻像夢境一樣難以置信——救恩的應許(7~8節)是怎樣成就的呢？神的公義之怒(22~23節)是怎樣除去的呢？答案是：「看哪，我的僕人」(五十二13，和合本修訂版)！──《聖經綜合解讀》

　　因酒而醉。見賽29：9；51：17注釋。── SDA聖經註釋

【賽五十一22】「你的主耶和華，就是為他百姓辨屈的　神如此說：“看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來，你必不至再喝。」

●「辨屈」：「爭訟」。

　　我忿怒。神懲罰以色列，像一位慈父對待任性的兒子(見箴3：11，12；來12：5~11；啟3：19)。但對於以色列來說，這杯已經夠苦的了。

　　不至再喝。神回應第17節的呼籲(見第18，19節)，安慰(見賽40：1注釋)和拯救耶路撒冷。她得救的時候快到了。── SDA聖經註釋

【賽五十一22~23】在被擄到巴比倫的時候加諸猶大身上的審判之“杯”，當波斯人征服巴比倫的時候，將要交給巴比倫人喝。──《以賽亞書雷氏研讀本》

當錫安從難以忍受的宿醉中清醒過來的時候，忽然發現一件奇妙的事情：「忿怒之杯」已經挪去，「你必不至再喝」(22節)。不但如此，神既然有能力把杯遞給錫安(17節)，也有能力把杯從這位醉婦「手中接過來」(22節)，並且遞在那些苦待她的人手中(23節)，因為公義之神絕不會放過惡人。──《聖經綜合解讀》

【賽五十一23】「“我必將這杯遞在苦待你的人手中。他們曾對你說：‘你屈身，由我們踐踏過去吧！’你便以背為地，好像街市，任人經過。”」

◎「我必將這杯遞在苦待你的人手中」：「苦待你的人」可能特別指巴比倫人；把杯遞給別人表示神忿怒的審判的對像轉移到這些人了，參耶 25：15~16 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「你屈身，由我們踐踏過去吧！」：這是近、中東地區征服者羞辱戰敗者的示威表現。約書亞曾經與以色列將領們踐踏迦南諸王的頸項( 書 10：24 )；歷史也曾經記載被俘的的羅馬皇帝瓦勒良(Valerianus，西元253~260年在位)被波斯王沙普爾一世(Shapur I，西元240~270年在位)當作踏腳墊，每當波斯王要騎馬或跨上戰車時他就得乖乖拱起背讓人踐踏。西元前第三千多年，早期的埃及國王被描寫為踐踏潰敗敵軍的屍體。例如，我們看見可能是埃及最早的統一者那瑪爾(Namar)，他以權杖擊打敵人，踐踏其上。同樣的，拉加什的蘇美國王被描寫為行進於敵人屍首之上。踐踏敵人的傳統，繼續到西元前第一千多年的亞述與巴比倫。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　賽10：5~13；49：25說明神忿怒的杯轉給了以色列的壓迫者。以色列征服者罕見的暴行應予以懲罰。── SDA聖經註釋

【賽五十一23　踐踏被擄之人】主前第三千年紀早期的埃及國王被描寫為踐踏潰敗敵軍的屍體。例如，我們看見可能是埃及最早的統一者那瑪爾(Namar)，他以權杖擊打敵人，踐踏其上。同樣的，拉加什的蘇美國王被描寫為行進於敵人屍首之上。踐踏敵人的傳統，繼續到主前第一千年紀的亞述與巴比倫。──《舊約聖經背景注釋》

【思想問題(第51章)】

１祂本章多次提到神的公義，你猜是為了什麽？

２祂本章為何援引歷史？祂祂你有否追想神過往的作為？

３祂按12~16節，神創造的能力怎樣可以成為安慰人的力量？祂祂試思想神的創造對你的意義。 ──《串珠聖經註釋》

【賽五十一1~五十二12】「你們這追求公義、尋求耶和華的」(1節)，也就是那些「敬畏耶和華、聽從祂僕人之話的」(五十10)人，五十一1~五十二12是僕人彌賽亞向他們發表的講話，與四十九14~五十3前後對應。四十九14~五十3是被擄的回歸，五十一1~五十二12是靈裡的回歸。整體是一個交錯對稱的結構：

o A. 百姓當聆聽，神應許更新錫安(五十一1~3)；

o 　B. 百姓當聆聽，神應許施行拯救(五十一4~6)；

o 　　C. 百姓當聆聽，神應許成就救恩(五十一7~8)；

o 　　　D. 禱告與回應(五十一9~16)；

o 　　C1. 百姓當行動，預備迎接救恩(五十一17~23)；

o 　B1. 百姓當行動，因信回應救恩(五十二1~10)；

o A1. 百姓當行動，活出救恩實際(五十二11~12)。──《聖經綜合解讀》