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以賽亞書第四十九章拾穗

【賽四十九1】「眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。」

本節至6節為第二首“僕人之歌”。這僕人自出胎便為神選召，他與四十二1~4第一首“僕人之歌”中的僕人相同，有復興以色列的使命，並要光照在黑暗中的外邦人，施行救恩到地極(6節)。從2節看，這僕人有先知的職分，為神有力代言人；但他最後要完成神的大計畫。這裡關於僕人的話可以是以賽亞，但要到耶穌基督這位彌賽亞來到世間後，才在祂身上完全應驗。

“自我出胎…就選召我”：先知耶利米和使徒保羅的蒙召與此相似(耶一5；加以15)。──《啟導本以賽亞書註釋》

「自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，祂就提我的名」(1節)，比喻以色列民族生來就是神的選民(創二十五23)。──《聖經綜合解讀》

●「海島」：「海岸地區」。

◎「當聽我言」：通常先知不會用「當聽我說」，所以此處的用詞相當獨特。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「出胎」：「從子宮」。

●「自出母腹」：「從母親身體裡面」。

●「提」我的名：「記念」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　眾海島啊。以賽亞對地中海沿岸的外邦民族說話。本節開始了《以賽亞書》的一個重要的部分(賽49~53章)。其中神的“僕人”主要指基督(見賽41：8注釋)。這個部分的主題是神的“僕人”和祂在這個世界的光榮使命。以色列要復興，外邦人要召集。

　　自我出胎，耶和華就選召我。基督從受孕的時刻起，就已分別出來要從事拯救人類的目標(太1：20，21)。這是有關彌賽亞和祂工作的無與倫比的預言。── SDA聖經註釋

【賽四十九1~6】受苦的僕人復興以色列：本章起至55章主要預言百姓從異域回歸，錫安得以重建。

本段是第二首僕人之歌(參42：1~4注)，描述這僕人的蒙召，指出他受託的使命是要復興以色列，並作外邦的光，向世界施行拯救。他就是第一首僕人之歌所論說的那位「僕人」，而不是也有「神的僕人」之稱的以色列民族(參42：18~19)。──《串珠聖經注釋》

1~6節是天上庭審的第四幕：僕人向眾民作見證。在整本聖經中，原文只有本節和四十一1同時使用了「眾海島 אִי/ee」(1節)和「眾民 לְאֹם/leh~ome’」(1節)這兩個詞，暗示第四幕與第一幕(四十一1)首尾呼應。第一幕是神傳喚全地的眾民出庭，而第四幕是僕人向全地的眾民作見證。──《聖經綜合解讀》

1~6節是本書的第二首「僕人之歌」。第一首「僕人之歌」(四十二1~4)中的「僕人」是指彌賽亞；但在第二首「僕人之歌」裡，之前所提到的兩位僕人都出現了：一位是失敗的僕人以色列(1~4節；四十一8)，另一位是理想的僕人彌賽亞(5~6節；四十二1)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九1~7】“僕人”。這裏指彌賽亞(比較四一8，四二1)，祂被稱為“以色列”，因為神的一切期望只在祂裏面實現(四九3)。祂的使命是叫以色列“歸回”神那裏，並為“外邦人”帶來“光”(6節)。雖然祂第一次降臨時被人藐視，但到了第二次降臨的時候，祂卻要受人敬拜(7節)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

彌賽亞的受難與榮耀。以賽亞的第二首“僕人之歌”。本書著名的四首“僕人之歌”分為三種：①關於耶和華的歌(第一首，42：1~9)；②僕人之歌，關於彌賽亞的歌(第二、三首，49：1~6；50：4~9)；③關於聖徒的歌(第四首，52：13~53：12)。其中，第一首主要講述彌賽亞蒙召的神性起源，及此事工蘊含的神慈愛；第二首(僕人之歌)，預言以色列救贖事工的失敗，反而為彌賽亞的普世事工提供基礎。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九1~7　國王肩負上天賦予的拯救任務】古代近東的國王雖然從神明領受責任，他們通常自認上天是命定他們去征服，而非去解救。瑪爾杜克的祭司與巴比倫城認為波斯古列王是拯救他們脫離暴君統治的救世主。漢摩拉比在其法典前言聲稱自己召聚伊辛城中四散的人民，庇護瑪律基文城(Malguim)的人民。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十九1~13】○ 49：1~13 被稱為以賽亞書中的「第二僕人之歌」，是關於彌賽亞的重要預言。這段文字中以一位「神的僕人」為主角，有人認為可能是先知以賽亞或是波斯王古列的繼承人，但文中的描述很特殊，如：「口如快刀」( 49：2)、「作外邦人的光」 ( 49：6 )、「被人所藐視」( 49：7 )、「作眾民的中保」( 49：8 )、「對…被綑綁的....在黑暗的人說：『顯露吧!』」( 49：9)等等，應該只有耶穌基督(彌賽亞)完全應驗了這些工作。新約聖經也有三處直接引用這裡：

49：6 「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」徒 13：47

49：8 「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」林後 6：2

49：10 「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊」啟 7：16~17 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十九1~21】以色列的救贖者。第三部分的第二段，主要圍繞彌賽亞——耶穌基督的預言展開，可以分成前後兩個部分。前半部(49~53章)，描繪以色列的救贖者彌賽亞所受的苦難。後半部(54~57章)，描述藉著彌賽亞所受的苦難，以色列百姓得蒙救贖及得救後得享榮耀。經文中受難的僕人及他將治理世界的異象，不適用於歷史中的任何人，只能指耶穌基督。聖經從創世記就開始預言耶穌，但從本卷書經文隱藏的含義，不得不承認聖經啟示的神性權威，再次屈膝感謝神，將這些啟示賜給我們。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九1~26】彌賽亞的使命。第三部分第二段，主題比較單一，各章節的銜接也比較平易。本章分為三部分：①救恩的執行者、完成者、神僕人的第二首歌(1~7節)；②以色列得救後，錫安城再次被建造(8~23節)；③預言巴比倫將被攻陷(24~26節)。看似②和③的順序顛倒，不過，考慮到以賽亞發預言時，巴比倫尚未具備帝國的框架，可知此預言帶出的衝擊何等巨大。對當時的人而言，耶路撒冷被攻陷可能是意料中的事情，但巴比倫的變故卻很難想像。所以以賽亞使用這種順序。其實本書多次重複此類預言，參考當時的歷史背景，就可以理解。以賽亞並未一味地簡單重複相似的內容，乃是在不同狀況中，講述新的觀點時加以重複。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九2】「他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中。」

僕人有先知的職分，代表神傳講信息。

「刀」、「箭」：形容神話語的能力(參耶23：29；弗6：17；來4：12；啟1：16)：將刀藏在神的手蔭，把箭藏在神的箭袋中，表示裝備好，俟機行事。──《串珠聖經注釋》

「祂使我的口如快刀」(2節)、「又使我成為磨亮的箭」(2節)，比喻神裝備和訓練自己的僕人，使他能作神話語的出口、射中神的箭靶，也就是「作祭司的國度」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》

「將我藏在祂手蔭之下」(2節)、「將我藏在祂箭袋之中」(2節)，比喻神眷顧和保守自己的僕人，使他分別為聖，也就是「為聖潔的國民」(出十九6)。──《聖經綜合解讀》

●「快刀」：字義是「鋒利的刀」。

◎詩篇常常形容惡人「嘴裡有刀」( 詩59：7 )、「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語」 ( 詩 64：3 )等等，有負面的含意，但舊約聖經沒有「口舌如刀」或類似說法形容特定的某人。啟 1：16 、啟 19：15 形容復活的主基督「口裡有兩刃的利劍」，為的是帶來審判，應該可以讓我們理解 49：2 這裡的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　如快刀。即彌賽亞的信息是有效的。快刀象徵神的道鋒利穿透的能力(見何6：5；弗6：17；帖後2：8；來4：12；啟1：16；19：15，21)。

　　箭。也象徵基督的話語鋒利穿透的能力。

　　在祂的箭袋之中。神把基督隱藏起來，直到祂執行使命的時機成熟(可1：15；加4：4)。隨著但以理所預言的時辰來到(見但9：25；可1：5注釋)，基督降臨這個世界，迅速地完成祂的使命。── SDA聖經註釋

【賽四十九2　以刀喻口的意象】刀劍用來比喻先知的話(見：耶二十三29)，在新約聖經比作神的話(例：加六17)。刀劍是攻擊性的武器，所以此處的含義可能是激進主動的。希伯來文有一個「口」字(peh)，也有「邊沿」的意思，像「刀刃」。所以，這裡可能是運用文字的雙重意思。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十九3】「對我說：“你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。”」

「你是我的僕人以色列」：這與5~6節的內容( 僕人的使命是復興以色列)似有予盾，這種對僕人模棱兩可的描述是個大奧秘，只有在新約時代主耶穌身上才得到完滿的答案：　成就了神的計劃，是理想的、不失敗的「以色列」、義僕。──《串珠聖經注釋》

僕人以色列： “以色列”既可指整個以色列民族，亦可單指雅各(創32：28)。本文指後者，如同雅各是族長時代蒙揀選的族長，在此與以色列同格的僕人就是指新以色列，是將要得救的所有僕人。 ──《聖經精讀本》

「以色列 יִשְׂרָאֵל/yis~raw~ale’」(3節)是神親自給雅各起的名字(創三十二28)，意思是「神勝過」。神必借著「僕人以色列」(3節)實現祂向亞伯拉罕所應許的普世祝福(創二十八13~14；三十五9~15)，所以神說：「我必因你得榮耀」(3節)。──《聖經綜合解讀》

在聖經中，神「得榮耀 פָּאַר/paw~ar’」這個用語，原文一共被使用過4次，另外三次都是神透過祂親自做成的事「得榮耀」(四十四23；六十7、21)，在這裡也不例外。並不是以色列的工作能使神「得榮耀」，而是神「因以色列榮耀自己」(四十四23)。──《聖經綜合解讀》

●「僕人」：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性單數。下文 49：5~7 重複使用這個字。

◎「你是我的僕人以色列」：神給雅各取新名「以色列(「神勝過」之意)」的時候，對他說「....你與神與人較力，都得了勝」( 創 32：28 )，不過雅各和他的子孫，還是常常在屬靈上和道德上跌倒；真正在神和人面前都能「勝過」的，大概只有基督了，可說是真正理想的「以色列」，祂也被稱為「以色列的王」(約1：49 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎「我必因你得榮耀」：基督來到世上就是要使神得榮耀，特別是祂救贖的事工，參約 12：23~28 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽41：8注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十九4】「我卻說：“我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而，我當得的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我　神那裡。”」

暗示僕人的工作被人藐視、遭厭棄，但他在受苦中仍信靠仰望神。──《串珠聖經注釋》

雖然這位僕人肩負重任，但卻承認自己「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」(4節)，結果一無所成。雖然主耶穌的一生經歷了眾人的拒絕和不信(路九41；可八21；十四27)，也經歷了客西馬尼的黑暗(路二十二44)，但「祂不灰心，也不喪膽」(四十二4)；因為祂清楚地知道，十字架的道路乃是父神的旨意(路二十二42)，就連賣主的猶大，也是祂整夜禱告後作出的揀選(路六12~13)。因此，這位承認失敗的僕人並不是彌賽亞，而是那位又聾又瞎的以色列(四十二19)。──《聖經綜合解讀》

「我當得的理必在耶和華那裡」(4節)，可譯為「耶和華誠然以公平待我」(和合本修訂版)。僕人的失敗是否「徒然、虛無虛空」，只能由神來判斷。灰心的僕人只有承認自己的軟弱和神的主權，才能憑信心安息在祂裡面。人的失敗是常態，得勝只是偶然。所以神從來都不靠人的得勝使自己「得榮耀」(3節)，反而借著人的失敗成就祂的旨意、透過人的忿怒成全祂的榮美(詩七十六10)，因為祂的能力「是在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)。──《聖經綜合解讀》

●「虛無」：字義是「混沌」。(Chaos)

●「虛空」：字義是「空虛」。(Empty)

●我當得的「理」：「公義」、「公平」、「判決」。

　本節回答第3節對以色列所說的話。以色列中忠心的人因不幸而灰心。即將來臨的巴比倫之囚使他們覺得繼續盼所應許給以色列的光榮前途是徒勞的。日子似乎延遲，一切異象都落了空(見結12：22~28)。基督有時也這樣因祂為人類的工作不受感激而深感失望。── SDA聖經註釋

【賽四十九5】「耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。(原來耶和華看我為尊貴，我的　神也成為我的力量)。」

古列已經釋放被擄的百姓從巴比倫回歸(四十八20~21)，完成了他的使命，但靈性被擄的百姓仍然「必不得平安」(四十八22)。僕人彌賽亞將解決古列不能解決的問題，帶領被擄的百姓在靈裡回歸：「要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裡聚集」(5節)，真正實現第二次出埃及(四十三14~21)。──《聖經綜合解讀》

　　這句話依然是彌賽亞說的。

　　使以色列到祂那裡聚集”。KJV版為“雖然以色列不聚集。”原文lo是“到祂那裡”，而不是lo'(“不”)。九份希伯來語文稿，《塔古姆》，死海古卷1Qisa均為“使以色列到祂那裡聚集”。基督來，是要把以色列帶回到神那裡(見結34：11~16；太15：24)。── SDA聖經註釋

【賽四十九5~6】此時，另一個聲音出現了(5~6節)，祂就是那位理想的僕人彌賽亞(四十二1~4)。雖然「僕人以色列」(3節)失敗到一個地步，甚至不配使用「以色列」這個名字(四十八1~2)，但神卻不會失敗。神的解決方法不是棄絕祂「所揀選的以色列」(四十四1)，也不是進行修修補補，而是預備了一位理想的「僕人以色列」，祂是那惟一配得這名的人。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九6】「現在他說：“你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。”」

直到地極：敘述句，太28：18~20是命令句。本文是神對耶穌的宣告，馬太福音是耶穌對門徒的指示。耶穌命令門徒完成的使命，是神預先對耶穌的宣告。我們要相信耶穌及他的指示。 ──《聖經精讀本》

僕人彌賽亞的使命，首先是「使雅各眾支派復興」(6節)，還要「作外邦人的光」(6節；四十二6)，祂「另外有羊，不是這圈裡的」(約十16)。這本是「僕人以色列」的職分(二3~4；創二十八13~14；三十五9~15)，但只有彌賽亞才能實現以色列的使命。──《聖經綜合解讀》

僕人彌賽亞的使命，不是要把自稱為以色列人的都帶回來，而是「使以色列中得保全的歸回」(6節)，也就是那些蒙神潔淨、被神預定「剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的」(四3~4)。所以主耶穌說：「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他」(約六37)。──《聖經綜合解讀》

把救恩傳到「直到地極」(6節)，這也是主耶穌指示門徒的大使命(太二十八18~20；；徒十三47)。──《聖經綜合解讀》

●「復興」：字義是「站立」、「起來」。

●「尚為小事」：字義是「顯得不重要」。

●「外邦人」：原文是「列邦」、「國家」、「人民」，通常指非希伯來人。

●「救恩」：原文是「拯救」、「解救」、「救贖」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　雖然彌賽亞降臨要像牧人那樣招聚以色列中迷失的羊(見第5節注釋)，但祂“另外有羊，不是這個圈裡的”(約10：16)。祂不但來作以色列的救主，也作全世界的救主(約3：16)。民族之間的障礙要破除(弗2：14)。祂希望的信息要傳遍天下(太24：14)。── SDA聖經註釋

【賽四十九7】「救贖主以色列的聖者耶和華，對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說：“君王要看見就站起，首領也要下拜，都因信實的耶和華，就是揀選你以色列的聖者。”」

「本國所憎惡」：原意指在別的民中被人憎惡。

「君王要看見 ...... 下拜」：意指以色列被擄之民命運扭轉，重返家園，使外邦的首領感到驚訝。──《串珠聖經注釋》

「那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的」(7節)，指僕人彌賽亞，因為「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」(約一11)。但神必帶領祂的僕人經過這一切，一直到「君王要看見就站起，首領也要下拜」(7節)，「賜給祂那超乎萬名之上的名」(腓二9)，讓萬有「因耶穌的名無不屈膝」(腓二10)。因為揀選僕人的「以色列的聖者」(7節)與眾不同，祂是「信實的耶和華」(7節)。──《聖經綜合解讀》

●「官長所虐待的」：原文是「官長的僕人(奴隸)」。

●「官長所虐待」：原文是「統治者」、「管轄者」，無「虐待」一詞。

●「信實的」：原文是「那一位確立者」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　君王要看見。參賽52：15。彌賽亞要來作“僕人”(賽49：5；52：13；見賽41：8注釋)，被人藐視(賽52：14；53：2，3)。但有朝一日地上最尊貴的人也會跪倒在祂腳前尊崇祂(見詩72：10，11；見賽45：23；52：13~15注釋)。沒有一人比祂更受憎恨，也沒有一人比他更受敬愛。因為祂自我降卑，獲得了“超乎萬名之上的名”。人在祂面前“無不屈膝”(腓2：8~10)。── SDA聖經註釋

【賽四十九7~13】以色列民歡歡喜喜地回歸：本段轉而描述以色列民族：他雖被外邦君王轄制(「那被捆縛的人」； 9)，必蒙神引領從四面八方平安歸回。──《串珠聖經注釋》

7~13節是神宣告彌賽亞的使命。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九7~五十三章】四十九7~五十三章的主題，是「神將差遣彌賽亞」，整體是一個交錯對稱的結構：

o A. 彌賽亞的使命(四十九7~13)；

o 　B. 被擄的回歸(四十九14~五十3)；

o 　　C. 彌賽亞的順服(五十4~11)；

o 　B1. 靈裡的回歸(五十一1~五十二12)；

o A1. 彌賽亞的得勝(五十二13~五十三12)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九8】「耶和華如此說：“在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保(“中保”原文作“約”)，復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」

神保證拯救以色列民歸回本土。──《串珠聖經注釋》

「使你作眾民的中保」：參42：6注。

「荒涼之地」：就是選民被逐離開的猶大地。──《串珠聖經注釋》

如果這首僕人之歌是關於耶穌，就會出現一個難題就是：本詩歌的結束該在第8節還是在第7節。問題的焦點集中在本節的第二人稱代詞“你”是指誰。參照其他經文，穩妥的解釋是：詩歌應該在第7節結束，本節的“你”是指以色列民族，而非指彌賽亞。 ──《聖經精讀本》

「在悅納的時候，我應允了禰」(8節)，表明僕人彌賽亞的工作，實際上就是神釋放被捆綁者的禧年(利二十五8~55)。「在拯救的日子，我濟助了禰」(8節)，指神不但會保護僕人彌賽亞(路四28~30)，也將親自與彌賽亞在救恩上同工，「把我們遷到祂愛子的國裡」(西一31)。保羅在林後六2引用了第8節。──《聖經綜合解讀》

「使禰作眾民的中保」(8節；四十二6)，可譯為「要借著禰與百姓立約」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。彌賽亞本身就是新約，百姓不但要通過祂才能與神建立聖約的關係，而且只有在祂裡面才能享受聖約的祝福。──《聖經綜合解讀》

●「中保」：字義是「約定」、「契約」。

◎ 49：8 被引用在林後 6：2 ，顯示「悅納的時候」、「拯救的日子」就是基督降世後，帶給世人救贖，使人重新與神和好日子，也就是我們所處在的新約時代。或許以賽亞書的第一讀者只模糊地看到救恩的影子，但無法完全測透有一位將來的彌賽亞要完全帶來神的悅納和拯救；我們實在該為我們處在新約時代，能認識彌賽亞感到歡喜。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎猶太版英文聖經(TNK，1985)本節 49：8 作「....and appointed you a covenant people ....」(使你作立約的民)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎新約聖經中，譯為「中保」(指基督或摩西)則分別有三個字：

1.「egguos」 (SNG 1450，「擔保人」、「贊助者」之意)，參來 7：22 。

2.「mesites」 (SNG 3316，「仲裁者」、「調停者」之意)，參加 3：19~20 (指摩西)；提前 2：5 ；來 8：6 9：15 12：24 。

3.「parakletos」(SNG 3875，「代求者」、「中保」、「幫助者」之意)，參約一 2：1 。雖然使用不同的字，但我們可以了解新約聖經稱基督為「中保」的時候，指的是基督居中調停，把自己獻上為百姓和神「另立新約」；以賽亞書這裡用「契約」這個字，則新舊兩約的觀念應該可以相合。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「使人承受」：字義是「給予繼承」、「給予財產」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　在悅納的時候。指基督的生活和工作(見賽61：2；參路4：19)。基督來到這個世界，就是為了在神和人之間確立新約(見耶31：31~34；太26：28；路22：20；來8：6~13)。

　　荒涼之地。這是比喻。彌賽亞要在祂的子民身上實現對先祖的一切應許。他們要與祂“同作後嗣”(羅8：17；參照加3：29；弗3：6；來1：14)。地球因為罪而在屬靈上變得荒涼貧瘠，但及至時候滿足，神就差遣祂的兒子來到這個世界(加4：4)。藉著祂，“醫治的恩澤如洪流一般，傾泄在世人身上，永不阻塞，也不撤回，直到救恩計畫完成在地球之上”。彌賽亞的來臨開創了“耶和華的恩年”，“建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城”(賽61：1~4；參路4：18，19)。── SDA聖經註釋

【賽四十九8~12】以色列在千禧年國度的復興，以及當時的特徵。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽四十九9】「對那被捆綁的人說：‘出來吧！’對那在黑暗的人說：‘顯露吧！’他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。」

「在一切淨光的高處必有食物」(9節)，可譯為「一切淨光的高處都將有他們的牧場」(英文ESV譯本)，指即使回歸的路上經過荒山禿嶺，羊群也能找到青草，不必為了覓食而偏離正道。──《聖經綜合解讀》

●「必得飲食」：字義是「必得餵養」、「必得放牧」。

●「必有食物」：字義是「必有牧養」、「必有飼養」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　對那被捆綁的人說。見賽42：7注釋。

　　黑暗。就是無知與罪惡的黑暗。基督來到地上，是要作世界的光，引人出黑暗進入祂福音榮耀拯救的光(約1：4，5，9；3：19；8：12；9：5；12：35，36，46；彼前2：9)。── SDA聖經註釋

【賽四十九9~10】淨光的高處：專用名詞，並非指某一特定的山，指沒有樹木花草生長的荒山禿嶺，荒蕪的世界。必有食物：以賽亞將聖徒比作軟弱的羊群。滿有憐憫的牧人牽引羊群，帶領他們進入神應許的祝福之地(10節)。 ──《聖經精讀本》

◎ 49：9~10 呈現一幅牧羊人領導羊群的畫面。根據啟 7：16~17 的引用，

這是ㄧ幕天國的場景：基督保護、引導祂的百姓，得飲生命泉水。我們相信不論處在哪個時代，耶和華都要成為人們最可靠的牧者。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十九9~10　復興的特點】在亞述文學，公義國王的治權會伴之以繁榮昌盛、敬神殷勤、快樂、囚犯得釋、病得醫治、用油膏抹，並且給有需要的人衣食等現象。雅巍復興祂的子民也有這些特色，同時也是彌賽亞的形像特色。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十九9~11】有關選民回歸途中的描述，另見40：11； 41：18； 43：19~20。──《串珠聖經注釋》

【賽四十九9~13】以色列的恢復。將第8節悅納的時候與拯救的日子進行比較，本段論及激動人心的解放與恢復，似乎與以色列的禧年制度有關(61：1，2；利25：10)。不過，此自由、恢復的喜樂超越以色列政治上得到自由、恢復的意義，暗示聖徒從罪中得釋放的自由、恢復。 ──《聖經精讀本》

9b~12節用第二次出埃及來比喻百姓靈裡的回歸。僕人彌賽亞不但要把百姓從罪的轄制中釋放出來(9a)，而且要一路引領他們、回到神的面前。整個回歸旅程都在神的供應和保守之下(9b~10節)，沒有任何事物可以攔阻：擋路的眾山會變成大道(11a)，大路會修高、讓所有的人都能找到(11b)，距離和出身都不會成為難處(12節)。彌賽亞必將成就這一使命，所以天地將歡呼歌唱(13節)，「得享神兒女自由的榮耀」(羅八21)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九10】「不饑不渴，炎熱和烈日必不傷害他們，因為憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。」

　　不饑不渴。這是牛羊受到溫柔牧者的看顧，不缺草場也不缺水的畫面(見詩23章；約10：11，14)。

　　炎熱。來自沙漠裡幹熱的風。── SDA聖經註釋

【賽四十九11】「我必使我的眾山成為大道，我的大路也被修高。」

●「我必使」：字義是「放置」。

●「修高」：字義是「高舉」、「被尊崇」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　大路。用來向各國傳揚福音，並讓人到耶路撒冷去敬拜真神的(見賽11：16；35：8；40：3；62：10注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十九12】「看哪，這些從遠方來，這些從北方、從西方來，這些從秦國來(“秦”原音作“希尼”)。” 」

“秦國”。原文作：希尼。其位置不能確定，可能是埃及的阿斯旺(Aswan)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「秦國」：曾被解釋作中國，但更合理的是指當時埃及的最南界，尼羅河上游一帶的地區；考古學家發現其中一城鎮於主前六百年已有猶大人居住的遺跡。──《串珠聖經注釋》

從本節可知，以色列人打散後將分佈甚廣。“秦國”(原文作()曾為上一世紀不少學者解釋為中國，但死海發現的《以賽亞書》古抄本()，《以西結書》二十九10及三十6作“色弗尼”()，指住在古埃及南疆的人。《耶利米書》四十四1說其地早有猶大人居住。現代考古學家發現尼羅河上游地區的一座小鎮，主前六百年已有猶大人居住的遺跡，故“這些從秦國回來”一語是說“這些從極南方來”。──《啟導本以賽亞書註釋》

秦國是在埃及的南疆(參結29：10)。──《靈修版聖經註釋》

「秦國」(12節)原文是「希尼 סִינִים/see~neem’」，根據死海古卷，可能是埃及南方的「色弗尼」(結二十九10)，即尼羅河上游的阿斯旺(Aswan)。神的救恩將臨到地極，即使是我們前所未聞的地方，神也能從其中帶出祂的百姓。信徒將參與大使命(太二十八19~20)，但真正把救恩傳到全地的，乃是基督自己所擁有的「天上地下所有的權柄」(太二十八18)。──《聖經綜合解讀》

●「這些從北方來」：原文是「看哪！這些從北方來的」。

●「秦國(希尼)」：字義是「荊棘」，這是當時所知的世界盡頭的民族，有人認為是中國南部的人，也有人認為這就是尼羅河第一瀑布邊的城市「亞斯文」。

◎「秦國」到底是指哪個地區也困擾了不少古代讀者，七十士希臘譯本和阿拉伯譯本譯為「波斯」，亞蘭文和拉丁文譯本譯為「南方」，其他不少譯本直接音譯「希尼」而不加以解釋(例如猶太版英文聖經(TNK，1985)作「the land of Sinim(希尼地)」)。除了上述「波斯」和「南方」的說法以外，主要還有兩種看法：

1.認為「希尼」(Ciyniym)就是「中國(China)」；這大概也是人們唯一一次把聖經中的地名和中國直接拉上關係。「China」是西方世界對中國地區的稱謂，日本人則稱為「支那」，這不是本地區人民的自稱；至於這名從何而來，又有許多不同說法，我們只列出兩種：

(1)「China」由「秦(Tsin)」變音而來，這應該也是合和本的看法。

可追溯到西元前150年前的印度典籍中有「Cina」(中文譯為「支那」)一地名，被認為指中國地區；應該是因為秦地國(西元前221~206年)強大，威震四方而用「秦(Tsin)」音指稱中國，而中國歷代都以王朝名稱為國名；一直到了漢朝，漢軍攻打大宛國時(西元前102年)還曾稱一些被擄的漢人為「秦人」(司馬遷[史記‧大宛列傳])。值得考慮的是，先知以賽亞的時代(西元前765~681年)正值中國春秋(西元前770~481年)初期，明顯早於中國地區被外國稱為「秦」的時代。

(2)「China」由「昌南」變音而來(這可能是原文字典的看法)。「昌南」就是中國南方江西省的「景德鎮」，是製做瓷器很有名的地方。

此說認為中國以瓷器、絲綢外銷聞名世界，外界可能因此以「瓷器」 (china)代稱中國地區，而瓷器的外國名「china」就是瓷器之都「昌南」的譯音；不過景德鎮改名「昌南」(舊名「新平」)已經是西元後716年(唐朝)的事了，離以賽亞逝世已經將近1400年。

綜合上述，最大問題是不管「China」源於「秦」或「昌南」，時代背景都和以賽亞差太多。而本節 49：12 的上下文也都沒有多描述「希尼」，很可能是當時聽眾可以辨認出的地區，另外聖經和猶太人的其他歷史記載中也沒有明顯提及過中國；

雖然我們以華人的立場滿想支持「希尼」就是「中國」的說法，但證據不足，很難採信，若一定要採用這個看法，那可能認為：

A.以賽亞書是很晚期的作品，遠遠晚於以色列人被擄歸回以後；果真如此，巴比倫的滅亡( 13：1~22 46：1~13 )和古列王的興起( 44：28 45：1 )等都只是非常老掉牙的歷史陳述而已。

B.遠早於秦帝國興起前至少500年(即先知以賽亞的時代(西元前765~681年)，中國就被外界稱為「China」或類似的名字。目前還沒發現這類的證據。

C.以賽亞預言很久以後的中國，他自己也不一定清楚「希尼」是甚麼地方。

以我們手上有的資料，顯示這三類都是非常勉強的看法。

中國朝代(西元前1111年~西元後9年)和以色列人的簡略對照：

中國朝代以色列人

西元前(年)1111 _____________________________________________________________________

| | 撒母耳生(前1105年)；大衛登基 (前1003年) |

| 西周 | 所羅門王建聖殿(前966年，王上 6：1 ) |

| | |

770 |___________________________|_________________________________________|

| | | 以賽亞預言童女生子(前734年，賽 7：14 ) |

| | | 亞述滅北國以色列(前722年，王下 17：6 ) |

| 東 | 春秋(齊、晉、秦、 | |

| | 楚、吳五霸) | 巴比倫滅南國猶大(前586年，王下 25：2-7 )|

| | | 波斯滅巴比倫(前539年，賽 13：17-19 ) |

481 | |______________________|_________________________________________|

| 周 | 戰國(韓、趙、魏、 | 尼希米領導以色列人第三次歸回(前 432年) |

| | 齊、楚、燕、 | 亞歷山大滅波斯帝國(前331年，但 11：3 ) |

| | 秦七雄) | 舊約聖經第一次譯為希臘文(七十士譯本， |

221 |____|______________________| 前 285-247年) |

206 |___秦 _____________________| |

| | 馬加比革命(前167年) |

| 西漢 | |

0 | | 耶穌基督誕生(前5-6年，路 2：1-7 ) |

西元後(年)9 |___________________________|_________________________________________| |

2.認為是「色弗尼」，指埃及南邊。這個說法認為「希尼(Ciyniym)」和「色弗尼」(SNH 5482「C@veneh」)相等，指今日埃及南邊接近衣索匹亞的「亞斯文」(Aswan，古名Swenet)地區。死海古卷作「色弗尼人」(Syenians)支持此說，另外NIV(新國際英文版)和TEV(現代英文譯本)也都採此說，譯為「Aswan(亞斯文)」。參結 29：10 30：6 。最後總結，我們認為「希尼」是「埃及南邊(亞斯文)」的說法較可信。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　從遠方來。以色列人流亡者要從遠方回到故土。從地極也有人來就近真光(見第11節注釋；見賽56：6~8)。

　　希尼。顯然指猶大的南面或東面，因為北面和西面已經提到了。這也許是很遠的地方。關於“希尼”，有各種推測，但都未能確定。傳統的解釋是指中國，其依據是希伯來語Sinim，與西元前三世紀後半葉統治中國的“秦朝”( Ch'in)發音的相似性。中國很早就與西方國家有商業上的往來。在埃及古城底比斯，就發現了寫有中文的陶瓷品。波斯的猶太人似乎也與中國的絲綢商人有交易。但在以賽亞的時代過去多世紀之前，沒有證據證明Sinim 或Ch'in 是指中國的。由於缺乏歷史證據表明是指中國，有些學者認為應為Sewen(im)或Syene，即位於埃及北部的阿斯旺。亞蘭語似乎確認這一說法。死海古卷1Qisa為‘Sewenyyim“，似乎也傾向於指Syene。七十士譯本為“波斯”。也有人認為這是指位於汛曠野的西奈(出16：1)，腓尼基或北阿拉伯沙漠。── SDA聖經註釋

【賽四十九12　亞斯旺(和合本小字：希尼)】希尼是尼羅河第一瀑布邊的城市，是古埃及與努比亞的南方邊界。該地後來在希臘文獻被稱為伊裡芬丁，也就是今天的亞斯旺。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四九12秦國是指那一國？】

答：先知以賽亞說，「看哪，這些從遠方來，這些從北方，從西方來，這些從秦國來，」(賽四九12)。這裡所說的意思，是在人蒙神悅納施行拯救的時候，必有四方之民來到耶路撒冷聚集，(賽四九5—13)。此處所提到的秦國所在地，可從下列幾點探索一知梗概。

1 在以上這節經文中已經說到西北二方，則秦國之地必屬東南兩方面，可指為巴勒斯坦以南諸地區而言。

2 有神學家認為秦國乃是指為波斯國的一個區域，或是遠東的一個民族，或指自古居於印度古示Kush山農之示拿人Shi~nas而言。

3 考秦字原文作希尼(賽四九12小字)，如英文本秦國譯為The Land Of Sinim希尼地。在希伯來及亞拉伯語文，皆稱中國為Sin，中國人的單數是Sini，眾數是Sinim. 一般認為國音Tsin秦字之發音，與Sin相近，故多以為這希尼地即指中國而言。其主要之見解，系指以色列人散居四方，逾散逾遠，(賽十一11)，在主前三世紀時，他們已經住過中國，及至他日回歸故土，必有遠自東方之中國來者。且考中國古史，自主前十二世紀經商之外國人即已有之，西商之來中國，亦始於第十世紀。中國與印度通商極早，因此與遠西各國亦已間接往來，中國之名早已聞於亞細亞之西部。故以賽亞所指之希尼地為秦國之意，乃為中國之境域，實無足怪，我亦以為然也。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》。

【賽四十九13】「諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。」

對神所施的救恩發出頌歌回應。──《串珠聖經注釋》

諸天哪……大地啊：天與地曾作為神宣告審判以色列的證人出現(1：2)，此處卻應邀參加以色列得救的筵席。天與地以人為中心，共歡喜同憂愁。人類得救的喜樂會再次充滿整個宇宙(羅8：18~25)。 ──《聖經精讀本》

「祂的百姓、祂困苦之民」(13節)，包括那些接受僕人工作的以色列人和外邦人(5~6、12節)。──《聖經綜合解讀》

　　諸天哪，應當歡呼。見賽44：23注釋；參詩96：11，12。

　　已經安慰祂的百姓。見賽14，15；40：1節注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十九14】「錫安說：“耶和華離棄了我；主忘記了我。”」

表示面對如此驚人的拯救應許，卻還有人心存懷疑。 ──《聖經精讀本》

　　神對於祂的子民有偉大的計畫。他們卻以為祂忘記了他們(見賽40：27；54：6，7注釋；參詩137：1~4)。── SDA聖經註釋

【賽四十九14~19】經過長期的被擄和屬靈的黑暗，錫安已經「荒廢淒涼」(19節)，百姓落在眼見裡，懷疑「耶和華離棄了我；主忘記了我」(14節)。但是即使母親會「忘記她吃奶的嬰孩」(15節；詩二十七10)，神也不會忘記自己的「長子」(出四22)。以色列人在埃及四百三十年後，神仍然照著應許把他們帶出來(出三15)，祂也同樣會照著應許領百姓歸回(16~17節)，把錫安恢復成：

1.喜樂的錫安：「你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣」(18節)。

2.豐盛的錫安：「至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄」(19節)。

3.平安的錫安：「吞滅你的必離你遙遠」(19節)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九14~23】錫安要再度繁榮：本段以猶大首都錫安為中心。主前五八六年猶大淪亡後，錫安城便陷於頹垣敗瓦中，荒涼一片，神似乎已忘記　的聖城(14)，讓她悲慘過活，好像喪子獨居的寡婦(21上)。在此神安慰百姓，保證　並沒有忘記錫安(15)，必使她獲得重建(16~17) ，以色列民要回歸居住(18)，屆時必因居民太多致容納不下(19~20) 。錫安不用驚奇(21)，因她的兒女必被召回(22~23上)，她便知道神是信實的(23下)。──《串珠聖經注釋》

應許錫安城得以重建(16~17節)，人口眾多(18~20節)，興盛於世。以色列在受苦之後得到保護和看顧(四十九22~23)。──《啟導本以賽亞書註釋》

◎本段神回應了錫安的埋怨，神對這項抱怨的回答，本質上是在印證祂永恒的愛( 賽 49：15~16 )，並保證她必得解救(賽 49：17~21 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十九14~26】耶和華在此鼓勵將被擄的子民。祂沒有忘記他們(14~18節)；祂把他們領回本國(19~23節)，並懲罰他們的仇敵(24~26節)。第19至21節所描述的一大群人的歸回，必定在從巴比倫歸回的少數餘民以外，所展望的是基督的第二次降臨(太二四31)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽四十九14~五十3】四十九14~五十3的主題是「被擄的回歸」，組成一個交錯對稱的結構：

o A. 神不會忘記百姓(四十九14~21)；

o 　B. 神必使百姓回歸(四十九22~26)；

o A1. 百姓不肯回應神(五十1~3)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九15】「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」

●「吃奶的嬰孩」：字義是「乳兒」。該字全本聖經只有出現兩次，都在以賽亞書。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　母親對兒女的愛，是人間最偉大的愛。以賽亞用母愛來比喻神對祂子民的愛。── SDA聖經註釋

【賽四十九15~21】神確認應許。神再次回答心存懷疑的以色列，表明了神對以色列的深深的愛。神站在毫無資格得到救恩的罪人的門口，不斷敲打人的心門(啟3：20)。從神充滿眷愛、憐憫的呼喚中，人應當學會信靠、盼望，認識到背叛神的嚴重性與可憎性。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九16】「看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」

「你的牆垣」：指錫安城完美的牆垣；表示神有重建的計劃。──《串珠聖經注釋》

你的牆垣常在我眼前：牆垣意味著人生活的保護網。神瞭解並紀念聖徒的生活。已被擄至巴比倫的以色列，牆垣已倒塌，毫無希望可言。然而，在神看來，牆垣依舊聳立在原處。全知全能的神，按旨意成就預言。在神看來，牆垣絲毫無損地屹立著。 ──《聖經精讀本》

●「銘刻」：字義是「銘刻」、「雕刻」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　將你銘刻。以色列擔心神忘記了祂對他們列祖聖約的應許(見第14節注釋)。以賽亞時代以色列的狀態似乎證明了這種遺忘。但以賽亞宣佈，他們沒有理解神對他們民族的愛是多麼深沉和恒久(見申7：7，8)。在永恆的歲月裡，基督手中的釘痕將永遠見證祂對罪人的愛(見約15：13)。

　　你的牆垣。就是錫安的城牆，象徵的國家力量和幸福。── SDA聖經註釋

【賽四十九16　銘刻在掌上】該意象指的是耶路撒冷會刻在(或刺在上面，不過紋身在利未記十九28被禁止)神的肉上，所以會永遠在祂心上。請參四十四章5節注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十九17】「你的兒女必急速歸回，毀壞你的、使你荒廢的，必都離你出去。」

　　你的兒女。指被擄的猶太人。他們將回來重建尼布甲尼撒所毀壞的耶路撒冷城牆(王下25：10)。

　　毀壞你的。亞述人，或特指巴比倫人。毀滅耶路撒冷的人自己將遭到毀滅。── SDA聖經註釋

【賽四十九18】「你舉目向四方觀看，他們都聚集來到你這裡。耶和華說：“我指著我的永生起誓，你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。」

像新婦一樣：從巴比倫歸回的俘虜，重建耶路撒冷，其屬靈意義象徵新約時代悔改聖徒的聚集——教會(來12：22，23)。聖經將教會——新耶路撒冷，描繪為等候新郎耶穌的新婦(啟19：7)。如同舊約時代，被擄歸回的人將耶路撒冷建為光照鄰邦的新都市，今日教會也當藉著真正悔改的聖徒的善行，保持等候主的新婦當有的純潔、美好。 ──《聖經精讀本》

●「我指著我的永生起誓」：原文直譯是「只要我活著」。

◎以色列的新娘穿戴刺繡的袍子、珠寶、特別的束腰，還有面紗。在這節經文，新娘束著刺繡的腰帶。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們都。即回歸的流亡者(見賽60：4，5)，和悔改的外邦人一起，重建立錫安的城牆(賽60：3，4，10)。

　　以他們為妝飾佩戴。這裡描寫錫安住著居民，就像新娘佩戴著妝飾一樣。回歸的流亡者和悔改的外邦人對於她來說，就像是優雅美麗的裝飾(見賽62：3；瑪3：17)。── SDA聖經註釋

【賽四十九18　新娘的裝飾】以色列的新娘穿戴刺繡的袍子、珠寶、特別的束腰，還有面紗。在這節經文，新娘束著刺繡的腰帶。美索不達米亞有不少文獻記載兩家為了婚事交換禮物，卻甚少提及新娘的衣著，或是婚禮的儀式。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十九19】「“至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。」

　　顯為太窄。猶大將重新住滿居民。如果回歸的百姓能保持忠心，人口的增加就會使原來的領土顯得太小(見賽54：2，3；亞10：10)。

　　吞滅你。見第17節。── SDA聖經註釋

【賽四十九20】「你必聽見喪子之後所生的兒女說：‘這地方我居住太窄，求你給我地方居住。’」

喪子之後所生的兒女：因戰爭與饑荒失去許多兒女的耶路撒冷，重新得到兒女。仿佛亞當得到塞特代替亞伯一樣(創4：25)；又如房屋倒塌失去十個兒女的約伯，重新得到十個兒女一樣(伯1：19；42：13)。屬靈意義，日後外邦人將藉著耶穌基督的受難，立志相信耶和華，他們將會補償基督因被釘十字架受損的榮耀，一心一意服侍基督。撒迦利亞用“城中街上必滿有男孩玩耍”(亞8：5)來表達此景象。 ──《聖經精讀本》

●「喪子」之後：「無子嗣」、「喪親」。該字僅出現這一次。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　錫安曾喪失了她的兒女，並被她的丈夫耶和華所拋棄。但她重新會有兒女(見賽54：1)。── SDA聖經註釋

【賽四十九20~21】婦女若「喪子獨居」(21節)，就不可能再有孩子。錫安的恢復，就像不孕的婦人突然有了許多兒女(20~21節)，並非根據百姓的回轉或努力，更非被擄者能夠想像，完全是僕人彌賽亞的工作。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九21】「那時你心裡必說：‘我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外，誰給我生這些，誰將這些養大呢？撇下我一人獨居的時候，這些在哪裡呢？’”」

●「獨居」：字義是「不孕」、「艱困」。

●「被擄」：原文是「離開」、「流放」。

●「漂流在外」：原文是「轉變方向」、「離開」。

●「撇下我一人....」：原文是「看哪！撇下我一人....」。

●「這些在哪裡呢？」：原文是「他們這些人在哪裡呢？」。

◎「誰給我生這些？」只有神能夠使人在生育的指望後都斷絕後還賞賜豐富的後裔。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　誰給我生這些？錫安以為自己已被拋棄而獨居(見第14節注釋)。她完全不理解她後來的狀況(見賽54：1)。

　　被擄的。在預言巴比倫之囚的時候，以賽亞在聖靈的感動下說到以色列在“巴比倫的河邊”的經驗(詩137：1)。── SDA聖經註釋

【賽四十九21~26】◎一人(或整個民族)同時面臨喪子、不孕、被擄、漂流在外，只能說慘到不能再慘，前途一片黑暗。但神要祂的子民「等候」，祂必使情況整個改觀；我們處在苦難中真的需要這樣的盼望。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十九22】「主耶和華如此說：“我必向列國舉手，向萬民豎立大旗，他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。」

「豎立大旗」：參11：12注。

「抱」、「肩上扛」：暗示以色列餘民得到保護和看顧。(參23的「養父」、「乳母」)──《串珠聖經注釋》

「大旗」(22節)，是刻意與本書之前的用法對比。過去，神豎立「大旗」(五26)，呼召各國來擄掠悖逆的以色列，所剩的餘民猶如孤獨的「大旗」(三十17)。如今，神再次豎立「大旗」(十一10、12)，卻是要呼召列國把被擄的百姓送回以色列。──《聖經綜合解讀》

從前猶大竭力討好列國，卻被列國嘲笑、看低。現在，因著神的工作，外邦人將悉心呵護回歸的百姓。列國本來是把「偶像扛在肩上」(四十六7)，現在卻要「將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來」(22節)。──《聖經綜合解讀》

●「我必向列國舉手」：原文是「看哪！我必向列國舉手」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　被擄的時期結束以後，列國將幫助猶太人回歸故土，重建錫安(見拉7：15；8：25~27注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十九22~23】向萬民豎立大旗：與11：10~12；13：2；18：3一同，藉著從巴比倫被擄之地歸回的歷史事件，預表外邦人的歸回及教會的勝利。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九22~26】22~26節宣告神必使百姓回歸。這並不需要百姓的爭戰、努力，也不取決於百姓是否回轉、悔改，而是神「向列國舉手」(22節)。無論地上多麼強大的勢力，都要為百姓的回歸提供服務(22~23節)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九23】「列王必作你的養父，王后必作你的乳母；他們必將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華，等候我的必不至羞愧。”」

「將臉伏地 ...... 塵土」：卑躬屈膝的表現。有些學者認為本節是指錫安末後的榮耀，或是指新約教會有基督為首，外邦向教會降服。──《串珠聖經注釋》

列王必作你的養父……向你下拜：兩句話似乎彼此矛盾。前者指外邦國家雖並非出於本意，卻幫助教會發展。例如，新約時代的羅馬帝國統一天下，使基督教傳遍世界。相反，後者指外邦人不得不屈服在福音面前。例如，羅馬帝國曾千方百計逼迫基督教，最後卻立其為國教。 ──《聖經精讀本》

●「你便知道我是耶和華」：原文是「你必知道正因我是耶和華」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　養父。地上的統治者將會幫助猶太人從巴比倫回歸並重建錫安。── SDA聖經註釋

【賽四十九24】「勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？」

　　勇士搶去的？這是一句反問句。其回答在第25，26節。

　　該擄掠的。死海古卷1Qisa為“暴君的俘虜”，似乎更符合上下文。── SDA聖經註釋

【賽四十九24~26】耶和華是救主、救贖主及大能者：當時有以色列人懷疑神的拯救能力，認為神不可能從強大的巴比倫手中把他們救出來(24)，神於是強調　不獨要拯救以色列人，且報復他的仇敵(25~26)。──《串珠聖經注釋》

神超越的能力。就如在24節提到的問題，在古代社會，一個民族慘遭失敗，其首都、王族與宗教都會遭到破壞，幾乎不可能維持民族精神或重新獨立。若要恢復自由，只有一條路，就是擄掠他們的國家被第三國佔領，新征服者寬待他們。但這種情形幾乎不可能發生。在屬靈意義上，如同我們生來就是罪人，不能更改(創26：10；王下14：6)。正如神摧毀仇敵巴比倫，救出猶大，他必從仇敵撒但手中拯救我們，賜給我們全新的自由。 ──《聖經精讀本》

【賽四十九25】「但耶和華如此說：“就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭，我要拯救你的兒女。」

●「強暴人」：字義是「使人敬怕的」。

●「與你相爭的」：原文是「競爭者」、「對手」、「敵人」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　所擄掠的。首先指被亞述人和尼布甲尼撒俘虜的希伯來人。也寓指所有被撒但所俘虜的人。

　　我要拯救。答案是強調性的。神能夠而且願意拯救。祂的子民沒有什麼值得懼怕的。他們不必關注壓迫者的力量，而要關注他們偉大救主的能力。

　　你的兒女。就是錫安的兒女(見第14~22節)。以賽亞在這裡特指散居在異國他鄉的希伯來人。希伯來語的“兒女”通常指“兒子”，是“後裔”的同義詞。(王下2：3，5，7，15；詩149：2等)。反對神和祂子民的人將會互相攻擊(結38：21；亞14：13)，自我毀滅。今日的父母有權利為他們的兒女提說賜給古代以色列人的應許，因為我們的孩子是神慈愛的對象。── SDA聖經註釋

【賽四十九25~26】「與你相爭的，我必與他相爭」(25節)，指神必要粉碎捆綁百姓、阻擋百姓回歸的勢力(25~26節)。因為神是「救贖主」(7、26節)，是百姓「至近的親屬」(利二十五25)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十九26】「並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的，必都知道我耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。”」

「吃自己的肉 ...... 喝醉」：意指互相殘殺。

「救贖主」：參41：14注。──《串珠聖經注釋》

神藉歷史證明自己，他的一切作為都是為了堅固聖徒的信仰。我們應敏銳於神在我們生命中的工作。 ──《聖經精讀本》

「雅各的大能者」(26節；六十16；創四十九24；詩一百三十二2、5)是一個極為特殊的名字。神是大能的，雅各卻是軟弱的。神竟然把詭詐的「雅各」放進自己的名字裡，讓「大能者」與軟弱的「雅各」緊緊連在一起。這正如主耶穌所啟示的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)！──《聖經綜合解讀》

●「大能者」：詩體中對神的稱呼，總是和「雅各」或「以色列」共同出現。

◎面對真正的「大能者」，恐怕那些看來「強壯」、「蠻橫」、「可怕」的人也變成小角色，只有俯首稱臣的份；認識到全能的神為我們相爭，我們可以放膽不用懼怕。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　凡有血氣的。見賽45：23注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十九26　意象】「吃自己的肉」與「以自己的血喝醉」很可能就是已經到了山窮水盡、走投無路的比喻(見九20注釋)。──《舊約聖經背景注釋》