〔返回講道資料總索引〕

以賽亞書第四十四章拾穗

【賽四十四1】「我的僕人雅各、我所揀選的以色列啊，現在你當聽！」

第1節原文以「現在」開始，表明1~5節是四十三26~28的邏輯延續。在死海古卷的《以賽亞書》裡，四十四1與四十三28連在一起。神剛剛宣告要「使雅各成為咒詛，使以色列成為辱駡」(四十三28)，馬上又親切地呼喚同一批人：「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽」(1節)！雖然神把悖逆的百姓帶到一個絕望的光景裡，但卻不會把他們留在那裡；不管百姓墮落到怎樣可憐的地步，神都要讓他們在絕望之中看見救贖的盼望。──《聖經綜合解讀》

● 44：1 前面有個「現在」、「但現今」，和合本沒有翻譯出來。意思是猶大人已經被神懲罰到極點了，所以現在神要改變猶大人的現狀。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見賽43：10注釋。神在斥責了祂子民的罪孽之後(賽43：22~28)，現在對他們說安慰和鼓勵的話。祂提醒他們：祂選擇了他們，愛他們，憐憫他們，並且拯救他們。── SDA聖經註釋

【賽四十四1~2】耶和華在揀選　的子民以先，便創造他們，使他們成形，因此當然會幫助他們。──《串珠聖經注釋》

【賽四十四1~5】預言將來以色列得福祉：神要嚴嚴懲治以色列民，但卻不是要毀滅他們(見上文)，將來他們會蒙神賜福，如乾旱之地得到水的澆灌。──《串珠聖經注釋》

外邦人也要得到救恩。神指出以色列的許多罪，傳講審判與安慰的話語，猶大人並未注意到隱藏在審判後面的更大祝福，只因臨近的審判陷入絕望。他們甚至不信審判之後恢復的預言。神責備他們的不信，宣告不僅他們得到救恩，外邦人也要得到救恩，以此增添他們的信心。 ──《聖經精讀本》

【賽四十四1~28】神是惟一的拯救者。本章與43章相對應，並逐漸擴展內容。即43章四個段落中若除去第三段，43章的第一段以色列的蒙揀選與本章的第一段(1~5節)相對應，但本段包括外邦人蒙拯救；43章第二段神的獨一性擴展為本章第二段(6~20節)神對虛妄偶像的責備；43章第四段神拯救的恩典擴展為本章第三段(21~28節)命令眾人讚美神。 ──《聖經精讀本》

【賽四十四2】「我造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：“我的僕人雅各、我所揀選的耶書侖哪，不要害怕！」

“耶書崙”。直譯作：正直的人(比較申三三5)，一個表示鍾愛的用語。──《以賽亞書雷氏研讀本》

「耶書侖」：對以色列的昵稱。七十二譯本「親愛的以色列」。──《串珠聖經注釋》

“耶書侖”：是“正直”之意，為以色列民的別名(申三十二15；三十三5，26)。──《啟導本以賽亞書註釋》

耶書侖：與“雅各”、“以色列”相同，用於稱呼以色列百姓。這些名字意思各有不同，雅各指“族長的後裔”，以色列指“神的軍兵”，耶書侖富有詩意，指“公義的以色列”。 ──《聖經精讀本》

「造作 עָשָׂה/aw~saw’」(2節)，原文與「做成」(13、23節)、「創造」(24節)是一個詞，意思是「製作、完成」(創一7、16、25、26、31；二2、3、4、18)。這個詞在四十三~四十四章原文一共使用了10次。──《聖經綜合解讀》

「造就 יָצַר/yaw~tsar’」(2、21、24節)，原文與「製造」(9、10節)、「捶打」(12節)是同一個詞，意思是「塑造、形成」(創二7、8、19)。這個詞在四十三~四十四章原文一共使用了10次。──《聖經綜合解讀》

雖然神的百姓從「始祖」(四十三27)開始就犯罪，但神始終是「造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華」(2節)，這個事實早於人的犯罪，絕不會被人的過犯抹殺。「神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」(弗一4)，在我們還沒出生、還不知善惡、還沒信主之前，神就開始「造作」我們、吸引我們、呼召我們；我們信主以後，神又借著各種環境際遇來「造就」我們。祂做在我們身上的一切工作，都是為了讓我們徹底棄絕自己、「誠實倚靠耶和華」(十20)，讓祂把我們「造就」成祂所想要的樣式。──《聖經綜合解讀》

「我的僕人雅各，我所揀選的耶書侖哪，不要害怕」(2節)，指神既然已經應許「塗抹」(四十三25)他們的過犯、「不紀念」(四十三25)他們的罪惡，被管教的百姓就「不要害怕」被神棄絕，不用擔心「僕人」和「揀選」的身分因著自己的失敗而改變，「因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」(羅十一29)。──《聖經綜合解讀》

「耶書侖」在詩歌中用作以色列的別名，意思是「正直的人」(申三十二15；三十三5、26)。──《聖經綜合解讀》

●「造作」：「做」、「製作」、「完成」。

●「從....出胎」：「從子宮中」。

●「造就」：「塑造」、「製作」、「建造」。

●「耶書崙」：「正直的人」。申 32：15 33：5 33：26 這是描述以色列的理想特質時，用來象徵以色列的名字。只出現在申命記與此處。

●SNH 1254「創造(create)」 SNH 3335「做成(shape)」 SNH 6213「造作(the action of creation/shaping)」 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶書侖。在詩歌中代表，意思是“正義者”(見申32：15注釋)。神提醒以色列，祂揀選她是要她成為“聖潔的國民”，聽祂的話(出19：5，6)。── SDA聖經註釋

【賽四十四2　耶書侖】耶書侖在以色列人聽來是很親切的名字(見：申三十二15，三十三15、26)。名字的意思不十分清楚，不過有人主張是源自希伯來意為「直立」的字根。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四2 耶書崙原來是代表以色列……】耶書崙(“正直的一位”)是以色列的另一個名字，有時用於詩句中(參申32：15；33：5，26)。──《靈修版聖經註釋》

【賽四十四3】「因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地；我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。」

「將我的靈澆灌」：在此指賜予旺盛生機。──《串珠聖經注釋》

將水澆灌口渴的人：與“將河澆灌乾旱之地”形成對偶句。並不是指身體上的口渴，乃是指對真理的無知。在新約時代，那些不認識屬靈真理的外邦人，將藉著耶穌得到永生。 ──《聖經精讀本》

●「澆灌」：原文是「澆灌」、「倒出」，本節的4個「澆灌」都使用同樣這字。

●「河」：原文是「水流」、「流水」、「流水」。

●我的「靈」：「風」、「氣息」、「靈」、「生命」、「活力」。

●「後裔」、「子孫」：原文除了「人的後裔」之外，亦可指「種子、田產」。

◎「我要將我的靈澆灌你的後裔....」：賽 32：15 使用類似詞句。不禁讓人想到珥 2：28~29 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的....在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」，這是彌賽亞時代的特殊徵兆。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎ 44：3 「口渴的人」、「乾旱之地」。對應於上下文，意思是以色列人缺乏「生命活力」與「福份」，有如口渴之人與乾旱之地。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　口渴的人。或“乾渴之地”。本節第一部份是比喻，第二部份是解釋，把神聖靈的澆灌比作清新的陣雨(珥2：23，28，29)。“口渴的”指那些渴求神與祂的公義的人(詩42：1，2；太5：6；約4：13，14)。── SDA聖經註釋

【賽四十四3~5】神用聖靈「澆灌」(3節；三十二15)百姓，比喻把聖靈充足地賜給需要的人(徒二2~3)，就像「將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地」(3節)。聖靈「澆灌」的結果，並不一定有肉體的感覺或外面的表現，但一定會改變人的生命，把又聾又瞎的僕人變成委身於神的真正「以色列」(5節)。將來，被聖靈澆灌的信心後裔(創二十八14；加三29)將以自己是「屬耶和華的、歸耶和華的」(5節)為榮，爭著「以雅各的名自稱、自稱為以色列」(5節)，他們的屬靈復興，將與「雅各成為咒詛、以色列成為辱駡」(四十三28)的失敗歷史成為對比。──《聖經綜合解讀》

儘管神吩咐百姓「不要害怕」，但百姓的罪惡和悖逆(四十三27)又當如何解決呢？公義的神怎樣才能「塗抹」百姓的過犯、「不紀念」百姓的罪惡呢？為此，神向這幫又聾又瞎的僕人宣告：祂不只是消極地「塗抹」過犯，更是積極地賜下祂的靈(3節)，賦給百姓蒙福的新生命(4節)。神「造就」百姓的過程，包括四個步驟：

1.神領回靈裡被擄的百姓(四十三14~21)；

2.神塗抹百姓的過犯(四十三25)；

3.神改變百姓的生命(四十四3~4)；

4.百姓回應神的救恩(四十四5)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四4】「他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」

●「發生」：「長出」、「萌芽」。

◎「溪水旁的柳樹」：描述這棵樹與活水源頭連結，不缺乏水分。以色列人也要與生命的源頭連結，不缺乏生命活力。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　受到神聖靈澆灌的百姓將繁榮昌盛，像溪水旁邊的樹木(見詩1：3；耶17：8；結47：12)。── SDA聖經註釋

【賽四十四5】「這個要說，我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫歸耶和華的(或作“在手上寫歸耶和華”)，並自稱為以色列。”」

這些自稱屬神的人大概是歸依以色列信仰的外邦人，他們也成了與神立約的團體。──《串珠聖經注釋》

●雅各的名「自稱」：字義是「喊叫」、「朗讀」。

●「親手寫」：或作「寫在手上」，可能是指主人作在奴隸的手上的記號 49：16 。當時的奴隸身上常常有特殊標誌在，例如，頭髮剃掉一半、用刺青或是烙印標記在手上。比較普遍的是把主人的名字刻在右手。

●「並自稱為....」：原文是「施加名號為以色列」。

◎ 44：5 提及被神充滿的人會搶著說自己屬於神，並且把主權歸給神。我們是否會覺得自己的主權屬於神？為神而活，努力神的事呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四5　寫在手上】寫在手上可能是指主人的記號在奴隸的手上(見四十九16)。奴隸有標誌在古代近東非常普遍。例如，美索不達米亞有很多時期都要求奴隸頭髮剃掉一半，作為記號。用刺青或是烙印在手上作標誌，表示擁有權。一般是把主人的名字刻在右手。在以色列發現很多鐵器時代的瓶子手把，上面刻著 I~mlk，「屬於國王」。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四6】「耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：“我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。」

「耶和華以色列的君」：耶和華神握有以色列命運的主權。

「萬軍之耶和華」：耶和華是天上地下一切的主，是全能神。──《串珠聖經注釋》

耶和華：專有名詞，指神的名號。君……救贖主：表明神的身份和對我們的意義。首先的……末後的：顯明神在一切事上具有超越性、主權、資格。啟1：8也敘述同樣內容。再沒有真神：並非指其他神袛沒有能力，乃是指除他再沒有別的神。或許人們認為仇敵撒但驅使的邪靈也很靈驗，然而，那些只不過是被造物，不能與造物主相提並論。 ──《聖經精讀本》

◎「我是首先的，我是末後的」：參考賽 41：4 、賽 48：12 、啟 1：17 、啟 2：8 、啟 22：13 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

●「真神」：原文是「神」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　這裡描述了神的一些顯著特徵：一，祂是主耶和華。二，祂是以色列的君。三，祂是以色列的救贖主。四，祂是天軍的統帥。五，祂是永恆的，是“首先的”和“末後的”。六，祂是獨一的真神。在第9~20節裡，以賽亞把神與偶像進行對照。── SDA聖經註釋

【賽四十四6~8】唯獨耶和華是神：除了耶和華之外，沒有一位是自有永有的，也沒有一位能老早預言將來要發生的事。所以，以色列人毋須在劣境中恐懼，因耶和華神是他們的保護(「磐石」； 8)。──《串珠聖經注釋》

雖然以色列又聾又瞎，但神仍然宣告：「你們是我的見證」(8節)！雖然神早就知道以色列是又聾又瞎的頑梗僕人，但仍然願意作「以色列的君，以色列的救贖主」(6節)，定意揀選、造就、改變他們(四十三14~四十四5)。這樣一件無人能夠做到的事情，證明神是全知、全智和全能的獨一真神(6、8節)：因為祂掌管歷史(6~7節)，能「宣告，並且指明，又為自己陳說」(7節)將要做的事，但卻沒有任何別的神明能夠向祂發出挑戰。──《聖經綜合解讀》

神反復強調「除我以外再沒有真神」(四十三10、12；四十四6、8)，也反復強調「你們是我的見證」(四十三10、12；四十四8)。神之所以讓「有眼而瞎、有耳而聾」(四十三8)的百姓「不要恐懼，也不要害怕」(8節)，是因為他們是獨一真神的「見證」。神的百姓所見證的並非自己的敬虔或得勝，而是神在我們身上的作為；人並不能倚靠自己的屬靈和剛強來見證神，因為人的心志和行為沒有一樣是靠得住的，惟有「誠實倚靠耶和華」(十20)，因為神的能力「是在人的軟弱上顯得完全」(林後十二9)。因此，信徒受管教的經歷也能見證神，再軟弱的信徒也不會被神棄絕，這是我們在軟弱中不恐懼、不害怕的勇氣來源。──《聖經綜合解讀》

◎這一段極力保證只有神是神，因為神是神，所以他的應許一定會實現，沒有可以阻擋他的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四6~20】6~20節宣告「除神以外沒有真神」，與四十三11~13「除神以外沒有救主」前後呼應。包括兩個部分：

1.神是獨一真神(6~8節)；

2.偶像都是虛假(9~20節)。──《聖經綜合解讀》

「救贖主 גָּאַל/gaw~al’」(6、24節)原文與「救贖」(22、23節)和「至近的親屬」(利二十五25；得二20)都是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」(利二十五48~49)，他們有責任贖回弟兄的產業(利二十五25)，也有責任贖回弟兄的自由(利二十五48)。──《聖經綜合解讀》

神在本書三次宣告「我是首先的，也是末後的」(四十一4；四十四6；四十八12)，這個宣告包括三層意思：

3.神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何別的存在，而別的存在都是因著祂的旨意和允許；祂的作為也不需要任何人幫忙，既不取決於世上的勢力、也不取決於百姓的努力。

4.神「也是末後的」，任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此，凡是神所開始的，祂必負責成就(腓一6)；神的救贖和揀選永遠不變(四十六4；詩一百零二27~28)。

5.神是歷史的惟一源頭，祂始終與歷史的進程同在，一直到歷史的末後(啟一17；二十二13)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四7】「自從我設立古時的民，誰能像我宣告，並且指明，又為自己陳說呢？讓他將未來的事和必成的事說明。」

本節原有法庭上辯論的語氣，直譯是：「誰像我？宣告出來吧！在我面前辯訴陳明！自從我設立古時的民和論及將來的事，讓他們將這些說明出來吧！」──《串珠聖經注釋》

●「宣告」：字義是「召集」、「喊叫」。

●「指明」：字義是「說明」、「述說」。

●「陳說」：字義是「安排」、「預備」。

◎「宣告」：強調神的權力。「指明」：強調神的能力。「陳說」：強調神的智慧。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　誰能像我？是神安排和處理地上的事務。祂洞悉過去的事，並宣告將來的事。是祂指定以色列作為一個公義和永恆的民族。這一切都證明祂是真神；偶像做不到祂所所做的事情(見賽41：4，21~26注釋)。

　　自從我設立。英RSV版為 “誰能宣告從以前到將來的事？”但意思是一樣的。── SDA聖經註釋

【賽四十四8】「你們不要恐懼，也不要害怕，我豈不是從上古就說明指示你們嗎？並且你們是我的見證。除我以外，豈有真神嗎？誠然沒有磐石，我不知道一個。”」

　　你們不要恐懼。見賽41：10注釋。

　　豈有真神嗎？直譯是”沒有磐石”。希伯來語原文是sur。在聖經裡通常指神，象徵祂的忍耐和力量(見申32：4；撒下22：3；23：3；詩18：2；參賽26：4)。以色列有神作為他們的力量和保護，就無所可畏懼。── SDA聖經註釋

【賽四十四9】「製造雕刻偶像的盡都虛空；他們所喜悅的都無益處。他們的見證無所看見，無所知曉，他們便覺羞愧。」

「虛空」(9節)，意思是「毫無意義」。偶像毫無道理、毫無益處，只有無知的人才會製造偶像、敬拜偶像。──《聖經綜合解讀》

●「虛空」：與創 1：2 用字一樣，意思是「沒有形狀」、「混亂」、「非真實」。

●「喜悅的」：「喜愛」、「渴望」。

●「見證」：「證言」、「證據」。

●「無所看見，無所知曉」：「看不見，也無法被認知」。

●「他們的見證…便覺羞愧」：原文是「他們的見證....是為了叫他們羞愧」。原文的「為了」是單數，意思應該是神的目的是要這些造偶像者羞愧。

●「為了」：「目的」、「意圖」。原文是第三人稱單數名詞，意思是神的「目的」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　虛空。希伯來語是tohu。見創1：2；賽41：29注釋。

　　他們所喜悅的。特別是與偶像崇拜有關的事物。

　　他們的見證。盲目而無知覺的偶像竭力為它們所看不見也不知道的事作見證。── SDA聖經註釋

【賽四十四9~20】另一次對偶像膜拜摧毀性的攻擊(期望對巴比倫的偶像膜拜產生“防疫”作用)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

拜偶像屬虛無：本段是充滿諷刺和嘲笑語氣的散文體，有別於「安慰書」(40~55章)的詩歌體裁，描述鐵匠、木匠憑著自己的設計，製作、雕刻出供人跪拜偶像，與創世記「神照著自己的形像造人」的啟示成強烈的對比，益顯出「人造神」的幼稚可笑。先知於上文不斷強調耶和華的全能、獨特，這與偶像的無能、為人所造實有天淵之別，百姓以偶像代替真神是何等愚昧！──《串珠聖經注釋》

9~20節是諷刺偶像純屬虛空。這一段是散文體，而四十至五十五章主要是詩歌。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四10】「誰製造神像，鑄造無益的偶像？」

誰製造……鑄造：無神論者主張根本就沒有神，認為神是因人懼怕或為象徵自然的神秘或出於自私的本能，製造出了“神”的概念。並不是人造出耶和華，乃是耶和華創造了人。只看到偶像卻看不到耶和華的人是何等愚昧。 ──《聖經精讀本》

●「誰製造神像，鑄造無益的偶像」：「誰徒然無益地製造神像，鑄造偶像？」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四10~14　製造偶像的鐵匠與木匠】請參：以賽亞書四十19與四十一7注釋。在主前第八世紀的《艾拉與伊舜》史詩抄本，瑪爾杜克講到製作他的神像。首先用聖樹的木頭，這棵樹上達天庭，下至地府。裡面也講到手藝高超的木匠與使用磨石的金工匠，並且稱讚他們的手藝。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四10~17】10~17節描述製造偶像的工廠，顯明偶像的本質，就是人想靠自己的力量(10~12節)、技巧和知識(13~14節)來造神。製作偶像的人想要接觸靈界，但並沒有超越人(10~13節)和物質(14~17節)。今天，凡是在我們心中取代神的人、事、物，都是我們所敬拜的偶像，其結果與敬拜木偶一樣愚蠢，「盡都虛空、都無益處」(9節)，最後被「懼怕、羞愧」(11節)抓住。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四11】「看哪，他的同伴都必羞愧。工匠也不過是人，任他們聚會，任他們站立，都必懼怕，一同羞愧。」

●「他的同伴」：「他所有的同伴」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四12】「鐵匠把鐵在火炭中燒熱，用錘打鐵器，用他有力的膀臂錘成；他饑餓而無力，不喝水而發倦。」

既然制偶像的鐵匠有人的限制(如饑餓口渴)，他所作的偶像怎會有超自然的大能呢？──《串珠聖經注釋》

●「他飢餓而無力」：原文前有連接詞：「然而，他飢餓就沒力氣」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四12~14】拜偶像者錯誤地發熱心。敘述匠人專心製造偶像。鐵匠為製造偶像，精疲力竭；木匠為了尋找製造偶像的材料，踏遍森林，甚至親手栽種培植，精心設計所選的材料。他們用盡心血地製造，廢寢忘食地勞作。由此得到教訓：①拜偶像者蒙羞，並非因不夠努力，乃因努力的方法與道路、生命的方向出現錯誤。聖徒當走正確的道路；②服事虛妄之物的拜偶像者尚且如此熱心，服事神的聖徒更當大發熱心(羅12：11)。 ──《聖經精讀本》

神是自我存在、自我供應的，需要食物和水加添力量的人(12節)、倚靠雨水滋潤的樹(14節)，怎麼能造出神的生命呢？拜偶像者費盡心思地設計(13節)、廢寢忘食地工作(12節)，他們的蒙羞並非因為不夠努力，而是因為努力的方向錯了。今天，也有許多大發熱心的人不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)，不是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)，而是倚靠肉體的生命、屬地的方法去追求永恆，結果只是製作滿足自己「屬靈感、道德感」的偶像。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四13】「木匠拉線，用筆劃出樣子，用鉋子刨成形狀，用圓尺劃了模樣，仿照人的體態，作成人形，好住在房屋中。」

無論製作偶像的人初衷如何，無論敬拜偶像的人是把偶像當作神明本身、還是當作神明的代表，都是在按照自己的想像造神。偶像的設計可能創意十足、造詣極高，或美麗動人、或震撼人心、或令人敬畏，但終究只是人的想像(13節)，無法超越人性的限制。造神的人自詡高明、實則愚蠢，其實是「沒有知識，沒有聰明」(19節)。──《聖經綜合解讀》

●「仿照人的體態，做成人形，好住在房屋中」：「仿照人的體態做出偶像，有人形的榮美，好安放在廟裡」。

●「房屋」：原文就是「房屋」，可以用來指「廟宇」(參賽 37：38 「尼斯洛廟」) 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四14】「他砍伐香柏樹，又取柞(或作“青桐”)樹和橡樹，在樹林中選定了一棵。他栽種松樹得雨長養。」

●「柞樹」：可能是「青桐」、「柏樹」、「杉柏」或「冬青類」。

●「得雨長養」：「得雨長大」。

◎ 44：14 所提及的樹木都是當時很有價值的木材，或許可以用「紅檜」做為比喻。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　人可以種下能夠萌芽的種子，但只有神能使它生長。如果沒有神的能力，就沒有雕刻偶像的樹木。── SDA聖經註釋

【賽四十四14~20】一根木頭既用來生火，又用來雕刻偶像，是多麼荒唐的事。拜“木??子”就是“以灰為食”。 ──《以賽亞書雷氏研讀本》

◎這段描述製造偶像的過程，生動了反諷了拜偶像是多麼愚蠢。我們也可以思考：要是連應該敬拜的對像都搞不清楚了，生命中的其他問題能有次序的處理嗎?對自認已經歸向真神的基督徒來說，也應該思考：我是不是很有次序的處理生命各個方面的問題呢？否則一個生活混亂的基督徒，是沒有抓住信仰中的重要精神的。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四15】「這樹，人可用以燒火，他自己取些烤火，又燒著烤餅，而且作神像跪拜，作雕刻的偶像向它叩拜。」

　　樹木用作柴火或製作偶像，都是出於偶然。── SDA聖經註釋

【賽四十四15~17】拜偶像者的信仰。製造偶像者關心的不是信仰，而是物質。他們首先解決衣、食、住，再用剩餘的東西製造偶像。信仰是生死攸關的問題，要擺在首位。他們卻首先滿足自己的欲望，然後才製造偶像。今天亦可看到此類“糟粕信仰”滲入基督教。許多信徒想先解決自己的事情後，再敬拜神，結果未能參加崇拜；欲將餘剩之物獻給神，畢生未能奉獻。這樣的信仰無異於製造偶像者。 ──《聖經精讀本》

在拜偶像者看來，一棵樹可以一半被當作烤火的木柴，一半被做成叩拜的神像(15節)。因為偶像的功用就和木柴一樣，只是為拜偶像者提供好處：首先是烤肉吃飽，讓肉體有所滿足(16節)；然後才是祈求拯救，讓精神有所寄託(17節)。今天，許多信徒所信的神，其實只是給自己提供幫助的一個偶像；所以他們也是先解決自己眼前的難處，再用餘剩之物來奉獻、事奉。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四16】「他把一份燒在火中，把一份烤肉吃飽。自己烤火說：“啊哈！我暖和了，我見火了！”」

●「啊哈」：表達喜樂的驚嘆語。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他把一分燒在火中。把人的力量可以摧毀的物體當作神是愚蠢的。

　　烤肉。死海古卷1Qisa為“他坐在他的木炭上”。── SDA聖經註釋

【賽四十四17】「他用剩下的作了一神，就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜，禱告他說：“求你拯救我，因你是我的神。”」

　　木材如果用來燃燒而不是崇拜，它是無法救自己免遭燒毀的。把大部分的木材用當燃料，剩下一部分製作偶像，指望它有能力和智慧救他們的命，這是多麼愚蠢啊！── SDA聖經註釋

【賽四十四17~18　神像如何「還魂」】古人不認為偶像是神明本身，只是他們的代表。不過他們相信神明的靈會住在這些神像裡，所以他們會當作神明本身一樣祈禱。埃及的神祇以一種稱為「開口」的儀式封聖。就像開口儀式賦予木乃伊生命，也同樣象徵性地把生命賦予神像。美索不達米亞也有開口儀式，是為了淨化神像，帶進神殿而舉行。如果神像與不潔的物或不潔的人接觸，也要重複同樣的儀式。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四17~20】木頭既然無法拯救自己免遭燒毀，人又怎麼能向它說：「求你拯救我，因你是我的神」(17節)呢？這樣明顯的邏輯矛盾，敬拜偶像的人卻「不知道，也不思想」(18節)。「我們知道偶像在世上算不得什麼」(林前八4)，但沒有生命的偶像卻有一種可怕的力量，能捆綁敬拜者的心，讓人「心中昏迷、不能自救」(20節)，以致「造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此」(詩一百一十五8)。因為偶像背後乃是撒但(林前十20)，「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)，完全失去自由；也因為「耶和華閉住他們的眼，不能看見，塞住他們的心，不能明白」(18節)，讓人為自己選擇的結果支付代價，「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊」(帖後二10~11)。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四18】「他們不知道、也不思想，因為耶和華閉住他們的眼不能看見，塞住他們的心不能明白。」

●「耶和華閉住....塞住」：原文沒有耶和華，僅用單數的「塗抹」接複數的受詞「眼睛」、「心」。意義當然是暗示獨一真神神阻擋他們的眼睛與心智接觸真相。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　他們不知道。拜偶像的人是無知的。他們愚蠢的心是昏暗的。雖然他們自以為聰明，實際上是很愚蠢的(羅1：21~23)。

　　閉住他們的眼。見賽6：9，10注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十四18~20】拜偶像者的心被塞住，不能認識虛謊，隨著歲月流逝，越加迷惑，最終陷入自我毀滅。 ──《聖經精讀本》

◎此處的觀念跟羅 1：21~25 相近，人開始不拜獨一真神之後，頭腦就混亂了，看不清楚真相。現實社會中，有時候就是看到人拒絕神之後，真的就執迷不悟了，真相雖然那麼簡單，人就是看不清楚，無力自救。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四19】「誰心裡也不醒悟，也沒有知識，沒有聰明，能說：“我曾拿一份在火中燒了，在炭火上烤過餅，我也烤過肉吃。這剩下的我豈要作可憎的物嗎？我豈可向木不子叩拜呢？”」

●「醒悟」：字義是「回轉」。

●「墩子」：字義是「產物」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　拜偶像的人所崇拜的，只是一塊木頭。他們跟它說話，向它叩拜，根本沒有想到他們只是向一根棍子或柱子提出自己的要求。── SDA聖經註釋

【賽四十四20】「他以灰為食，心中昏迷，使他偏邪，他不能自救，也不能說：“我右手中豈不是有虛謊嗎？”」

「以灰為食」：表示拜偶像者只得虛空。

「我右手 ...... 虛謊嗎」：意思是所做的盡都徒然。──《串珠聖經注釋》

●「以灰為食」：「餵食灰燼」。這裡的意思應該是「徒勞無益」，甚至頗為愚蠢。

●「心中昏迷」：「欺哄自己的心」。

●「偏邪」：「傾斜於」、「偏離」。

●「自救」：「拯救自我」、「拯救自己的本體」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　一個人如果以灰為食，指望從中得到營養，那是多麼愚蠢！指望偶像能幫助他們的，也是同樣愚蠢。

【賽四十四21】「“雅各、以色列啊，你是我的僕人，要紀念這些事。以色列啊，你是我的僕人，我造就你必不忘記你。」

你是我的僕人……你是我的僕人：神稱我們為僕人(42：19)，因為神曾提我們的名召我們(43：1)。僕人是肩負使命者，或者成為良善的僕人領受獎賞，或者成為惡僕受到咒詛(太25：14~30)。與“要紀念……必不忘記”相對稱。我永遠不會忘記你們，你們也當紀念我。由此認識我們與神之間的永恆關係(詩17：5；44：17)。 ──《聖經精讀本》

「造就 יָצַר/yaw~tsar’」(2、21、24節)，原文與「製造」(9、10節)、「捶打」(12節)是同一個詞，意思是「塑造、形成」(創二7、8、19)。拜偶像者「仿照人的體態」(13節)製造神像，神卻是按照自己的形象「造就」祂的百姓(2節；四十三1)，透過人生的各種際遇，要把人塑造成祂兒子的樣式。──《聖經綜合解讀》

神刻意兩次重複「你是我的僕人」(21節)。「僕人」就是沒有自由的奴僕。拜偶像者拒絕神，似乎得著了自由，但卻被偶像牢牢綁住，「心中昏迷、不能自救」(20節)。而被買贖的百姓卻是神「從埃及地為奴之家領出來」(出二十1~3)的，他們「從罪裡得了釋放，作了神的奴僕」(羅六22)，進入了「那全備、使人自由之律法」(雅一22~25；約八32)。──《聖經綜合解讀》

神吩咐百姓「要紀念這些事」(21節)，也就是又聾又瞎的僕人得拯救、蒙赦免和被改變的經歷，以及對救恩應當有的回應(四十三1~四十四20)。不只紀念自己的失敗，也紀念自己是神揀選的「僕人」；不要只停留在認識自己、控告自己的光景裡，更要從自己裡面出來，跟上神的救贖。──《聖經綜合解讀》

神又強調：「我造就你必不忘記你」(21節)，無論百姓是否會「紀念這些事」。偶像崇拜的特點，就是一切都要倚靠善男信女的努力(11~14節)；但真正的救恩只能倚靠又真又活的神，因為人的敬虔和努力都是不可靠的。連婦人都有可能「忘記她吃奶的嬰孩」(四十九5)，但神卻宣告：「我卻不忘記你」(四十九15)。──《聖經綜合解讀》

●「你是我的僕人」：原文是「因為你是我的僕人」，表明要記念這些事的『原因』。

●「記念」：「記得」、「回想」。

●「必不忘記你」：原文是「你不會被遺忘」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神呼籲以色列注意祂所說有關拜偶像之愚昧的話。以色列是屬於神的。他們應該服侍祂。── SDA聖經註釋

【賽四十四21~23】救贖之歌：神向　的子民保證　已完全赦免他們的過犯，呼籲他們安心歸回；先知遂招呼天地、自然界同來歌頌神救贖的作為。

21~22節宣告「神救贖又聾又瞎的見證人」，與四十三3~10「神領回又聾又瞎的見證人」前後呼應。──《聖經綜合解讀》

神救贖人的目的，是讓我們歸向祂，「叫世人與自己和好」(林後五19)。因此，神呼召尚未得救的世人「歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免」(五十五7)，也呼召已蒙救贖的僕人「當歸向我，因我救贖了你」(22節)。人無論尚未得救還是已經得救，都需要歸向神(羅五10)。但「歸向耶和華」是蒙救贖的結果，並非得赦免的前提。救恩並非「人神合作」，而是神「獨行奇事」(詩七十二18)，所以才是不可抗拒的。「挽回祭」(羅三25；約壹四10)是神主動預備的，「一切都是出於神；祂借著基督使我們與祂和好」(林後五18)。因此，神並沒有等百姓先悔改，然後才把他們「從埃及地為奴之家領出來」，從巴比倫被擄之地領回來；而是神主動揀選、拯救、赦免，人的生命只有被聖靈改變以後(3~4節)，才有可能真正歸向神(5節)。──《聖經綜合解讀》

◎神的救贖是非常寶貴且奇妙的，甚至連樹木都要歡呼。然而在今天，許多人卻輕忽的了神的救贖，甚至受洗後卻做出許多不合真理的事，我們真的有認真的看待這樣珍貴的救贖嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎此處表明了神堅定的愛，他做在自己選民身上的工作，可以成為神自己的誇耀。這件事情，在耶穌基督的替死身上，更是讓我們感受到神救贖恩典的奇妙。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四22】「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。你當歸向我，因我救贖了你。”」

「厚雲」、「薄雲」：比喻罪；罪被塗抹後，神、人得以複和。──《串珠聖經注釋》

以賽亞以明亮的陽光驅散陰暗天空中的雲霧，栩栩如生地描繪罪未解決時的幽暗及解決之後的明亮。有人比較本節與55：7，爭論“悔改在先，還是赦免在先”。55：7提到“歸向耶和華……必得赦免”，本節則說“我塗沫了……你當歸向我”。據加爾文解釋，兩種行為幾乎同時發生，若細加區分，赦免在先、悔改在後。根據在於神從埃及及巴比倫拯救以色列百姓，不是他們先悔改，而是神以良善勸勉他們悔改。 ──《聖經精讀本》

●「塗抹了」：「擦去」、「毀掉」、「消滅」。

●「厚雲」：「烏雲」。

●「薄雲」：「雲」。

●「我塗抹了你的過犯，像厚雲消散；我塗抹了你的罪惡，如薄雲滅沒。」：原文直譯是「我塗抹你的罪惡，如同厚雲消散；罪惡，如同薄雲消散」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　陽光和疾風怎樣驅散烏雲，神也照樣清除祂子民的過犯。── SDA聖經註釋

【賽四十四23】「諸天哪，應當歌唱，因為耶和華作成這事。地的深處啊，應當歡呼，眾山應當發聲歌唱，樹林和其中所有的樹都當如此，因為耶和華救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己。」

大自然與人類歷史有密切關係(參羅8：19~22)，以色列的得贖使天地也一同歡欣。──《串珠聖經注釋》

以賽亞確信神的救贖恩典，抑制不住得救的喜樂，向世間所有被造物作出宣告，邀請他們加入讚美的隊伍。得救與喜樂緊密相連。有些聖徒卻不能在信仰生活中享受真正的喜樂。聖經說，耶穌受死是為使聖徒心裡充滿喜樂(約17：13)。榮耀自己：與詩23：3內容相似。不是神追求自己的名譽，乃是至尊的神藉著慈愛與恩典善待我們，他配得與他權柄、能力、慈愛相稱的頌贊。人常常指著比自己尊大的存在發誓，但沒有比神更偉大的存在，神的名字及名譽就是所有應許的根據。 ──《聖經精讀本》

23節這幅圖畫在描繪一群歡欣鼓舞進入救恩的人，因為這救恩是神為他們成就的，百姓「未曾經過產難」(五十四1)，沒有出力就白白得著了救恩。正因為這救恩是神成就的，所以才有可能在成就救贖的同時，也除去了全地的咒詛(詩九十八7；羅八19~21)。拜偶像的人「砍伐香柏樹」(14節)，但救恩卻使樹木不必再被做成偶像，所以「樹林和其中所有的樹」(23節)都當歌唱。當神成就的救贖在百姓身上完全彰顯之時，就是神「因以色列榮耀自己」(23節)之日；這榮耀並不是人努力為神增光添彩，而完全是神自己的救贖大工(23節)。──《聖經綜合解讀》

●「救贖」：原文是「贖回」，可以表示「將個人從死亡贖回」、「將以色列人從埃及奴隸身分贖回」或「從被擄贖回」。

●「榮耀自己」：「自誇」。

◎呼籲以色列要記念神。這呼籲建基於兩項事實，一是以色列對神的關係，二是神未曾忘記以色列。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎ 44：23 路 19：39~40 「眾人中有幾個法利賽人對耶穌說：夫子，責備你的門徒吧！耶穌說：我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」神的救贖，甚至連天地都要歡呼。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　“諸天”和“地的深處”比喻全世界(見賽40：22注釋)。不僅是以色列，而且是全地的人都要因知道神的慈愛和恩典而歡欣。── SDA聖經註釋

【賽四十四23~28】23~28節再次宣告「神是以色列的救贖主和創造主」，與四十三1~2「神是以色列的創造主和救贖主」首尾呼應。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四24】「從你出胎，造就你的救贖主耶和華如此說：“我耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。(誰與我同在呢？)」

●「從你出胎」：「從你在母腹中」。

●「我─耶和華是創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。誰與我同在呢？」：這裡的動詞「創造」、「鋪張」、「鋪開」都當名詞「....者」用，原文直譯是：「我─雅威是創造萬物，獨自鋪張諸天，親自展開大地的。」── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　是創造萬物的。見賽40：12，22，26，28注釋。

　　諸天。見賽34：4；40：22注釋。── SDA聖經註釋

【賽四十四24　獨自創造】聖經描述的雅巍是眾神不能匹敵的，也就是說一切的創造行動都是由祂自己完成。這與很多古代近東傳說形成強烈對比，因為該地的創世故事是由不同的神執行不同的創造工作。古代近東創世傳說另一個共有的觀念，就是宇宙的元素是因著與這些元素相關的神祇誕生而成形，而不是一位有創造力的神明所造的。這種借著生殖創造的觀念主張宇宙的起源與神的起源是息息相關的。但是這節經文駁斥這種說法。雅巍沒有伴侶，因此，不論是祂自己或是宇宙，都不是生殖的結果，而雅巍也不以生殖力來創造(在巴勒斯坦發現一些碑文，看得出有些以色列人相信雅巍以迦南女神亞舍拉為祂的伴侶。這些碑文與舊約聖經明顯有抵觸。)──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四24~28】只有真神才能絕對準確地預言將來——在此是預言以色列人從被擄之地歸回，重建並重新居住在耶路撒冷，這預言在事情發生前的一百五十年透過以賽亞來傳達。──《以賽亞書雷氏研讀本》

耶和華創造世界，又介入人類的歷史，使　重建耶路撒冷的計劃得以成就，而古列就是　所使用協助重建的人。──《串珠聖經注釋》

稱頌神的理由。現代人或許認為這是古代文學的產物，然而，神的救恩發生在我的生活中，我要在生活中讚美神。這些內容當時在以色列人中，必會引起深深的共鳴與感觸。 ──《聖經精讀本》

神救贖被擄的百姓，將包括兩個方面：

1.神將使用祂所膏的古列王(四十五1)，帶領百姓從巴比倫回歸；

2.神將使用彌賽亞僕人(四十九3)，帶領百姓在靈裡回歸。──《聖經綜合解讀》

「古列」(28節)又譯為塞魯士、居魯士二世(Cyrus the Great，主前539~530年統治波斯帝國)，是波斯帝國阿契美尼德王朝(Achaemenid Empire)的創建者，於主前539年攻陷巴比倫，定都巴比倫，次年改年號為古列元年。一百多年後，古列王于古列元年下令重建耶路撒冷聖殿(拉一1~2)，應驗了28節的預言。──《聖經綜合解讀》

摩西被稱為神百姓的牧人(詩七十七20)，大衛也被稱為神百姓的牧人(詩七十八70~72)，但現在，神竟然把外邦人古列也稱為「我的牧人」(28節)！這讓百姓很難理解，神所做的事似乎常常對人不利，讓人無法「誠實倚靠耶和華」(十20)。唯一的解決辦法，就是認識祂究竟是怎樣一位神：

3.神是「從你出胎，造就你的救贖主」(24節)，祂是百姓「至近的親屬」(利二十五25；得二20)，應許肩負他們的一切重擔，如同自己的擔子一樣。因此，我們可以信靠祂的良善。

4.神是「創造萬物的，是獨自鋪張諸天、鋪開大地的」(24節)，祂掌管萬事(四十26)，除祂以外再沒有真神(6節)。因此，我們可以信靠祂的大能。

5.神必「使說假話的兆頭失效」(25節)、使祂「僕人的話語立定」(26節)，親自成就第二次出埃及、恢復聖城的應許(26b~28節)。因此，我們可以信靠祂的信實。──《聖經綜合解讀》

【賽四十四25】「使說假話的兆頭失效，使占卜的癲狂，使智慧人退後，使他的知識變為愚拙。」

●「癲狂」：「變愚妄」。

●「占卜的」：指「占卜的人」。這個字原文是「行占卜」(廣義含蓋了外邦法術/巫術)，用以描述術士巴蘭( 書 13：22 )、非利士的卜卦者( 撒上 6：2 )、隱多珥的女巫( 撒上 28：8 )和奉耶和華之名說話的假先知( 結 22：28 )等人。

◎根據記載，巴比倫國的末代歲月，拿波尼度王有感波斯侵襲國內各城，許多廟宇不保，便把許多神祇偶像遷回巴比倫城，以「保護」這些神明，意外形成了各派占卜學家、靈媒和祭司百家爭鳴的盛況。只可惜這麼虔誠而大費周章的「拜請各路神仙」，還是不能逃避亡國的命運；這麼諷刺的事實滿值得我們引以為鑑。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　兆頭。希伯來語是'othoth。指外邦的智者為證實他們的主張而提出來徵兆。神會敗壞這些異教徒的智慧，證明他們所說的話是不真實的。

　　癲狂。不是瘋狂，而是愚蠢。他們的預言既然落空，就暴露出他們的愚昧。── SDA聖經註釋

【賽四十四25　使占卜的癲狂】這節經文呼應上一節。亞述與巴比倫尋求的兆頭是占卜的人從天地萬象找出來的。事實上，重要的預兆必須要同時從天與地都得到確認的兆頭才算數。雅巍造天也造地，所以任何的跡象都在祂的掌握之下。先知是要頒佈從神領受的信息，占卜的是諸天全地觀測兆頭，來決定神明要採取什麼行動。這些專業占卜的人不斷地以天機神算來詮釋政治事件的變遷。當雅巍的計畫帶出完全出乎他們預計的事件，那些被尊為賢達之士的就變成鬧劇一場了。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四25~26】巴比倫盛行符咒，看重智慧人，藉這些人和方法去預測未來(參47：9~10)。然而神要這些變得愚拙，唯獨　僕人所的預言必然成就，猶大必會復興。──《串珠聖經注釋》

說假話的……占卜的……智慧人：神定意擊打在政治、經濟、文化、軍事等方面陷入人本主義的驕傲之徒，因為他們離開真理，鼓吹非真理。他們在沙土上建造房屋(太7：26)。這暗示神不僅是真理，而且有能力執行真理。 ──《聖經精讀本》

◎受20世紀靈恩運動大復興的影響，有些人主張可以多「練習」說預言，只要不是懷著惡意，即使說錯也可以被接受，這實在不合理。更甚者，有一些自稱屬靈的人，亂發許多後來沒有實現的預言，對基督徒造成很大的傷害。以賽亞也處在一個假神充斥，真理不明的時代，卻明白寫下許多清清楚楚的預言；不論有沒有受到特別的感動，我們在「忠實傳講神的話語」這件事上，難道不應用嚴肅的態度看待，並懷著戒慎恐懼的敬畏之心嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽四十四26】「使我僕人的話語立定，我使者的謀算成就。論到耶路撒冷說：‘必有人居住。’論到猶大的城邑說：‘必被建造，其中的荒場我也必興起。’」

●「僕人」：原文是單數，可能就是指「以賽亞」。

●「使我僕人的話語立定」：原文是「(我是)僕人話語的立定者」。

●「使者」：原文是複數，「使者們」。

●「謀算」：原文是「商議」、「勸告」、「提議」。

●「成就」：原文是「完成」、「履行」。這個字的名詞形就是「平安」(SNH 7965，「shalom」 ) 。

●「荒場」：「荒廢之處」、「廢墟」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　使……話語立定。神怎樣揭露假先知的愚蠢，祂也照樣確立先知的可靠。他們的預言得到了應驗(見耶28：9注釋)。

　　我僕人。在這裡可能指先知以賽亞(見賽41：8注釋)。

　　必有人居住。神在耶路撒冷被尼布甲尼撒攻克，百姓被擄走以前一個多世紀時，就預言了它的復興。這是一個異乎尋常的預言，與巴比倫傾覆的預言形成鮮明的對照。巴比倫將像所多瑪和蛾摩拉那樣完全毀滅，永遠不再有人居住(見賽13：19，20)。── SDA聖經註釋

【賽四十四27】「對深淵說：‘你乾了吧！我也要使你的江河乾涸。’」

昔日以色列人出埃及時紅海的水分開成乾地(出14：21)，將來以色列也會步過異地的河流水道，歸返故居(參11：15)。──《串珠聖經注釋》

深淵：意指無窮無盡的痛苦狀態。首先指以色列要被擄到巴比倫，遭受各樣的痛苦；屬靈意義上象徵所有折磨聖徒的罪惡陷阱。 ──《聖經精讀本》

●「深淵」：字義是「海底」、「海洋深處」。(該字只出現一次)

◎有人認為 44：27 是預言巴比倫城陷落的過程。「深淵」可能指出埃及紅海分開的事情，而「江河」就是指幼發拉底河乾掉的事，根據希臘史家希羅多德(Herodotus)描述，波斯軍把幼發拉底河的上游切斷分流，使這條天然的護城河降低水位甚至乾涸，以致能順利攻城，參耶 50：38 耶 51：36 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

◎根據「拿波尼度年代志(Nabonidus Chronicle)」所記，Tashritu月(西洋曆9，10月)間，波斯接連攻下巴比倫北方的奧皮斯(Opis)城和西帕爾(Sippar)城；月中，古巴魯(Ugbaru)將軍率領古列王的大軍南下長驅直入首都巴比倫，不戰而勝(參但 5：30~31，攝政王伯沙撒被殺)，拿波尼度王也在逃逸不久後被擒。約半個月後，也就是西元前539年10月29日，古列王進城，居民在地上鋪樹枝和平迎接；之後波斯以寬容仁慈的態度對待巴比倫城，並無屠城之類的舉動。古列王和他的繼位者甘拜西二世對被征服地區都採用懷柔政策，例如重建許多被巴比倫王毀壞的異國神廟，耶路撒冷的聖殿也包括其中。拉 1：1~8 ── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　深淵。希伯來語是sulah。在《舊約》只出現在這裡。這個預言應驗在居魯士將幼發拉底河改道，使他的軍隊進入巴比倫之時。耶利米也發出有關巴比倫毀滅的相似預言，將之比作幼發拉底河的乾涸(見耶50：38；51：36注釋；參啟16：12)。── SDA聖經註釋

【賽四十四28】「論居魯士說：‘他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基。’”」

「我的牧人」：古時中東一帶的君王有牧人之稱，負責統治和保護百姓。古列的名字首次在這裡出現，聖經中另一個預告名字的例子，見王上13：2。──《串珠聖經注釋》

古列的預言(參四十一2注)。古列王宣佈重建耶城聖殿諭旨，是在波斯帝國元年，即主前536年發出(拉一1~2；六3)。此處的預言作在事情發生前150年，而且提到“古列”的名字。比較《列王紀上》十三2，那裡也預先提到“約西亞”的名字。──《啟導本以賽亞書註釋》

論古列……耶路撒冷……聖殿：以賽亞使用漸降法，表明君王登基、國家對外政策、民族的信仰生活，都在神的護理之下。使我們認識到，在屬靈意義上，神不僅掌管我們生與死的問題，還介入到日常瑣碎的生活中。 ──《聖經精讀本》

●「古列」：字義是「你擁有火爐」。

●「成就我所喜悅」：原文是「成就每一件我所喜悅的」。

◎古列在西元前590年出生於現代伊朗法爾斯省。但歷史對古列在西元前559年登上波斯王座前的記載並不多。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　居魯士。這是一個不尋常的預言，因為在一個半世紀之前就提到了居魯士的名字，預言他在解放猶太人中所起的非凡作用。關於約西亞改革的類似預言，見王上13：2。當居魯士得悉在他出生前一半世紀，猶太人的一個預言提到他的名字，描述他征服巴比倫，並預知他對待被擄之猶太人的政策時，他一定非常驚訝。

　　我的牧人。居魯士在推翻巴比倫，解放猶太人時，為肉身的以色列所做的事，基督也將為祂的選民成就。祂將推翻那奧秘的巴比倫，拯救祂的子民脫離其統治(啟18：2~4，20；啟19：1，2)。

　　建造耶路撒冷。居魯士攻克巴比倫不久，就頒佈法令允許被擄的猶太人回鄉重建聖殿(代下36：22，23；見拉1：1~4注釋)。── SDA聖經註釋

【賽四十四28　古列的背景】古列在主前五九○年出生于現代伊朗法爾斯省。在他於主前五五九年登上波斯王座前，我們對他可說是一無所知，只有些希臘史學家希羅多德寫的有關他童年的傳奇。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四28　聖殿的根基】所有的古代近東神殿都打地基建造。在美索不達米亞建造神殿，還要舉行一些我們至今不完全明白的儀式。例如在地基要擺放一些東西。我們是從建築銘文的禮儀經文，以及考古學家在地基實際發現的物品而得知。這些物品包括釘子，或是釘型的物件。在地基存放東西的一個主要目的是紀念該建築物(進一步資料，請參看：以斯拉記三3與三10注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十四28 塞魯士，是作波斯王的那位嗎？】以賽亞在公元前740至681年間作先知。大約在塞魯士登基的150年前(公元前559~530年)，以賽亞就提到了他的名字！後來的歷史學家說，塞魯士讀到了這一預言非常感動，並且如實執行。以賽亞對耶路撒冷發出的毀滅預言，比事件實際發生的時間(公元前586年)提前了100多年；對聖殿必被重建的預言，比實際發生的時間(公元前586年)早了200年，很清楚，這些預言是來自一位知道未來的神。──《靈修版聖經註釋》

【以賽亞書四十四28及四十五1指名道姓地提及古列；這DM是否迫使我們接受以賽亞此部分乃成書於主前六世紀之說？】

這條問題之所以成為問題，乃在於預設了神不能指名道姓地預言將要出現的領袖。根本沒有理由可以支持上述假設，除非我們能夠證實，舊約先知所預言的任何名字都是杜撰的，乃是由人本著宗教上的敬虔而事後虛構出來。然而，聖經本身的資料已足夠推論這種揣測。根據列王紀上十三2，耶羅波安在伯特利設立了一個祭壇(時約主前九三O年)，於是，有一個先知由猶大前來伯特利，向正在燒香的耶羅波安說出神對此壇的咒詛，並預言將來必有一君王拆毀此壇；先知甚至說出了「約西亞」的名字。到了列王紀下二十三15，經文清楚記載約西亞成就了這個預言。那時候，已是主前六二O年，比猶大先知發預言之時晚了三百年。另一個例子是彌迦書五2，先知預言彌賽亞將誕生于「伯利恒」。彌迦書的寫成日期絕無可能遲於耶穌誕生之時(約主前六年)。從昆蘭第四洞中發現到小先知書殘卷，約於主前三世紀抄成，而裡面有希伯來文彌迦書(參F．M．Gross and S．Talmon，Qumran and the History of the Biblical Text［Camridge：Harvard University，1975]，P．406)耶穌的確生於伯利恒，因此，上文對於神不能指名道姓地作出預言的假設，是不能成立的。

在此還要指出，對於以賽亞那一代人來說，預言釋放被擄掠猶太人的異邦君王的名字，是極重要的事情。瑪拿西作王時，猶大舉國上下道德淪亡，輕視神的說話。於是，猶大、耶路撒冷就一步一步地走向滅亡的結局，而利未記二十六章及申命記二十八章所警告的，必然成就。但以色列人還有甚麼盼望呢！這地土一旦荒涼、渺無人煙，其間的居民被擄至異邦，他們能否重返故土呢？利未記二十六40~45稍有透露這方面的應許，可能以賽亞之前的某幾處經文亦有暗示。猶太人即將流徙至外邦，到主前五三九年巴比倫亡國之時，這些居於異地的猶太人，能否肯定亞伯拉罕和摩西的神仍看顧他的子民，而為他們預備歸回的道路，成為歷史上的創舉(因為從未有亡國被擄而後可複國的)。那麼，被擄者必須肯定神的看顧與慈愛，才可維持信念。早在以賽亞時期，神已預言釋放他們回國的君王的名字，再沒更有效的方法了。正當猶太人在異邦苟且渡日，為家園破碎而哀哭喪志，但他們聽聞古列興起了，還戰勝瑪代和呂底亞人。於是，他們會憶起以賽亞曾預告古列這個名字，亦必定深信神將為他們成就一件大事——歸回故土。

將來會釋放猶太人的那位君王，他的名字成了以賽亞書第四十四章預言的高潮，並且包括第四十五章的首段經文。這個名字絕無可能是後加插的，因為從整段預言的結構看來，這個名字類同于一度拱橋的壓頂石。因此，我們確信古列此名乃出於先知以賽亞的預言，帶出神子民歷史裡最具關鍵性的一項史實；在以賽亞說預言後的一五0年，預言便成就了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【思想問題(第44章)】

１祂44：1~5裡，神把那些福祉賜給以色列？祂祂這些福氣是不是你所追求的？祂祂你是否相信神也將這些福氣賜給今日基督徒？祂祂參約7：37~39；徒2：38。

２祂耶和華是怎樣的一位神(44：6~8)？祂祂這樣的神有否給你帶來一個不同的世界觀與人生觀？

３祂拜偶像的人與敬拜真神的人在基本心態上有何分別？祂祂參44：6~8， 18~20。

４祂神吩咐以色列要記念些什麽事(44：21~23)？祂祂你有否類似的事須謹記在心？ ──《串珠聖經註釋》