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以賽亞書第三十九章拾穗

【賽三十九1】「那時，巴比倫王巴拉但的兒子米羅達巴拉但聽見希西家病而痊癒，就送書信和禮物給他。」

“那時”。即在主前712年，當時作為亞述藩屬國的巴比倫王，嘗試請求希西家協助他對抗亞述。但兩年之後，亞述王撒珥根奪取了巴比倫。參看列王紀下二十章12節及其後經文。──《以賽亞書雷氏研讀本》

“那時”：可能是主前712年。當時巴比倫還是亞述帝國的附屬國。巴比倫王企圖聯合希西家王來對抗亞述。但兩年之後，巴比倫也被亞述王撒珥根佔據了。本章是希西家病癒之後的事。──《啟導本以賽亞書註釋》

米羅達巴拉但：於B.C.721、712、701，先後三次豎起反旗對抗亞述，以失敗告終。在希西家去世前15年(B.C.712)，米羅達巴拉但為對抗亞述，欲與希西家結盟。 ──《聖經精讀本》

「巴拉但的兒子米羅達·巴拉但」(賽三十九1)，就是瑪爾杜克·巴拉丹二世(Merodach~Baladan II，主前721~710年、703~702年在位)。米羅達·巴拉但在以攔的支持下成為巴比倫王，後來被亞述王撒珥根二世(Sargon II，主前722~705年)擊敗，逃亡以攔。主前705年，撒珥根二世戰死，主前703~702年，米羅達·巴拉但恢復了王位，但九個月後就被亞述王西拿基立(Sennacherib，主前705~681年)打敗，只能統治巴比倫南部。主前700年，結束西征的西拿基立從猶大返回東方，徹底打敗了米羅達·巴拉但。──《聖經綜合解讀》

巴比倫王這次派使者訪問，很可能是在西拿基立進攻猶大之前，想邀請希西家加入反亞述的聯盟(《猶太古史記》卷10第2章30節)。「希西家喜歡見使者」，指希西家王很想與巴比倫結盟反抗亞述，他向使者炫耀自己的「寶庫」和「武庫」(2節)，很可能是「聽從使者的話」(王下二十13)，向巴比倫證明猶大有足夠的軍力和國力。巴比倫如果在東方叛亂，就可以拖延亞述的軍隊，耶路撒冷的防禦工事也有時間得以加強(代下三十二5)。──《聖經綜合解讀》

●「巴拉但」：「巴力 (是他的) 主」。

●「米羅達巴拉但(又作比羅達巴拉但)」：字義是「瑪爾杜克生了一個兒子」，此人是亞述和巴比倫史料中的瑪爾杜克阿普拉伊丁納二世(Marduk~apla~idinna II)。他原是迦勒底比特雅金(Bit~Yakin)部落的領袖，西元前721年之後，比羅達巴拉但得了巴比倫的國位，亞述王撒珥根二世於西元前710年把他廢除。比羅達巴拉但再次以地方性迦勒底酋長的身分，作為亞述的屬國。西元前705年亞述王撒珥根戰死後，比羅達巴拉但與人合謀發動叛亂，以求擺脫亞述的統治。此處的事件大概就在這時發生。米羅達巴拉但廢了亞述所立的巴比倫王，自己在鄰近的博爾西帕執政(西元前703年)，但在同年被亞述的新王西拿基立所廢。比羅達巴拉但逃到以攔，不久便死於當地。

◎許多註釋書都提到希西家這時候應該是很想與巴比倫結盟反叛亞述，為了取信於巴比倫，證明猶大有足夠的軍力，所以展示國力給使者看。因為巴比倫一叛變，不但可以拖延亞述的軍隊，耶路撒冷的防禦工事更可以趁機加強；更近一步來看，遠在天邊的巴比倫也不會成為潛在的軍事威脅。由上述理由，與其說希西家判斷錯誤，不如說他失去了對神的敬畏；面對別人的讚許和幫助之下，我們是否能記得神才是不變的倚靠呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　見王下20：12注釋。這個名字經常出現在撒珥根和西拿基立在亞述碑文中。米羅達巴拉但原是位於波斯灣北部的小國庇雅金(Bit~Yakin)的國王。西元前721至709年，以及西元前703年短時間裡他為巴比倫國王。在希西家患病和米羅達巴拉但派遣這些使者的時候，他還是一個被放逐的國王。由於希西家堅決地抵抗了西拿基立，米羅達巴拉但覺得他是一位有價值的盟友。使者表面上是來祝賀希西家恢復健康的，但實際上他們也許是為了爭取他協助進行對付亞述企圖統治整個東方的艱苦鬥爭。── SDA聖經註釋

【賽三十九1~2】有關米羅達巴拉但遣使來猶大的真正目的及希西家的表現，見王下20：12~19注。──《串珠聖經注釋》

【賽三十九1~8】先知宣告猶大被擄至巴比倫：猶大得到神應許脫離亞述的威脅，但卻因希西家鹵妄的舉動，導致日後覆亡於新興的巴比倫手上。──《串珠聖經注釋》

希西家的罪——依靠人。①巴比倫王送禮是為與猶大結成軍事同盟，對抗亞述(1節)；②希西家贊同這個提議，輕率地洩露國家機密(2節)；③與以賽亞宣告的信靠神、不可依賴人的教訓完全背道而馳(7：3~9；30：3~5)；④希西家犯了忘恩負義、背信棄義的罪，他違背了終身心存感恩、謹慎行事的誓約(38：9~20)；⑤神對希西家本人及其所代表的猶大民族宣告懲罰(6~8節)。宣告對日漸墮落的猶大民族的懲罰後，神再次預言將要恢復他們(40：1~11)，鮮明地對比人的可憎與神的無限慈愛。 ──《聖經精讀本》

【賽三十九2】「希西家喜歡見使者，就把自己寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油和他武庫的一切軍器，並所有的財寶都給他們看，他家中和全國之內，希西家沒有一樣不給他們看的。」

喜歡見使者：希西家惟要服事神的誓言歸於無有。面對死亡時，他迫切尋找神，如今卻改變心意。為證明自己與巴比倫站在同一戰線上，不惜誇耀自己的財寶(加6：14)。希西家不該給他們看財寶，而應見證使日影在日晷上後退十度、醫治自己的神之恩典。 ──《聖經精讀本》

●「香料」：原文是「香料」、「香水」。

●「貴重的」：原文是「好的」、「令人愉悅的」、「可喜的」。

●「膏油」：原文是「油脂」、「(橄欖)油」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　希西家喜歡見使者。巴比倫國王的意外關照，滿足了他的虛榮心。他很高興有人對抵抗亞述感興趣。因此希西家把巴比倫的使者作為盟和朋友來歡迎，根本想不到不久以後巴比倫會取代亞述成為東方的強國。她的一個國王將征服猶大。

　　把自己寶庫的……都給他們看。關於希西家的愚蠢，見王下20：13注釋。── SDA聖經註釋

【賽三十九3】「於是先知以賽亞來見希西家王，問他說：“這些人說什麼？他們從哪裡來見你？”希西家說：“他們從遠方的巴比倫來見我。”」

　　參以賽亞先前反對與外國結盟的信息(賽8：9~13；30：1~7；31：1~5)。── SDA聖經註釋

【賽三十九3~4】神早已應許：「我要救你和這城脫離亞述王的手，也要保護這城」(三十八6)。但在巴比倫的誘惑面前，希西家是忘了這個應許，還是認為巴比倫的邀請是神在開路呢？難道他不知道神一直譴責與外邦人結盟嗎(三十1~3)？顯然，希西家的內心是有感覺的，所以以賽亞問了兩個問題：「這些人說什麼？他們從哪裡來見你？」(3節)，而希西家卻顧左右而言他，只回答了第二個問題：「他們從遠方的巴比倫來見我」(3b)。今天，許多人只要符合自己的心意，就認為是「神在開門」；明明是讀經懶惰，還自詡是運用「屬靈的觸覺」；明明是「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」(六10)，還自詡是在等候「聖靈大聲說話」。「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」(耶十七9)？──《聖經綜合解讀》

【賽三十九3~7】神差遣以賽亞向希西家表示不悅，預言他親巴比倫的做法日後會成為他的網羅，他的後代將被擄至巴比倫。──《串珠聖經注釋》

神所命定的結局公平而合理：希西家說「凡我家中所有的」(4節)，神就說「凡你家裡所有的」(6節)；希西家說「巴比倫」(3節)，神就說「巴比倫」(6節)。既然希西家這麼快就忘記了神的應許(三十八6)、忘記了自己在神面前的立志和委身(三十八15~20)，這麼迫切地想把自己交托給巴比倫(2節)，神就允許他的一切「都要被擄到巴比倫去，不留下一樣」(6節)。今天，我們又想把自己交給哪個「巴比倫」呢？──《聖經綜合解讀》

從以賽亞剛蒙召開始，神就宣告有一個遠方的仇敵會來摧毀錫安、擄走百姓(六11~13)，但並沒有點出名字。漸漸地，神啟示這個仇敵不是亞述(十四24~25；三十31~33)。也許就在希西家說出「巴比倫」的那一刻，神才把那個名字向以賽亞啟示出來：「巴比倫」就是百姓將要被擄去的地方，而到了時候，他們也將從那裡回來(四十八20~21)。這個預言在115年後應驗了，主前586年，尼布甲尼撒的軍隊將猶大的財富和百姓都擄到了巴比倫(王下二十四13~14；二十五11~17)。──《聖經綜合解讀》

【賽三十九4】「以賽亞說：“他們在你家裡看見了什麼？”希西家說：“凡我家中所有的，他們都看見了，我財寶中沒有一樣不給他們看的。”」

　　見王下20：15注釋。所羅門曾預見到從遠方來的人要瞭解以色列的神(王上8：41~43；又見第28、29節注釋)。希西家沒有利用這個機會為真神作見證，表明他對於神賜給他恢復健康之福忘恩負義(賽38：1，9)。── SDA聖經註釋

【賽三十九5】「以賽亞對希西家說：“你要聽萬軍之耶和華的話：」

【賽三十九6】「日子必到，凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。這是耶和華說的。」

這就是說，給別人看見多少，自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少，你所失去的也就有多少。

這預言應驗在巴比倫王尼布甲尼撒的日子(參但以2；五3)。──《啟導本以賽亞書註釋》

希西家的罪是當時漫延在猶大百姓中的諸般罪惡的代表(29：9~16；31：3)。藉此，神向整個民族宣告審判，耶路撒冷城被攻陷後，財寶就會被挪去，意味著耶路撒冷最終的滅亡。當然，百姓亦有罪，並非只因希西家而無辜滅亡。但領袖的罪孽，必帶來全民族的滅亡<耶22：1~7，領袖的責任>。 ──《聖經精讀本》

●「擄到巴比倫去」：西元前598年才真正實現，距離此時還有一百多年。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　都要被擄到巴比倫去。見王下20：17注釋。── SDA聖經註釋

【賽三十九6~7】預言在尼布甲尼撒的日子應驗了。參看但以理書一章2節、五章3、23節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

【賽三十九7】「並且從你本身所生的眾子，其中必有被擄去、在巴比倫王宮裡當太監的。”」

「所生的眾子」：即希西家的後裔。──《串珠聖經注釋》

●「本身所生的眾子」：原文是「本身所生的眾子，就是從你出的」。

●「眾子」：「眾兒子」、「眾後裔」的意思。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　你本身所生的眾子。見王下20：18注釋。── SDA聖經註釋

【賽三十九8】「希西家對以賽亞說：“你所說耶和華的話甚好，因為在我的年日中，必有太平和穩固的景況。”」

有關希西家的回答，見王下20：19注。──《串珠聖經注釋》

可從兩個角度思考希西家的話。一方面，希西家只滿足于即時的安泰，不顧後人的遭遇；另一方面，如同大衛與拔示巴同居，聽到先知拿但的警告，立刻悔改認罪一樣，希西家也謙卑地順從了先知以賽亞的警告(撒下12：13)。若是後者，表明希西家認識到將要臨到猶大的震怒，是他犯罪付出的極大代價。人認識到震怒是罪的代價，就會認識到神是公義的，也會知道自己所要受的震怒比當受的要輕。若是前者，他不過是愚昧人，只安於現狀，不知為明日作預備。 ──《聖經精讀本》

第8節可譯為：「希西家對以賽亞說：『你所說耶和華的話甚好。』因為他想：『在我有生之年必有太平和安穩』」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。以賽亞對於猶大必要被擄的預言(5~6節)，語氣就像對希西家「必死不能活」(三十八1)的預言一樣。但對於自己的病情，希西家王痛哭禱告(三十八2~3)，結果蒙神應允(三十八5~8)；而對於後人的被擄，希西家卻說「你所說耶和華的話甚好」。這到底是自私地滿足於現狀，不顧後人的遭遇；還是謙卑地順從神的旨意，承認自己將受的比當受的更輕呢？我們不得而知，只知道歷史的事實是：希西家之後，接著就是瑪拿西極度的敗壞，以後除了約西亞短暫的復興，猶大一直在走下坡路，直到被擄。今天，我們豈不也常常在自己的事上痛哭禱告，對別人的事卻滿口「屬靈的套話」嗎？──《聖經綜合解讀》

◎ 39：8 希西家的回答令人訝異，他好像只顧自己的年日有太平穩固，不理會以後的日子將發生災難，而難道他不覺得這預言跟自己剛剛所做的有關？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的話。這種態度反映了國王的自私的看法(見王下20：19注釋)。

　　太平和穩固。見王下20：19注釋。希西家想到神因施恩與他而推遲了懲罰，就得了安慰。當人們悔改並順從神時，神往往會推遲判決的執行(見王上21：28，29；王下22：18~20)。── SDA聖經註釋

【思想問題(第39章)】

１　希西家將他宮中的財寶和軍力展示給米羅達巴拉但的使臣看，究竟犯了什麽錯？參代下32：25， 31。神對希西家這個行動背後的心態有何反應？你從這事上學到什麽教訓？參彼前5：5。

２　希西家聽到神的預言後所說的話(8)顯示他的為人怎樣？你認為這種心理跟今日一般人的想法有否不同？ ──《串珠聖經註釋》

【賽三十六~三十九章】三十六~三十九章是《以賽亞書》第一部分的結尾，記錄了亞述入侵猶大、耶路撒冷絕處逢生的歷史事件，除了三十八9~20，內容與王下十八9~二十19和代下三十二9~24基本相同。但以賽亞卻借著對順序的巧妙修改(三十八21~22；王下二十7~8)，讓我們透過得勝的表像，看到了失敗的實際；通過暫時的得救，看到了被擄的結局。雖然我們不知道希西家到底對巴比倫使者說了些什麼(3節)，但對於今天的大部分信徒來說，標準答案是顯而易見的：「謝謝你們的看望和邀請，但我們已經有了神的應許。從我病得痊癒和日影往後退十度的兆頭來看，神的應許千真萬確。所以我們不靠車馬、不靠結盟，單單倚靠我們的神！」但歷史卻並非如此。信心軟弱的希西家是錫安百姓的代表，也是曆世歷代所有信徒的代表。神的百姓縱然像希西家那樣敬虔，還是充滿了瑕疵和失敗；縱然像希西家那樣忠心，結果也事與願違，無法把握神所賜的悔改機會。今天，我們都願意立志順服、也知道許多標準答案，但一遇到事情，就發現自己遠沒有想像的那麼屬靈。既然我們不敢自詡比希西家更敬虔，為什麼還敢自信能避免希西家的覆轍呢？──《聖經綜合解讀》

以賽亞刻意採用了倒敘的方式，首先敘述希西家在危機中緊緊抓住神(三十六~三十七章)，然後追敘他在平安中的失敗(三十八~三十九章)，提醒我們：既然希西家過去好了傷疤忘了疼(三十八2~3；三十九2)，將來也照樣可能忘記那段偉大的信心禱告(三十七17~20)。信心並沒有套路，而是一種生活方式；禱告也沒有公式，不是關鍵時刻的「魔法咒語」。但我們卻很難一生專心倚靠神，常常痛哭悔改、又難免舊病復發。既然大衛最優秀的後裔希西家也失敗了，悖逆的以色列(一2)怎樣才能變成順服的僕人(四十一8~9)呢？既然大衛的後裔都將被擄，那彌賽亞的應許(九6~7；十一1、10)又怎樣才能成就呢？既然耶路撒冷能在亞述的危機中蒙神拯救，為什麼不能免於巴比倫的毀滅呢？一~三十九章停留在這些疑問裡，而四十~六十六章將超越地上的錫安和大衛後裔，向我們啟示最終的答案：神百姓的盼望不是倚靠自己、倚靠勢力，也不是倚靠地上的大衛後裔，而是單單倚靠那位「為女子所生」(加四4)、道成肉身的君王(三十三17、22)，單單仰望那位「誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦」(五十三4)的彌賽亞，這才是「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)！──《聖經綜合解讀》