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以賽亞書第三十四章拾穗

 

【賽三十四1】「列國啊，要近前來聽！眾民哪，要側耳而聽！地和其上所充滿的，世界和其中一切所出的，都應當聽！」

         向列國呼籲，因全篇信息與他們有關。不過，無論他們聆聽與否，預言也會成就。──《串珠聖經注釋》

         不像1：2或摩3：9，“列國”蒙召作證人，而是作為被告，聽候將要臨到的審判。彌迦向拜偶像的耶路撒冷居民宣告審判時，亦如此“呼召”他們(彌1：2)。 ──《聖經精讀本》

         「近前來聽」(1節)、「側耳而聽」(1節)，原文都是強烈的祈使語氣，是命令地上的萬民和一切受造之物都「近前來聽」，表明此時已經到了最後審判的時候。神已經呼召：「你們遠方的人當聽我所行的；你們近處的人當承認我的大能」(三十三13)，而回應呼召的人也已經在神面前戰兢認罪(三十三14)、得蒙赦免(三十三24)。但地上仍有許多人不聽恩典的呼召，對神的話語置若罔聞。現在，這些人已經沒有選擇聽或不聽的自由，不管他們聽不聽，最後的審判都要臨到了。──《聖經綜合解讀》

         ●「進前來」：字義是「靠近」、「向前」。原文是用強烈口吻的祈使式。

         ●「側耳而聽」：字義是「留心」、「注意」。原文是用強烈口吻的祈使式。與 賽 1：2 的「側耳而聽」的原文不同。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本章的信息不僅適合猶大，也適合所有的國家和所有的世代。以賽亞在這裡描寫他的時代和世界末日惡人悲慘可怕的命運。他看到殺戮的大日，惡人遭到毀滅，橫屍遍野，就像西拿基立的軍隊遭到神滅命天使的光顧以後(賽37：36)。他從亞述軍隊的毀滅中，看到所有對抗神之邪惡軍隊的厄運。選擇以東(第5節)作為正義之敵的典型代表，是因為以東經常是猶大最殘酷無情的敵人(見代下28：17；結35；摩1：11；《俄巴底亞書》)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四1~17】毀滅以東：本段提及的以東是選民仇敵的代表。神要將忿怒傾倒在他們身上，要殺他們如同人殺牲獻祭；他們的地要永遠荒涼，淪為鳥獸的居所(參詩137：7~9； 耶49：7~22； 俄)。──《串珠聖經注釋》

         本章和35章為28至33章的總結，也是本書前半部的高潮，與作為13至23章總結預言彌賽亞國度的24至27章相呼應。──《啟導本以賽亞書註釋》

         對列國的審判。本章描述的審判比其他章節更血腥、可怕，有野獸的嘶吼、烈火，與35章謳歌彌賽亞救恩及末世恢復之喜樂形成鮮明對比。此前，神的審判主要是針對掠奪耶路撒冷的亞述(33：1~16)，本章針對所有列邦。以賽亞的許多預言都具有雙重性，既指當時的事件，亦指未來彌賽亞時代將成就的事件。本章亦然，既指當時入侵耶路撒冷的掠奪者，即使是以色列兄弟國家以東，也必會受到審判 ；也指新約時代敵擋神教會的仇敵，都必受到審判。本章預言：①以以東為代表的所有仇敵滅亡的情形(1~15節)；②重申此預言來自神，以此證明預言的真實性，向仇敵與聖徒敲響警鐘(16~17節)。 ──《聖經精讀本》

         本章原文用「因為」(2、5、8節)分成交錯對稱的五個部分：

o A. 呼召列國聆聽神的宣判(1節)；

o 　B. 宣告神對天地的審判(2~4節)；

o 　　C. 神要審判以東(5~7節)；

o 　B1. 宣告神為錫安報仇(8~15節)；

o A1. 邀請萬民宣讀神的命定(16~17節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四2】「因為耶和華向萬國發忿恨，向他們的全軍發烈怒，將他們滅盡，交出他們受殺戮。」

         這預言講述“萬國”在將來大災難時期的審判。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「滅盡 חָרַם/khaw~ram’」(2節)原文的意思是「完全地奉獻、完全地毀壞」，與進迦南時經常提到的「盡行毀滅」(民二十一2、3；申二34；三6；書二10)、「滅絕淨盡」(申七2；二十17)和「盡行殺滅」(書八26)是同一個詞，表明這是一場聖戰，一切戰利品都要完全奉獻給神。生命是一件禮物，而不是一項權利；生命的延續與否，完全取決於人與生命源頭的正確關係。神所創造的生命，最後都將回到神那裡去交帳(傳三21)。──《聖經綜合解讀》

         ●「忿恨」：「烈怒」。

         ●「交出」他們受殺戮：「指派」、「委任」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　忿怒。見賽26：20注釋。

　　他們的全軍。正如神的忿怒臨到攻擊耶路撒冷的亞述軍隊，祂的忿怒也必臨到攻擊祂子民的所有邪惡勢力。參珥3：2；亞12：2~9；14：2，3；啟16：14，16；17：14；19：11~19。

　　將他們滅盡。希伯來語是charam(“毀滅”，“判決”)。見撒上15：3注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四2~4】神向列國及天地發烈怒，要消滅他們。──《串珠聖經注釋》

         2~4節預言神審判天地，這審判是因著神的聖潔所發出的「忿恨」(2節；三十27)。神固然是恨惡罪、愛罪人(約三16)，但罪人若拒絕福音的呼召，與罪就不再有分別——「不信的人，罪已經定了」(約三18)，要按照罪行接受審判，「屍首臭氣上騰」(3節)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四3】「 被殺的必然拋棄，屍首臭氣上騰，諸山被他們的血融化。」

         神要羞辱他所滅的列國：使他們的屍首不得埋葬(參申28：26；撒下21：10~14； 結32：5~6)。──《串珠聖經注釋》

         第3節預言地上將發生人與人之間的滅絕性戰爭(三十25)，「民要攻打民，國要攻打國」(太二十四7)。

　　屍首臭氣。即敵軍的死屍。當神毀滅西拿基立軍隊的時候，橫屍遍野，無人顧及(見賽66：16；耶25：33；結39：11~20；啟19：17~21)。

　　融化。或“成為液體”，“流動”(見啟14：20)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四4】「天上的萬象都要消沒，天被卷起，好像書卷；其上的萬象要殘敗，像葡萄樹的葉子殘敗，又像無花果樹的葉子殘敗一樣。」

         比較啟示錄六章12至14節的描述。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         天上的星宿(「萬象」)也受懲罰，這可能是因為他們成了人膜拜的偶像，不過更可能這是末日審判的高潮，天地也不例外。

          「像葡萄樹的 ...... 殘敗一樣」：星宿殘敗，如樹上的葉子凋殘時紛紛落下一樣。──《串珠聖經注釋》

         耶和華的日子到來，天上的萬象也會發生變動。主耶穌講到那日子時也作了同樣的預言(太二十四29)。這是主再來審判萬族時的景象，整個被造的宇宙秩序會有大改變。──《啟導本以賽亞書註釋》

         天上的萬象都要消沒： 在以米所波大米為中心的東方，人們將太陽、月亮、星宿、雷轟、閃電視為神進行膜拜。古人如此膜拜天上萬象，有以下原因：第一，古人不能解釋天上萬象，認為它們具有超出人類的能力；第二，他們認為周圍發生的一切事情，不論好壞皆因神的介入。對他們而言，天上萬象消沒帶來的衝擊，如同人類生存的根基——天塌下來一般。天被卷起，好像書卷： 以賽亞用誇張手法描述對仇敵的審判將在宇宙範圍內展開，法網恢恢，他們將陷入無處可逃的絕望中。對聖徒而言，卻是神祝福的前兆(太24：29；彼後3：10；啟6：12)。 ──《聖經精讀本》

         第4節預言受人膜拜的「天上的萬象」(4節)將有重大改變，「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動」(太二十四29)。──《聖經綜合解讀》

         ●「消沒」：字義是「腐朽」、「毀壞」。

         ●「殘敗」：「凋萎」、「枯萎」。

         ◎星兆中，行星的消失表示其相關神祇在戰爭中挫敗。當時認為眾神中，最有能力、最搶眼的神明是星神。星星消失與星神墜落相關。所以自然現象與其相關神明藉此審判行動被征服。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎天空常被比作覆蓋於大地之上的幔子 賽 40：22 ，或是帳棚 詩 104：2 。以賽亞此處的廣闊天空像卷軸一樣被捲起來，在希伯來文聖經中可說是非常獨特(在新約 啟 6：14 有一樣的描述)。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　天上的萬象。即太陽，月亮和星星(見王下21：3；23：5；耶8：2；33：22等)。死海古卷1QIsa 不是“天上的萬象都要消沒”，而是“深淵將要裂開，天上的萬象都要殘敗”。

　　消沒。關於這個詞，見賽13：10，13；24：23；來1：10~14注釋。

　　卷起。這裡指天空的大氣層(見彼後3：7，10~12；啟6：14注釋；參賽24：19，20；耶4：23，28)。

　　殘敗。見太24：29；啟6：13注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四4　消失的星辰】雅巍一向掌管所有受造物，在此展現祂是天上萬象的主宰，顛覆受造界，使眾星的光芒熄滅。美索不達米亞的宗教信仰有很突出的星象成分，像是眾神分佈在天空各處，「與他們相關的星辰」標示了年曆的不同時節(一如巴比倫的《埃努瑪埃利什》史詩)。星兆中，行星的消失表示其相關神祇在戰爭中挫敗。當時認為眾神中，最有能力、最搶眼的神明是星神。星星消失與星神墜落相關。所以自然現象與其相關神明藉此審判行動被征服。另外，在美索不達米亞，如果夢見星星墜落，也是不祥之兆。《艾拉與伊舜》史詩描述毀滅，艾拉說他要使行星失去光輝，並且要把天上的星星扯下來。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四4　天空像書卷卷起】天空常被比作覆蓋於大地之上的幔子(四十22)，或是帳棚(詩一○四2)。以賽亞此處的廣闊天空像卷軸一樣被卷起來，在希伯來文聖經中可說是非常獨特(在新約啟示錄六14有一樣的描述)。另外，巴比倫的三個主要神祇都是以天空，而不是以星星為代表。亞奴是天神，地平線分成三條路(連接於亞奴、恩裡勒、伊亞)。所以，將天空卷起來是對古代這三個神祇發出的審判行動。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四5】「因為我的刀在天上已經喝足。這刀必臨到以東和我所咒詛的民，要施行審判。」

         “以東”。以色列疏遠的兄弟，代表所有遠離神的非信徒(來一二16)。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「我的刀 ...... 喝足」：像人喝飽了酒一樣，神的忿怒已告滿盈，他的審判(「刀」)馬上要來到了。──《串珠聖經注釋》

         猶大和以東結怨極深，聖經未詳述其歷史成因，但相信猶大地在巴比倫的管轄下，曾容許以東大事擴張，使其地的猶太居民大受其害。參《俄巴底亞書》10節及注。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「因為我的刀在天上已經喝足」(5節)，指神已經審判了「天上的萬象」(4節)。「我的刀」比喻神的審判(三十一8)。──《聖經綜合解讀》

         「以東」(5節)是雅各的孿生兄弟以掃的後代(創三十六9)，以掃是倚靠自己、「貪戀世俗」(來十二26)的代表，而以東與以色列的關係，就像肉體生命和屬靈生命一樣如影隨形、糾纏不清。他們也蒙神的恩典(來十一20；申二十三7)，但卻抵擋神(詩八十三6)、敬拜偶像(代下二十五20)，阻擋以色列人進迦南(民二十14~21)。──《聖經綜合解讀》

         ●「喝足」：字義是「濕透」、「浸透」。

         ●「以東」：字義是「紅」，這個國家僅有大衛曾經制服他們，而且常常被用來代表敵對以色列的勢力。詩 137：7 哀 4：21 俄 1：10 瑪 1：2~4

         ●我「所咒詛的」民：「與神權體系為敵的地方或人物」、「被奉獻的東西」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　我的刀。神的刀象徵祂對惡人的懲罰。參申32：41，42；耶46：10；啟19：13，15，21。

　　以東。見結35：15注釋。聖經常常用一個特別惡毒殘暴的民族來代表所有神子民的敵人。這樣的民族有埃及，巴比倫，以東，亞捫和摩押。與猶大有血緣關係的以東人經常對猶大表現出特別的惡意(見賽34：1注釋)。在亞述入侵的時候，以東可能與亞述人聯合，對猶大發洩其怒氣，以賽亞在宣佈厄運的時候，把以東的名字與亞述聯繫在一起。關於神對以東的懲罰象徵神的大日，見賽63：1~6注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四5　以東的角色】這裡的大段落(1~4節)是關乎神對列邦的審判，形容以東作為犧牲品，只是舉出一個例子說明所有國家的下場(比較六十三1~6)。以東很多時候都用作以色列「敵人」的化身(見：俄5~9節；瑪一2~4)。以東在主前第七世紀晚期對耶路撒冷沒有採取具體行動(不過請參：代下二十一8~10)，使得很多學者相信這節經文是指以東在主前五八七年巴比倫的盟國角色(見：結三十五2~15)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四5  多少年前是一家，這以東人和以色列人……】以東人與以色列人有共同的祖先。以色列人是雅各的後代；以東人是雅各哥哥以掃的後代。以東向來是以色列的仇敵。在這裡提到以東的覆滅，描畫出所有對抗神和神百姓的人的最終下場。──《靈修版聖經註釋》

 

【賽三十四5~7】把列國(「以東」)喻作羊羔、公山羊、公綿羊等被神宰殺的祭牲。不獨這樣，首領(野牛、牛贖、公羊)也會一起被滅。──《串珠聖經注釋》

         立即執行審判。大行殺戮、刀被鮮血染紅，生動地表達了審判這一舊約概念。神向1節中呼召出來的被告審判死亡，立即執行(創22：6~10；士19：29；代上21：12)。以東： 象徵一切敵擋選民以色列的人(21：11，12)。以東作為以色列的兄弟國家，不敬拜神，反到膜拜偶像(代下25：20)。聖經(出20：3)及塔勒目都認為拜偶像是三大惡罪(不仁慈、流人血、拜偶像)之一。惟有神公義的審判在等待他們。 ──《聖經精讀本》

         5~7節預言神將審判以東。──《聖經綜合解讀》

         在最後的審判裡，以東最適合代表普世神「所咒詛的民」(5節)，因為：

1.以東長期與百姓爭戰(撒下上四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16)，但真正制服過以東的只有大衛(撒下八14)。因此，先知以西結在預言未來的大衛時(結三十四23)，接著就預言對以東的征服(結三十五1~15)；以賽亞預言了彌賽亞君王的榮美(三十三17)之後，接著也預言對以東的審判。同樣，只有當基督在人裡面作王的時候，才能真正制服我們的肉體。

2.以東與百姓長期為仇、充滿苦毒(俄一11~14；耶四十九7~22)，「耶路撒冷遭難的日子，以東人說：拆毀！拆毀！直拆到根基」(詩一百三十七7)，成了敵對錫安勢力的代表(太二十五41~45)。因此，當神為錫安報仇的日子(8節)，「耶和華降罰的日子臨近萬國。你怎樣行，祂也必照樣向你行；你的報應必歸到你頭上」(俄一15)。

3.神早已向利百加預言：「兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的」(創二十五23)。因此，當雅各的家重新蒙神建立的時候(二十九22~24)，以掃的家必要被神拆毀。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四6】「 耶和華的刀滿了血，用脂油和羊羔、公山羊的血，並公綿羊腰子的脂油滋潤的。因為耶和華在波斯拉有獻祭的事，在以東地大行殺戮。」

         “波斯拉”。以東的牧羊中心，在死海南端東南面約二十五英里(40公里)。作者以大規模的“獻祭”來比喻神的殺戮。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「脂油」、「血」：是獻祭中的祭品，喻列國。

          「波斯拉」：是以東的要城之一。本節有關以東的受罰，是神審判列國的具體例子。──《串珠聖經注釋》

         波斯拉是以東地的一個遊牧中心。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「波斯拉」(6節)是以東扼守王道(King’s Highway)的重要綠洲和堡壘，代表以東。「耶和華在波斯拉有獻祭的事」(6節)，意思就是「在以東地大行殺戮」(6節)，世人將像祭牲一樣被宰殺，生命回到賜生命的神那裡。──《聖經綜合解讀》

         「血、脂油」(6節)都是祭牲中必須完全歸給神的部分(利三16~17；七23~27)，比喻在審判的時候，神會收回屬於祂的、最寶貴的生命。──《聖經綜合解讀》

         ●「脂油」：「脂肪」，指上好的部份，通常是用來獻給神利 3：9~11 。

         ●「腰子」：「腎臟」。

         ●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　波斯拉是以東的重要的城市(賽63：1；參創36：33；代上1：44)，位於死海東南38.5公里處。阿摩司預言了其宮殿的毀滅(摩1：12)。耶利米宣佈它將成為荒場和恥辱(耶49：13，22)。小羊、山羊和公綿羊代表以東的百姓，他們將像獻祭那樣被宰殺。耶利米用了相似的比喻(耶46：10)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四6　波斯拉】這是古代以東的首都，一般都認為就是該國北方的布塞拉。該城守護王道，離西南方五哩的達納幹河附近發現的銅礦也不遠。考古學家挖掘到主前七至六世紀的地層是該地防禦工事最嚴實、發展最廣的時代。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四6~7】「羊羔、公山羊、公綿羊」(6節)可能代表地上的普通的人或弱國，「野牛、牛犢、公牛」(7節)可能代表地上有權勢的人或強國。將來地上的列國和萬民無論強弱，都要作為祭物歸給神。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四7】「 野牛、牛犢和公牛要一同下來。他們的地喝醉了血，他們的塵土因脂油肥潤。」

         「野牛」可能是十七世紀以後已經滅絕的原牛(Aurochs)，體型很大，在聖經中是力量的象徵(民二十三22；申三十三17；詩二十二21)。──《聖經綜合解讀》

         ●「野牛」：原意不明，可能是古代的大野牛。在獻祭的相關經文中沒有提過要 獻野牛，因為野牛是力量、強權的象徵(民 24：8 )，這裡可能要表現的是一場空前的盛大祭典，或者說耶和華要審判擊敗強權。

         ●「公牛」：原文是「強壯的」、「強壯者」，暗示「強壯的軍旅」。

         ●一同「下來」：「倒下」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　野牛。希伯來語是re'emim(見民23：22注釋)。本節的各種牛代表地上的強國，和代表弱國的羊羔、公山羊和公綿羊(第6節)，一同前往宰殺之地。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四8】「因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯有報應之年。」

         報仇……報應： 字面意思為“解除心頭之恨”，體現神按照罪人的行為施行審判的心情。 ──《聖經精讀本》

　　爭辯。直譯是司法“案件”。本節描寫列國都來參加善惡之間的大鬥爭，和撒但一起攻擊神的錫安城。參亞3：1，2。描寫表面上報應的長期拖延。“以東”(見賽34：5，6注釋)將因一貫與神的選民為敵而受到懲罰(見賽63：1~4；參耶46：10)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四8~15】在神為她的百姓報仇之日，受審判之地必變得荒蕪，成為鳥獸棲身、荊棘叢生之地。──《串珠聖經注釋》

         審判結果。3~7節是執行審判的場面，本段描繪審判帶來的毀壞。咒詛以東地的預言在歷史上得以成就，古代以東地區曾完全變為廢墟。象徵罪人享受的榮華將完全歸於無有。 ──《聖經精讀本》

         8~15節預言神將為錫安報仇。9~11節描述以東的地將永遠荒廢，12~15節描述以東的宮殿將徹底廢棄，人在地上的一切建造和倚靠，最終都將歸於無有、了無痕跡。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四9】「以東的河水要變為石油，塵埃要變為硫磺，地土成為燒著的石油，」

         「石油」(9節)，指瀝青(出二3)。──《聖經綜合解讀》

         ●「石油」：原文是「瀝青」，燃燒瀝青在古巴比倫文獻是一種懲罰方式。瀝青和硫磺在死海地區都找得到，與所多瑪、蛾摩拉被毀滅的背景也有關創 19：24~25 ，後來就成為神審判與憤怒的表徵。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　第9節的畫面是依據所多瑪和蛾摩拉的毀滅(見創19：24注釋)。這些城市可能位於死海南端(見創14：3注釋)。如今在這裡仍有石油和瀝青發現。在基督複臨時，整個地球都將被大火所毀滅(彼後3：10，12；啟20：10，14)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四9　瀝青(和合本：石油)與硫磺】瀝青常用來作為船身的密封劑(見：創九14；結二3)，燒瀝青在古巴比倫文獻卻是一種懲罰方式。加上硫磺燒起來的異味，這兩種材料在死海地區都找得到，所以自然而然就成了神的怒氣象徵(見：創十九24)。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四9~10】以火山爆發、遍地石油和硫磺的情景形容土地的毀壞、荒蕪。──《串珠聖經注釋》

         以賽亞關於以東將成為荒場的預言照字面意思成就(瑪1：3，4)。A.D.900左右，他們被穆罕默德的教徒征服完全滅亡，此地是地球上遭到最嚴重破壞的遺跡之一。 ──《聖經精讀本》

         「硫磺」(9節)、「煙氣永遠上騰」(10節)，都被用來描述所多瑪和蛾摩拉的毀滅(創十九24~25，28)，象徵神的審判(三十33；啟十九3、20)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四10】「 晝夜總不熄滅，煙氣永遠上騰，必世世代代成為荒廢，永永遠遠無人經過。」

         ●「世代」、「永遠」：這裡原文都連續用了兩個相同的字詞來強調。

         ◎「煙氣永遠上騰」：和 創 19：28 所多瑪、蛾摩拉被毀滅的形容相似，啟 19：3 也用類似的景象來描述最後的審判。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

         ◎以東在主前第七世紀晚期對耶路撒冷沒有採取具體行動(不過請參：代下 21：8~10)，使得很多學者相信這節經文是指以東在西元前587年巴比倫的盟國角色(見： 結 35：2~15 )。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　參啟14：11和19：3的類似表述。所多瑪和蛾摩拉的毀滅代表消滅惡人的“永火的刑罰”(猶1：7)。那些城市“焚燒成灰”，是對“不敬虔人”的“鑒戒”(彼後2：6)。所有的惡人都將遭到完全的毀滅，燒盡“如煙”(詩37：20)。驕傲的巴比倫，其煙“往上冒，直到永永遠遠”(啟19：3)，將“被火燒盡了”(啟18：8)。末日的大火將使惡人“根本枝條一無存留”(瑪4：1，3；參詩37：9，10；俄1：10)，就像從來沒有存在過一樣(見結28：18，19；俄16)。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四11】「 鵜鶘、箭豬卻要得為業；貓頭鷹、烏鴉要住在其間，耶和華必將空虛的準繩、混沌的線砣拉在其上。」

         “空虛”與“混沌”兩個希伯來用語也同時出現在創世記一章2節。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         “空虛…混沌”：比喻《創世記》一2.二處原文相同。──《啟導本以賽亞書註釋》

         「準繩、線鉈」(11節)都是用來測量的工具(二十八17)。「空虛 תֹּהוּ/to’~hoo」、「混沌 בֹּהוּ/bo’~hoo」(11節)原文就是起初創造時的「空虛混沌」(創一2)。「耶和華必將空虛的準繩，混沌的線砣，拉在其上」(11節)，暗示審判之後將有新造，神將給受造之物重新分配產業(17節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「鵜鶘」：一種在禮儀上不潔淨的鳥。 利 11：18

         ●「線鉈」：「石頭」、「鉛錘」，此處的意義應該是「鉛錘」。

         ●「貓頭鷹」：也是一種不潔淨的鳥。 利 11：17

         ●「烏鴉」：也是一種不潔淨的鳥。 利 11：15

         ●「空虛....混沌」：與 創 1：2 世界尚未被造時的狀況一樣。原文用字也一樣。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　鵜鶘。希伯來語是qa'ath。一種未經確認的不潔淨的鳥，可能是貓頭鷹或鷹類。參利11：18和申14：17。

　　箭豬。希伯來語是qippod。在番2：14裡，“鵜鶘”和“箭豬”也是一同提到的。

　　空虛……混沌。希伯來語是tohu……bohu。參創1：2(見創1：2注釋)。本節形象地描寫了在一千年時間裡地球的狀態(見賽24：1，3；啟20：1~3注釋)。關於“準繩”，見賽28：17注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四11　貓頭鷹與烏鴉】此處的悉數毀滅的象徵，是那些以在荒野居住或覓食聞名的鳥類(伯三十八41；詩一○二6)已經棲身於城鎮的廢墟(見：賽十三22)。同樣的描繪見於埃及的《奈費爾蒂的異象》(約主前2000年)，講到埃及是如此的弱勢，「奇形怪狀的鳥靠近人築巢」，而且「沙漠的畜群要在尼羅河飲水」。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四11~12】這裡提及的鳥獸通常居於沼澤與荒地。

          「空虛」、「混沌」：暗指天地起初的情況(創1：1)，以它們作準繩、線鉈表示受審判之地回復天地起初的光景。──《串珠聖經注釋》

 

【賽三十四11~15】「箭豬」(11節)，原文可能指豪豬、刺蝟或一種水上的猛禽。「夜間的怪物」(14節)，是傳說的怪物。「箭蛇」(15節)不能確定是什麼動物。11~15節所列出的十二種動物，除了「野山羊」(14節)，都是不潔淨的。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四12】「 以東人要召貴胄來治國，那裡卻無一個，首領也都歸於無有。」

         本節意指老早設有君王制度的以東日後再無首領治國。──《串珠聖經注釋》

         ●「貴冑」：「貴族」。

         ●「以東人要召貴冑來治國；那裡卻無一個」：直譯是「在那裡並無 貴冑可立為君王」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　以東人要召貴胄來治國；那裡卻無一個。原文含義不明。直譯是：“她的貴族，他們要召的王國不在那裡。”

　　首領也都歸於無有。以東的首領都逃跑了。國內一片混亂。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四13】「 以東的宮殿要長荊棘，保障要長蒺藜和刺草，要作野狗的住處，鴕鳥的居所。」

         與11節一同形象地描述以東的荒廢。無人居住在其中，只有禽獸往來，地裡長出咒詛之地的象徵——荊棘、蒺藜(創3：18)，只留下混沌與空虛。此情此景與創世前的狀態相似(創1：2)。“混沌”與“空虛”的希伯來語詞根相同，意為“處於荒廢的狀態，空無一物”，與形容創世前狀態的用詞相同。 ──《聖經精讀本》

         ●「鴕鳥」：直譯是「貓頭鷹的女兒」。可能是一種絕種鳥類， 確切 意義不明。也是一種不潔淨的鳥 申 14：15 。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　野狗。見賽13：22注釋。

　　鴕鳥。見賽13：21注釋。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四13~15　野狗、豺狼、鷂鷹】以賽亞的以東衰亡異象，最後以該地只剩下腐食動物與幽靈作結束(見：耶九11)。那些已經擔心自己生命的人，聽到野狗與豺狼的嚎叫，更像是鬼哭神號(彌一8)。有些注釋學者認為美索不達米亞的女鬼莉莉絲是在這個夢魘般的世界裡出沒的生物之一。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽三十四14】「 曠野的走獸要和豺狼相遇，野山羊要與伴偶對叫；夜間的怪物必在那裡棲身，自找安歇之處。」

         “夜間的怪物”。可能指魔鬼。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「怪物」：米所波大米神話傳說中住在荒廢房舍的女鬼，在此描繪以東荒涼的境況。──《串珠聖經注釋》

         ●「野山羊」：「公山羊」，也可能是指一種傳說中具有羊身羊角的 鬼魔。

         ●「夜間的怪物」：「在以東荒地上出沒的夜間女鬼名稱」，音譯是「莉莉斯」，字根是「夜晚」(SNH 3915)。近東地區文獻中，有些鬼怪之名與此相近；猶太傳統他勒目則承襲近東神話之說，認為無人的空屋會有此女妖的出沒；中世紀後出現許多穿鑿附會之說，認為莉莉斯是亞當的第一任妻子或墮落的天使的配偶等等，但都是沒有甚麼根據的說法。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　野山羊。見賽13：21注釋。第11~15節的話語比喻這個世界的混亂狀態。

　　夜間的怪物。希伯來語是lilith。在阿卡德語中指“惡魔”。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四15】「箭蛇要在那裡作窩，下蛋，抱蛋，生子，聚子在其影下；鷂鷹各與伴偶聚集在那裡。」

         「聚子在其影下」：意指箭蛇給其子的保護。──《串珠聖經注釋》

         ●「箭蛇」：字義不明，該字只在舊約中出現這一次，確切意思未知。

         ●「菢蛋，生子」：原文只是「裂開」，不過意義應該也是「孵蛋讓蛋孵化裂開」。

         ●「聚子」：「聚集在一起如同一夥」。

         ●「鷂鷹」：「猛禽(可能是鳶)」，也是不潔的鳥類 申 14：13 。

         ●「伴偶」：「女人」、「妻子」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　箭蛇。希伯來語是qippoz。可能指小蛇。死海古卷1Qisa裡為qippod，可能指“箭豬”(見第11節注釋)或短耳貓頭鷹。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四16】「 你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶；因為我的口已經吩咐，他的靈將它們聚集。」

         “耶和華的書”。即宣告耶和華審判以賽亞的預言。──《以賽亞書雷氏研讀本》

         「查考宣讀」：在時態上表示日後的行動，顯出預言應驗的肯定性。

          「耶和華的書」：指神藉先知以賽亞所寫下的預言。──《串珠聖經注釋》

         “耶和華的書”：指以賽亞先知所宣告關於耶和華審判的話。──《啟導本以賽亞書註釋》

         無一……無一沒有： 記錄鳥類的名單，象徵神藉先知宣告的話語無一遺漏，都將得以成就。神學上稱此為“聖經的統一性”，包括16卷先知書，新舊約聖經貫穿了一個主題——對救恩的預言和成就。 ──《聖經精讀本》

         「耶和華的書」(16節)，可能比喻神為以東寫下的命運之書。──《聖經綜合解讀》

         「因為我的口已經吩咐」(16節)，可譯為「因為主的口已經吩咐」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 34：16 意思好像是拿出聖經來點名，這裡說的每一種野獸都會在當地出現，而且都有配偶。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　耶和華的書。只有聖經能提供有關 “耶和華向萬國發忿怒”時候的真實信息(見第2節注釋)。

　　沒有。直譯是“想念”，“渴望”，即“缺乏”。── SDA聖經註釋

 

【賽三十四16~17】指出先知本人的預言要一一成就：神已命定以東遭遇荒涼，並要將其地分給上述的鳥獸作永遠的居所。──《串珠聖經注釋》

         16~17節邀請萬民宣讀神的命定。──《聖經綜合解讀》

         先知邀請萬民查考、宣讀神對以東的命定，看看將來是否會一一應驗。因為凡是神的「口」(16節)所吩咐的事，連最微小的細節也「都無一缺少」(16節)。甚至連那些不潔淨的飛鳥與走獸(11~15節)，都會由「祂的靈將它們聚集」(16節)、一一配對，並由祂「親手用準繩給它們分地」(17節)。「祂也為它們拈鬮」(17節)，就像過去給以色列人分地一樣(書十四2)。──《聖經綜合解讀》

         「口」、「靈」、「手」這個順序，強調一切都是神自己「親口應許，親手成就」(王上八24)。神是歷史的主宰，不必倚靠任何人和勢力的幫助。因此，祂的百姓也應該「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)。──《聖經綜合解讀》

 

【賽三十四17】「他也為它們拈鬮，又親手用準繩給它們分地，它們必永得為業，世世代代住在其間。」

         這裡是說，神把以東人的地分配給野獸居住。“準繩”：人在分地時量度所用的繩(詩十六6；彌二5)。──《啟導本以賽亞書註釋》

         它們必永得為業，世世代代住在其間： 不是誇張手法，以色列的荒廢是暫時的，敵擋神之列邦的荒廢將是永遠的。根據預言的雙重性，也適用於新約時代。教會在世上時常遭遇逼迫和患難，但必得重建，並持續到基督再來的日子。然而，教會的仇敵卻因主基督的審判永遠滅亡。 ──《聖經精讀本》

         ◎ 34：17 是模仿約書亞分地給以色列人的情景( 書 14：2 )來說明神要讓以東地完全荒廢的決心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

 

 【思想問題(第33， 34章)】

 １　神既是吞滅的火、烈火、又是行公平公義的神(33：5， 14)你當如何過活？參15節。

 ２　33：22說出耶和華與　子民的那三種關係？這些關係給我們提供了什麽生活指示。

 ３　34：1裡先知要萬民都近前來聽神的審判，因這是全界的事；今天，福音的傳揚又如何？ ──《串珠聖經註釋》 

 

【賽三十四1~三十五10】審判列國、救贖選民：這兩章的信息可以視為以賽亞書前半部的高潮，也可作28~33章的總結。──《串珠聖經注釋》

         三十四~三十五章預言彌賽亞國度的降臨：三十四章是神對世界的審判，三十五章是神的百姓第二次出埃及。這些預言都將在基督再來的時候應驗。──《聖經綜合解讀》