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以賽亞書第二十七章拾穗 【賽二十七1】「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚，就是那快行的蛇：刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」 “鱷魚，就是那快行的……曲行的蛇”。神之仇敵的象徵，他在主再來的時候要受審判。參看約伯記三章8節的腳註。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「快行的蛇」與「曲行的蛇」：指米所波大米的雙子河，代表亞述與巴比倫的權勢，一併以「鱷魚」作象徵。 「海中的大魚」(魚有譯作龍或怪物)則指埃及的尼羅河，代表埃及的權勢。這些都是以色列的仇敵。──《串珠聖經注釋》 “鱷魚”和“大魚”二者皆為傳說中的海怪，代表敵對神的力量。──《啟導本以賽亞書註釋》 鱷魚……蛇： 象徵縱橫政治、經濟、學術、宗教等所有領域的邪惡勢力，它們的勢力看似巨大無比。然而，他們不是永恆的存在，必在永恆無限之神所定的時日(哈2：3；太13：30)完全歸於無有(51：9；摩9：3)。 聖經不斷重複惡人的結局，為了：①使聖徒不會因看到他們暫時興旺陷入試探；②使聖徒不會因所遭受的痛苦絕望；③教訓尚未完全習染罪惡的人；④警告已加入邪惡勢力的人醒悟。從罪人得救的觀點來看，整本聖經都在談論罪惡的消亡、神公義的實現、悔改者的得救。
──《聖經精讀本》 第1節以「到那日」為標誌，宣告「耶和華的日子」(十三6)將帶來的第四個結果：神將對付一切敵對神的力量。 「鱷魚 לִוְיָתָן/liv~yaw~thawn’」(1節)原文是「利維坦」，是傳說中的海怪。 「蛇 נָחָשׁ/naw~khawsh’」(1節)原文就是伊甸園中的「蛇 נָחָשׁ/naw~khawsh’」(創三1)。 「大魚 תַּנִּין/tan~neen’」(1節)原文是「海怪」，又被譯為「龍」(英文ESV譯本)、「蛇」(出七9)、「大蛇」(詩九十一13)，可以指海中的活物(創一21)、埃及(結二十九3)或巴比倫(耶五十一34)。 根據烏加列文學中類似的用法，「快行的蛇、曲行的蛇、海中的大魚」是古代詩歌的三重形式，代表靈界和世界所有敵對神的力量。它們出沒於受造界中，或盤旋地上、或隱匿海裡，破壞神看為「甚好」(創一31)的創造。但無論仇敵的力量有多麼大、行蹤有多麼詭秘，「到那日」，神的「大刀」(1節)必會將它們找出來，一一擊殺。──《聖經綜合解讀》 ●「剛硬」：原文是「凶猛」、「激烈」。 ●
27：1 用「堅硬」、「有能力」、「大」，三個形容詞來形容上 帝的「刀」。 ●「刑罰」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪人， 就會帶來審判或福氣。 ●「鱷魚」：「海怪」、「龍」、「蛇」 (確切意義不詳)。烏加 列文獻中也有類似的記載，這種海怪是巴力神的對手。聖經中
伯 41：1 詩 74：14 也有這類怪物的記載。烏 加列文獻和迦南神話都詳細記載太初洪荒有一種怪獸主宰世界，這種怪獸具有好幾
個頭，是一種大海蛇形狀的生物。 ●「快行」：「逃離的」、「逃走的」。 ●「曲行」：「彎曲的」。 ●「大魚」：「龍」、「蛇」、「海怪」。 ◎有學者認為此處以賽亞可能把「埃及」或「推羅」當成神要消 滅的「海怪」。不過當時以色列周遭的民族，都以神勝過這些怪獸作為神拯救的高
潮。此處應該也是承先啟後說明神在審判日要展現其救贖能力的高潮。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 鱷魚。見伯41：1；詩74：13，14注釋。在古代迦南的神話中，“鱷魚”是七頭之蛇，專與諸神和正義的力量為敵，所以被視為邪惡勢力的化身。拉斯姍拉(Ras Shamrah)的古代迦南文獻裡所記載七頭怪獸“洛坦”(Lotan)，據認為就是聖經裡的“鱷魚”(Leviathan，希伯來語是liwyathan)。在古代美索不達米亞關於創造的神話裡，有諸神和混亂之龍最早衝突的傳說。 這些傳說和其他異教的傳說隱約地暗示一種普遍的觀念，即蛇所象徵的撒但，與女人的後裔作殊死的搏鬥(創3：15；參啟12：3，4)。《約伯記》中的“鱷魚”根據上下文確實是指一種動物(伯41章)。詩人描述埃及軍隊在紅海毀滅時，說神“砸碎鱷魚的頭”(詩74：13，14)。多頭的鱷魚象徵埃及怪獸。鱷魚在尼羅河中繁殖。在賽27；30；31章裡一再提到埃及，說明這裡的“鱷魚”首先是代表埃及。可將賽27：1的“大魚”與結29：3的“大魚”進行對照；參結32：2，4。── SDA聖經註釋 《啟示錄》描繪撒但是“一條大紅龍，七頭十角”(啟12：3)，並宣佈“米迦勒同他的使者與龍爭戰”。“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上”(啟12：7，9)。神殺“鱷魚”的“那日”，似乎就是“耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽”的日子(賽26：21)。不知以賽亞的話是否指撒但。── SDA聖經註釋 【賽二十七1 快行的蛇、曲行的蛇】同樣的形容也見於烏加列的巴力傳奇，就是巴力的超自然界敵手：「當你殺了飛行的蛇利坦(海怪)，摧毀了有七個頭的統治者，就是扭動的蛇」(「飛行」與「快行」是同一個字，「曲行」與「扭動」是同一個字)。有關七個頭，請參看：詩篇七十四14。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七1 海怪(和合本：「鱷魚」)】烏加列與迦南神話都詳細記載著太初洪荒的怪獸，形狀是有好幾個頭、身軀扭動的海蛇，代表海水或是四處流竄的水。以賽亞書形容海怪是「曲行的蛇」，與烏加列的巴力史詩提到風暴神「重創扭動的蛇利坦」，兩者都有著豐饒與次序的神消滅了洪荒怪獸的意思。舊約聖經有其他經文提及海怪，但是就像詩篇七十四14與約伯記四十一1~34一樣，重點在於神的創造行動，控制了騷動的水流(擬人化為海蛇)。然而在二十七章1節，次序與混亂的爭戰發生在末時。啟示錄十二3~9將敗落的撒但描繪為七頭龍，可能也呼應了烏加列對利坦的形容：「七頭暴君」。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七1 海中的大獸(和合本：「大魚」)】大海與陸地的博鬥，以及兇猛的大海展現的強悍、看似無可阻擋的能量，造就了古代近東的宇宙神話。巴比倫的《埃努瑪埃利什》創造史詩描述了瑪爾杜克如何消滅了龍形狀的女神查馬特。烏加列的巴力傳奇也主要是巴力與其對手海神雅姆的搏鬥。同樣的，烏加列史詩有亞拿特與巴力聲稱自己征服了七頭龍利坦，因此主掌了大海。詩篇一○四26說到雅巍與海獸嬉戲；約伯記四十一1~11神質問約伯，是否能展現像神一樣控制海怪的能力。此處的經文代表國家或是城市，並不明顯；不過有可能意指埃及或推羅，因為兩個國家都與海有牽連。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七1 鱷魚、蛇、大魚，比喻的是──】“那日”是指邪惡世界的終了。在古代亞蘭(烏加列)文學中，“魚和大魚”是七個頭的海怪，是神創造秩序的敵人。以賽亞把神毀滅邪惡比作征服強大的敵人，儘管邪惡是個強大的仇敵，神要將它粉碎並從世界上永遠除去。──《靈修版聖經註釋》 【賽二十七1~13】本章包含了4篇預言：①對黑暗勢力——教會的仇敵的審判(1節)；②神應許必保護葡萄園——教會(2~6節)；③此段經文中猶大代表走上歧路的聖徒，神滿有恩慈地責備他們(7~11節)；④此段經文中猶大代表散居世界的聖徒，以色列預表天國，神應許要將聖徒召集在天國裡(12，13節)。 ──《聖經精讀本》 本章用四個「到那日」前後呼應，組成一個交錯對稱的結構，宣告神將敗壞設防城、全地歸向錫安，作為論埃及(十九~二十章)和推羅(二十三章)默示的結局： o
A. 到那日，神將用大刀擊殺仇敵(1節)； o
B. 到那日，葡萄園將要結果(2~6節)； o
C. 人的堅固城變為淒涼(7~11節)； o
B1. 到那日，莊稼將被收集(12節)； o
A1. 到那日，神將用大角聲招聚萬民(13節)。──《聖經綜合解讀》 【賽二十七2】「當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌說：」 「有出酒的葡萄園」：因有神的澆灌與看守(3)，
葡萄樹得結果實。──《串珠聖經注釋》 ●「有出酒的」葡萄園：這個字列寧格勒抄本是「酒」，有一些抄 本作「美好的」，兩者只是最後一個子音的差別，七十士譯本作「美好的」。 ◎
5：1~7 也有葡萄園的記載，不過該處是講到葡萄園的敗壞與神的傷心，此處則是講到神的決心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 以賽亞在賽5：1~7為以色列唱了一首哀歌，說她是不結果子的葡萄園。但本章詩歌的語調歡快多了。因為這個葡萄園的果子最後要充滿全世界(賽27：6)。── SDA聖經註釋 【賽二十七2~4】預言神復興和保護以色列。──《啟導本以賽亞書註釋》 【賽二十七2~6】葡萄園的比喻。將神的教會比作葡萄園，與5：1~7形成對比。二者的特點如下：5章葡萄園的比喻具有葬禮風格，物件是輕視神、結惡果子的葡萄園；本章的比喻具有頌贊風格，物件是蒙神憐憫、將結公義之果的葡萄園。因此，前者可說是審判葡萄園之歌，後者是蒙愛葡萄園之歌。兩個葡萄園之歌內容如此不同，並非神變化無常，乃是由於葡萄園——因人因時而異。農夫——神應許提供保護與培養，剩下的只是葡萄園——人要盡心盡力結好果子。
──《聖經精讀本》 2~6節是第二首葡萄園之歌(五1~7)。「出酒的葡萄園」(2節)，指盛產葡萄的葡萄園。倚靠自己偏行己路的以色列「結了野葡萄」(五2、4)，而憑信心「誠實倚靠耶和華」(十20)的以色列卻能「出酒」，「他們的果實必充滿世界」(6節)，讓「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」(加三9)。巴比倫的原則是讓「塔頂通天，為要傳揚我們的名」(創十一4)，使全世界都遠離神、倚靠自己；而救恩的目的卻是讓「認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(十一9)，使全世界都歸向神、倚靠神。──《聖經綜合解讀》 【賽二十七2~13】神保護葡萄園：本段的語氣有別於5章神對葡萄樹結野葡萄的指責
： 在末日的時候，神要保養顧惜 的葡萄園，對付與以色列為敵的荊棘蒺藜，並要使以色列在各地昌盛，成為異邦的祝福(2~6) 。 神先前擊打以色列，是要使他完全離棄偶像，罪得赦免(7~11)。 在末日的時候，以色列要從異鄉被召聚出來，重歸故土，再次敬拜神(12~13)。──《串珠聖經注釋》 2~11節以「到那日」(2節)為標誌，宣告「耶和華的日子」(十三6)將帶來的第五個結果。──《聖經綜合解讀》 【賽二十七3】「我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。」 當百姓「倚靠那擊打他們的」(十20)時候，神「必撤去籬笆，使它被吞滅」(五5)，讓我們經歷管教而「靈魂蘇醒」(詩二十三3)。當蘇醒的百姓「堅心倚賴」(二十五3)祂以後，神「必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害」(3節)。──《聖經綜合解讀》 ●「看守」：「保護」、「看守」、「看顧」。 ●「損害」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。與 27：1 的「刑罰」相同。陌生人來「拜訪」葡萄園，大概就是不安好心。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 這個葡萄園和以前的那個葡萄園形成了鮮明的對比。在賽5：1~7中，神撤去葡萄園的籬笆，使她荒蕪，並下令不向她降雨。以前的葡萄園是特指“以色列家，……就是猶大人”(賽5：7)。本章的葡萄園也是這樣(見賽27：6)。同樣，基督也把祂的門徒比作葡萄樹的枝子(約15：1~8)。── SDA聖經註釋 【賽二十七4】「我心中不存忿怒，惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把他一同焚燒。」 神的忿怒不再針對祂的葡萄園(比較五5，6)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 當百姓倚靠自己、偏行己路的時候，神「必使它荒廢，不再修理，不再鋤刨，荊棘蒺藜倒要生長」(五6)，任憑「荊棘蒺藜」代替葡萄藤。當百姓回轉之後，神「惟願荊棘蒺藜與我交戰」(4節)，只要有「荊棘蒺藜」敢出來與神「交戰」，神必然焚燒他們。──《聖經綜合解讀》 ●「勇往直前」：原文是「踏大步攻擊他」。 ●
27：4 直譯是「我心中沒有憤怒，誰在戰爭中給我荊棘與蒺藜我 就跨步上前攻擊，一併焚毀」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 我心中不存忿怒。神不生祂葡萄園的氣。 荊棘蒺藜。在以前的葡萄園裡，荊棘和蒺藜替代了原來的葡萄藤，以致神對以色列宣佈了判決(賽5：6)。荊棘和蒺藜代表仇敵的作為，將會被神所燒毀(見太13：30)。── SDA聖經註釋 【賽二十七4~6】◎ 27：4~6 描述神內心的把握，荊棘等外敵根本不是神的對手，神也不為這些敵人生氣(根本不值得生氣)，他就是出手除滅 荊棘就解決問題了。他也邀請這些「敵人」加入自己的陣營(葡萄園、避難所)，反 正有神在，以色列這個選民必定要成長、充滿世界。識相的就快點選對邊站。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十七5】「不然，讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。」 神也向以色列的仇敵施恩，他們若歸向神，神仍會與他們和好。──《串珠聖經注釋》 第5節原文是「或者讓他緊靠我，以我為避難所，與我和好，與我和好」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。這是神邀請「荊棘蒺藜」到祂那裡來得庇護，正如錫安城也向摩押敞開(十六5)。「荊棘蒺藜」也是神所造的，即便是悖逆的世人，祂也「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」(彼後三9；拿四10~11)。神主動賜下福音，就是要讓人「與神和好」(羅五10；林後五50；弗二16；西一20)。──《聖經綜合解讀》 ●
27：5 直譯是「除非他支撐我的堡壘，與我和好，與我和好」。 此處神是邀請敵對勢力也一起進入避難所(接受神的保護)，用重複的「與我和 好」來描述敵對勢力與他的「最高級和好」關係。 ◎這裡的「不然」是一種加強的轉折語氣。可看出耶和華主動地提 出和解：「和我休戰，和我和好吧」，在此我們不難感受到神的憐憫和耐心；當神
提出和解的邀請時，我們還要繼續在罪惡中敵擋祂嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 持住我的能力。或“我的保護”。當仇敵竭力攻擊神的子民時，本節勸教會向神祈求保護。教會如果這樣做了，仇敵的努力就不會成功。神的子民已經與祂和好，知道祂是他們的朋友，而不是敵人。他們能夠充滿信心地仰望祂，在最大的考驗中心靈有平安。這句話特別適合於最後七災下降，撒但竭盡全力攻擊聖徒的艱難時期。── SDA聖經註釋 【賽二十七6】「將來雅各要紮根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。」 「雅各」：即以色列。──《串珠聖經注釋》 神教會繁榮與發展的預言。以賽亞以選民的①紮根；②發芽；③開花
；④結果，充滿全地表現教會的擴張與發展。神清楚地應許教會將照著他所定的旨意發展壯大。 ──《聖經精讀本》 雅各。就是以色列(見創32：28注釋)。 果實。參賽5：2；約15：2~8注釋。神的計畫是要以色列把救恩的知識傳給世界。屬世的以色列國失敗以後，這個任務就交給了屬靈的以色列──基督教會。聖經還把由外邦人和猶太人所組成的教會，比作嫁接的枝子，取代以色列樹上被棄絕的原來的枝子(見羅11：11，12，15~26)。── SDA聖經註釋 【賽二十七7】「主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的嗎？」 神擊打色列是留有餘地的，不像對以色列的仇敵一般。 「豈像被他們所殺戮的嗎」：原意大概是「豈像」(主)殺戮那殺戮他們的嗎」。──《串珠聖經注釋》 神擊打祂的子民，豈像祂擊打那些攻擊他們的人？以賽亞把神對待祂的子民和祂對待他們敵人的方式進行了對比。神的子民雖然會遭受考驗和苦難，但不會完全毀滅。神“擊打”祂的子民是為了他們的益處(見來12：5~11；啟3：19)，以彌補他們品格上的缺陷，而不是消滅他們。── SDA聖經註釋 【賽二十七7~8】◎ 27：7~8 提及神的憐憫，對以色列人留有慈愛的餘地。 27：8 提及與以色列人對比的亞述、巴比倫等國(擊打他們的人)，他們 的遭遇是「神與他們爭訟，最後是被暴風刪除、除去」。因此27：9 提到以色列人 的罪孽能夠被赦免，都是因為「這個(此)」，這個「此」就是「神對以色列人 的特殊憐憫」或 27：7 中提及的神對以色列人獨特的「擊打」、「殺戮」，亦或
者兩者兼是。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十七7~11】神慈愛的責備。這部分是甚為難解的預言。整卷以賽亞書貫穿著宣告審判與安慰的對比信息。整體上看，1~39章的主題是審判，40~46章的主題是安慰。本段經文是神對猶大的責備。但從程度及意圖，對猶大的審判與對周邊列國的審判有顯明的區別。周邊列國將按照法度受到神徹底而嚴酷的審判，但猶大(選民)雖為所犯之罪付出代價，但那只是教育性的責備。 ──《聖經精讀本》 神將通過兩種方法來恢復自己的葡萄園： o
第一，神要擊打自己的百姓，但不會像追討仇敵那樣嚴厲(7節)，而是借著擊打而恢復、潔淨他們(8~9節)。 o
第二，神要摧毀人所倚靠的堅固城(10~11節；二十五2；二十六6)。──《聖經綜合解讀》 ◎7~13節這段的語意並不是很清楚，很多學者用不同的角度來解釋這些經 文，我們嘗試由上下文中追隨以賽亞的思路，希望能有比較好的解釋建議。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十七8】「你打發他們去，是相機宜與他們相爭；刮東風的日子，就用暴風將他們逐去。」 “你打發他們去”。巴比倫人的擄掠是為了懲罰猶大。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「是相機宜」：原意不易確定，或可譯作「是一步一步」。 「相爭」：指神對選民犯罪的控訴。 本節中的「他們」原作「她」，將以色列比喻為神的妻子，因犯罪而被神逐出。 「東風」：是乾燥、悶熱並具破壞能力的強風，有人認為這句是指從東方崛起的亞述及巴比倫，被神差遣將以色列逐出本土。──《串珠聖經注釋》 KJV將本節譯為“神與他們相爭，刮東風的日子，興起暴風趕逐他們中的一部分人”，意思更加明確。預言一些猶大人將被擄至巴比倫。
“相機宜”希伯來原文是測量體積的單位，相當於1/3伊法(Ephah)，是相當小的單位。以賽亞用非常小的測量單位表達以色列將受的審判，表明神的審判將很寬大。“東風”，每年5月，10月從東側沙漠地帶吹到巴勒斯坦地區，是極其乾燥的熱風，有時會吹倒房屋、顛沒船隻(伯1：19；詩48：7；結27：26)，聖經以此描述審判的工具(伯27：21；耶18：17；拿4：8)。 ──《聖經精讀本》 「你打發他們去，是相機宜與他們相爭」(8節)，可譯為「你驅趕他們，放逐他們，與他們相爭」(和合本修訂版)。「他們」原文是陰性的「她」，是把以色列比作神的妻子。神不但允許北國被擄亞述、南國被擄巴比倫，也允許曆世歷代的信徒和教會被世界和異端擄走，好讓我們飽嘗倚靠自己的苦果、認識自己的敗壞，回頭尋求赦免和潔淨。──《聖經綜合解讀》 ●「你打發他們去，是相機宜與他們相爭」：直譯是「你藉著驅趕 他們、放逐他們，與他們相爭」。 ●「東風」：「沙漠吹來的風」。 ●暴風將他們「逐去」：「刪除」、「除去」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 相機宜。或“雙重的措施”。“機宜”的原文是se'ah。參見第7節注釋。我們的天父小心賞罰祂的兒女，全是為了他們的益處。祂的目的不是傷害，而是治療(見耶10：24)。神對祂子民的懲罰交織著忍耐和仁慈。 你打發他們去。直譯是“你打發她去，是要與她相爭”。以賽亞的真實含義不明。他可能指即將臨到的巴比倫之囚，作為治療性的懲罰(見賽48：10；耶30：11~17；何2：6~23；彌4：10~12)。 用暴風將他們逐去。直譯是“他用猛烈的氣息將(她，即猶大)逐去”，或“他呼出猛烈的氣息”。含義不很清楚。東風又幹又熱，從沙漠吹來，正好象徵死亡和毀滅(創41：6；伯27：21；詩48：7；耶18：17；何13：15)。這風比喻神所許可臨到祂子民的懲罰。“東風”被說成是神的“氣息”。懲罰似乎是出於自然的原因，但實際上是神所註定或許可的。── SDA聖經註釋 【賽二十七9】「所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此；就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。」 “灰石”。一種較軟的、粉狀的石灰石，易碎和容易變成粉。以色列人要徹底離棄他們的偶像。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「木偶」、「日像」：參17：8注。──《串珠聖經注釋》 以色列受過神的管治之後，會完全棄絕偶像。──《啟導本以賽亞書註釋》 譯文含糊不清，可譯為“當以色列打碎外邦祭壇如灰石，徹底除淨香壇與亞舍拉神像時，以色列的罪就會得到赦免。”
──《聖經精讀本》 第9節可譯為「所以，雅各的罪孽藉此得赦免，除罪的效果盡在乎此；他使祭壇的石頭變為粉碎的石灰，使亞舍拉和香壇不再立起」(和合本修訂版，英文ESV譯本)。「雅各的罪孽」就是敬拜偶像，用似是而非的金牛犢來冒充神。 神管教百姓、趕散百姓，不只是為了顯明公義，更是為了潔淨他們。「但在禰有赦免之恩，要叫人敬畏禰」(詩一百三十4)，人蒙神赦免與潔淨的標誌，首先就是棄絕拜偶像的「祭壇、木偶和日像」(9節)，否則只是自我赦免、自我安慰。而棄絕偶像是人「得赦免」的結果，並非「得赦免」的前提；因為人若不「得赦免」、與神恢復正常關係，根本不可能徹底棄絕偶像。──《聖經綜合解讀》 ●「雅各」：以賽亞書中「雅各」多用來指「北國以色列」，與「南國猶大」相對。 ●「灰石」：字義是「白堊」、「石灰」。這是把石灰岩碾碎，製 成粉末狀的一種建材，作為一種建築用的黏合材料或塗布材料。祭壇通常是用一整
塊的石頭作成 出 20：25 申 27：5 書 8：31 。祭壇的石頭粉碎成石灰，就已經完全不 能用來建築祭壇。 ●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。 ●「日像」：「敬拜用的太陽柱像」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 雅各的罪孽。神的目的是潔淨祂的子民，而不是消滅他們(見第7、8節注釋)。第8節的懲罰是潔淨手段。 果效。懲罰，悔改和寬恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕跡。巴比倫之囚治好了猶太人的偶像崇拜。 灰石。祭壇的石頭如果是灰石，就會被打碎。木偶(希伯來語是'asherim；見出34：13；申7：5；16：21；王下17：10注釋)和日偶像將會被砍下摧毀。神允許試煉臨到祂的子民，是為了潔淨他們的罪。── SDA聖經註釋 【賽二十七9 灰石】石灰岩碾碎，製成粉狀的東西，可以用來作為黏合材料，或是當作「石灰水」封塗牆上的石頭。祭壇粉碎到這種程度，就已經完全失去神聖性。以賽亞在這段經文描述記載于列王紀下十八4希西家的改革，以及預言二十三章12節約西亞的宗教革新。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七9 香壇】該希伯來字指的可能是小型香壇，晝夜不停燒乳香或是類似的香料，祭拜迦南神祇。也有人主張此處所用的字 h]ammamim，是「柱石」的意思(譯注：因此和合本譯為「日像」)，這是迦南人的另一種大型宗教器物(見：申七5注釋)。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七9~11】◎ 27：9~11 說明了以色列人要遭遇的下場：拜偶像的場所要全毀， 城池荒廢、牲畜在城鎮中吃光樹枝。但 27：12~13 卻又應許刑罰後的以色列又要被重 新招聚， 27：9 也暗示這樣的處罰帶來赦免與除罪的果效。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 【賽二十七10】「因為堅固城變為淒涼，成了撇下離棄的居所，像曠野一樣；牛犢必在那裡吃草，在那裡躺臥，並吃盡其中的樹枝。」 堅固城： 有兩種觀點 ：①指耶路撒冷；②逼迫猶大的強大的外邦國家。與6：11，12；24：11，12比較，前者更為妥當；與26：1比較，可知地上的堅固城，人憑己力堅守的城邑，必遭滅亡，神所堅立的城邑永遠牢固。 ──《聖經精讀本》 「堅固城」(10節；二十五2)也被譯為「設防城」(英文ESV譯本)，「堅固 בָּצַר/baw~tsar’」原文與「成就 בָּצַר/baw~tsar’」(創十一9)是同一個詞，表明這城實際上就是人類從巴別開始想建造的那一座城(創十一4)。──《聖經綜合解讀》 ◎有人認為以賽亞在7~13節這段經文中是預言記載於 王下 18：4 23：12 希西家與約西亞的宗教改革。但是 27：10 的「因為」說明了這個預言是「亡國」的 預言。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 堅固城。就是耶路撒冷，象徵神的子民。繁榮的城市將變成荒野。原來建造房屋的地方將變成牧場(見賽7：23~25)。這個預言應驗在一個世紀後的西元前586年(見但9：16，17)。── SDA聖經註釋 【賽二十七10~11】耶路撒冷(「堅居城」)一片荒涼，是因選民咎由自取，不蒙神憐恤或施恩。──《串珠聖經注釋》 【賽二十七11】「枝條枯乾，必被折斷，婦女要來點火燒著，因為這百姓蒙昧無知。所以，創造他們的必不憐恤他們，造成他們的也不施恩與他們。」 深刻地表明人的墮落何等嚴重，結果又是何等令人痛心(1：2，3；49：14，15；何11：1~5)。從嚴厲的宣告中聽到主心急如焚的愛的呼喚“我的愛、我的被造物啊，你們當聖潔”。
──《聖經精讀本》 滿有憐憫的神會為驕傲的摩押哀哭(十六9)，但世界的「堅固城」所受的審判卻將嚴厲到一個地步，「創造他們的必不憐恤他們；造成他們的也不施恩與他們」(11節)，而原因竟然是「因為這百姓蒙昧無知」(11節)。使人錯失神的「憐恤」和恩典的，不是因為缺少知識、也不是因為沒有機會認識神，而是因為神「以恩惠待惡人，他仍不學習公義」(二十六10)，「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」(羅二4)。所以主耶穌說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免「(太十二31)。──《聖經綜合解讀》 這是上一節歸納性畫面的繼續。一棵樹的樹枝如果被扯去樹葉(第10節)，就會枯萎和死亡。樹木將會枯乾。樹枝會砍下用做柴火。這個比喻類似於結31：12，13，把亞述的覆滅比作樹木被砍下樹枝。施洗約翰和耶穌二人都把惡人比作要砍下來拋到火裡的樹枝(太3：10；約15：6)。保羅把肉身的猶太人比作原來的樹枝，後來被砍下來，用教會嫁接的枝子來代替(羅11：12~20)。── SDA聖經註釋 【賽二十七12】「以色列人哪，到那日，耶和華必從大河直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。」 “打樹拾果”指打榖。“大河”。幼發拉底河。“
埃及小河” 。艾亞裡斯河道(Wadi el~Arish)。“小河”的希伯來文用語跟創世記十五章18節中的埃及河不同。參看創世記十五章18至21節的腳註。本節和13節描述猶太人將來的重聚(比較太二四31)。──《以賽亞書雷氏研讀本》 「大河」：指幼發拉底河。 「埃及小河」：指在猶大與埃及接壤的小河。 「打樹拾果」：原文也可作「打 」。──《串珠聖經注釋》 這是神早已應許給以色列的國土範圍(創十五18；王上四21)。──《啟導本以賽亞書註釋》 12節以「到那日」為標誌，宣告「耶和華的日子」(十三6)將帶來的第六個結果：神將收聚莊稼，用收割與2~6節的葡萄園首尾呼應。 「從大河，直到埃及小河」(12節)，是應許之地的邊界(創十五18；出二十三31；王上八65)。「埃及小河」指在猶大與埃及接壤的小河。「大河 שִׁבֹּלֶת/shib~bole」原文是「流動的水、穀粒」，既可以指幼發拉底河，也被譯為「穗子」(十七5；創四十一5)、「麥穗」(得二2)，是雙關語。 「打樹拾果」(12節)也可譯為「打穀脫粒」(英文ESV譯本)，比喻神將把餘民像麥穗一樣聚集在打穀場上。──《聖經綜合解讀》 ●「大河」：原文是「大河的渠道」，「幼發拉底河」，是傳統上 應許之地的東界。 ●「埃及小河」：現今之「阿里什乾河」。是應許之地的西南界。 ●「打樹拾果」：原文只是「打落」，不過意義就是「打樹拾果」，攻擊樹幹樹枝，取得所要的果實。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 到那日。見賽26：1，2注釋。 打樹拾果。直譯的“敲打”或“打穀”，以便與穀殼分離。這是審判的大日。麥子要收到天倉，穀殼要被焚燒(珥3：13；太3：12；13：39，40；啟14：14~19)。 大河。就是幼發拉底河。 埃及小河。應許賜給以色列的土地從幼發拉底河一直延伸到埃及河(見創15：18；王上4：21；8：65注釋)。其中的各民族將遭到“打穀”。他們的土地要交給神的選民。 一一。神是一個一個地召集義人，而不是成批的。── SDA聖經註釋 【賽二十七12 打穀的意象】這裡的「大河」一字(shibbolet)具有巧思的雙重意義。以賽亞在此講到雅巍召聚在「埃及的小河」(阿裡什幹河)與幼發拉底河之間的所有以色列人。不過這裡還同時蘊含了 shibbolet「穀粒」的意思，所以把穀物集在打穀場上，將谷粒與谷皮分開的意象就很清楚了。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七12 從幼發拉底到埃及幹河的疆域】提到被擄四散的範圍，傳統說法就是從美索不達米亞的幼發拉底到阿裡什幹河，就是埃及的版圖(見：創十五18；王下二十四7)。請參看：列王紀上四21，這個地理範疇用來界定所羅門的王國。埃及小河也見於提革拉毘列色三世(主前744~727年)的年表。亞述巴尼帕最後於主前六六三年征服底比斯以後，這也成了亞述的版圖界線。──《舊約聖經背景注釋》 【賽二十七12
埃及小河所指──】在這裡小河是指一條溪流或乾枯了的溪澗。──《靈修版聖經註釋》 【賽二十七12~13】本段或可作24~27章的總結，道出將來以色列興旺強盛的盼望。──《串珠聖經注釋》 在歷史上，猶太人因倍受逼迫，亡命於世界各地而著稱。以賽亞預言他們將再次聚集敬拜神，此預言在歷史上指被擄歸回，在屬靈上意味著終有一日，神將世界各地所有屬靈以色列召集到錫安山。
──《聖經精讀本》 【賽二十七13】「當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」 「大發角聲」：宣召百姓聚集敬拜神。──《串珠聖經注釋》 比較《馬太福音》二十四31. ──《啟導本以賽亞書註釋》 13節以「到那日」為標誌，宣告「耶和華的日子」(十三6)將帶來的第七個結果：神將用大角聲招聚萬民，呼召外邦人到錫安敬拜神。這裡用「大發角聲」(12節)與得勝的「大刀」(1節)首尾呼應，「報告神悅納人的禧年」(路四19；利二十五8)。 百姓在禧年不可耕種(利二十五11)、完全倚靠神的供應(利二十五12)。因此，禧年是人完全倚靠神的一年，也是得著自由釋放的一年(利二十五10)。那時神「必為萬民用肥甘設擺筵席」(二十五6)，預備一切所需(五十五1~2)。 禧年的角聲將在「贖罪日」(利二十五9；亞九14；太二十四31；林前十五52；帖前四16)那天發出，那時「雅各的罪孽得赦免」(9節)。 「在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的」(13節)，指那些走投無路、回轉向神的外邦人(十九24~25)，他們將因著角聲，從當時最厲害的壓迫者之下得著釋放，來到「耶路撒冷聖山上敬拜耶和華」(13節)。因為「福音的奧秘」(弗三3)，就是要讓「外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」(弗三6)，一同因信進入救恩的堅固城(二十六2)。──《聖經綜合解讀》 ◎由 27：13 可以看出這應該還是在亞述滅掉以色列的時間點附近 寫的，因為巴比倫還沒有被提及。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 ◎我們是否想到我們現在面對的痛苦其實是一種「建設性的責罰」。終究是為了要讓我們可以進入成聖的地步。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》 當那日。見賽26：1注釋。賽11：16注釋。── SDA聖經註釋 【賽二十七13 大號角(和合本：大發角聲)】號角聲用來表示戰爭(如主前第八世紀迦基米施的浮雕上刻畫的軍樂家)，或許因此成為末世與天啟文學裡常用的意象，當作末時來臨的記號(見：亞九14；啟八6~12)。這裡則是喚醒被擄的人，他們有一天要從流放地亞述，以及避難處埃及歸回。──《舊約聖經背景注釋》 【思想問題(第27章)】 7~11節裡，神管教祂的百姓是根據什麽原則？ 9節提出蒙赦罪、得神悅納的秘訣；你如何把握這秘訣，幫助自己和別人在靈命上成長？ ──《串珠聖經註釋》 |