〔返回講道資料總索引〕

以賽亞書第十二章拾穗

【賽十二1】「到那日，你必說：“耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消，你又安慰了我。」

雖然神五次宣告「耶和華的怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮」(五25；九12、17、21；十4)，但「祂不長久責備，也不永遠懷怒。祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們」(詩一百零三9~10)。即使在嚴厲的管教之中，祂也安慰百姓：「還有一點點時候，向你們發的忿恨就要完畢」(十25)。因此，「到那日」(1節)，當彌賽亞為百姓付上贖價(五十三10~12)、「伸手救回自己百姓中所余剩的」(十一11)的時候，神的怒氣將「已轉消」(1節)。而百姓有了蒙拯救的個人經歷，才能體會自己的敗壞、稱謝神的安慰(1節)。經歷救恩的結果，是讓人倚靠神，得著安息、力量和喜樂(2節)，所以「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」(帖前五16~18)。──《聖經綜合解讀》

●「稱謝」：字義是「讚美」、「稱讚」。

●「向我發怒」：原文是完成式，「已經向我發怒」。

●怒氣「卻已轉消」：原文是「轉回」的未完成式，指著「未來」，應該是「卻會轉消」，而非「已經轉消」。

●「又安慰了我」：原文時態也是未完成式，「又要安慰我」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

【賽十二1~6】神在將來(“到那日”)將要祝福以色列人，這應許是那麼肯定，以至以賽亞譜出了這首讚美之歌，期待千禧年的到臨。──《以賽亞書雷氏研讀本》

稱謝救恩之歌：本章一方面連接上章，為彌賽亞的顯現及百姓的獲救向神謝恩，另一方面亦是1~11章這一大段的總結：神審判的怒氣只是暫時的，至終必安慰、拯救祂的子民。

按本章結構，可分為兩首詩歌：１　1~3節個人稱謝之歌；２　4~6節團體稱謝之歌。──《串珠聖經注釋》

稱謝、讚美救恩。神對不法的猶大與以色列宣告的審判與救恩信息在12章結束。以賽亞以勸勉稱謝、讚美神作為結束具有深遠意義。表明最終神將賜下慈愛、救恩，神一時的責備，正是為了賜下更大的愛。12章與詩篇諸多讚美詩一樣，生動地描繪在深重危機中惟靠神慈愛得蒙拯救的感激之情(詩75，100，107，108等)。 ──《聖經精讀本》

本章是救恩之歌，與第六章首尾呼應，是六~十一章的結語，也是一~十一章的總結。六~十二章以先知個人的蒙召開始，以百姓的敬拜結束，啟示了彌賽亞的救贖計畫。──《聖經綜合解讀》

神所要的乃是個人的見證、更是團體的見證：選民團體中的每個人都要認識神的「拯救」，得救的個人也必須加入基督的身體，一起飲於「救恩的泉源」(3節)，一起向「萬民」(4節)作見證。為此，本詩原文的動詞交錯使用了陽性和陰性、單數和複數，組成了一個交錯對稱的結構，

o A. 弟兄個人的敬拜(1~2節)；

o 　B. 眾人的敬拜(3~5節)；

o A1. 姊妹個人的敬拜(6節)。──《聖經綜合解讀》

本章是一首救恩之歌，也是一首信心之歌。先知以賽亞在發表這篇救恩之歌的時候，百姓已經墮落到「心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷」(六10)的地步，環境裡「盡是艱難、黑暗，和幽暗的痛苦」(八22)。惟有透過信心的眼睛，才能在羞辱、黑暗的環境裡「等候那掩面不顧雅各家的耶和華」(八17)，相信「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」(九7)。今天，實踐大使命的信徒之所以能「時常坦然無懼」(林後五6)，是「因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見」(林後五7)。任何一種急功近利的事奉或「教會增長術」，都是否認「耶穌基督並祂釘十字架」(林前二2)，都是在傳「別的福音」(加一6)。只有相信「這福音本是神的大能」(羅一16)的人，才能不看人數、不求喝彩，在被拒絕、被恥笑、被逼迫的時候仍然「不以福音為恥」(羅一16)；因為我們知道，福音的果子「只在那叫他生長的神……但將來各人要照自己的工夫得自己的賞賜。因為我們是與神同工的」(林前三7~9)。──《聖經綜合解讀》

◎這兩段詩歌句型相近，因此有人認為這是一首詩歌的兩段歌詞。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本章是一首感恩的詩歌。上一章描寫彌賽亞從壓迫者的手中解救義人。本章是上一章合適的續編。正如以色列人從埃及得救以後歌唱摩西的歌(出15章)，當“主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的”(賽11：11)的時候，還要唱另一首得救的歌。賽25章和26章記錄了類似的凱旋讚歌。見啟15：3各世代的贖民們在取得最後勝利以後歡唱凱旋之歌。── SDA聖經註釋

【賽十二1~6　勝利之歌】憤怒的神如今完結公正的邦國審判這個觀念，會在以賽亞書再次出現(四十1~2)。呼籲、讚美神的名字，見於諸多詩篇篇章，包括二十二篇22~25節與一一六篇12~13節。神的憤怒之後否極泰來的神義論也見於摩押的米沙石碑。上面記載國王提到他們的神明基抹容許他們暫時被征服，最後卻使他們勝過敵人。同樣的，亞述的以撒哈頓、撒縵以色一世、杜庫提寧努他一世的年表也都讚美他們的神「亞述」擁有「普世的權柄」，並且授權予他們制服列國。──《舊約聖經背景注釋》

【賽十二2】「看哪！　神是我的拯救，我要倚靠他，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。”」

「耶和華 ...... 我的拯救」：迴響著出15：2摩西對神的歌頌。──《串珠聖經注釋》

「我要倚靠祂，並不懼怕」(2節)，這是《以賽亞書》最重要的主題之一(十20；十二2；二十六3~4；三十六7、15；三十七10；五十10)。神管教百姓的目的，並非為了敗壞人，而是要使人放棄對自己的幻想、回歸真實的信心，「不再倚靠那擊打他們的，卻要誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)。──《聖經綜合解讀》

第2節的開頭和結尾都是「拯救」(2節)，宣告神是救恩的源頭和施行者：祂是我們的「拯救」，祂也定意要成為我們的「拯救」。──《聖經綜合解讀》

「主耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救」(2節)，引自摩西的得勝之歌(出十五2)，這也是主耶穌在最後的晚餐後所唱的得勝之歌(詩一百一十八14)。正如第一次出埃及的結果是摩西之歌(出十五2)，第二次出埃及的結果也是救恩之歌。──《聖經綜合解讀》

進入救恩是個人的經驗(2節)，但卻要在團體中享受它(3節)，所以3~5節原文的動詞都是複數。──《聖經綜合解讀》

「救恩」(3節)和「拯救」(2節)原文是同一個詞，不是只有一次經驗，而是一個不斷的泉源，好讓倚靠神的得救團體不斷取用，正如出埃及的百姓不斷得著神活水的供應(出十五25、27；十七6；林前十4)。主耶穌在住棚節的最後一天邀請百姓到祂那裡(約七37)，因為祂就是那活水的泉源(約四13~14)。將來全體以色列人都將接受主耶穌的救恩，「從救恩的泉源歡然取水」。──《聖經綜合解讀》

●「拯救」：字義是「救恩」、「救贖」。

●「主耶和華」：「主」是「耶威」的短形式，「耶和華」就是常用的「耶威」。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神是我的拯救。在西拿基立入侵的時候，是神，而不是錫安的城牆或以色列的軍隊拯救了祂的子民(賽37：33~36)。到了末日，神也將把忠心的餘民從仇敵的勢力下拯救出來。

　　主耶和華(Yah Yahweh)。神聖名的重複，縮略形式加上全名。重複可能是為了強調。以賽亞經常把神的名字重疊起來使用。── SDA聖經註釋

【賽十二3】「所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。」

「救恩的泉源」：以乾涸不毛之地所湧出的泉水，比喻神救恩福氣的豐盛、清新。──《串珠聖經注釋》

你們必……取水：以賽亞將賜給教會的救恩比作不斷湧出的井水。與耶穌向撒瑪利亞婦人應許的活水相通(約4：13，14)。當時，撒瑪利亞婦人在肉體的欲望與日常需求的領域彷徨不定。遇到耶穌，她認識到自己的問題並非在肉體，乃在於靈性。從此，婦人消除了一切饑渴，像流浪在無水曠野的以色列百姓，喝下磐石湧出的活水消除饑渴一樣(出17：1~7)。出自耶穌的一切話語，使靈魂得到新的力量，是使人永不渴的活水(亞14：8；約4：10)。 ──《聖經精讀本》

●「救恩的泉源」：可能是以出 15：25，27 神於出埃及時給予以色列人飲水為背景。

●「歡然」：「高興」、「喜樂」、「歡喜」、「欣喜」。

●「取」水：「汲取」。

◎我們是否快快樂樂的由神那裡擷取救恩呢？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　以色列人在曠野的時候，神從被擊打的岩石中向他們供水(出17：6；民20：8~11)。後來在聖殿裡所舉行形象生動的住棚節儀式，就是慶祝這個奇跡。西羅亞泉的水(見賽8：6注釋)，用金罐運到聖殿裡，倒在燔祭壇上。當祭司前往水泉時候，有利未人的唱詩班作陪，許多崇拜者隨著去喝從聖殿山邊的水泉裡流出來的活水。約7：37記載，耶穌在節日的最後一天提到了這個節日。祂邀請百姓到祂那裡喝水。基督就是泉源，流出活水帶來生命，並醫治萬民(結47：1；珥3：18；亞14：8)。── SDA聖經註釋

【賽十二4】「在那日，你們要說：“當稱謝耶和華，求告他的名，將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。」

「他的名」：就是神自己；神的名將　自己啟示出來。參出3：14~15──《串珠聖經注釋》

「稱謝耶和華，求告祂的名；將祂所行的傳揚在萬民中」(4節)，這是祭司的職責。經歷了拯救的以色列全家將被恢復成為「祭司的國度」(出十九6)，而每一個重生得救的新約信徒也當成為「有君尊的祭司」(彼前二9)，「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。──《聖經綜合解讀》

●「提說」：字義是「記錄」、「提及」，是命令句。

◎我們真心想要把神的名字與所行傳給萬民嗎？── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　本節鼓勵神的子民回憶祂對待他們的恩典，並把祂奇妙的福氣告訴別人。如果在神的子民中間多有讚美，就會少有氣餒、沮喪和吹毛求疵。沒有紀念上天奇妙恩典的人，很可能就是忘記神(羅1：21~23)，老是挑剔弟兄缺點的人。── SDA聖經註釋

【賽十二5】「你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好；但願這事普傳天下。」

「你們要向耶和華唱歌」(5節)，引自出埃及、過紅海之後的摩西之歌(出十五1、21)。──《聖經綜合解讀》

神對百姓的管教和拯救，不但是為了潔淨(四4)敗壞的「錫安的居民」(6節；三16~四1)，更是為了把神的作為「普傳天下」(5節)。百姓在哪裡失敗，神就要在哪裡得勝；失敗的百姓被擄到列邦(十一11)，結果卻是將神「所行的傳揚在萬民中」(4節)。新約世代有許多猶太人棄絕福音，卻使「外邦人在基督耶穌裡，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」(弗三6)。「若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎」(羅十一15)？──《聖經綜合解讀》

●「美好」：原文字義較偏「莊嚴」。

◎「你們要向耶和華唱歌，因祂所行的甚是美好。但願這事普傳天下。」實在需要強烈的信心才能說出這樣的話，當時的政治黑暗、強敵圍繞、內憂外患，但以賽亞卻直言最後的勝利，好像這些事已經成就了。── 蔡哲民等《以賽亞書研經資料》

　　神對待祂子民的仁慈的作為是無法數算的。為什麼不記在心中，唱詩讚美祂無比的慈愛呢？讚美會驅趕沮喪、恐懼和誘惑，加強人的心靈抵制魔鬼的詭計。── SDA聖經註釋

【賽十二6】「錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。”」

當神重新回到錫安(四5~6)，住在祂的百姓當中，被百姓高舉為「至大」(6節)的時候，以色列十二支派將被恢復到「祭司的國度」(出十九6)的實際裡。──《聖經綜合解讀》

「以色列聖者」(6節)就是神自己(一4；五16、19、24；六3；十17、20)，這個稱號貫穿了全書。神是聖潔的，這是《以賽亞書》另一個最重要的主題之一。──《聖經綜合解讀》

　　見賽1：4節注釋。以賽亞所描述的，不是一位遙遠的神，把自己封閉在聖潔的天國裡。祂住在祂的子民中間(賽57：15；66：1，2)。神與祂的子民同在──以馬內利，“神與我們同在”，是以賽亞用自己的生活和言語所傳達的信息(見賽7：14；8：8，10)。那些得救脫離內罪外敵的人，絕不會對上天的仁慈保持沉默(見第1節注釋)。單單企望站在玻璃海上參加贖民的歌唱是不夠的。我們有特權在今生懷著心中的屬天喜樂與平安放聲歌唱。這首讚美的詩歌(賽12章)結束了所謂以賽亞預言的“以馬內利卷”。── SDA聖經註釋

【思想問題(第11~25章)】

１　試根據11~12章，為你自己寫一篇救恩之歌來歌頌神的拯救。

２　試將13~14章裡巴比倫的情形與你身處的社會作一比較。

　　如果你是先知，你會怎樣以神的眼光論你的社會。

３　15~23章裡，先知論到列國的遭遇；試代入今天的國際新聞(特

　　別是中東一帶的消息)，看能否幫助你更體會這幾章的信息。

４　24~25章在描繪審判的荒涼中加插了歌頌讚美神的信息。

　　這兩者如何協調？

　　面對現今世界的罪惡和苦難，你怎樣才能歌頌讚美神？

──《串珠聖經注釋》